Семинар «Как правильно строить отношения», лекция 1

 Семинар «Как правильно строить отношения», ретрит координаторов, Умань, 2012 г.

 Аннотация:

Взаимоотношения с вайшнавами – важная часть духовной практики в бхакти-йоге, квалификация для бхакти-йоги – отсутствие зависти, основа бхакти-йоги – сотрудничество, история о шахе Ирана. Вайкунтха – место без зависти и соперничества. Зависть, ощущение дефицита, нехватки, отделенности от Бога; два вида отношений в этом мире: эксплуатация (с завистью) и любовь (без зависти), лекарство от зависти от Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура – слушать «Шримад-Бхагаватам».

***

 

Варшана прабху: мы уже начали, мы ждали Вас, мы уже встретились и поговорили в самом начале о том, для чего мы здесь собрались, поставили каждый цели и записали на доске. Мы говорили о том, чтобы проникнуться настроением служения, которое имеют преданные, и для нас таким преданным является Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж – наш духовный учитель. Мы собрались здесь для того, чтобы получить от него, то настроение, в котором нужно служить Кришне, и духовному учителю. И мы говорили, каково настроение слуги по отношению к Кришне, по отношению к гуру, по отношению к вайшнавам, которые нас окружают. Мы рассмотрели, как слуга проявляет настроение, отношения с младшими, равными и старшими, для того чтобы создать здесь не просто даже здоровое общество, а постараться дать возможность Кришне через нас проявлять духовную энергию, и сейчас мы услышим от Духовного Учителя введение в Его семинар. Он расскажет нам, о чем Он будет говорить на протяжении всех этих дней. Давайте поприветствуем Шрилу Бхакти Вигьяну Госвами Махараджа громким Хари Бол.

БВГМ: Прежде всего, я хочу сказать, что я очень рад видеть вас всех здесь. У меня был бурный декабрь, необычный. Кришна срежиссировал спектакль, в котором отвел мне какую-то роль, и я очень соскучился по вайшнавам, потому что на протяжении долгого времени мне приходилось встречаться с политиками, а политики не вайшнавы, а вайшнавы не политики. Лишившись общения с вайшнавами на какое-то время, я оценил его еще больше. Для меня некоторая неожиданность, что я буду давать семинар здесь. Но мне не привыкать к неожиданностям. Соответственно, я буду рассказывать как раз о том, каким образом нужно правильно строить взаимоотношения с вайшнавами. Какие ошибки мы допускаем, вступая в эти отношения и, естественно, есть некие механизмы, достаточно глубоко заложенные в нас, и они заставляют нас делать эти ошибки. Постараюсь показать, каким образом можно избежать этих ошибок. И взаимоотношения с вайшнавами – это в высшей степени важная часть нашей духовной практики. В отличие от других путей духовного сознания на пути бхакти-йоги невозможно без отношений. На всех остальных путях отношения если и играют какую-то роль, то играют роль служебную. На пути карма-йоги человек вступает, естественно, в какие-то отношения. Но отношения не играют существенной роли на пути карма-йоги. Человек должен знать, как он должен действовать, делать что-то, чтобы получить результат, который хочет. Как очистить сердце свое. На пути гьяна-йоги или аштанга-йоги отношения не играют никакой роли. Чем меньше там отношений, тем лучше. Люди, чтобы заниматься этими формами духовной практики, уходят, уединяются и пытаются абстрагироваться от этой потребности, пытаются ампутировать эту потребность. И мы можем видеть примеры этого. Путь бхакти – особенный путь. Другие пути подразумевают наличие очень высокой квалификации для человека. Путь бхакти – самый демократичный. Чтобы заниматься карма-йогой, строго говоря, нужно родиться в определенной семье, иметь хорошую карму, чтобы совершать все эти обряды. Чтобы заниматься гьяна-йогой или аштанга-йогой, человек должен обладать очень высокой степенью отречения, отрешенности, не привязанности. Он должен обладать определенным разумом, способным к абстракции. Квалификация на пути бхакти-йоги особенная. С одной стороны она самая широкая и демократичная. Мы знаем о квалификации шраддхи. Но Шрила Вьясадев немножко по-другому формулирует эту квалификацию. Он говорит: «квалификация для бхакти-йоги – это отсутствие зависти».

дхармах проджджхита-каитаво `тра

парамо нирматсаранам сатам (Бхаг., 1.1.2)

Чтобы заниматься бхакти, чтобы понять бхакти человек должен быть нирматсара. И это очень важная вещь и, собственно, это ключевое слово, которое мне хочется объяснять на протяжении этого семинара. Потому что матсарья, или дух соперничества, желание стать лучше выше или получить какие-то особые почести – это то, что разрушает наше общение. Это тот фактор, который приводит к разрушению связей, к разрушению отношений. И этот фактор является квалификацией, матсарья, зависть, является причиной разрушения. Нирматсарья, или отсутствие зависти – это предварительное условие для того, чтобы заниматься бхакти-йогой.

Что такое квалификация? Если человек занимается чем-то, и при этом не обладает квалификацией нужной для этого, то какой будет результат? Никакого. Мы можем видеть как ребенок иногда, пытаясь подражать взрослым, берет книгу и начинает делать вид, что он читает. У него нет элементарной квалификации, для того, чтобы читать. Он букв не знает, и он будет водить по строчкам и что-то там бормотать, губами шевелить, какие-то слова произносить, и при этом у него книга вверх ногами. У него нет квалификации. Поэтому результат какой? – никакой. Точно так же в нашем с вами деле. Мы занимаемся бхакти-йогой. Если у нас нет квалификации, то какой будет результат? – никакой. И, в сущности, то, что мы будем делать, как будет назваться? Как будет называться то, что ребенок делает? Будет называться имитацией. Человек, занимаясь чем-то, но при этом, не обладая квалификацией, необходимой для того, чтобы заниматься этим, он всего-навсего имитирует некую форму. Он имитирует некую внешнюю составляющую этого процесса, но он никогда не получит результата. Он не понимает сути. Поэтому Шрила Вьясадев в Мангалачаране к Шримад Бхагаватам говорит, и я буду говорить об этом качестве, буду говорить, как от него избавиться, но для начала мне бы хотелось подчеркнуть этот момент: то что это качество, отсутствие зависти и есть, скажем так, то условие, которое необходимо соблюсти для того, чтобы все наши труды принесли плод, принесли результат, увенчались успехом. Этот успех будет заключаться в том, что Шрила Вьясадев объяснил в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: Сатйам парам дхимахи – медитация на Абсолютную Истину. Сосредоточение нашего ума на Кришне, и соединение с Кришной на уровне сердца – это результат, который должен, в конце концов, прийти, и если мы не избавились от этого качества, от зависти и соперничества, то результата не будет. И из этого определения или важного предварительного условия бхакти-йоги вытекает еще одно очень важное следствие, или характеристика бхакти-йоги. Бхакти-йога, как я уже сказал, она основана на общении, ее практика основана на общении, и основой бхакти-йоги является сотрудничество. Точно так же как соперничество является некой основой или фундаментом материального существования, материальной жизни. Материальная жизнь основана на соперничестве. Соперничество – двигатель прогресса. Люди постоянно соперничают друг с другом. Бхакти-йога основана на сотрудничестве. Матсарья – значит соперничество, нирматсарья – значит сотрудничество. И человек может понять, что он достиг чего-то на этом пути, если он научился сотрудничать. Если он нашел свое место в обществе преданных, и радуется, тому, что он находится в этом обществе, а не считает это общество помехой для того, чтобы ему засиять в его славе. Примером этого является «Шримад-Бхагаватам». И, прежде всего, Вриндаван. Я вчера рассказывал об  этом, расскажу сегодня снова замечательную одну историю. Самые удивительные вещи – в «Шримад-Бхагаватам», которые только есть. Множество чудес описано в «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» описано много чудес, много чудесных явлений: летающие замки, сражение Индры с Асурой, йоги медитирующие, успех их, Дхрува Махарадж, который перестал дышать, и вся Вселенная стала задыхаться. Много всяких чудесных вещей, Нрисимхадев, который из колонны на зов Прахлады Махараджа выскочил, самые удивительные вещи описаны в «Шримад-Бхагаватам». Самое большое чудо, которое описано в «Шримад-Бхагаватам», это то, что у Кришны было много возлюбленных, и они не соперничали друг с другом. Это самое большое чудо. Все остальные чудеса это так, ерунда. То, что Кришна мог таким образом построить отношения со своими возлюбленными, что они не соперничали друг с другом, то, что их отношение к Нему было таким чистым, что они не ревновали Его друг к другу. Это самое большое чудо, описанное в «Шримад-Бхагаватам». Самая удивительная вещь.

И я хотел бы рассказать любопытную историю, которая иллюстрирует это. Недавно мне рассказали, я бы сейчас в Дели, в Бомбее, меня повели на завтрак в одну богатую семью, и глава этой семьи стал рассказывать историю своей жизни в какой-то момент. Они преданные, встречались со Шрилой Прабхупадой. И глава этой семьи рассказывал, как однажды ему брат написал: «шах Ирана срочно ждал тебя», было еще давным-давно, в те времена, когда в Иране правил шах, то есть в 60-е годы. Ему нужно было срочно собраться, купить билет, вскочить на самолет, отправиться в Тегеран, чтобы попасть на аудиенцию с шахом Ирана, у него какие-то дела были. И когда он уже обнаружил себя в аэропорту, он понял, что никакого подарка для шаха Ирана не взял, а к царю с пустыми руками не ходят. Есть поговорка ведическая, о том, что к святому (к садху), к царю и к Богу с пустыми руками приходить нельзя, можно добавить еще к жене тоже, к возлюбленной, но как минимум к садху, к царю и к Богу нельзя приходить с пустыми руками. Для него оказалось проблемой, что дарить шаху Ирана, ведь у шаха Ирана все есть. Драгоценности, все, надо что-то подарить особенное, однажды ему Будду подарил, он спросил: «откуда ты знаешь, что мне Будда нравится?». Он стал ходить по аэропорту, взгляд его упал на алюминиевые таблички, на которых были какие-то афоризмы выгравированы. Там были афоризмы Рамакришны: «надо же что-то подарить? – подарю ему афоризмы Рамакришны, за 5 рупий, вдруг понравится?». Он закупил этих афоризмов на алюминиевых табличках, за 5 рупий, положил в кармашек. Когда он пришел на аудиенцию, министр, который запускал к шаху Ирана, спросил: «что принес – покажи». Потому что стоит человек, который оценивает значимость человека, что он принес с собой, тот достал из кармана пиджачка такие две таблички. Тот чуть не растерзал. Он хотел на месте отрубить голову, но подумал: «ладно, лучше я посмотрю, как это будет делать шах Ирана». Он его запустил-таки к нему, а сам при этом в замочную скважину стал смотреть, что будет делать шах Ирана, когда ему покажут совершенно оскорбительный подарок, принесенный. Пришло время дарить что-то, он достал табличку, шах Ирана с очень большим удивлением взял эту табличку, чтобы понять, в чем дело, он прочитал подпись: Рамакришна. Речь шла о парамахамсе Рамакришне, которого Шрила Прабхупада не сильно жаловал, а шах Ирана и вовсе о нем не знал ничего. Но про Кришну он знал. И когда он прочитал: «Кришна», что-то у него в сердце сдвинулось: Само слово «Кришна» заставило его глаза округлиться, он сказал: «Кришна! Я слышал про Кришну. У него были тысячи возлюбленных, и Он с ними справлялся. Расскажи мне, как ему это удавалось?». Он час ему про Кришну рассказывал, а люди из приемной смотрели с удивлением, думали: «что там происходит? Шах Ирана с открытым ртом слушал». Но я хочу обратить ваше внимание на этот любопытный момент, почему ему шах Ирана задал этот вопрос, почему ему так важно было? Шах, у него все есть, у него все богатства есть, власть есть, чего нету? Нет способности сделать так, чтобы его возлюбленные не ссорились друг с другом. Все остальное у него есть. Для счастья ему не хватает одной этой вещи. Он секрета не знает. Он не знает, каким образом, как это сделать, он хотел узнать именно этот вопрос. И в общем, «Шримад-Бхагаватам» этот секрет объясняет, «Шримад-Бхагаватам» раскрывает этот секрет: кто такой Кришна, и как отношение к Нему помогает людям избавиться от зависти, и не соперничать друг с другом. Собственно, об этом я буду рассказывать. Я буду пытаться рассказать о  том, как, в каких тонких формах наша зависть проявляется, и как от нее можно избавиться.

В конце концов, Шрила Прабхупада сформулировал этот признак, мы знаем его очень хорошо: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы сможете сотрудничать друг с другом», и это, в принципе, проявление любви. Еще раз, основной тезис моего сегодняшнего небольшого вводного слова, о том, что когда у нас есть бхакти, есть любовь – она проявляется в том, что мы можем сотрудничать. Когда нет бхакти, то начинается зависть, соперничество, попытки стать выше и опустить кого-то, политика, интриги. И когда возникает это общество без зависти, общество без соперничества, – то это называется Вайкунтха. Место, в котором мы живем с вами, называется кунтха, потому что кунтха что значит? Кунтха значит беспокойства, тревоги, кунтха значит препятствия, кунтха значит ограничения. Что происходит здесь, в этом мире? Этот мир состоит из препятствий, мир состоит из ограничений, этот мир состоит из беспокойств. И кто создает эти препятствия, ограничения, беспокойство? Мы своей завистью, или соперничеством, или еще чем-то, мы создаем эти препятствия. И, соответственно, они появляются в нашей жизни тоже. Мы сами создаем другим на тонком ментальном плане препятствия, пытаемся, так или иначе, опустить людей. Помешать им. Человек, у которого нет зависти, он только одну вещь делает – он пытается других воодушевить. Шрила Прабхупада пришел, и он пришел для этого. Преданный приходит для этого. Он приходит для того, чтобы воодушевить других.

Есть хорошая история, в Лос-Анджелесе она случилась. Шрила Прабхупада шел по пляжу и вокруг него – его лидеры. Лидеры значит матсарья по определению, так часто бывает в этом мире. И эта свита шла за ним, и жаловалась друг на друга: «он такой, он сякой, он в мою зону зашел, он тут делает, он сюда делает, он мне мешает, а этот мне мешает, все мешают нам». Шрила Прабхупада шел с серьезным выражением лица и ничего не говорил. А за ним тянулся этот шлейф жалоб, кляуз, ссор каких-то. В конце концов, вдруг он неожиданно остановился, воткнул свою тросточку в песок, посмотрел на всех и сказал: «Я пришел, чтобы воодушевить, а ваша единственная задача – разочаровать друг друга». Шрила Прабхупада, много раз говорил об этом, 14 раз он объехал вокруг мира, и заезжал в городки, деревни с одной только целью – чтобы воодушевить. Говорил об этом снова и снова: «я приезжаю сюда, чтобы воодушевить». Мы занимаемся чем-то прямо противоположным. Мы занимаемся тем, что пытаемся разочаровать, расстроить, опустить. Это матсарья. Шрила Прабхупада хотел одну вещь, он хотел, чтобы мы почувствовали, смогли создать атмосферу духовного мира, почувствовали, что значит находиться в атмосфере духовного мира. Вот, собственно, об этом я буду рассказывать. Если мы поймем это все, то жизнь наша будет очень счастливой. Когда человек завидует, то он не может быть счастливым. Зависть – это яд в нашем сердце, и она все отравляет внутри. Человек несчастен только потому, что другой счастлив. В любом случае, человек у которого есть зависть, ключи от его счастья находятся у другого. Он поставил себя в зависимость от других людей. Человек, который не завидует, счастлив в любых обстоятельствах и может это счастье другим дарить. И, собственно, в этом смысл, Шрила Прабхупада сказал: «Я пришел, чтобы воодушевить, чтоб дарить вам счастье». Это неблагодарная задача в материальном мире, но ничем другим заниматься нет смысла, не стоит.

Вот и все, что я скажу сейчас. Да, я, наверное, не буду больше ничего говорить, может быть, еще одну вещь скажу. Что такое зависть? Это ощущение неполноты своей, это ощущение того, что мне не хватит чего-то. В материальном мире мы запрограммированы на это. Материальное сознание это понимание того, что здесь все ограничено. Если у кого-то больше, то это значит, что у меня меньше. Из-за ограниченности нашего сознания и непонимания того, что, в общем-то, мир безграничен и здесь всем всего хватит, у человека возникает представление, что если кому-то достался большой кусок пирога, то, соответственно, мне достанется меньше. И люди постоянно делят этот пирог один, и отталкивают друг друга, и пытаются дорваться до пирога. Иначе говоря, другое описание зависти, это сознание, ощущение дефицита, нехватки. Это факт. Материальные ресурсы ограничены, но на самом-то деле людям что нужно? Любовь нужна. А любовь она по определению безгранична. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом:

Анандамбудхи-вардханам

Прати-падам пурнамритасваданам (Шри Шикшаштака, 1)

Что любовь увеличивается постоянно, что любовь Кришны увеличивается постоянно, бесконечно растет и ее хватит на всех с избытком. И когда у человека есть ощущение нехватки, то он будет завидовать, сражаться. Когда человек соприкоснулся с этой любовью, у него будет ощущение избытка. Люди, которые живут с ощущением дефицита – это жадные люди. Жадность, она на чем основана? На том, что не хватит, мне мало! Одновременно зависть – она всегда параллельно, она всегда проявление также другого чувства нашего, чувства незащищенности. Когда человек не завидует, когда у человека избыток всего, он одновременно с этим чувствует защищенным себя. Этот страх и какая-то уязвимость наша – это все проявление нашей эмоции, эмоции отделенности от Бога. Нашей оторванности, заброшенности здесь. Естественно, когда человек соединяется с Богом – зависть у него уходит.

И в связи с этим, что я хотел еще сегодня сказать, есть всего-навсего два вида отношений в этом мире. Отношения, которые строятся на тех или иных формах зависти, соперничества, как бы они не назывались, даже если они называются привязанностью, это отношения эксплуатации всегда. И есть отношения настоящей любви, основанные на любви. В материальном мире очень часто эксплуатация, тонкая эксплуатация, маскируется под любовь. И даже в течение какого-то времени людям удается сохранять это ощущение. Есть любовь, и есть эксплуатация. Я буду говорить об этом. Пока есть зависть друг к другу, то это будет эксплуатация, как бы она ни проявлялась. Когда зависть уходит, проявляется любовь. Что мне хочется сказать этим всем. То, что эти две вещи прямо противоположны друг другу. Если есть какой-то антоним любви – зависть. Иногда антонимом любви считают ненависть, но ненависть – это, скажем так, частный случай зависти. Частное крайнее проявление зависти. Противоположностью любви, в соответствии со Шримад-Бхагаватам, является зависть и соперничество друг с другом. Мы знаем, как соперничество проявляется везде и между всеми: в браке, братья соперничают друг с другом, сестры, все соперничают. Страны соперничают друг с другом, демократы соперничают с республиканцами. И как научиться, все-таки, строить отношения, основанные на любви? Об этом мы будем говорить.

Как избавиться от зависти я вам скажу прямо сразу. Простая вещь, самая простая из всего того, что я буду говорить. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии ко второму стиху «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Вьясадева говорит как раз эту вещь:

дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате `тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2) 

Вьясадев говорит, что если тот, у кого нет зависти, то, как только у него появляется в сердце желание послушать , сразу же Кришна становится пленником его сердца.

хрдй аварудхйате, это буквально значит, это удивительный эффект «Шримад-Бхагаватам»: Кришна становится узником нашего сердца. Абсолютно свободный Кришна, Он появился в тюрьме, правильно? Тюрьма – это место полного абсолютного контроля над людьми. Полной абсолютной несвободы. Когда Кришна там появился, что с тюрьмой случилось? Засовы открылись, охранники заснули, цепи упали, все раскрылось. Не случайно эта история там есть. Она показывает, насколько Кришна свободен. Даже если Он в тюрьме появляется, Он сразу же выходит на свободу. Но второй стих «Шримад-Бхагаватам» говорит: садйо хрдй аварудхйате, Кришна оказывается пленником по своей воле, в сердце человека, который просто шушрушубхих, просто хочет услышать «Шримад-Бхагаватам», если у того нет зависти. Если есть зависть, то хочешь слушать, не хочешь слушать – разницы нет. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть способ избавиться от зависти. Кто-то хочет узнать какой? Очень просто: нужно снова и снова слушать «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» – это лекарство от зависти, потому что «Шримад-Бхагаватам» в конечном счете описывает, насколько блаженны отношения, свободные от зависти, отношения Кришны и Его преданных. Еще раз, это самая суть и кульминация «Шримад-Бхагаватам». И когда человек читает это, то у него появляется иммунитет от зависти. Потихоньку эта болезнь проходит. Эта хрид-дхрога, болезнь сердца уходит. Так что, главный секрет я вам сказал. Остальное дело техники. Остальные дни мы будем о технике говорить. Мы будем говорить о каких-то других важных вещах, как все равно надо пытаться строить отношения правильно. Хотя, в конечном счете, чтобы эту проблему полностью решить, есть только одно единственное средство – слушать «Шримад-Бхагаватам». Все. Харе Кришна.

Вопрос: я его не сформулировал, постараюсь по ходу. Когда Вы сказали – во Вриндаване есть эти отношения, и Кришна может их так строить, что они не завидуют друг другу вообще. Мне вспомнилась история, когда Брахма украл пастушков и телят, утром перед этим все старшие гопи, когда провожали Кришну и своих сыновей, он стали прославлять Яшоду, и говорить, о том, как она удачлива, что у нее есть такой замечательный сын. Вот они нисколько ей не завидовали, хотя у них не было такого ребенка. Они только ее прославляли, и говорили о ее достоинствах, и после этого Кришна стал их сыном, коровы получили Его как телят, то есть, они все обрели то, что прославляли. И вот мне интересно, как преданные, не имея того, что есть Кришна у других, может не иметь такого Кришну, как он правильно должен действовать, когда у нас нет бхакти такого, как есть у других преданных, как прославлять их, от что они имеют Кришну, и не желать быть такими же, как они, не соперничать с ними в этом. Примерно так вот.

Как это делать? Так и делать, как гопи Вриндавана. Ты уже сам ответил на этот вопрос, потому что Кришны хватит всем. Когда человек понял, что такое бхакти, он понимает, что ему нет смысла соперничать с другими, почему? Потому что, во-первых, другие преданные своим фактом существования и нахождения рядом могут помочь мне обрести бхакти, а не помешать. В материальном мире, если у кого-то что-то есть, то он мешает мне обрести то же самое. Духовный закон совсем другой. Если у кого-то есть Кришна, то это дает мне надежду, что у меня тоже Кришна появится. Если рядом со мной есть кто-то, у кого есть Кришна, у кого есть бхакти, значит, что у меня тоже есть возможность получить их. Шрила Прабхупада объяснял, что бхакти, это духовное знание становится только больше, от того что мы их отдаем. В материальном мире если мы что-то отдали, то у нас этого нет. В духовном мире – у нас этого больше стало. Если мы поняли это, то тогда у нас нет причины соперничать. Наоборот, мы радуемся, что у кого-то есть бхакти, мы радуемся, что у кого-то есть бхакти больше, чем у нас. Если у кого-то бхакти меньше, чем у нас, мы не радуемся этому, а наоборот, огорчаемся. Когда у человека есть бхакти, то он щедро ее излучает вокруг себя, и нам тоже может что-то перепасть. И что тут на это сказать? Человек, у которого внутри появилась эта свобода, свобода от зависти, он щедрым становится. Почему нам так сложно других прославлять? Потому что мы скупые. Если я прославлю кого-то, то это меня, мою славу затемнит, как-то заслонит, лишит меня чего-то, и так далее. Если у нас нет этого ощущения, я уже объяснял этот момент, когда у человека есть бхакти, то у него появляется внутри ощущение избытка, ощущение изобилия: всего всем хватит, когда этого нет, тогда да, сложно прославлять других и сложно замечать хорошие вещи в других.

Вопрос: Когда мы проявляем заботу, внимание к кому-то, ко многим преданным, то часто они чувствуют, что кому-то больше дали, кому-то меньше, как научиться многим преданным давать заботу так, чтобы они чувствовали, что всем хватает, потому что физически это нереально? И выполнимо ли это вообще?

Это выполнимо. Я сейчас попытаюсь объяснить как. Это ощущение у человека складывается потому что, опять же, у нас есть представление, что забота измеряется какими-то количественными вещами. Например, количеством времени, которое я потратил на этого человека, и время ограничено. Я один, у меня есть ограниченное количество времени, если людей много, то кому то я могу уделить больше, кому-то меньше. И люди тоже чувствуют и начинают судить – ему уделили больше времени. А мне меньше досталось. Но это только в том случае, если наша забота скажем так материальная, потому что когда у человека внутри есть внутри эта самая любовь, то другой человек может почувствовать эту любовь даже пробыв непродолжительное время с ним. И наоборот, можно находиться рядом с человеком в течение долгого времени, и не чувствовать никакой заботы. Это у нас принято измерять заботу количеством времени. Я знаю ситуации, когда ты оказывался с человеком всего-навсего одно мгновение, и в это мгновение было такое ощущение, будто он всего себя тебе отдал. И за это мгновение ты столько получил, сколько с другим человеком ты не получишь за вечность целую. И получив эту щедрую долю какой-то вот этой безоглядной любви на протяжении этого мгновения, уже как-то неловко требовать от него еще больше. Наоборот думаешь – пусть лучше с другими как-то, другим даст. Если наши отношения материальные, то будет всегда так, и люди будут пирог нашего времени делить, если у нас есть какая-то способность заботу давать. Но если другое, то люди будут ценить, и целую вечность хранить в себе. Это было со Шрилой Прабхупадой, люди на несколько мгновений оказывались рядом с ним, и все, этого было достаточно, чтобы они потом всю жизнь помнили об этом. Чтобы они всю жизнь ощущали чувство, что я кому-то нужен, что кто-то обо мне позаботился.

Кто-то рассказывал, как на санкиртане встретил женщину, женщина маленькая непримечательная. В конце концов, она сказала, что была ученицей Шрилы Прабхупады, что она давно ушла, потому что общество преданных, так или иначе, не приняло ее. Она рассказала одну историю про Шрилу Прабхупаду, про то, как была в очереди за печеньем, так как она была самая маленькая, ее все оттирали, когда она пришла, ничего не осталось уже: «ну, мне как всегда». Есть категория людей, у которых карма такая, которым всегда всего не хватает. Она посмотрела на Шрилу Прабхупаду, и Шрила Прабхупада посмотрел на нее, и каким-то чудом, откуда-то у него в руке оказалось печенье, он его ей протянул из рукава или еще откуда-то. Все остальное она забыла, а это она помнит до сих пор. В сущности, речь идет об этом. Что можно научиться, но это высший пилотаж. В конечном счете – это возможно.

Вопрос: Отсутствие зависти – это милость Кришны, преданных и гуру, или это результат садхана бхакти и чтения «Шримад-Бхагаватам»?

Это результат беспричинной милости Кришны, который приходит к нам вследствие чтения «Шримад-Бхагаватам». потому что на самом деле «Шримад-Бхагаватам» не отличен от Кришны. Как мы можем получить милость Кришны? Только через «Шримад-Бхагаватам». Мы соприкасаемся с Кришной в форме «Шримад-Бхагаватам», и получаем милость.

Вопрос: Можно ли презрение считать так же элементом зависти?

Да, конечно. Зависть порождает очень много других вещей в нашем сердце. Я уже говорил, что жадность, неприязнь и все остальные чувства, это разные градации, разные оттенки зависти. Имитация, это тоже форма зависти, когда я пытаюсь подражать кому-то – это тоже форма зависти. Презрение – да, это моя форма так сказать, проявить, то есть я не могу получить то, что есть у человека, я буду его презирать. Разные вещи, но, в конце концов, корень один – матсарья.

Вопрос: Вы сказали, что признаком зависти в материальном мире является ощущение дефицита. Ощущение дефицита времени чего является признаком? Это просто неорганизованность или тоже зависть?

Может быть просто неорганизованность, но это также может быть. Я видел людей абсолютно свободных, которые живут сами по себе и у них почему-то на все хватает времени. Этот прессинг по времени, который мы испытываем, он часто может быть тоже проявлением некой жадности, которая, в конечном счете, вызвана желанием добиться, доказать всем. Я нахожусь под этим постоянным давлением, что мне нужно как-то доказать. Это тоже некая жадность. Может быть жадность. Разумеется, преданный, достигший высокой ступени не тратит свое время понапрасну, а очень экономно его расходует. В конечном счете, любой стресс, который у нас есть, а мы живем во время, исполненное стрессов, это проявление соперничества, зависти. Все формы стресса, в том числе и стресс по времени.

Вопрос: Как правильно строить отношения с людьми, которые хотят тебя использовать в материальных целях? Если точнее, например, один человек говорит: «Я тебя буду слушать в духовных вещах, а ты мне должен сделать то и то».

Не надо позволять этим людям играть в эти игры. Это очень важный вопрос, и я, надеюсь, как-то отвечу на него на протяжении этих нескольких дней более подробно, но все отношения в этом мире построены на этом. На том, что мы пытаемся что-то получить от другого человека, взамен за то, что мы ему что-то даем. И это называется эксплуатацией. И когда к нам приходит какой-то человек с очень выгодным предложением эксплуатации, очень выгодным, наша задача заключается в том, чтобы не позволить ему это сделать. Надо ему сказать: «Я не продаюсь. Я не вступаю с тобой в товарно-денежные отношения в любых формах». Почему? Потому что когда мы соглашаемся на это, мы думаем – «Хорошо, ладно. Ах, так? Он меня так будет эксплуатировать, а я его так, и посмотрим, кто кого. Он хочет что-то от меня получить, или каким-то образом власть надо мной получить, я хочу все это делать. Ладно, главное сейчас вступить в отношения, а там видно будет. Я его перехитрю, в конце концов. Я получу от него больше, чем он с меня». Нельзя. Это тот самый случай обманщиков и обманутых, эксплуататоров и эксплуатируемых. Человек, который любит, он не эксплуатирует, и он не позволяет себя эксплуатировать. Признак бхакти заключается в том, что человек не эксплуатирует других, и что он не позволяет эксплуатировать себя. Есть разные варианты. Мы можем не общаться с этим человеком. Кришна учил многим вещам, в том числе, в Махабхарате, как когда человек приходит, чтобы эксплуатировать нас, как нужно обращаться. Кришна говорил, так или иначе. И когда другой человек столкнется с нашей свободой, с тем, что мы не принимаем эти правила игры, он может понять, как надо действовать. В любом случае, надо очень ясно понимать, о чем идет речь. Любовь не продается.

- то есть звучит, как прямой отказ? Это может показаться как не смирение, не подчинение?

- я не смогу вам дать мантру, общую для всех, если что, мы можем это прочувствовать и увидеть, как эти вещи происходят, увидеть, как происходит эта взаимная эксплуатация, и не позволять это делать. По крайней мере, учиться.

В свое время, одно из моих ярких впечатлений детских, когда мы ехали в Нижний Новгород. Мне было лет 7-8-9, мы пошли в музей. Я люблю ходить по музеям, слушать экскурсоводов. Мы пришли в музей Горького. Я очень многое забыл, но эту вещь я помню до сих пор. Мое чувствительное детское сердце это поразило, что там висело и, наверное, до сих пор висит черное платье, красивое. Крепдешин или еще что-то. И экскурсовод рассказывал, что это платье бабушке Горького, у которой он воспитывался, подарила какая-то помещица специально, чтобы потом ее всю жизнь попрекать за это. Это платье там до сих пор висит. Очень часто отношения в материальном мире строятся именно таким образом: Я тебе что-нибудь подарю, чтобы потом тебя всю жизнь упрекать за это.

Вопрос: Насколько зависть зависит от наличия или отсутствия каких-то материальных вещей, потому что по идее это должно быть связано с системой варнашрамы-дхармы? Связано ли это, если связано, то как?

Общество варнашрамы строилось по принципу того, чтобы свести зависть к минимуму. Мы не можем полностью устранить зависть в материальном мире. Полная свобода от зависти – это условие, или состояние духовного мира, или состояние сердца. Система варнашрамы учила людей, как зависть свести до минимума и, в сущности, это была система взаимного сотрудничества. Когда люди понимали, что они зависят друг от друга, что у кого-то есть что-то, чего у меня нет, но он дает это мне, а я могу дать что-то, что есть у меня, но нет у него. В сущности, система варнашрамы учила этому духовному принципу, но на материальном примере. У каждого человека есть свой уникальный дар. Нет никакой необходимости мне завидовать другому, потому что то, что есть у меня, у него нет, и всегда то, что у меня есть, я могу дать, и я всегда могу получить то, что мне нужно от другого, когда он будет точно так же свободно отдавать свой дар, который у него есть. Поэтому, хотя зависть, я не очень понял вопрос, насколько зависть зависит от того…

- например, у человека есть какие-то материальные амбиции, если он их не удовлетворил, больше завидует, если не удовлетворил, то меньше, как то так. Это вещи связаны или нет?

- конечно, в системе варнашрамы человека учили, каким образом быть более-менее удовлетворенным, каким образом материальные вещи реализовывать. Естественно, чем человек менее успешный, тем у него в глазах будет больше зависти, и он будет завидовать другим в разных формах, это зависит от этого, да. Но даже когда человек самый успешный, у него все равно будет зависть в материальном смысле. Есть знаменитая история про человека, который был самый богатый в мире. Это в 20-е годы какой-то американский миллиардер. К нему пришел репортер, чтобы взять интервью. Он пришел за несколько дней до смерти. Он спросил: «А есть у вас мантра, формула, по которой вы живете, девиз?» Тот сказал: «есть – больше!». То есть, если человек неудовлетворен, то он и не будет никогда удовлетворен. Система варнашрамы учила человека, что он должен делать то, что он может, и при этом довольствоваться тем, что у него есть. Очень важный принцип ведической культуры – принцип удовлетворения. Это очень простая вещь. Все то, что мне нужно у меня есть. Это простая формула, которую человек должен хорошо знать. Недавно, несколько дней назад в Чоупати, я давал лекцию по «Шримад-Бхагаватам», и там говорилось, объяснялись разные способы очищения. Как очищается земля, как очищается богатство, как очищается рождение человека, карма его. В одном стихе приведено много-много рецептов очищения разных вещей, и говорится, как очищается ум. Там сказано очень просто, как очищается ум: ум очищается с помощью удовлетворенности. Удовлетворенность значит, что все то, что мне нужно, у меня есть. Мне не нужно ничего больше. Как Диоген жил себе в бочке, и когда к нему Александр Македонский пришел, посмотрел, как он живет, и спросил: «Может тебе чего-то дать, что-то нужно?» тот сказал: «Отойди от солнца. Ты мне солнце заслоняешь. Единственное, что мне нужно. Больше ты мне дать ничего не можешь. У меня есть все, что мне нужно». Все зависит, очень сильно, от этой мантры, которая у нас в уме. Может быть мантра: «Больше, больше, больше». Ваманадев об этом говорит, что если человек неудовлетворенный, то, сколько ни дай – ему все мало, а если удовлетворенный, то три шага и больше не надо.

Вопрос: Вы сказали о том, что мы не должны эксплуатировать никого. Первая половина фразы – мы начинаем считать себя не эксплуатирующими, вторая вдохновляет нас на героические поступки. Предположим, кто-то нас эксплуатирует, хочет эксплуатировать, мы даем достойный отпор, в соответствии с нашим пониманием, но есть ситуации, когда человек с вполне духовными мотивациями обращается к нам, строит с нами отношения, но в силу своей обусловленности, мы считаем, что это попытка нас эксплуатировать, и мы начинаем давать тоже отпор. Как находясь, все-таки, в этом обусловленном состоянии поступить правильно?

Выйти из обусловленного состояния. Нет никакого другого рецепта. В обусловленном состоянии мы всегда будем поступать неправильно. Но обусловленность, это всего-навсего наша кармическая зависимость, и все. На самом деле, выйти из кармической зависимости можно очень просто. Для этого нужно просто находиться в состоянии свободы, которую дают нам священные писания и прежде всего «Шримад-Бхагаватам» и смотреть на все эти ситуации с их точки зрения. Есть одна большая проблема у человека, и я, наверное, эту проблему также буду затрагивать на протяжении какого-то рассказа нашего. Проблема заключается в том, что мы не понимаем, как соединить то, что мы знаем, с тем, что мы делаем. Мы много знаем. Столько всего хорошего. Но не понимаем, каким образом это применить. Когда речь доходит до какой-то реальной ситуации, то в реальной ситуации как мы на нее реагируем? Не на основании знания. Возникает некая эмоция внутри, и эта эмоция становится причиной, ключом к тому, как мы будем действовать. И это и есть обусловленность. Обусловленность значит, что я завишу от каких-то условий и обстоятельств. Я привык определенным образом реагировать на эти обстоятельства, и в тот самый момент, когда мне нужно применить свое знание, я не могу его применить, я его забываю. На мне как будто бы проклятие Карны лежит. Знаете, что брахман проклял Карну? «В тот самый миг, когда тебе это знание нужно будет, ты забудешь то, что делать надо». Мы все немножечко Карны. Мы все забыли, как нужно действовать. В тот самый миг, когда нужно действовать, когда нужно это применять. Поэтому, нет другого способа, чтобы поступать правильно, это не реагировать в соответствии со своей обусловленностью. И этому надо учиться, надо видеть ситуацию не глазами своей кармы. В чем проблема? Проблема заключается в том, что мы видим ситуацию определенным образом. Под определенным углом. Смотрим на нее, как привыкли смотреть, а человек должен посмотреть через призму шастр, он увидит все, и увидит очень многое. Потому что, какова подоплека вашего вопроса? Подоплека вашего вопроса какая? Дайте мне такую формулу, чтобы я мог, опять же, бессознательно действовать в этих ситуациях. Мы привыкли реагировать на ситуацию на бессознательном уровне, на уровне подсознания, на уровне некоего подсознательного ума: реакция возникает – мы действуем. Теперь  «дайте мне формулу, чтобы я так же бессознательно продолжал действовать, но правильно действовал». Правильно невозможно действовать, если мы не включаем сознание. А если мы включаем сознание, то очень легко действовать правильно. И когда человек включает сознание, то это значит, что он уже вышел из обусловленности. Он уже действует не по обусловленности, а исходя из шастры, которая, по определению, несет в себе некое благо, абсолютное для человека, если он смотрит на это через призму шастр.

 

Вопрос: скажите, пожалуйста, какие бывают тонкие формы эксплуатации, если грубые формы можно увидеть, какие бывают тонкие формы?

Есть много тонких форм эксплуатации. Я уже говорил, что одна из тонких форм эксплуатации – это имитация. Или из зависти. Тонкие формы – я начинаю хвалить человека, в надежде, что он похвалит меня. Я буду говорить об этом, много разных, скажем, тонике формы эксплуатации, сейчас расскажу хорошую вещь. Мне нужно чтобы человек что-то делал для меня. А он отказывается, не хочет, по глупости своей сопротивляется с недопониманием. И можно сказать «Ах ты негодяй! – можно попытаться надавить на него как-то грубо. – Ты должен делать это, иначе хуже будет». Это грубая форма. Тонкая форма сказать: «Ну да, конечно. Конечно, ты свободен этого не делать. В очередной раз, конечно, кинули меня. Понятно, что есть люди, которые не понимают, что значит исполнять свой долг, или исполнять обещания, когда на них понадеялись. Понятно. Что делать? Я просто буду страдать». Было с вами такое? Сами вы этим не занимались? Это один из самых распространенных способов тонкой эксплуатации, когда мы навешиваем на человека чувство вины. Женщины замечательно им пользуются. Мужчины тоже. «Ну да конечно. Я буду страдать. Ты делай, что хочешь».

Все. Харе Кришна, спокойной ночи.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы