Семинар «Как правильно строить отношения», лекция 3

Семинар «Как правильно строить отношения», ретрит координаторов, Умань, 2012 г.

Аннотация:

Время выхода из экадаши, различие вайшнавских программ-календарей. Важно наличие центра, правильной опоры. Пример – сказка о голом короле. Признаки наличия неправильного, ложного центра, опоры: нестабильность психики, не гармоничность жизни. Важно установить правильный центр в жизни. Сравнение Кришны в центре жизни с осью колеса, с точкой штиля в урагане. Определение смирения от Шрилы Прабхупады. Центр жизни – Кришна. Мы – нитья-дасы – вечные Его слуги. Служить другим через служение Кришне: любовный треугольник – когда мы кому-то служим – всегда есть третий и этот третий Кришна. Мирской и духовный совет выхода из проблем. Разбор 1 стиха «Манах-шикши»  Шрилы Рагхунатхи Госвами: привязанность к гуру, Вриндавану, преданным, стабильность в мантре – поможет справиться с проблемами и установить правильный центр, стихи 8-12 главы 13 «Бхагавад-гиты»: развивая качества преданного, направляемся к правильному центру. Практические инструменты влияния на других людей.

 ***

Сначала буквально два слова скажу насчет экадаши сегодняшнего. Двадаши, прерывание поста. Чтобы немного объяснить, что сегодня произошло, и чтобы знали на будущее. Есть два правила, которые нужно соблюдать, для прерывания поста. В Хари-бхакти-виласе говорится, что Хари-васана, или день Хари, на который мы постимся это вся экадаши-титхи и 25 процентов двадаши-титхи. То есть первая четверть двадаши-титхи – это то время, когда мы должны поститься и не прерывать пост. Но при этом Шрила Прабхупада говорил, и также Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада правило установил, и мы все знаем, то есть это, скажем так, нижняя граница, вернее, верхняя граница того, когда можно прерывать пост. 25 процентов на двадаши, четверть двадаши. При этом Шрила Прабхупада говорил, что нужно прервать пост обязательно в первую треть светового дня на двадаши. И что произошло сегодня? Сегодня произошла странная вещь, когда эти два правила пришли в противоречие, в восемь часов примерно светает, восьмичасовой световой день, то есть это примерно в 10:30 – 10:40, 10:45 кончается первая треть двадаши. А первая четверть двадаши-титхи кончается в 11:36. Соответственно, в нашем календаре написано, что можно прерывать в 11:36 или позже в любое время. Посоветовавшись с параматмой, решили последовать второму правилу, прервали раньше пост. Но, на всякий случай попоститесь на Пандава экадаши.

Вопрос: вайшнавский календарь, который ходит повсюду и расчет идет по месту, это что, не правильно? Потому что по вайшнавскому календарю там 7:31 например, такое время указано.

- по какому вайшнавскому календарю? Vcal? Еще раз. Можете считать сами. Правила очень простые: не позже, чем истекает одна треть светового дня на двадаши и не раньше, чем истекает одна четверть двадаши-титхи. Первая четверть двадаши-титхи. В этот промежуток надо прерывать пост. Я не знаю насчет Vcal, и кто его автор. GBC приняло программу официальную Gcal (gaurabda calendar), там было написано, что прерывать нужно в 11:36. Vcal, насколько я понимаю, это старая версия этого всего, и она возникла в результате некоего конфликта, потому что авторы новой программы, они приняли не равные мухурты, тогда как авторы Vcal исходили из понимания равных мухурт. Мухурта – это, строго говоря, день и ночь, разделенные на 15 частей. Неравные мухурты – когда мы принимаем разницу в длительности дни и ночи в летнее или в зимнее время в северных широтах и, соответственно, мухурты будут короче днем зимой, длиннее ночью. Это Gcal. Авторы Vcal исходят из того, что длина мухурты фиксированная и, соответственно, все построения делают исходя из этого, насколько я понимаю. Но, в любом случае, я бы поставил под сомнение эту цифру 7:31, потому что в 7:31 еще солнце не взошло. В общем, когда удобно, живем по Vcal, когда удобно живем по Gcal, ну просто, чтобы вы знали, что происходило. Хорошо, это была побочная тема, переходим к нашей главной теме.

Вчера мы установили очень важный принцип с вами, что для того, чтобы правильно строить отношения с другими, человек должен понимать, на что он опирается и иметь правильную опору внутри. Чтобы влиять на других, чтобы вступать в отношения, которые будут приносить нам удовлетворение, мы обязательно должны очень четко знать, на что мы опираемся в этих отношениях. Как вайшнавы, мы находимся гораздо в более выгодном положении, потому что, как правило, людям не на что опереться. Их представления о себе очень-очень зыбкие. Люди в обычном мире считают, что они просто-напросто комок каких-то желаний. Причем желания эти, как правило, пришли извне к ним. Это не их собственные желания. Счастливы те люди, у которых есть собственные сильные внутренние желания, которые движут ими. Сейчас таких людей уже мало. Сейчас в основном это некие заемные желания из телевизора. И человек строит свою жизнь на основании каких-то желаний, капризов, каких-то клише заемных, фраз заемных, реакций на действительность ничем не обусловленных. И у нас, конечно же, есть преимущество в этом смысле. Беда в том, что мы этими преимуществами не пользуемся, очень часто. Когда нам нужно понять от чего, от какой точки отсчета нужно отсчитывать, чтобы принять решение, мы очень часто ведем себя как обычные люди. То есть, начинаем отсчитывать не от того, от чего надо, и, в общем-то, часто не имеем этого стержня внутри, на который человек опирается, черпает силу и разум внутри. И я вчера говорил об этом стержне, центре, на который человек опирается, в котором человек берет силу. В котором он черпает разум, критерии для поступков. Как правило, жизнь человека это некая комбинация разных центров. Редко один центр. Бывает он немножко привязан к тому, немножко к этому, чуть-чуть себя этим считает, чуть-чуть тем. И когда один центр разрушается, одни ложные представления о себе разрушаются, человек что делает? Принимает прибежище у каких-то других центров. Перескакивает, переключается и таким образом спасается. Проблема, о которой мы вчера говорили, заключается в том, что если человек принимает прибежище в чем-то ложном, то это ложное рано или поздно разрушится, и человек останется без источника силы, разума, мудрости. И когда это происходит, происходит разрушение, циклы разрушения ложного эго происходят периодически, человек ощущает вот это состояние слабости, потерянности и отсутствия воли к жизни. Распространенное явление современного мира депрессия – это именно следствие какого-то ослабленного ложного эго, когда человек не понимает, зачем ему жить. Что-то ложное, что было у него, ради чего он жил, ради чего он жертвовал – оно разрушилось, в силу того, что оно ложное было. Ложные вещи не могут не разрушиться, ложные вещи не могут сохраниться в течение долгого времени, они обязательно разрушатся, и что-то ложное разрушается, и человек теряет волю к жизни, вкус к жизни. Он не понимает, зачем все это нужно. Я, к сожалению, видел такие явления, даже в случае с преданными, когда преданный строил как-то свою жизнь на чем-то, и думал, и все остальные вокруг думали, что она имеет духовное основание. Но потом, в какой-то момент, эта вещь разрушилась. Это, в общем-то, некий околосмертный опыт. Человек испытывает смерть. Как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, когда человек испытывает смерть, то его настигает это состояние растерянности и потерянности, и поэтому Кришна говорит: (37:32 ???) Человек, который обрел духовную стабильность, он даже в момент смерти не теряется. Собственно, смысл духовной практики в том, чтобы эту правильную опору найти, которая придаст нам устойчивость и выведет нас из этого заколдованного круга, цикла периодических разрушений, которые в нашей жизни наступают.

Я уже сказал, что у человека есть несколько запасных центров, скажем так. Одна вещь, по которой мы можем понять, что наша жизнь строится не на правильном основании – это внутренняя нестабильность наша, и сам тот факт, что нас очень легко вывести из равновесия. Бывали с вами такие ситуации, что кто-то вам скажет два слова, и мы месяц успокоиться не можем. Потому что он в точку попал. Потому что он сразил наш ложный образ наповал. Там сильно и сражать то не нужно. Он просто щипнул и все. И эта буфанада вся, она куда-то делась. У нас есть мармы, в которые другие попадают легко – благо их у нас много и это, то, что нас легко вывести из себя, из равновесия, возмутить, возмущение, все возмутилось внутри, что изнутри какие-то вещи поднимаются, значит, что мы опираемся не на то, и что у нас вырвали из-под ног что-то. По сути, такая реакция означает, что король-то голый. Что мы рядимся в какие-то одежды, но на самом деле эти одежды, они воображаемые. Как в этой сказке Андерсена, вы, наверняка уже забыли эту сказку, а сказка важная. Потому что мошенники, которые пришли к королю, они сказали королю: «те, кто не на своем месте, занимают не свое место и глупые, они не смогут увидеть тот камзол, который мы тебе сошьем». Еще любопытная деталь это сказки, что царь очень любил переодеваться в разные одежды, царь все время примерял разные наряды. И это ситуация человека в материальном мире. Наше ложное эго это что-то вроде нарядов для нашей души. Мы все время меняем наше ложное эго. И приходят люди, и они говорят очень точную вещь, что те, кто не на своем месте, те, кто занимают не свое место, они не смогут увидеть эту твою одежду. И все стали притворяться: «о, какой замечательное платье». И только один сказал: «А король-то голый». Мы должны очень четко понимать действительно ли мы стоим что-то. И сегодня мы вплотную займемся этим, что значит строить свою жизнь на правильном фундаменте.

И первый признак неправильности – это нестабильность нашей психики, то, что легко нас задеть, вывести из себя, привести к какому-то срыву, взрывообразной реакции.

Второй признак, очень важный, это то, что, скорее всего, жизнь человека, который построил свою жизнь на неправильном центре, будет негармоничной. В том смысле, что он будет ударяться в какие-то крайности, потому что эго всегда склонно к крайностям. Он никогда не сможет баланс построить. Как есть в вайшнавском обществе множество семинаров, которые учат нас строить баланс между материальным и духовными обязанностями. Учи не учи – если человек не имеет духовной опоры как следует под ногами, все время, если у него нет этого Я правильного, вечного неизменного Я, от которого он берет точку отсчета, все время баланс будет нарушаться. Можно увидеть это скажем, в преданном служении. Есть люди, в преданном служении, которые периодически, мы можем видеть это, периодически отстаивают некую парадигму и говорят, что она единственно правильная. Одни говорят, что только нужно практическим служением заниматься. Умереть, сгореть на санкиртане. Другие говорят, что надо только бхаджаном заниматься и сгореть в бхаджане или на Радха-кунде. Как правило, Я не говорю что, потому что есть разные формы, нет какой-то универсальной формулы баланса, и баланс у каждого индивидуальный. Для одного человека баланс будет такой, для другого такой, между материальным и духовным, между разными обязанностями, которые есть, между разными ролями, которые есть. Но человек, который этот баланс нащупал, у которого недвижимо эго, он счастлив. У него естественным образом равновесие есть. Он не стесняется от того что ему нужно, что у него есть какие-то материальные потребности и он их может удовлетворять нормальным образом в рамках наших принципов, не пытается себя ни за кого выдать. То есть это нарушение баланса, как какой-то крен, когда маятник качается. Мы видим, мы знаем, что человек, он такой преданный, у него маятник там, но это значит, что маятник: «жжжжжухх», маятник качнется в эту сторону. И тот, который говорил, что только ЧПС (чистое преданное служение), начнет говорить, что не надо быть фанатиком, что надо все постепенно, всего хорошего понемножку – ужас. И то и другое ложь. Потому что, в конце концов, человеку там не будет хорошо и у меня есть один пример человека, который был таким фанатиком – ну просто все вообще! Потом маятник качнулся в другую сторону – о Кришне слышать не хочет: «Это самый страшный период в моей жизни!». Вот сейчас он опять в другую сторону качается, уже Харе Кришна, уже все хорошо. Это метание человека из стороны в сторону, это признак ложного эго, признак того, что человек, в сущности, пытается найти какое-то прибежище не там, где нужно найти, не так как нужно найти. Усталость какая-то у человека, когда человек урабатывает себя и когда у него накапливается эта хроническая усталость – тоже не самый лучший пример. Она может быть, но есть в этом что-то не совсем правильное. Нам нужно, очень важно этот баланс свой определить и постепенно сдвигать его в духовную сторону, и есть только один источник этого баланса – правильный центр. Правильное Я, правильное эго. Жизнь человека, который не нашел правильного центра, центр – это то, что, как бы, сводит воедино разные вещи, стягивает это и придает стабильность. Представьте себе колесо. У колеса должна быть обязательно ось. Центр. И это все колесо держится на спицах вокруг центра. Центр – это некая неподвижная точка. Колесо вертится, правильно? Центр неподвижен. Центр всегда зафиксирован. Представьте себе то же самое колесо у которого центр сбит. Центр находится не в центре, а вот тут вот. Как будет телега вашей жизни ехать? И это то, что происходит, когда центр неправильный. Центр есть у всех. Без центра невозможно. Но если центр неправильный, то он не гармонично будет объединять все эти сферы, и мы будем все время как на ухабах из-за того, что центр будет неправильный. И еще одна вещь, которая происходит, если человек выбирает неправильный центр. У человека может быть неправильный центр или несколько центров. У него нет одного истинного центра. Суть в том, чтобы найти истинный центр и все остальные вещи поставить на свое место вокруг этого центра. У меня есть духовный центр, мои духовные принципы, преданность, отношения духовные, которые формируют мой духовный центр, и все остальное само выстраивается вокруг этого центра естественно. Когда этого центра нет, человек пытается свою жизнь вокруг разных других центров строить ложных. И беда заключается в том, что любой центр, как я вчера объяснял, любое эго несет в себе определенные ценности. Если я что-то, то что-то, чем я себя считаю становится самым ценным для меня. Я готов пожертвовать ради этого свою жизнь. И смотрите. Теперь представьте себе, у меня несколько центров. У каждого центра свои ценности. И неминуемо произойдет конфликт, потому что эти центры будут конфликтовать друг с другом. Человек будет пытаться жить в соответствии с одними ценностями, в течение какого-то времени, но потом, переходя в другой центр, ему все время будет нужно себя менять, в зависимости от разных ценностей. От него разные центры будут разных вещей требовать. Сталкивались вы с такой ситуацией: мы построили жизнь, даже баланс какой-то нашли, какой-то центр, и телега как-то едет, ну ладно, хорошо, оно как-то есть, но вдруг, разные люди начинают требовать от нас разного, и нам нужно отвечать на это. Особенно если человек не знает: сгореть на работе – один центр, заботиться о семье – другой центр требует, чтоб он не сгорел, а просто деньги принес с работы. Люди соревнуются за наше время, соревнуются за какие-то вещи. В конечном счете, еще раз: расщепление нашего эго, оно приводит к тому, что человек теряется, не знает что делать. Он не знает, как всех удовлетворить, и все недовольны. Он всех пытается удовлетворить. Правильно? И все недовольны. Особенно разные люди разные ожидания от нас требуют. Поэтому Гита, Она очень много этому посвящает. Она говорит, что человек должен избавиться от ложного эго, нир мама нираханкарах, эта фраза повторяется снова и снова, начиная со второй главы, и чуть ли не до семнадцатой главы. Собственно, это тема Бхагавад-гиты.

И очень важная вещь, мы сейчас с вами переходим к позитиву, очень важному для нас. Во второй главе, в самом начале, Кришна уже указывает, как этот центр установить. Он говорит: «тани сарвани самйамйа (Б.-г., 2.61) – Овладев своими чувствами – йукта асита мат-парах – человек занимает себя медитацией на меня». Асита значит медитация. Иначе говоря, этот центр формируется по мере того, как человек медитирует на неподвижный центр бытия вселенной, неподвижную точку внутри. Кришна неподвижен. Мы знаем, что когда ураган какой-то, вихрь, в центре урагана есть точка штиля. И, собственно, человеку нужно найти эту точку полного непоколебимого спокойствия и связать себя с ним. Что бы ни происходило: со мной что-то происходит – а-а-а-а! Теперь просто подумайте о Кришне. Все же хорошо. Нет проблем. Кришна по прежнему пасет коров, играет на Своей флейте и в этот самый момент берет пятую ноту, пятая нота значит нота любви, фа. Он говорит о том, что он нас любит. В сущности, это в двух словах то, о чем мы будет говорить, и это, собственно, самое главное, что нам нужно понять, и то, чему учит нас Кришна – это якорь. Медитация наша на Кришну становится тем самым якорем, который закрепляет наше утлое суденышко нашей жизни. Или другая формулировка той же самой идеи в «Бхагавад-гите», когда Кришна начинает объяснять стих о Муни. Муни с непоколебимым разумом, со стабильным разумом, в сущности, человек, который нашел настоящий центр. Он говорит: «атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате» (Б.-г., 2.55). Атманй, это локативный падеж, или предложный падеж по-русски, значит «в атме», атмана, то есть я, туштах – нахожу удовлетворение где? Эва, только где? В атме. То есть в Боге, в конченом счете, в сознании, или своем истинном я, как Шрила Прабхупада переводит. Где мой источник удовлетворения? Нужно удовлетворение, и я ищу удовлетворение, и, собственно, этот секрет стабильности какой-то внутренней: я стараюсь найти удовлетворение в медитации на Кришну, в своем истинном я, в своих отношениях с этим я.

Я хотел для вас специально дать определение смирения, которое дал Шрила Прабхупада. Совершенно потрясающее определение смирения. Потому что есть много разных представлений, что такое смирение. В основном люди под смирением подразумевают некую гримасу на лице. Смиренный. Хари Вилас прабху, он рассказывает этот случай, когда он спросил у Шрилы Прабхупады, что такое смирение, он задал ему этот вопрос. Шрила Прабхупада дал ответ: «Смирение – это убежденность. Полная, непоколебимая, без тени сомнения убежденность в том, что ничто в этом мире: ни твои деньги, ни твоя семья, ни твоя слава, ни твой пистолет, ни твое образование, ничто другое, кроме милости Кришны не спасет тебя. Если у тебя есть такая убежденность, то это значит, что у тебя есть смирение». Чувствуете, как Шрила Прабхупада идет в самый корень? И он говорит, что есть смирение? Смирение – это понимание того, что нас спасет, что нам дает защиту. Где мы ищем нашу защиту? Нам нужна защита. Всем нужна защита, правильно? Нам нужно какое-то прибежище, что-то, что дает нам безопасность. Когда человек ищет прибежища, защиты в чем-то другом – это называется гордыней: пистолет меня спасет, образование меня спасет, слава меня спасет, деньги меня спасут. Человек тратит всю свою жизнь, чтобы это обрести, потому что ему прибежище нужно, ему нужна защита какая-то. Есть люди, встречались вам люди, которые уверены в том, что деньги их спасут? Деньги спасут, пистолет спасет, слава спасет. Умрешь и славный, и не славный, и с деньгами, и без денег. Я знаю одного человека, он магнат, фармацевтический магнат, он всю свою жизнь потратил на то, чтобы людям лекарства давать, когда он заболел…он хороший очень человек, просто человек пытается найти это ложное прибежище, и гордыня это ложное прибежище, ни что иное. Смирение это когда я ищу прибежища в истинном, и я чувствую защиту от этого. Хорошее определение?

И, собственно, мы переходим к важному на сегодня. Иначе говоря, чтобы понять, кто я, человек всегда определяет себя через отношения с чем-то другим. Почему? Потому что мы не Абсолютная Истина. Даже Кришна Себя определяет через отношения со Своим преданным. Он, в принципе, брахман, есть определение, в котором он безотносителен ко всему остальному. Но мы не можем быть безотносительны, мы относительно истины по определению, мы всегда будем определять себя, кто я, через отношения с чем-то. Чтобы центр был истинным, мы должны определять себя через отношения с чем-то вечным и неизменным. По определению. Я должен себя определить, чтобы избавиться от этой катавасии, от этого круговращения, я должен определить себя как дживера сварупа хой нитья кришнам дас – я есть слуга Кришны, Кришна есть. Я его слуга, я вечный слуга: нитья дас. Эти отношения вечны. Очень важно, чтобы я себя определял через вечные отношения, не через временные отношения, если я определяю себя через отношения с женой, с работой, со страной. И, собственно, это вещь, которая может нас спасти. Каждое утро просыпаясь, мы должны смотреть в зеркало и говорить: «Я – слуга Кришны, и ничей другой не слуга. Я служу всему остальному, потому что я – слуга Кришны. И я понимаю, как мне служить всему остальному». Я слуга, я всегда буду служить, хочет человек – не хочет – он всегда будет служить. И все будут требовать этого служения. Служение всегда востребовано. Все хотят, чтобы мы им служили, и мы не против всем служить, но я слуга Кришны и всем остальным я служу через Кришну. Это очень важное понимание, которое у нас должно быть: я всем остальным служу не как таковым. Потому что когда я пытаюсь служить им как таковым, удовлетворять их как таковых, вне Кришны, то я никогда не буду счастлив, и они никогда не будут счастливы. Я их никогда не удовлетворю. Никто не будет доволен никогда, хотя я всего себя отдал, и буду рассказывать, как я им служил. Иначе говоря – в соответствии с вайшнавской традицией, мы всегда находимся в любовном треугольнике. Когда мы кому-то служим – всегда есть третий и этот третий Кришна. Очень важно всегда об этом треугольнике помнить. Кунти об этом говорит, Кунти в восьмой главе первой песни Шримад Бхагаватам говорит: «Пожалуйста, избавь меня от привязанности к Пандавам и Ядавам». Что значит избавить от привязанности? Она не ушла в лес. Чтобы моя привязанность к ним была через Тебя. Я должен служить своей семье, я должен служить своим подопечным, я должен служить всем остальным живым существам и как я должен служить правильно, чтобы это приносило мне удовлетворение и их удовлетворяло? Если я четко понимаю, что я слуга Кришны, и потом уже я все остальное после этого. А как мне служить. Я свободный слуга Кришны и это важная вещь. А у нас часто, так как мы…еще раз, мы слуги Кришны, правильно? но мы еще и слуги жены, семьи. Кришна там тоже где-то есть. Есть очень большая разница между этими двумя концепциями, представлениями. Человек думает: «да, я слуга Кришны, а также слуга этих негодяев, которые меня окружают». Он никогда не будет удовлетворен. Я слуга только Кришны. Все остальное я строю исходя из этого.

У меня есть пример преданного, хороший преданный, искренний, он хороший, он хочет служить. Но, при этом, на него навесили обязательств много, и он прямо умирает, хочет и тех удовлетворить, и тех удовлетворить, и Кришну хочет удовлетворить, но Кришну уже по остаточному принципу, потому что Кришна, Он же ничего не требует, Ему же ничего не нужно, Он самодостаточный. Получается такая странная ситуация. Это и есть привязанность. Я – слуга Кришны. Все остальное я должен от этого выстраивать в себе.

Сейчас уже пойдут практические советы. Когда мы оказываемся в этой ситуации и это не мудрено. У нас, все-таки, очень сильное сознание наше, тенденции ложного эго. Когда мы потеряли себя. Когда очень сильная какая-то проблема нас просто съела. Мы позволили какой-то проблеме себя съесть. Одна вещь очень важная. Первый практический совет очень простой, а такие ситуации, к сожалению, будут у каждого из нас, когда что-то произойдет, что-то, что казалось нам совершенно неизменным, незыблемым в нашей жизни, распадется. Какие-то отношения, какие-то достижения, представления о себе, наша репутация. Первая простая вещь, я прошу прощения, за то, что этот совет может показаться немножечко мирским, но на самом деле это мирской совет. Просто отправляйтесь на природу, в лес или в горы, и попытайтесь соразмерить все то, что с вами происходит по сравнению с этими неизменными вещами, которые есть энергии Кришны. По сути дела, через эту вещь, если мы останемся наедине с этими вещами, мы почувствуем разницу. Кто-то ощущал эту вещь, когда он находится там, не в искусственной среде, созданной людьми, исполненной этих беспокойств. Он начинает ощущать: Кришна за этим стоит. Просто руку протянуть – Он там. Почему? Потому что в этой природе мы чувствуем некую неизменность. Скажем так, это некая пусть кажущаяся неизменность, но, тем не менее, за ней есть неизменность. Источник неизменности. Мы знаем, что все наши перипетии пройдут, а сосны и горы как стояли, так и будут стоять. Все нормально. Это поможет, скажем так, даст какой-то первый шаг навстречу.

Теперь уже, собственно, духовные советы. Рагхунатх дас Госвами в «Манах-шикше», в самом первом стихе говорит о том, к чему я должен развивать привязанность, о неизменных вещах, к чему я должен развивать привязанность, отбрасывая гордыню и через которые я должен себя определять:

гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане

сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

сада дамбхам хитва куру ратим апeрвам атитарам

айе свантар бхраташ чатубхир абхийаче дхрта-падах

 

на дхармам надхармам шрути-гана нируктам кила куру

врадже радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану

шачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам

мукунда-прештхатве смара парам аджасрам нану манах

 

йадиччхер авасам враджа-бхуви сарагам пратиджанур

йува-двандвам тач чет паричаритум арад абхилашех

сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи

спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрну манах

(Манах-шикша, стихи 1-3)

Но прежде всего – этот первый стих:

гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане

сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

Рагхунатх дас Госвами как бы прочерчивает или прокладывает для нас путь туда, к самому центру, и в центре находится – враджа-нава-йува-двандва – чета, вечно юная чета Враджа. И какой путь к этому ведет? Как туда можно прийти? Гурох – гуру, именно привязанность, гурау-гоштхе – Вриндаван, гоштхалайишу суджане бхусура-гане – и преданные трех категорий: уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. Иначе говоря, я себя определяю через что? Первое – через отношения, с духовным учителем, через свою связь с духовным учителем. Причем, гуру, в сущности, это кто? Это тот, от кого мы получаем опыт безусловной любви. Он любит нас не почему-то, не для чего-то, не за что-то. Будем мы делать, не будем мы что-то делать. Его отношения даны. Это есть неизменность некая, константа. Шрила Прабхупада посвятил книгу о Кришне своему отцу. Хотя, казалось бы, духовный учитель? Для него отец тоже духовный учитель. Этот опыт безусловной любви очень важная вещь. И гуру – это принцип. Гуру есть самасти гуру, или универсальный гуру – проявление этого принципа. Иначе говоря, гуру – это тот, кто олицетворяет отношения Кришны с живыми существами. По отношению к нашей с вами жизни. В ком мы можем увидеть, как Кришна к нам относится? В этом суть. Почему он начинает с этого: гурау гоштхе. И потом Вриндаван, Вриндаван, это место, где есть один закон, закон любви. Место, где все любят Кришну и Кришна в центре находится. Если у нас привязанность есть к Вриндавану, понятно, что у всех есть привязанность к Вриндавану, но нужно понимать, к чему мы во Вриндаване привязаны: к лой-базару привязаны, к мороженому, много разных хороших вещей во Вриндаване. Это место, где можно почувствовать любовь. Сейчас были с Ачинтья-Кришной в Индии. И он рассказывал взахлеб, как он поехал во Вриндаван с людьми, новыми совсем. Они были полностью ошарашены: здесь Кришна проявил Свои лилы, и на нас эти потоки любви проливаются. Вриндаван, это место где опыт можно получить, реальный опыт. Мы раскроемся, мы за этим туда поедем. Не за специями, благовониями, серебром дешевым. Гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане. И преданные, преданные – наша семья. И тоже, хотим мы этого, или не хотим, в обществе преданных мы можем получить опыт этой любви безусловной. Если мы, опять же, раскроем себя навстречу. Любви, которая вообще ничем с нашей стороны не вызвана. Если эти отношения будут крепкими – с духовным учителем, с Вриндаваном, с преданными, и в этих отношениях сада дамбхам хитва, Рагхунатха Госвами говорит: «в этих отношениях человек должен постоянно отбрасывать гордыню, обман», сада дамбхам хитва, причем, любопытная фраза, хитва буквально значит деепричастие: хитва – отбросив, и деепричастие всегда указывает на законченность действия, хитва – отбросив, паритьяджа, питва, много таких, если в эти дебри углубляться, наверняка слышали: неизменяемое деепричастие, причастие никогда не изменяется, это некое законченное действие, и при этом он говорит: «сада – всегда». Всегда отбросив. Иначе говоря, несмотря на то, что это законченное действие, его нужно всегда делать. Всегда нужно находиться в этом состоянии: сада дамбхам хитва – всегда отбрасывай какой-то обман, если мы встречаемся с преданными, преданные, это те, кто связаны с Кришной, если мы встречаемся с Вриндаваном или духовным учителем – сада дамбхам хитва. И, помимо этого – сва-мантре-шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране – прежде чем мы придем туда, в обитель Враджа, должно быть некое стабильное отношение к сва-мантре и шри-намни, к святому имени и мантре, которую мы получили в нашей практике. Собственно, с помощью этого мы сможем центр правильный утвердить, если у нас будет привязанность к этому. Все! Все, здесь все, большая жирная точка.

Но в нашем рассказе это не точка, в нашем рассказе это некая важная вещь, но мы пойдем с вами дальше. Собственно, это главное, и это то, с чего должны начинаться наши расчеты и все остальное: наши поступки, наше прибежище. У меня есть отношения с этим. С этими вещами. Но дальше, суть заключается в том, что у этой привязанности есть очень важное следствие. И то, что я буду говорить, по сути дела есть следствие такой привязанности, наше проявление в конкретной нашей жизни, но если мы будем знать так же об этих следствиях, это поможет нам как-то этот центр утвердить. Сейчас вам это станет ясно. Шрила Прабхупада объясняет, и, собственно, другие комментаторы объясняют, что. Есть много качеств, но все они вытекают из одного  источника – бхакти. И мы не культивируем качества отдельно. Иногда этот принцип может показаться неработающим, потому что, например, в 13 главе Бхагавад-гиты, когда Кришна перечисляет качества знания, то все эти качества знания, начиная с

 аманитвам адамбхитвам

ахимса кшантир арджавам

ачарйопасанам шаучам

стхаирйам атма-виниграхах (Б.-г.,13.8)

И так далее, они все держатся на одном качестве:

 майи чананйа-йогена

бхактир авйабхичарини (Б.-г.,13.11)

На этой беспримесной бхакти. Они – производные, и мы, как бы, сейчас мне хочется одну вещь доказать. Что, с одной стороны, мы не культивируем качества отдельно, это очень важное положение бхакти. Иногда это положение, как принцип, он кажется даже каким-то неработающим. Именно из-за этого Шрила Прабхупада не уделял этому много времени или внимания. Часто люди пытаются сравнивать, если мы возьмем христианство, то в христианстве огромное время уделяется как человек должен себя вести, моральные принципы, все остальное, добродетели. И, казалось бы, у нас тоже бхакти и у них тоже бхакти, почему у нас на это акцента не делается? Причина очень простая, у нас делается акцент на бхакти, а все остальное вытекает из бхакти. Подход, который есть в христианстве – это некая гьяна-мишра-бхакти. Это бхакти с примесью гьяны, когда очень много внимания уделяется скажем так этим вещам: смирению и всему остальному. Но, сказав это, я, тем не менее, буду уделять внимание этим вещам. Почему? Потому что, к сожалению, наша бхакти не обладает этими качествами: бхактир авйабхичарини. У нас нет этой авйабхичарини. Майи чананйа-йогена – если у человека есть бхакти, беспримесное, полностью – он по сторонам не смотрит. Из нее естественным образом все вытечет само. Если у него еще нет этой бхакти, и он знает, каким образом ему нужно действовать, то это поможет ему в конце концов сосредоточиться на Кришне. Он поймет, что ему нужно идти туда, что это тот центр. И более того. Если б мы были одни – это наши проблемы. Есть у нас бхакти, нет у нас бхакти – это наши проблемы. Но, так как мы не одни, то наши проблемы автоматически становятся проблемами всех остальных. Это очень важная вещь, которую надо понять, что мы не одни. И нам нужно все равно вступать в отношения. Эти отношения, я уже сказал, если они будут основаны на зависти, на оскорблениях, то они будут откидывать нас. Поэтому надо очень хорошо знать, все-таки, как действует человек, который обладает этим качеством беспримесной бхакти – йасйасти бхактир бхагаватй акинчана (Бхаг., 5.18.12), акинчана бхакти, в нем уже есть все эти качества: сарваир гунаис татра самасате сурах. И я не буду перечислять все, что нужно перечислить, потому что мы запутаемся, но какие-то важные вещи я скажу.

То есть, иначе говоря, мне хочется дальше следом, возвращаясь к нашей заданной теме, мы говорили вчера очень много об этом, что мы хотим влиять на других людей. И первым инструментом этого влияния являемся мы сами. То, что люди видят наш пример. И, если у вас не получается влиять на других людей, то, пожалуйста, не обвиняйте в этом других. Подумайте, что вы сами не так делаете. И несколько очень важных вещей, в связи с этим, мне хотелось сказать. Первое – мы никогда не должны терять ощущение своей свободы. И это реально значит, что я не жертва обстоятельств. Я сам сделал выбор свой. И реально также это значит еще одну важную вещь: если я свободный, то я смогу, если я чувствую свою свободу, я смогу сделать связь между тем, что я знаю и тем, что я делаю. Если я просто жертва обстоятельств, запрограммированная этими обстоятельствами, то я просто буду реагировать на эти обстоятельства, и то, что я знаю не будет играть никакой роли. Я свободный человек! И я абсолютно свободно реагирую на эти обстоятельства, не потому что оно само так получается. Это ощущение свободы не значит, что я любой прихоти своей следую, а именно то, что я не следую своим прихотям. Я не раб своих прихотей. То есть, это первое понимание – я преданный, преданный значит: я свободен, и я свободно служу Кришне.

Я хотел рассказать замечательную историю про Шрилу Прабхупаду. Очень хорошая, маленькая история, но очень хорошая. Пушта-Кришна прабху ее рассказывает, говорит, они летели со Шрилой Прабхупадой в самолете, и в том же самом самолете летела группа болельщиков по регби между командами Южной Африки и Новой Зеландии. Представьте себе, что это такое было. Когда болельщики собираются вместе, то они ведут себя совершенно невероятным образом. Они кричали, курили, пили, хотя там была совершенно некурящая зона, и Шрила Прабхупада с этим Пуштой-Кришной среди этих болельщиков. И Пушта-Кришна очень обеспокоился, они курили постоянно. Он вызвал стюардессу и сказал: «Скажите им, чтобы они не курили!» И стюардесса им сказала: «Не курите!». И они, конечно же, близко к сердцу приняли ее слова, и продолжали делать все то, что делали до этого. Пушта-Кришна вышел из себя, и стал звонить, ходить, хотел опять звать стюардессу и начал оборачиваться и возмущаться. Послушайте слова Шрилы Прабхупады, которые он сказал. Шрила Прабхупада остановил его и сказал: «В чем разница между ними и нами, если мы не можем терпеливо выносить такие вещи? Не будь обычным заурядным, глупым человеком». Чувствуете? Это то, как Шрила Прабхупада к нам обращается, в сущности. В чем разница между нами и ими? В чем разница между нашей реакцией и реакцией любого другого человека на беспорядки? В том-то и дело. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «В чем разница между ними и нами, если мы не можем терпеть? Не будь обычным человеком, не будь заурядным человеком, не будь глупым человеком». То есть это – первая вещь. Она будет расшифровываться, я, собственно, с этого начал, но в этом суть свободы. И я выбираю, исходя из некоего высшего блага, или понимания: кто такой я. Я выбираю, осознанно очень. И, если очень сильная реакция возникла у меня, можно со стопроцентной вероятностью утверждать, что это неправильная реакция, если я не чистый преданный. Если я чистый преданный, то можно со стопроцентной вероятностью утверждать, что это правильная реакция. И в этой ситуации, когда что-то провоцирует нашу реакцию, очень сложно понять, но как правило, входят в противоречие мотивы разные, внутренний конфликт возникает между мотивами. С одной стороны я преданный, а с другой стороны хочется ему в морду дать, хочется ему сказать все то, что я думаю. И поэтому Шрила Прабхупада обращается к нам: «есть разница какая-то или нет?». Эта первая, скажем так, это очень общая вещь, она может быть, не такая конкретная, но, тем не менее, важная вещь. Потому что она подразумевает некую степень творчества.

Второе – конкретизация того же самого. В сущности, все остальное, это некая расшифровка этого положения. Конкретизация того же самого. Когда мы оказались в какой-то сложной ситуации, и нам хочется обвинить всех остальных в этой ситуации, единственно правильный алгоритм нашего действия – это действовать в круге своего влияния. Человек обычно сосредотачивается на чем-то, что вне его влияния. Он не может ничего исправить, и он начинает сосредотачиваться на этом, и расстраиваться из-за этого. Очень важно, я оказался в какой-то проблеме. Еще раз, это то, что люди будут видеть, глядя на нас и оценивая, насколько мы искренни, как мы действуем в этой ситуации. Мы сосредотачиваемся на том, что мы можем сделать, а не на том, что мы не можем сделать, но будем возмущаться от того, что что-то не так, как должно быть. Были с вами ситуации, когда вместо того, чтобы сделать что-то, что мы можем сделать, даже пусть маленькую вещь, но тем не менее, что мы можем сделать чтобы улучшить эту ситуацию, мы начинаем вместо этого всю свою ментальную энергию растрачивать на возмущения по поводу того, что все остальные делают не то, что нужно. И это нечто, что другие будут видеть в нас. Если человек просто занимается своим делом и делает то, что нужно в данной ситуации, то это очень могущественный пример для всех остальных. Пример того, что у человека есть внутри опора.

Следующее, если мы возьмем эти стихи, аманитвам, с чего начинает Кришна, описывая человека, у которого есть знание. Это знаменитое или пресловутое смирение, о котором мы уже говорили, но, в сущности, аманитвам значит, что я не желаю почестей. И, реально переводя это качество на практический язык, означает, что как только нам кто-то оказал почести, надо сразу же это отпарировать. Как в теннисе. Реакция должна быть мгновенной. Я всегда поражаюсь, потому что есть краткий миг, когда кто-то что-то сказал и хочется хотя бы чуть-чуть насладиться этим, и потом уже, есть коротенькое мгновение, когда это происходит, хочется чуть-чуть посмаковать это, и уже потом отпарировать. Но, на самом деле, реакция должна быть мгновенной. Я всегда поражаюсь, каким образом Гуру-Махарадж это может это делать. У него есть полностью мгновенная реакция, сразу же – пух, и мяч уже на твоей стороне поля, и не знаешь, что с ним делать. Может оставить себе или…и это аманитвам. И, как опять же, Шрила Радханатха Махарадж определил очень хорошо эту вещь – смирение: «Смирение это не значит думать о себе хуже, смирение, значит думать о себе меньше». А у нас есть эта тенденция сосредотачиваться на себе, на своем центре.

И потом, дальше, еще очень важная для нас вещь. И это все практические инструменты в приложении, опять же, влияния на других людей. Сейчас мы об этом говорим. Начинать нужно с этого. Другая вещь, Кришна начинает с этих двух слов: аманитвам – адамбхитвам, и что такое адамбхитвам? Чем не гордиться? аманитвам тоже – не гордиться. Кто-нибудь Бхагавад-гиту читал? Не гордиться своей религией и своей религиозностью. Эта вещь, которую просто невозможно в преданных совершенно искоренить. На протяжении всей битвы над Бхагавад-гитой мне, в основном, приходилось бороться именно с этим. Не с врагами, демонами, еще с кем-то, не с Дворкиным и окккультистами, судьями, а с тем, что преданные неправильно реагировали. Это совершенно ужасная вещь. Когда люди начинают гордиться своей традицией, своим смирением, своей святостью. Еще чем-то. Есть не правильное понимание этого, Я самый лучший. Моя религия самая лучшая, почему моя религия лучшая? Потому что она моя. В сущности, люди это хотят сказать. И люди другие смотрят на нас, это то, что отталкивает людей больше всего. Если есть какая-то антипроповедь, которой мы занимаемся, то это – та самая антипроповедь, когда вот этот снобизм проявляется в нас.

И следующая вещь, пятая, Кришна говорит: аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир, кшантир значит, терпение, и терпение что значит? Следующая вещь, которая очень ясно будет, собственно, показывать, чего мы стоим. Терпение значит, как определяет Шрила Прабхупада, это спокойное принятие критики в свой адрес. Мы терпим упреки других, оскорбления других, но если кто-то про вас что-то сказал, то единственная правильная реакция на это – Слава Богу, что он про меня не все знает. Это очень важная вещь – быть в каком-то смысле открытым для критики, не защищаться слишком от этого. Я знаю. Это абсолютно естественная реакция заслониться от этого, обвинить, защититься, но победа над собой, в момент, когда кто-то нас в чем-то упрекнул – взять и принять это спокойно с благодарностью к этому человеку, и не защищаться. Не особенно реагировать на все это. Хорошо, ладно, я подумаю. Что-то в этом справедливо. Что-то в этом несправедливо. Люди всегда будут упрекать. Люди всегда будут критиковать. На самом деле радуйтесь, когда вас критикуют, потому что это значит, что вы чего-то добились. Если вы ничего не добились, то никто вас критиковать не будет, поверьте мне, никому до вас дела никому не будет. Критикуют больше всего того, кто чего-то добился. Самый лучший способ избежать критики – это ничего не делать. Сиди себе тихо спокойно, и все будет хорошо. Но люди будут критиковать всегда. Шрила Прабхупада говорил: «Господа Чайтанью критиковали тоже. Меня критиковали». До сих пор Шрилу Прабхупаду критикуют, всех, кто что-то сделал, будут критиковать. Как правило, критикуют несправедливо. Ну и хорошо, вы попали в одну компанию с Господом Чайтаньей и Шрилой Прабхупадой, какие проблемы? Это то, как Шрила Прабхупада определяет терпение.

Недавно мне пришло письмо, человек послал жалобу на меня, которую он послал в вышестоящие инстанции, и там было 15 или 16 тем. Я читал с большим интересом, естественно. Что-то там правильно, что-то неправильно. Ну, ничего. Все нормально. Естественно, что первая реакция бывает другой, и нужна сила и нужно мужество. Мы сможем это мужество проявить, если у нас есть опора настоящая в духовной практике и в отношениях с преданными. Только тогда. Если нету – мы будем реагировать болезненно, мы будем возмущаться, взывать к справедливости. Но не нужно возмущаться. В этот момент, когда люди критикуют, нужно снова попытаться эту опору почувствовать. Я делаю то, что нужно. Да, не без изъяна. Кришна говорит, что любое действие в этом мире сопряжено с изьяном. Но, я же делаю то, что нужно.

И еще одна вещь, связанная с терпением, особенно, когда речь идет об отношениях с нашими подопечными. Терпение с нашими подопечными, или людьми, которые будут глупости делать. Это, в сущности, некая активная эмоция уважения естественного закона роста. Люди нетерпеливы, потому что им хочется, чтобы другие стали все делать правильно, хорошо делать, глупостей не делать каких-то по отношению к детям, подопечным своим мы делаем это. Терпение – это, скажем так, очень активная самодисциплина. Не просто некий пассив, и я смотрю на это. Нет, я просто смотрю, терпеливо жду, когда что-то поменяется, и вкладываюсь, несмотря на то, что будут какие-то не совсем правильные реакции с их стороны. Я просто терплю и смотрю на это.

Я хотел еще одну историю рассказать про Шрилу Прабхупаду замечательную, это история знаменитая, про то, как он устанавливал Божества Джаганнатхи в Амстердаме, и одновременно с этим он давал санньясу Ачьютананде. Когда он пришел – было 10 станций, которые снимали. Преданные пригласили всех, пригласить-то они пригласили, единственное, что они не сделали – они ничего другого не сделали. Они не приготовили ни ягья-кунды, ничего. Когда Шрила Прабхупада спросил, где фрукты – ему принесли жбан с фруктовым салатом. Свидетель описывает эту сцену: когда Шрила Прабхупада зашел в это, он остановился как вкопанный, глядя на все это. Нужно устанавливать Божества, а это значит, абхишек нужен был. Преданные притащили какие-то использованные кастрюли из гостиницы, какие-то большие котлы, и поставили туда Божества, чтоб абхишек делать. Какие-то использованные котлы: «нате, Шрила Прабхупада, устанавливайте Божества!». Шрила Прабхупада остановился как вкопанный и стал кричать: «Где фрукты, где цветы? Это не церемония посвящения, это фарс. Я не могу приглашать Господа Вселенной в этот бардак!». Он повернулся и стал ругать при всех, и эти самые, телевидение, снимали. Он стал ругать страшно, президента храма всем досталось, Ачьютананда, который получал санньясу, одного за другим: «Я не буду вообще никакой церемонии проводить! Ничего не подготовили! Я ухожу». Повернулся и ушел, потом развернулся, подумал, сел на вьясасану, сказал: «Ладно, я проведу церемонию». И потом, все немножко успокоилось, все прошло, утихло. Реватинандана прабху рассказывает это. Он зашел к Шриле Прабхупаде. Когда Шрила Прабхупада был наедине, сразу после этого, практически, и он сказал: «Шрила Прабхупада! От имени всех преданных я хочу принести наши извинения. Мы все сделали из рук вон плохо, и нам очень не по себе, что мы расстроили Вас». И Шрила Прабхупада улыбнулся в ответ на это и сказал: «Забудьте об этом, и даже не вспоминайте». Его это абсолютно поразило: человек полностью абсолютно спокойный. Он сделал что-то, чтобы научить, но никаких проблем нет. И дальше Реватинандана стал говорить, что иногда кажется, что чистый преданный сильно сердится, или наоборот, радуется слишком сильно, кажется это сильно оказывает на него влияние, Шрила Прабхупада сказал: «Сознание преданного чистого, оно как океан, иногда на поверхности океана может быть рябь какая-то, но внутри он остается спокоен». И Реватинандана спросил: «И в момент смерти тоже так?»  «Тоже так». То есть, еще раз, если кто-то нас как-то задевает – это способ потренироваться.

Еще одна вещь – это наше бережное отношение к другим живым существам. Когда Кришна, это очень важная вещь, по ней видно, что у нас за душой. Кришна когда начинает описывать качества бхакты – Он начинает с этого, в 12 главе Бхагавад-гиты. Адвешта-сарва-бхутанам. Тот, у кого нету двеши – ненависти, злобы ко всем живым существам. И один вайшнав рассказывает, как он пришел к Шриле Прабхупаде, еще когда тот жил в Радхе-Дамодаре, в храме: «Он был санньяси, я пытался ему помочь, однажды я зашел в его комнату, когда его не было, и решил прибраться там. Я взял веник и стал сметать паутину, и там были пауки. Они там паутину сделали. Когда Шрила Прабхупада зашел, он посмотрел на пол, и увидел пауков, которые там валяются, и сказал: «Ты зачем их побеспокоил? Это обитатели дхамы. Они тут были раньше нас с тобой. Они тут живут и бхаджаном занимаются». Но, в сущности, это что для нас значит? Адвешта-сарва-бхутанам, ладно пауки. Пауки не так страшно. Адвешта-сарва-бхутанам значит, что мы не должны плохо говорить о других людях. Потому что когда мы плохо о других говорим, эта вещь, прежде всего, на ком сказывается? На нас. Люди теряют к нам уважение. Когда мы с другими критикуем других за спиной, это, опять же, та вещь, где нужно свободу свою проявлять. Я не критикую, не осуждаю других людей за спиной. Ни в коем случае. Потому что это то, что разрушит, в конце концов, меня и мою способность влиять на других. Они будут знать, я  тем же самым с другими занимаюсь.

И одна еще вещь важная. Это уже восьмой пункт или седьмой. Бывает так, что вы устали? Устали, раздражены, и в этот момент к вам кто-нибудь подходит, попадается вам под горячую руку. И у вас есть все право сказать ему все, что вы думаете по этому поводу. Прежде всего, на чеку человек должен быть, когда он находится в этом состоянии: раздраженном, уставшем состоянии, потому что шансы того, что он скажет в этот момент что-то жесткое, несправедливое, неправильное, очень велики. Мы можем себя сколько угодно оправдывать: «не понимает, что я устал, что раздражен». Это все не в счет, поэтому, соответственно, это можно, только если у нас есть, если у нас прибежище внутри есть, если мы это сделали, в этот самый момент, на самом деле человек прибежище и защиту от Кришны почувствует. Рупа Госвами начинает описание человека, который овладел собой с каких слов? Вачо вегам манасах кродха-вегам. Есть знаменитые слова, которые Лев Николаевич Толстой приписывает пророку Магомету: «Самое лучшее на свете питье – это когда у человека злое слово уже во рту, а он его не выпустил, а проглотил». Но что в этот момент наступает? В этот момент человек уважение к себе испытывает. Если он это сделал, его ощущение самоуважения растет. Это очень важный бонус, если он сдержался.

Следующий момент. Еще раз, все это – способы показать авторитет, если человек будет поступать вопреки этому, он будет разрушать авторитет. Он свою силу и свои возможности влияния на других будет разрушать. Еще одна важная вещь, она, как бы, частный случай того, что я уже сказал: не осуждать других, но очень важный частный случай. Не осуждать других сто процентов, не осуждать ни в коем случае тех, кто старше нас. Потому что это, в сущности, принцип, который Кришна формулирует как ачарья-упасана – поклонение гуру, потому что любой старший человек это гуру. Он несет на себе шакти гуру, потенцию гуру, поэтому ученик ни в коем случае не должен упрекать. Он должен защищать. И тоже есть хорошая история про Шрилу Прабхупаду, когда у Шьямасундары прабху начались проблемы. Он был в Лондоне. Тот самый легендарный Шьямасундара, который напечатал с помощью Джорджа Харрисона «книгу про Кришну», который познакомил его с Битлзами, который сделал первые Божества Джаганнатхи в храме Сан-Франциско. У него начались проблемы. Он стал нарушать принципы какие-то, он перестал повторять мантру. Он жил с преданными, он куда-то уезжал, у преданных не было денег, у него откуда-то были деньги, куда-то пропадал, они смотрели на это. И рассказывает преданный, который был тогда президентом храма на Сохо, в Лондоне, и он рассказывает, что он взял санньяси, пойти пожаловаться на Шьямасундару. Они пришли к Шриле Прабхупаде, и этот санньяси, тот же самый Реватинандана махарадж, о котором я говорил, он стал жаловаться. И Шрила Прабхупада за одну-две минуты понял, о чем идет речь, и этот преданный, Враджа Хари прабху говорит, что в этот момент он с отвращением посмотрел на меня. Он был так недоволен, что я пришел к нему жаловаться на старшего, на того, кто старший. Он сказал, обращаясь к нему, просто сказал одну простую фразу: «Ты не должен критиковать старших вайшнавов», а затем отвернулся от него к Реватинандане Свами и сказал: «Вели ему уйти отсюда!». Хотели бы вы оказаться в такой ситуации? Прабхупада даже не ему самому сказал: «уходи отсюда», он сказал: «Вели ему уйти отсюда». Он говорит, что он выполз оттуда на брюхе. Но это был очень хороший урок, как Шрила Прабхупада отреагировал на это. И тут нужно очень хорошо понимать, что да, проблемы есть у тех, кто старше, они могут быть у старших преданных, но у нас появится право критиковать, может быть, если мы сделаем столько же, сколько они сделали. Поэтому надо быть очень-очень осторожными, это, скажем так, наша реактивная природа. Обусловленная.

И одна очень важная вещь, у нас еще совсем немножко с вами, буквально несколько штук. То есть, то, что я должен стараться делать для того, чтобы у меня сила внутренняя появлялась. Еще раз, все это – источник силы. Если будете это делать, то будете видеть, как ваши внутренние силы будут расти.

И следующая очень важная вещь и я хотел поставить ее первой в списке, потом много всего сверху пришло, хотя, на самом деле, это одна из самых важных вещей здесь. Это: хранить в тайне свою садхану, свой бхаджан, и делать какое-то служение анонимно, чтоб никто об этом не знал. Когда я делаю это, не рассчитывая на вознаграждение, или еще на что-то, а именно тихо, тихой сапой, втихаря, любой акт такой будет выстраивать внутри этот центр правильный. Служение, которое мы делаем напоказ, у всех на виду, о котором все знают, и которое все ценят, это может быть служением, а может не быть служением. И в большинстве случаев это всего лишь на всего, то, что мы делаем напоказ. Если мы что-то сделали и об этом знает только я и Кришна, то наша сила внутри увеличится, уважение к себе увеличится, центр станет более крепкий, и эта сила поможет нам правильно действовать в любых ситуациях.

Еще несколько вещей, прежде чем мы закончим. Три-четыре вещи. Следующий момент очень простой. Называется дхритха-вратаха – это значит хранить свои обещания, хранить свои обеты, хранить свое слово. Поразительно, до какой степени преданные не придают этому значения. Тогда как каждый раз, когда мы нарушили свое слово или какое-то обещание, мы ослабеваем внутри. Каждый раз это нас ослабляет в глазах других людей, потому что люди не могут нам доверять и верить, и в наших собственных глазах. Простая вещь – бывало с вами так в обществе преданных, что люди не приходят вовремя на собрание? Никогда не приходят вовремя, и при этом, что самое удивительное, никому не приходит в голову взять, набрать телефон и сказать, что задерживается. Как само собой разумеется: 10-15 минут, полчаса. Что может быть проще. Если я пообещал, я должен прийти вовремя. Если я по той или иной причине я не могу прийти вовремя, то позвонить, извиниться и предупредить. Никто не делает этого. Никто. Пришел с опозданием, а все остальные сидят, ждут как идиоты. Потому что они вовремя пришли, а в следующий раз и они не вовремя придут. Эта неаккуратность на самом деле, это проявление нашего материального сознания. Человек, преданный: дхритха-вратаха – раз пообещал – он придет. Он четко совершенно придет, он будет исполнять любые обеты. И это что еще значит? Это значит очень важную вещь – что я не должен давать обещаний, которые я не смогу исполнить. Потому что я должен очень четко понимать, что я смогу исполнить, а что нет. У человека есть соблазн дать обещание, пообещать больше, чем он может. Все хорошо себя чувствуют в этот момент. Он тоже себя хорошо чувствует, другой, которому пообещали, тоже хорошо себя чувствует. Но нужно очень-очень хорошо понимать, что, опять же, эта маленькая вещь либо может сделать меня сильнее внутренне, либо может меня ослабить. И более общий случай этого – по сути дела стараться правду говорить. Тоже вещь. Почему мы лжем? От слабости от своей. От желания выглядеть как-то по-другому. Не тем, кто я есть на самом деле. Желание выглядеть хорошим. Мы не говорим правду. Это та же самая ложная концепция, поэтому надо спокойно, тихо говорить правду. Конечно же, Махабхарата и другие произведения полны примеров этого. Когда Юдхиштхира пришел к Бхишме и спросил: «Как тебя убить можно?» Это качество арджавам – прямота, и Бхишма объяснил, что его можно убить только единственным способом. Только так меня можно убить. Это арджавам – прямота.

И, собственно, две последних вещи. Они в конце, но они одни из самых важных. Самое важное будет в самом конце, но предпоследнее это, нужно, опять же, сильный человек, человек у которого есть внутренний центр правильный, он всегда различает, делает различие, проводит разницу между человеком и его поведением. Реактивный человек всегда пытается соединить. Знаменитая поговорка, что ненавидеть нужно грех, а не грешника, но суть в том, что обусловленный человек будет всегда реагировать на поведение другого человека. Человек, у которого есть внутренняя сила, духовные принципы, он всегда сможет отделить поведение человека от самого человека. Он не будет говорит: «Он плохой». И, собственно, Кришна говорит об этом в Бхагавад-Гите, где Он объясняет, в чем заключается знание: «Знание заключается в том, чтобы видеть, что все живые существа это частицы Мои». Это проявление смирения. На самом деле – это проявление смирения. Все идет к этому. Если я принял прибежище – я смогу отделить. Если нет – это значит, что моя позиция ложная, мои отношения с другими ложные. Иначе говоря, в отношениях с другими очень важно передать им одну эмоцию достоинства и безусловные ценности другого человека. Кто бы человек ни был, я могу осуждать его поведение, он может быть грешником, но я должен исходить из того, что у него есть это достоинство, эта чистота внутренняя. Кришна говорит, обращаясь к Арджуне, Арджуна там лепечет что-то: «О, безгрешный, послушай, что Я тебе скажу». И эта способность ценить и уважать другого человека безотносительно от каких-то его достижений еще чего-то: я ценю, я уважаю его, она основана, прежде всего, на сознании собственного достоинства. Человек, который знает, что у него ничего такого нет, он не сможет к другим людям так относиться. Я видел, как это было, Шрила Прабхупада лучший тому пример, как люди в присутствии такого человека свободного, поднимаются, расцветают, возвышаются, они начинают сами себя уважать. Никогда они себя не уважали сами, но когда они чувствуют этот другого человека, они получают этот импульс. Я хотел привести одну цитату из высказываний одного умного человека не совсем нашего ачарьи, но цитата хорошая. Послушайте, что он пишет: «С самого утра надо следить за собой и сказать себе: «Сейчас может случиться, что придется иметь дело с дерзким, наглым, лицемерным злобным, докучливым, озлобленным человеком». Часто бывают такие люди, люди эти не знают что хорошо, что дурно. Но если я сам твердо знаю в чем добро и в чем зло, понимая, что зло для меня только то дурное дело, если я сам его сделаю. Если я знаю это, то никакой злой человек не сможет повредить мне. Никто ведь не может меня заставить делать зло. Если же я помню еще и то, что всякий человек не по плоти и по крови, а по духу близок мне, всякий человек по духу близок мне, и что в каждом из нас живет один и тот же Дух Божий, то я не смогу сердится на такое близкое мне существо. Я ведь знаю, что мы сотворены друг для друга, призваны помогать друг другу, как рука руке, нога ноге, как глаза и зубы помогают друг другу и всему телу. То есть, иначе говоря, человек ощущает себя частицей общего, единого целого. «Как мне отворачиваться от ближнего, если он против своей истинной природы делает мне зло?» – сказал эти мудрые слова Марк Аврелий, римский император. А мы с вами чистые преданные. Вот.

И последнее, что я хотел сегодня сказать, собственно вещи, которые помогают выстраивать центр внутри. Это некие рекомендации, которые объясняют, как действует человек, у которого есть центр и если делать это, то центр будет укрепляться. И все ложные центры, если я буду действовать в соответствии с этими правилами, они будут разрушаться и ослабевать, если я действую таким образом. Это очень сильно поможет мне, даст прибежище, силу.

И, собственно, последняя самая сильная вещь, если речь идет о влиянии на других людей – это если мы сами живем по законам любви. Другие люди видят наше бескорыстие, видят нашу жертвенность, видят, каким образом я отношусь к другим. Я завтра расскажу несколько историй, связанных со Шрилой Прабхупадой, иллюстрирующих этот момент, но когда речь идет о воспитании других людей, о нашем влиянии на других людей, нет ничего более могущественного, чем этот личный пример. Мы можем сколько угодно пытаться по-другому влиять на людей. Но если они видят это, что человек живет в соответствии с этим, они будут сами смотреть на себя и думать: «А я-то как живу? Чем я живу?». Естественно, легко сказать. Это, скажем так, итог нашего обсуждения: человек научится жить по законам любви, бескорыстия. Но, тем не менее. Это что значит? Это значит, что очень часто одну ошибку люди на этом пути совершают, и преданные тоже. Они пытаются помочь всем, и при этом не помогают никому конкретно. То есть, в попытках помочь всем, они забывают о конкретных людях. Иногда люди, которые пытаются помочь всем, забывают о самых близких людях, о членах своей семьи. Они жертвы их желания спасти все человечество. Они первые жертвы. То есть тут надо быть очень и очень конкретным. Эта вещь всегда конкретная. Достоевский хорошо говорил: «Чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности, потому что он мешает мне реализовать мою любовь ко всему человечеству в целом». То есть, любовь, она всегда конкретна. Это значит, что по законам любви, я обращаю внимание на мелочи, я ценю многих людей.

Вот некое описание. Я бы очень не хотел, чтобы это описание осталось описанием. Я начал с этого момента, что мы часто забываем перекинуть мостик между тем, что мы знаем и между тем, что мы делаем. Забываем, что у нас есть все необходимое, для того, чтобы действовать в соответствии с тем, что мы знаем. Мы знаем много. Много все знают. Бхакти-шастри все проходят. Потом начнутся бхакти-вайбхава, бхакти-сарвабаума. Но это может быть пустой вещью. Либо человек действительно, до такой степени выстроил свой центр, что эти отношения будут естественным образом исходить из него. Либо он с помощью этих внешних вещей старается выстроить свой центр, и каждый поступок в соответствии с этим описанием правильный, будет маленьким кирпичиком. Каждый раз, когда вы это сделаете – просто торжествуйте победу. Можете ее даже обмыть чаринамритой или предложенным компотом. Но это факт. Это кирпичик. Вы действительно сделали что-то, что действительно укрепило вас в реальном понимании, что вы слуга и что значит, что вы слуга. Все остальное, то, что мы делаем наоборот, оно разрушает это наше я. Оно будет разрушать наше я, оно будет конфликтовать с этой программой. Когда у вас будет внутри сильный центр, даже если не все, но, тем не менее, этот центр будет сильным – жизнь ваша станет очень счастливой, потому что силы будет много. Потому что все препятствия будут не таким сложными, потому что внутри будет эта вещь, которая поможет нам справиться с ними. Вот такое начало, и завтра будут две других. Какие вещи мы начали рассматривать? Мы начали: первое – личный пример, потом – забота о других и потом наставления. Сначала я должен понимать как я действую, то есть, какой пример я подаю. Это о чем мы говорили сегодня. Завтра будем говорить, как правильно нужно относиться к другим. Как проявлять заботу. Что значит забота? Потому что забота, опять же, это некая, особенно в последнее время, в ИСККОН это некое такое расхожее слово, которое уже полностью превратилось в непонятно во что. Уже иногда я хочу вслед за Геббельсом повторить: «Когда я слышу слово забота, я хватаюсь за пистолет». Под «заботой» чего только не ходит, не гуляет в нашем обществе. Забота это очень интересная вещь. Об этом мы завтра будем говорить. Ну вот, все.

- а что нам с вопросами делать?

- это будет послезавтра, сейчас уже поздно.

- а может, мы субботнее утро выделим специально под вопросы?

- да, да.

- спасибо.

- спасибо большое. Шрила Прабхупада ки, джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы