Семинар «Ступени бхакти», Одесса, 2004 г. (Диск 58, л. 5)
Аннотация:
Каким образом нас учит духовный учитель. Духовный учитель убивает в нас материальный разум, помогая избавиться от материальных концепций. Три материальные концепции: природа души, природа Бога и природа святого имени. Три аспекта материального разума. Что такое духовный разум – буддхи. Разбор стихов «Бхагавад-гиты» 10.4-5. Каким образом человек видит мир: пантеизм, атеизм, политеизм. Монотеистическое и дуалистическое сознание.
***
Баларама-пурнима ки джай!
Сегодня у нас последний день и я обещал рассказывать о чатуршлоке «Бхагавад-гиты», но до чатуршлоки я не добрался, и, видимо, уже не доберусь. Но, может быть, я немножко затрону первый стих сегодня. Но в начале, мне хотелось рассказать одну маленькую историю, так как сегодня день явления Баларамы. И эта история одновременно связанна с Баларамой и со Шрилой Прабхупадой, а также с тем, чему должен научить нас духовный учитель. Вчера я говорил о том, что именно подчинение воли духовного учителя и служение Божеству поможет человеку быстро очистить сердце. Иначе, если он просто повторяет святое имя, в принципе ему не нужен духовный учитель. «Чайтанья-чаритамрита» говорит, что для того, чтобы повторять святое имя, не нужно иметь учителя, не нужно получать дикшу, не нужно повторять мантру никакую другую. Достаточно просто повторять: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И очищение будет проходить. Но так как из-за особенностей нашего характера, особенностей там русского или украинского характера, или еще какого-то, мы не можем повторять мантру чисто, так как наш кармический груз грехов не позволяет это делать чисто и по-настоящему искренне, то очищение очень сильно замедляется. Потому что апарадха – оскорбление святого имени, дают себя знать. И поэтому говорится, что чтобы процесс ускорился, и он ускорится ровно настолько, насколько мы сможем искренне принять волю духовного учителя в свое сердце и следовать его наставлениям, насколько мы сможем подчинить свои собственные капризы желаниям Кришны и воле Кришны.
И поэтому я хотел начать лекцию сегодня с небольшого анекдота, связанного со Шрилой Прабхупадой и с Господом Баларамой. Анекдот, несмотря на то, что он анекдот, может нас очень многому научить. Эту историю любит рассказывать Бхакти Чайтанья Махарадж. Про то, как однажды двое преданных, очень заметных преданных, учеников Шрилы Прабхупады стали спорить друг с другом. И оба были лидерами. Один был Мадхудвиша. Я не знаю, был он в то время санньяси? Скорее всего, он в то время был еще санньяси. А другая была Ямуна, которая хоть и не санньяси, но любого санньяси за пояс заткнет. В свое время Шрила Прабхупада обещал Ямуне, что имя твое станет более знаменитым, чем река Ямуна во Вриндаване. Ее пение мы каждый день слушаем, когда мы стоим перед Божествами на Приветствии Божеств, и когда она поет своим удивительным голосом: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Шрила Прабхупада очень ценил эту удивительную преданную. И оба они лидеры, и они поспорили. Естественно, у преданных не бывает мирских предметов для спора, никогда. Это понятно. И поэтому они поспорили из-за Господа Баларамы. Мадхудвиша сказал, что Баларам неотличен от Кришны, это практически то же самое. Он есть эка атма дуи деха – два тела одна душа. Баларама – это то же самое, что и Кришна, только цвет кожи отличается. Кришна темный, Баларам светлый, все остальное то же самое. И он цитировал шастры для того, чтобы доказать свою позицию.
Ямуна говорила, что нет, Баларам полностью отличается от Кришны, потому что Кришна – это Кришна, а Баларам – это Баларам. Кришна наслаждается с гопи. Баларам тоже наслаждается с гопи, но у него свои гопи. Если бы они были одни и те же, то гопи у них тоже были бы общие. Шримати Радхарани, может она служить Балараме? Не может. Как можно говорить, что Кришна и Баларам одно и то же?
Они спорили, спорили, искры летели в разные стороны, никак они не могли прийти к общему знаменателю. В конце концов, они призвали другого лидера, третьего, чтобы он разрешил их спор, Тамала Кришну Госвами. Тамал Кришна Госвами, он послушал их и понял, что он сам разрешить их спор не может. И он пошел с этим спором к Шриле Прабхупаде. И он сказал: «Шрила Прабхупада, спор у нас о философии Сознания Кришны. Мадхудвиша говорит, что Кришна и Баларам неотличны друг от друга – это два тела, одна душа, одна суть, просто немножко разный цвет». Шрила Прабхупада сказал: «Он прав». «Но Шрила Прабхупада, Ямуна говорит, что Кришна и Баларам полностью отличны друг от друга, потому что Кришна может наслаждаться, как Он наслаждается, а Баларам ему служит. У Баларама свои гопи, у Кришны свои гопи, и Баларам не может даже близко приблизиться к Шримати Радхарани, а Кришна все время находится со Шримати Радхарани. Как они могут быть одним и тем же?»
Шрила Прабхкпада подумал и сказал: «Она права». (смех) Тут пришел черед удивляться Тамалу Кришна Госвами. Он сказал: «Шрила Прабхупада, ну как же может быть так, потому что один говорит, что Кришна и Баларам – это одно и то же, другая говорит, что Кришна и Баларам – это не одно и то же. И Вы сказали, что и тот прав, и эта права». Шрила Прабхупада посмотрен на него и сказал: «Ты тоже прав!». Тамал Кришна Махарадж сказал: «Шрила Прабхупада, что ж нам теперь делать?» «Разбирайтесь сами», – сказал Шрила Прабхупада. Это духовный учитель.
На самом деле эта история имеет глубокий философский смысл, несмотря на кажущуюся анекдотичность, потому что… И сегодня день явления Баларамы, нам надлежит с вами говорить о том, каким образом учит нас духовный учитель, потому что Баларам является изначальным духовным учителем, изначальным гуру. И говорится, что одна вещь, которую мы никогда не сможем сами исправить в себе, и для которой нам нужен духовный учитель, для которой нам нужен… Исправление, которое не произойдет как бы само собой – то, что должно произойти с помощью духовного учителя, – это черно-белость нашего разума. Наш разум настроен на материальную волну, и находясь в материальном мире, он привык обо всем судить с материальной точки зрения. Есть материальные категории, которыми он привык оперировать.
И Бхактивинод Тхакур объясняет, что когда Баларам убивает Дхенукасуру, он убивает не просто демона во Вриндаване, а это духовный учитель, который убивает в нас материальный разум. Материальный разум – это, прежде всего, разум, который оперирует такими черно-белыми категориями, чисто логическими категориями. Чтобы понять духовную философию, нужно подняться на более высокий уровень, потому что Кришна и Баларам это одно и то же, и в то же время они не одно и то же. И то, и другое правильно. С точки зрения материальной логики это невозможно, но материальная логика, и об этом отчасти был наш семинар, неприложима к духовным предметам. Для того, чтобы пытаться понять духовные предметы, нам нужна духовная логика. С точки зрения духовной логики один плюс один, равняется чему? – Одному. Один минус один, чему равняется? – Тоже одному, потому что Бог только один. Потому что есть только одна таттва, одно васту, одна сущность, из которой произошло все остальное.
И, соответственно, Бхактивинод Тхакур объясняет, что духовный учитель должен помочь нам избавиться от материальных концепций, касающихся трех вещей. Что в силу материальности нашего разума неизбежно человек формирует материальные концепции, касающиеся природы души, природы Бога и природы святого имени. И когда человек приходит в Сознание Кришны, то именно эти материальные представления о своей душе, о Боге и о святом имени, приводят к оскорблению. Именно они мешают человеку прогрессировать. Потому что я прихожу и кто такой я? Какое у меня представление о себе? – Центр Вселенной, и к тому же этот центр заключен в очень интересную оболочку. Человек считает себя телом, так или иначе. Почему Шрила Прабхупада снова, и снова, и снова не ленится повторять – ты не есть это тело. Почему? Потому что мы этого еще не поняли. Ответ очень простой. Мы, может быть, заучили эту фразу наизусть, но для того, чтобы действительно понять, что я не тело, что я душа, нужно научиться действовать как душа. А это далеко не так просто.
И первое, что должен… И это не произойдет само, это не есть какой-то процесс, который должен произойти сам. Это то, что нам должен помочь сделать духовный учитель – помочь нас вывести из материального разума, который, в свою очередь, очень крепко отождествляет себя с материальным телом. Второе – это материальные представления о Боге. Кто такой Бог с точки зрения материальных представлений? Кто Он, где Он сидит? – На облаке сидит, на облаке сидит. Что Он делает? – В бороде чешет. У Него длинная борода, он седой, Он сидит где-то на облаке, непонятно что он там делает. Он ограничен.
Если мы говорим, что у Него есть некая форма, значит, что Он ограничен. Опять же включается наш материальный разум, который оперирует черно-белыми категориями, который оперирует законами материальной логики, законом исключения третьего. Если одно есть, если у кого-то есть форма, то эта форма ограничена. Материальный разум не может понять, каким образом Бог может обладать формой, и в то же время быть безграничным. Для этого нам нужен духовный учитель, и для этого нам нужна любовь к духовному учителю.
И, наконец, третье – это материальные представления о природе святого имени, которые невольно возникают у нас. Мы повторяем святое имя и святое имя для нас – это что такое? – Звук. Какой звук? – Материальный. И я могу произносить… чем я святое имя произношу? – Горлом произношу. Можно горлом произнести святое имя? Может человек понять? Это одна из очень важных задач духовного учителя – дать человеку интуитивное ощущение того, что Кришна находится в звуке святого имени. И что святое имя – не просто комбинация звуков, не просто комбинация определенных частот, и даже не просто какие-то эмоции, которые мы вкладываем в святое имя. Это нечто большее. Это сам Кришна – ’бхинатван нама-наминох
нама чинтаманих кришна чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатван нама-наминох
(Падма-пурана)
Имя и носитель имени неотличны друг от друга. Это то, что представляет собой наш материальный разум.
Наш материальный разум – Дхенукасура, которого убивает Баларама, олицетворение духовного учителя. Это очень упрямая вещь, потому что главное качество осла какое? – Упрямство. И материальный разум, он все время мычит внутри: «Не может этого быть!» Мычит? Мелодичным голосом, правильно? «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда», – это аргумент материального разума. Материальный разум, опять же ачарйи объясняют три качества осла, три анартхи, или три аспекта материального разума. Черно-белого материального разума.
Первый аспект – это то, что материальный разум любит… Что осел любит делать? – Работать любит осел, да. Осел любит носить поклажу, потому что осел думает, что если я хорошо поработаю, то тогда мне дадут в конце чего? – Морковку дадут, да, правильно! Материальный разум любит коллекционировать материальные знания. Материальный разум привязан к этому бремени материальных знаний, как осла нагружают поклажей. К сожалению, сейчас у нас тут ослов нет, у нас нет возможности посмотреть и извлечь уроки из муддха-лил, из развлечения осла. Но если вы поедете…. У меня, правда, была такая возможность, я родился в Ташкенте, и у нас там на ишаках люди ездили. И видно, ишаки они такие грустные всегда, да. Ослик Иа, такие они всегда очень грустные. И мы тоже с вами грустные всегда, правильно? Пока мы преданными не стали. Когда становимся преданными, то сразу веселее становится. И они грустные-грустные, но когда на них кто-то взгромоздится, или когда на них навалят поклажу. И поклажа эта бывает обычно выше самого осла, огромный тюк такой. Осел, он с сознанием долга своего, он идет, и у него в глазах осознание того, что он очень трудолюбивый, он очень праведный.
И наш разум, он любит нагружать поклажей, он любит нагружать в себя ненужную информацию какую-то, набирать все: предметы какие-то, еще что-то такое, знать, «Большую Советскую Энциклопедию» читать. У меня был один знакомый, даже не знакомый, – родственник. У него были все выпуски «Большой Советской Энциклопедии», и он все их читал, одну за другой, и очень интересно ему. И у нас тоже «Большая Советская Энциклопедия» в голове.
Второе качества осла – это упрямство в достижении материальных целей. Это тоже удивительное качества материального разума, или разума, настроенного на жизнь в материальном мире. Я ставлю перед собой материальную цель, и я иду к ней как осел. Так, осла невозможно остановить. Если он увидит… Кого он увидит? – Ослицу, правильно. Если он видит, какая она красивая, и какой у нее мелодичный голос, и как она поет ночью, то осел рвется туда к ней. И ничто его не может остановить. Как бы ослица не лягала его, он не остановится. Точно также и мы, правильно? Если у нас есть материальные цели, то мы…
И наконец, третье качество материального разума, или этой анартхи – это то, что материальный разум никогда не доволен. То, что он никогда не довольствуется тем, что у него есть, ему всегда хочется чего-то еще. Это то самое качество, о котором мы говорили вчера – кадарйа-шиланам, или жадность человека. Жадность, когда мне все время, все время меня еще, еще, еще, еще тянет. Человек не может остановиться и понять простую вещь, казалось бы, элементарная вещь. Я получил это, я достиг этого, я достиг еще чего-то, я не стал каким? – Счастливым! Но человек все равно, у него остается иллюзия, какая? – Не стал, но буду, в будущем, в будущем, так или иначе, когда-нибудь я стану счастливым. Может быть, мне этого не хватило, может быть, этого не хватило, может быть, еще чего-то не хватило. И так человек гонится целую жизнь, он находится в тщетной погоне за материальным счастьем, мучимый ослом своего материального разума.
Поэтому мы должны пригласить Балараму, и что Баларам делает с Дхенукасурой? За ноги раскручивает.
В «Ананда-вриндавана-чампу» описывается, как Кришна появился перед Дхенукасурой. Дхенукасура огромный. Кришна пришел в Талаван, вдруг ни с того ни с сего Он ворвался во владения Дхенукасуры. Вдруг Кришна врывается во владения материального разума. Материальный разум говорит: «Мое, это мое, ты не имеешь права, тебе нет тут места. Все плоды тут мои, я буду этими плодами наслаждаться». Хотя он не может наслаждаться. Кришна говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати
(Б.-г., 5.29)
Все плоды всех жертвоприношений принадлежат Мне. И Кришна врывается отчаянно, смело в эти владения, которые сторожит Дхенукасура.
И в этот момент Дхенукасура, с жутким иаканьем, с хвостом, который крутится у него от возмущения, со слюной, которая течет у него, с огромными зубами, он выбегает навстречу Кришне. И «Ананда-вриндавана-чампу» рассказывает, что когда Дхенукасура, а он огромный был, не просто был осел. Он на самом деле не осел, он потомок Хираньякашипу, у него очень знатный род. Именно поэтому Кришна его не стал убивать, потому что он был потомком махараджа Бали. А у Кришны особый договор с Махараджей Бали был. Дхенукасура выбежал, но при этом, когда мальчики посмотрели на них, они увидели, что этот Дхенукасура, он по сравнению с Кришной, маленький как саранча. Саранча такая выбежала… И Баларам, соответственно, схватил его, и стал его крутить. И сначала один раз забросил, потом тот ударился об землю, немножко пришел в себя, потом опять бросился туда.
Материальный разум, его не так просто убить. Материальный разум будет снова и снова нападать на нас, но нам нужно призывать своего духовного учителя, который будет говорить: «С помощью материального разума ты ничего не поймешь. До тех пор, пока ты держишься за свой материальный разум, ты не сможешь никогда понять трансцендентных вещей, духовных предметов. И Кришна не будет доступен тебе». Если мы поймем это, что, в конце концов, что здесь все принадлежит Кришне. Что плоды, которыми мы пытаемся наслаждаться, и не можем. Другая особенность материального разума – Дхенукасуры, – это то, что он сам не может наслаждаться этими плодами. Тал, кто-то знает эти плоды таловых деревьев, что они собой представляют? Такие кокосовые орехи особого вида, они коричневого цвета. И они очень прохладные, в жару они очень остужают, но проблема в том, что их нужно сначала… Их очень трудно оттуда выковырять, там такие, что-то типа медуз таких внутри находятся.
И этот осел, он не может ими наслаждаться. У него там деревья тал, они приносят плоды. Плоды кому нужно отдать? – Кришне. Все плоды принадлежат Кришне. Он есть адхиягйа – все плоды принадлежат ему, но материальный разум говорит: «Мое, мое, мое, мое, мое». И духовный учитель, когда он убивает Дхенукасуру, что он говорит? Что он говорит? – Тебе здесь ничего не принадлежит, тебе здесь ничего не принадлежит».
На самом деле материальная логика нужна нам для того, чтобы я доказал себе, что все здесь, все, что я вижу, принадлежит мне. И попытался достигать этого всего как-то, приобретать это все, скапливать вокруг. Но духовный учитель должен нам эту простую истину доказать – тебе здесь ничего не принадлежит. И как только человек вдруг понимает это, сразу же уходит материальный разум, сразу же появляется духовный разум, который принимает Кришну, который говорит: «Кришна, добро пожаловать!»
И таким образом, постепенно, постепенно человек приходит к сознанию Бога. И Кришна описывает это в следующем стихе. Мы с вами прочитали три стиха. В следующем стихе, я его читал на позапрошлой лекции, он очень интересно объясняет этот процесс, послушайте. Тут все не так просто. Он говорит
буддхир джнанам асаммохах
кшама сатйам дамах шамах
сукхам духкхам бхаво ‘бхаво
бхайам чабхайам эва ча
ахимса самата туштис
тапо данам йашо ‘йашах
бхаванти бхава бхутанам
матта эва притхаг-видхах
(Б.-г., 10.4-5)
Когда человек отказывается от чувства собственности, от ложного чувства собственности, у него приобретается буддхи, или способность отличить. Что такое буддхи?– Разум. Что значит интеллект, кто обладает интеллектом? Что значит, каково определение интеллекта? – Способность отличать, отличать что от чего? Более точно: способность отличать дух, материю – это гьяна, знание, духовное знание. Но интеллект. Какой человек по-настоящему разумен? Тот, кто делает правильный выбор. Иначе говоря, интеллект, и Шрила Прабхупада дает это определение здесь – это способность отличать важное от неважного. Это способность отличать то, что действительно мне нужно, от того, что мне не нужно. И если я служу духовному учителю, то эта способность развивается во мне. Я вдруг понимаю: мне ничего не принадлежит. Если у меня все равно заберут это тело, это богатство, которое я накоплю, я все равно не смогу унести эти миллионы вместе с собой. Не смогу! Смог кто-то унести миллионы с собой? – Не смог.
Как был один такой анекдот про реинкарнацию. Мой папа верит в реинкарнацию, поэтому он наследство записал на себя. (смех) Но как бы я не записывал наследство, я не смогу этим наслаждаться. Это не мое, не мое это. Это Кришны! Что всегда будет со мной? Только любовь, которую я смогу обрести.
И буддхи – это разум, способность понять, что мне нужно, потому что мне нужно… Мне, душе что нужно, чтоб быть счастливой? – Кришна! Любовь! Только любовь, ничего другое мне не нужно, все остальное не важно, все остальное не нужное. И Кришна говорит здесь, это те качества, которые появляются, и Он говорит, что все эти качества, от кого исходят? – От Меня, Я даю эти качества, если человек начинает служить мне. Он говорит: буддхи, гьянам, знание, способность отличать материю от духа, асаммохах. Когда человек больше не имеет никаких иллюзий. Он знает, что есть что. Он знает, что есть счастье, что есть несчастье, что есть вечное, что невечное, асаммохах, – он избавился от своих иллюзий.
Кшама. Что значит кшама? – Это способность прощать, терпение и способность прощать, когда я не обижаюсь ни на кого, когда я могу прощать. Шрила Прабхупада именно так переводит здесь это. Почему я не обижаюсь, если я понял, что я душа, если меня связывает Кришна? Почему я обижаюсь, если я связан все время с Кришной? Почему я обижаюсь в обычном состоянии? – Нам должны что-то, люди все время нам что-то должны: нас должны почитать, нас должны уважать, нас должны… что еще нам должны? Много чего должны, пуджу нам должны делать пять раз в день, правильно? Должны? Кормить нас должны, потому что мы кто? Ну, да, маленькие такие, маленькие, но все-таки кто? Ну да, маленькие такие ишвары.
Так, кшама сатйам, сатйам – значит истина, правда, дамах шамах. Дамах – это значит способность владеть своими чувствами, шамах – это способность владеть умом. Но это не самое главное. Дальше Кришна говорит – сукхам духкхам бхаво ‘бхаво бхайам чабхайам эва ча – от Меня также исходит, если человек начинает служить мне, самое главное что происходит, помимо того, что все эти качества приходят ко мне. Что все эти качества: разум, знание – сами начинают развиваться у меня, также человек начинает понимать, что сукхам и дукхам… Что есть сукхам и дукхам? Счастье и несчастье – бхаво и ‘бхаво. Бхаво – значит существование, жизнь. ‘Бхаво – смерть. Бхайам и чабхайам – страх и бестрашие. Все это тоже исходит от Меня. Иначе говоря, когда человек понял, что все это исходит от Кришны, то что с ним случается? Что происходит с ним? – Да, он поднимается, поднимается над двойственностью этого мира, которая является источником бесконечных мук для нас – сукхам дукхам. Когда мы живем в счастье или несчастье. Счастлив я или не счастлив? – Ой, я не счастлив. Ой, я счастлив. Ой, харибол, я счастлив, наконец, я счастлив. Ой, я не счастлив.
Человек, который служит Кришне, вдруг поднимается над двойственностью, и понимает, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к предыдущему стиху, он говорит, что когда человек служит духовному учителю, он понимает, что в материальном мире нет хорошего и плохого. Потому что в материальном мире все что? – Все плохое, да. Почему тогда в материальном мире нет хорошего и плохого, если тут все плохое? По крайней мере, плохое есть? (смех) В материальном мире все гнилое, в материальном мире всему приходит конец, даже хорошему приходит конец. И поэтому хорошее несет в себе семя несчастья. И только человек, который отказался от чувства собственности и подчиняет свою жизнь воле духовного учителя, он может все эти качества обрести. Ахимса – человек становится, он не применяет насилия. Самата. Что значит самата? – Да, он одинаково смотрит на весь мир, для него все есть одинаково. Он не осуждает кого-то, он не радуется чему-то или кому-то. Туштис, значит что? Туштис – удовлетворенность. Тапо данам и, в конце концов, он кончает тапо или аскеза, данам – это значит способность отдавать или жертвовать. И он кончает двумя очень важными словами йашо ‘йашах – слава и бесславие, почет и бесчестие.
На самом деле очень важно, что Кришна в самом конце ставит эти два слова, потому что нам труднее всего от чего отказаться, от чего избавиться? От тщеславия, это самый последний порок, самый глубокий порок, с самыми глубокими корнями в нашем сердце. Каждый человек, так или иначе, привязан к собственной славе. И Кришна говорит, что заканчивается путь очищения тем состоянием, которое тоже приходит от Кришны, когда для человека все равно как обо мне подумают люди. Кому из вас все равно как о вас люди подумают? Ну, вообще все равно? Так, один, двое – уже дошли да конца. А если вам сейчас скажут, что кто-то про вас сказал, что вы дурак? Вам все равно будет? Может быть. Но объясняет это Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе», что пратиштха, или желание почестей, желание славы – это самый последний порок. Все остальные пороки могут уйти, все остальные пороки уходят, но это последнее препятствие, которое человек должен преодолеть, для того, чтобы он смог увидеть Кришну.
В сущности, этот путь служения, путь очищения сердца, он, в конце концов, должен привести нас к этому результату – йашо ‘йашах, когда нам становится все равно. Очень интересно объясняет это Шридхар Дев-Госвами, когда он говорит о том, что одна из функций духовного учителя – помочь человеку сражаться с двойственностью в режиме, в котором постоянно работает наш разум. Наш разум запрограммирован на это, на счастье и несчастье. Так, запрограммирован он на это? Все равно нам, счастье или несчастье? Кому все равно, счастье или несчастье у них? – Ага, один есть! А когда говорили, что насчет почета и бесчестия, двое было. (смех) Куда второй отпал? Потому что если почет и бесчестие – все равно, – это значит, что и счастье, и несчастье – все равно нам. Нам все равно, что мы испытываем.
И Шридхар Дев Госвами объясняет, что сначала человек утверждается в гуне благости, но гуна благости – это еще материальное качество. И гуна благости означает какие-то благостные качества. Но ему нужно подняться даже над этим, потому что гуна благости, в конце концов, – это категория материального мира. И духовный учитель должен нам объяснить, каким образом я должен подняться даже над гуной благости. И для этого человек должен стать воином. Почет и бесчестие – это в том числе привязанность к чему? На основании чего я получаю славу, что такое слава? Почему обо мне люди хорошо думают? – Хороший человек, правильно? Почему хороший человек? – Добродетельный, еще какой-то, правильно? Хороший человек. Слава – это репутация того, что я хороший человек. Кто из вас готов отказаться от этой репутации хорошего человека, от репутации хорошего преданного? Мы готовы делать что-то в преданном служении, мы готовы служить, мы готовы, но в конце у нас есть ожидания чего? То, что нас похвалят, того, что нас признают. Кто признает, кто похвалит? Люди – не Кришна! Люди, мы делаем это для людей, поэтому мнение людей для нас так важно. И человек привязывается к представлению о себе как о добродетельном человеке. И ему нужно думать о том, что я хороший. На более высоком уровне человек даже это должен уничтожить.
Примером этого является Бхима и Юдхиштхира. Юдхиштхира – он хороший человек, правильно? Юдхиштхира – очень хороший человек. И Кришна ему говорит: «Юдхиштхира, скажи, что Ашваттхама мертв». И что Юдхиштхира при этом думает? У него слова застревают в горле, он не может сказать. Почему не может сказать? – Привязан. К чему привязан? – К правдивости привязан. Привязан даже не к правдивости, к представлению о том, что я правдивый человек. У меня есть репутация правдивого человека: я – тот, кто никогда в жизни не солгал. Кришна мне говорит: «Солги». Готов я это сделать? Тяжело, очень тяжело, слова застревают в горле. Но Бхима, с ним все в порядке, Бхима, он сражается с Дурьодханой. И Кришне ему говорит: «Ты ниже пояса ударь». Для кшатрия это самое последнее дело. Кшатрий не имеет права ударять кого-то ниже пояса. Человек лишается своей чести кшатрия, если он сделает удар ниже пояса. Кришна говорит Бхиме: «Ударь ниже пояса». Бхима: бах, пыхх, потому что Кришна знает: это единственное место у Дурьодханы, которое уязвимо.
В свое время Дурьодхана спрятал свои бедра, когда Гандхари позвала его. Гандхари обладала огромной силой взгляда. Однажды ночью перед битвой она позвала своего сына и велела своему сыну: приди нагишом передо мной. Но Дурьодхана, он демон был, конечно, но не до такой степени демон, как вот на пляже там есть. (смех) Он подумал: «Как я? Я же цивилизованный человек, как я могу перед матерью предстать голым?» И он гамчу надел. Ночью он пришел в гамче перед ней, и она посмотрела на него и сказала: «Дурак ты, дурак. Мой взгляд мог сделать тебя полностью неуязвимым, но теперь то место, которое было скрыто, оно будет уязвимым». И Кришна знает об этом, и Кришна показывает ему – по бедру, по бедру. Бхима – пыхх, ни на секунду у него не застыла рука с палицей. И потом его ругали все. Бхима говорит: «А чего, я кто? Я слуга Кришны, и ради служения Кришне я готов на все. Я готов даже отказаться от своей чести».
Как многие преданные, это на самом деле высшая ступень преданности. Теперь я прошу вас, пожалуйста, не имитировать этих преданных. Потому что на нашем уровне у нас должен быть стимул. На нашем уровне мы должны сначала достичь уровня благости. Мы не можем переступить через двойственность, до тех пор, пока мы не достигли благости. Но на этом уровне, когда человек отказывается от чести, от привязанности к чести, от привязанности к репутации того, что он великий преданный. Мы можем видеть много примеров в «Чайтанья-чаритамрите», в «Чайтанья-бхагавате», в жизнях великих вайшнавов, когда Шриваса Тхакура решили опозорить, обесчестить. И враги, его соседи, разбросали у него перед крыльцом, что они разбросали? – Вино, мясо, отвратительные вещи, чтобы показать, смотрите – днем он преданный Кришне, а ночью – он тантрик, он совершает тантрические ритуалы. Шривас Тхакур вышел на крыльцо, увидел это и сказал: «Слава Богу, наконец-то меня раскусили». Он не попытался быстренько подмести все это, убрать следы всего этого. Он сказал: «Эй, люди, собирайтесь скорее все, все собирайтесь скорее и посмотрите, что у меня тут лежит на крыльце». Люди собрались и сказали: «Нет, Шривас Тхакур, нет, нас не так просто обмануть».
Как Бхактисиддханта Сарасвати, у него был один знакомый бабаджи, которого он очень сильно уважал. И он жил в Навадвипе, и этот бабаджи, в Навадвипе живя, он специально платил деньги женщине легкого поведения, чтобы она сидела рядом, перед его бхаджана-кутиром. Он нанимал ее специально, чтобы она сидела, чтобы люди не приходили к нему, чтобы люди не мешали его бхаджану, чтобы люди подумали: «Смотрите у него там сидит рядом какая-то гулящая женщина, и он там из себя изображает святого, в хижине». Он специально сидел там, он специально разбрасывал рыбные кости перед своим бхаджана-кутиром, чтобы люди не приходили к нему, чтобы люди не мешали его беседе с Богом, его служению Богу. И поэтому Кришна говорит йашо ‘йашах, – человек, который полностью очищается, ему становится все равно – слава или бесславие, потому что он все время находится в союзе со Мной. Он передо Мною, и все, что он делает – ради Кришны.
Мне рассказывали одну похожую историю, из уже российской практики. В русской православной церкви тоже есть свои бабаджи, свои старцы. И когда человек достигает какого-то духовного уровня, то к нему начинается поток людей идти. И что хотят люди эти от него? Материальных благ каких-то, ничего другого они не хотят. И они мешают ему служить, люди идут, люди несут ему что-то там такое, продукты какие-то, еще что-то такое там. Несут, несут чередой. Ему не нужно это. И был, сейчас есть, это недавняя история, нынешняя. Там есть один такой старец, который прославился, слава у него пошла и люди пошли туда за благословениями один за другим. И он стал думать: «Что мне делать, что мне делать, как от этого избавиться? Ужас какой-то». И однажды ему представилась замечательная возможность, к нему одновременно пришли попросить благословения две пары брачующихся. Двое новобрачных, перед тем как пойти в церковь, они пришли к нему за благословениями, потому что, – ну, нужно, чтобы быть счастливым, чтобы брак был счастливым, нужно прийти к святому человеку. И двое пришли и сказали: «Отче наш, пожалуйста, там, благослови нас на счастливую семейную жизнь».
Он стал смотреть на них, смотреть, смотреть, смотреть и сказал: «Так, что-то тут не то… А, все понял! У вас… Местами вы перепутались. Невеста от этого должна пойти к этому жениху, а жених от этой должен пойти к этой. Вот, теперь благословляю, идите. Во имя Отца и Сына и Святого Духа». У людей челюсть отвисла, все уже, иначе они поступать не могут. Теперь придется поменяться, так? В день своей собственной свадьбы. С тех пор к нему перестали люди ходить за благословениями. (смех) Чтобы… Иногда… Поэтому иногда мы можем видеть, что святые люди, они надевают на себя маску юродивого, маску авадхуты. Они скрывают свою святость, и на самом деле это высший уровень святости, когда человек достиг этого состояния йашо ‘йашах – мне все равно, как обо мне люди подумают. Мне все равно. Что для меня важно – это то, что обо мне Кришна подумает, только это для меня важно.
И это самый последний порок, самая последняя пратиштха – желание чести, почета, славы, людской славы, земной славы здесь, которая отделяет человека от Бога, и которая отделяет человека от следующей ступени, от ступени ништхи.
У меня еще несколько минут, я расскажу об этом немножко. Если вы будете читать «Мадхурья-кадамбини», то там последняя ступень аништхита-бхаджана-крии, т.е. нестабильной бхаджана-крии, каким образом называется? – Таранга-рангини, когда человек, достигший какого-то духовного уровня, начинает наслаждаться чем? Волнами, волнами материальных наслаждений, которые приносят ему бхакти, потому что бхакти – это очень выгодное вложение. Бхакти – это очень хорошая вещь. С материальной точки зрения это самая лучшая вещь.
Как я недавно разговаривал с Бир Кришной Госвами. Бир Кришна Госвами, он проповедует в Америке там, индусам, на Фиджах, еще где-то. И мы с ним разговаривали, и он начал говорить, что мне деньги жертвуют там. И за что деньги жертвуют? За что нам, санньяси, деньги жертвуют? За то, что мы в домах у людей едим. Какая может быть лучшая профессия в мире? (Все смеются). Есть профессия лучше, чем эта? Просто ходить в гости, есть, и тебе же еще за это деньги дают. Человек, который достигает чего-то, какого-то уровня бхакти, он становится очень привлекательным для других – таранга-рангини. Люди начинают поклоняться ему, уважать его, еще что-то такое. И очень велик соблазн, потому что это приходит само – наслаждаться этим, кататься на волнах всего этого, качаться. Но это последнее препятствие, которое отделяет нас от Кришны. И Кришна говорит в следующем стихе… Я пропущу шестой стих, к сожалению, у меня нет времени, чтобы объяснять, как он вписывается подробно в это. Но я прочитаю седьмой стих, где Он говорит:
этам вибхутим йогам ча
мама йо ветти таттватах
со ‘викалпена йогена
йуджйате натра самшайах
(Б.-г., 10.7)
Что когда человек преодолел все эти соблазны, то он достиг особого состояния, которое здесь Кришна называет ‘викалпен, ‘Викалпена – это творительный падеж. ‘Викалпа – значит непоколебимость. Человек достиг состояния полной непоколебимости, полной твердости в своей вере. Как называется непоколебимая твердая вера? – Ништха. ‘Викалпена значит – нет уже больше… Я полностью уверен в том, что Кришна есть и это состояние ништхи, одновременно вместе с этим, какое состояние внутреннее вызывает? – Состояние смирения, Йашо ‘йашах – последнее препятствие, которое мы преодолеваем – это пратиштха, т.е. гордыня или желание славы, почета, желание выделиться. Когда эта последняя вещь уходит, последнее… Как Сананата Госвами называет пратиштху испражнениями свиньи. Теперь, это особая вещь – испражнения свиньи, потому что испражнения свиньи – это испражнения в квадрате, правильно? Обычные испражнения – это испражнения, когда мы едим что-то хорошее, и получаются испражнения. Но свинья, она что ест? – Она ест испражнения, и это испражнения в квадрате.
Он говорит, что это желание почестей, почета, репутации – это очень скверная вещь. И человек до самого конца не может избавиться от этого. И единственный совет, который он дает – не касаться этого, просто обходить это подальше. Если мы видим это в своем сердце, если мы замечаем себя, ловим себя на этом, видим, как мы, так или иначе, пытаемся получить какой-то почет, или заслужить какую-то репутацию. Мы должны просто с отвращением обходить это все, не обращать на это внимание. И, соответственно, когда человек преодолел это препятствие, он обретает подлинное видение мира и подлинное видение себя. Сам он очень маленький, и сам он не ожидает, сам он готов оказать почтение всем, и не ожидает при этом чего? – Не ожидает почтения ни от кого.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(Шикшаштака, 3 стих).
Это внутреннее ощущение, но как я в начале говорил, мы с вами говорим о том, здесь Кришна описывает, каким образом человек видит мир. Когда он достиг этого состояния, состояния полного смирения. Как он видит мир? Что он видит в этом мире? – Кришну! Он начинает видеть Кришну где? – Везде. Он начинает видеть Кришну повсюду, и это цель нашей практики. Сейчас мы находимся с вами в этом состоянии, когда мы еще преодолеваем препятствия. И нужно очень хорошо понимать, что цель нашей практики не в том, чтобы заслужить репутацию хорошего преданного, не в том, чтобы стать даже праведным человеком. Как некоторые люди говорят, что цель религии – сделать человека праведным. Не в этом цель. Цель – в том, чтобы увидеть Кришну, потому что когда я праведный, то я начинаю что делать по поводу этой праведности? – Гордиться. Как Кришна сам описывает это в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что человек, который поклоняется Божеству с верой,
арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах
(Бхаг., 11.2.47).
Тот, кто поклоняется изображению Господа Хари шраддхайехате, вместе с верой, с очень сильной верой, но при этом, что он не делает? Нет, если он при этом, если он поклоняется изображению Кришны с верой, но при этом он не уважает, не оказывает почтения кому? Другим вайшнавам и всем остальным живым существам, такой человек са бхактах пракритах смритах. Такой человек – материалист.
И Капиладев говорит, что его преданность и его поклонение равносильно чему? Возлиянию масла куда? – Не в огонь, а в золу, в пепел. Все его жертвоприношения напрасны. Мы должны очень хорошо понимать, и Хридаянанда Махарадж, который пишет комментарии к этому стиху, он говорит, цитируя Мадхавачарью, что каништха-адхикари считает себя самым каким? – Самым праведным. Самый праведный, он гордится своей праведностью. Смотрите, с какой верой я поклоняюсь, смотрите, как я поклоняюсь всему. И в результате этого он гордится, и он не ценит других людей. Но на самом деле смысл поклонения, цель, которую мы должны очень четко видеть, – в том, чтобы преодолеть, в конце концов, гордыню, и в том, чтобы научиться оказывать почтение каждому, не ожидая что? – Почтения взамен. Потому что легко оказывать почтение каждому, даже это не трудно. Трудно что не делать? – Не ожидать почтения взамен трудно. Так? Но это очень важный момент – что, в конце концов, я только тогда смогу увидеть Кришну в его энергиях, только тогда я смогу разглядеть, что Кришна здесь. Только тогда ко мне придет ништха – непоколебимая вера в Кришну, потому что я буду видеть Его повсюду.
Только тогда, когда я научусь не ожидать ничего от этого мира и от этих людей, не искать славы, уважать каждого человека, потому что в каждом человеке находится кто? – Кришна! Когда я научусь видеть в каждом человеке и оказывать почтение каждому человеку. Каждому, не только преданным. Кришна специально говорит: не только преданного нужно уважать. Преданных мы, ладно, так и быть, иногда уважаем, особенно когда от них что-то зависит. Но Кришна говорит: всех, чанйешу, так же всех остальных. Всех – это значит все живые существа. И очень интересно об этом мы поем каждый день. Где мы поем об этом каждый день? В Нарасимха пранаме. Как мы поем об этом в Нарасимха пранаме? Да, но сначала мы поем до тех пор, пока…
Бахир нрсимхо хрдайе нрсимхо, ито нрсимхах парато нрсимхо – йато йато йами тато нрсимхах. Сначала мы что поем? Шила танка-накхалайе, прахладахлада-дайине – ты тот, кто есть радость Прахлады, приди ко мне и разорви Хираньякашипу в моем сердце. Разорви Хираньякашипу своими стальными когтями, когтями, которые подобны камню, разорви Хираньякашипу, это желание почестей, почета и все остальные анартхи в моем сердце.
Как только это происходит, то что сразу я начинаю видеть? – Бахир нрсимхо хрдайе нрсимхо. Господь везде, Господь в моем сердце, Господь вне этого, Господь в колонне, Господь повсюду. Я начинаю видеть Его, и так как я вижу Его, могу я сомневаться в Его существовании? Могу я колебаться в моей вере? – Не смогу, моя вера становится непоколебимой. Все начинает напоминать мне о Кришне, потому что я начинаю видеть, как Кришна проявляется в энергиях. Я вижу, что Он Личность Бога.
Я буквально еще одну последнюю вещь скажу, но она очень важная. Я не смогу, к сожалению, эту мысль развить, но это очень важная вещь. Что нас иногда упрекают именно в этом люди поверхностные, люди, которые не очень хорошо знают нашу философию. И говорят, что вы пантеисты, ваша цель – увидеть Кришну повсюду. Наша цель увидеть Кришну повсюду или нет? Во-первых, это не наша цель, наша цель – увидеть Кришну не повсюду, а где? Во Вриндаване, да! Даже еще конкретнее где? Под определенным деревом. Как дерево называется? Под Вамшиватом, да. В этом наша цель. Он стоит под Вамшиватом, Он играет на своей флейте, и мы хотим увидеть Его там.
Но люди некоторые, когда они видят эти описания, потому что в «Бхагавад-гите» Кришна очень много, снова и снова учит нас, как видеть Его в различных проявлениях этого мира, в различных энергиях этого мира. Как видеть, что этот мир не отделен от Кришны. Они говорят: «Ну все, ваша цель – пантеизм, ваша цель – Бог, растворенный в природе». Мне хотелось тут для вашего размышления, так как, еще раз я не смогу, к сожалению, подробно объяснить это положение, объяснить немного эволюцию религиозного сознания, эволюцию постижения Бога и эволюцию видения Бога в этом мире. Низшая ступень религиозного сознания как называется? До религиозного сознания, как называется сознание человека или философия человека? – Атеизм. Низшая ступень религиозного сознания как называется? Или низшая форма религиозного сознания? – Политеизм – многобожие, язычество, неважно как вы это назовете. Это низшая ступень религиозного сознания, когда человек… И, в сущности, она, практически, атеизм, мы говорили об этом. Если есть много Богов, то значит, нет Бога, правильно? Если Богов много, то Бога нет. Человек из атеиста может стать политеистом или верующим во многих Богов, когда люди олицетворяют различные силы природы с какими-то богами и поклоняются той богине, этой богине, еще какой-нибудь богине, еще какому-нибудь богу, еще какому-нибудь богу. Для каждого материального желания по богу у нас есть, правильно? Сколько материальных желаний, столько и богов. Сколько у нас материальных желаний? Тридцать три миллиона, и, соответственно, тридцать три миллиона богов. Это низшая ступень религиозного сознания. На более высокой ступени человек, который немножечко дальше продвинулся, что он говорит, что он понимает? – Простую вещь: Бог? Бог? Бог? Бог – только один. Источник всего сущего может быть только один, Бог только один, не может быть двух Богов. Есть только один Бог, потому что иначе был бы хаос. Иначе бы Боги начинали сражаться. Но, на низшей ступени религиозного сознания, на не очень высокой ступени монотеизма, как проявляется этот монотеизм, в виде чего?
Есть Бог и Он один, но кто еще есть? Я есть – это понятно, кто еще есть? Сатана есть, дьявол есть, так? Есть соперник. Есть хороший Бог и есть плохой Бог, и что Они делают? Сражаются, они играют в космические, в звездные войны, так? В звездные войны. Есть эта великая драма звездной войны, так? И поэтому я за кого? Я за хорошего Бога, так? Я против кого? Против плохого Бога, так? Что нужно сделать со всеми теми, кто за плохого Бога? Из пулемета, нужно их всех поставить к стенке, правильно, так? Люди, которые переносят свое материальное сознание, черно-белое сознание на сферу трансцендентного, они признают единого Бога, и это великое достижение. Но при этом у них возникает опять же, это так называемая, монотеистическое сознание, где они противопоставляют Богу дуалистическое сознание. Это дуалистическое сознание, как типичным примером, самым крайним примером этого является, безусловно, мусульманство. Как я уже объяснял, в христианстве эта концепция, она сглажена тем, что они возвели… Я объяснял это, я не буду сейчас, это слишком тонкий момент, чтобы сейчас это объяснять. Но в мусульманстве есть только один Бог, есть Сатана, и, соответственно, со всеми теми, кто не за нашего Бога, что нужно делать их? – Взрывать, уничтожать, еще что-то такое. Это, к сожалению, вещь, которая заложена очень глубоко в самой теологии черно-белой.
И одна из них… Это определенный этап, когда пророк Магомет, он знал, с кем он имеет дело. Он знал, что он имеет дело с язычниками. Он знал, что он имеет дело с политеистами, которые будут поклоняться идолам. Чтобы утвердить единобожие, он сказал: «Никому больше нельзя поклоняться, только Богу». В результате этого возникла эта философия, которая сейчас… плоды которой мы расхлебываем, в каком-то смысле. И это поклонение только Богу они доводят до абсурда, до абсурда.
Недавно был такой случай, когда какие-то очередные радикально настроенные фундаменталисты-мусульмане захватили гробницу пророка Мухаммеда. Знаете, что они хотели с ней сделать? Это пророк, основатель их религии. Они хотели ее уничтожить. Почему? – Потому что поклоняться можно только Богу, а всех остальных, что с ними нужно делать? – Уничтожать.
До тех пор, пока я не пойму, что Бог присутствует здесь, в этом мире, у меня будет это странное сознание. Но на следующем этапе, на более высоком этапе, когда человек избавляется, в том числе от материального разума, он должен понять, что Бог где находится? – Что Бог находится в сердце каждого живого существа, что Бог находится в сердце каждого живого существа, что Он находится в этом мире. И что я не имею права ни к кому применять насилие, что я должен уважать и поклоняться, и проявлять уважение к каждому живому существу, потому что Бог находится там.
Это более высокий уровень, это не менее высокий уровень, но еще на более высоком уровне что я вижу, где Кришна находится? – Нет, не везде. Дальше я увижу еще что-то. Во Вриндаване, и в моем сердце как Он находится? – Как Параматма с четырьмя руками?
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(Брахма-самхита, 5.38)
На самом деле, очень сложная эволюция духовного сознания и духовного видения, которая приводит к очень существенным выводам в нашей жизни. К сожалению, у меня нет времени, чтобы об этом сильно и долго рассказывать, но мы должны быть уверенны в том, что Шрила Прабхупада дал нам нечто очень высокое. И дай Бог нам когда-нибудь хотя бы чуть-чуть понять. Даже этот уровень, уровень ништхи, с нашей точки зрения не очень высокий уровень, с точки зрения ступени бхакти. С нашей точки зрения это очень высокий уровень, с нашей точки зрения – это бесконечно высокий уровень. Но с точки зрения высшего идеала, к которому мы стремимся, – это всего лишь промежуточная ступень, которую мы должны быстро миновать. Поэтому у нас с вами долгий путь, но мы можем пройти этот путь, если мы будем твердо знать, что Кришна – Бог. Почему? – Потому что так оно и есть. И что Бог только один, и что я должен исполнять его волю, потому что мне ничего не принадлежит, и что все зависит от Него. И я кто? А громче можно? – Слуга!!! Чей слуга? – Слуги слуги слуги слуги того, кто наслаждается с гопи, – Кришны. Спасибо вам большое!
