Тбилиси (19.09.2009) Шримад-Бхагаватам, 2.1.1

 Диск 125, л. 14

Аннотация:

Эта книга, которая может сделать нас абсолютно счастливыми, потому что она описывает Кришну и бхакти – любовь, служение Кришне. Если каждый день читать «Шримад-Бхагаватам», то это вечное благо можно обрести, потому что мы Высшую Истину сможем понять, кто такой Кришна, в каких отношениях я с Кришной нахожусь, что мне нужно делать в этом мире.

***

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь вторая, глава первая «Первый шаг в познании Бога», текст 1.

шри шука увача

варийан эша те прашнах крто лока-хитам нрпа

атмавит-самматах пумсам шротавйадишу йах парах

Перевод: Шри Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него – важнейшее из всего, о чем следует слушать.

КОММЕНТАРИЙ: Вопрос Парикшита столь замечателен, что сам по себе является лучшим предметом для слушания. Задавая подобные вопросы и слушая ответы на них, можно подняться на высшую ступень совершенства. Господь Кришна – изначальная Верховная Личность, поэтому любые вопросы о Нем изначальны и совершенны. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху говорил, что сделать свою жизнь совершенной – значит прийти к трансцендентному любовному служению Кришне. Вопросы о Кришне и ответы на них поднимают человека на этот трансцендентный уровень, и потому вопросы Махараджи Парикшита о философии Кришны достойны всяческих похвал. Махараджа Парикшит хотел полностью погрузиться в размышления о Кришне, а чтобы достичь этого, достаточно слушать повествования о Его необыкновенных деяниях. «Бхагават-гита», например, утверждает: чтобы вернуться домой, к Богу, и навсегда избавиться от страданий материального мира, достаточно понять трансцендентную природу явления, ухода и деяний Кришны. Вот почему так важно все время слушать о Кришне. Чтобы занять ум размышлениями о Кришне, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать ему о деяниях Господа. Деяния Кришны неотличны от Него Самого. Пока человек слушает о трансцендентных деяниях Кришны, на него не действуют законы обусловленной жизни материального мира. Беседы о Кришне так благотворны, что и очищают и того, кто задает вопросы, и того, кто отвечает на них, и того, кто слушает эти ответы. Их сравнивают с водами Ганги, текущими из пальца на ноге Господа Кришны. Где бы ни протекала Ганга, ее воды освящают и землю, по которой текут, и того, кто омывается в них. Аналогично этому, повествования о Кришне (кришна-катха) настолько чисты, что где бы их рассказывали, они очищают все: место, слушателей, того, кто задает вопросы, рассказчика и всех окружающих.

Комментарий Шрилы Прабхупады к мантре ом намо бхагавате васудевайа тоже прочту (Бхаг., 2.1. обращение).

Перевод: О, мой Господь, о, всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Васудевайа означает «Кришне, сыну Васудевы». Тот, кто повторяет имя Кришны, Васудевы, достигает всех благоприятных результатов, которые приносят занятия благотворительностью, совершение аскез и исполнение обетов. Следовательно, произнося мантру ом намо бхагавате васудевайа, автор, рассказчик или читатель «Шримад-Бхагаватам» выражает свое почтение Верховному Господу Кришне, источнику всех наслаждений. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» описаны принципы, на которых основано творение, поэтому ее можно озаглавить «Творение».

Вторая песнь рассказывает о вторичном космическом творении. Различные планетные системы описаны здесь как части вселенского тела Господа, поэтому Вторую песнь можно озаглавить «Космическое проявление». Она состоит из десяти глав, в которых идет речь о цели «Шримад-Бхагаватам» и различных аспектах этой цели. Первая глава повествует о могуществе святого имени и вкратце рассказывает о методе медитации на вселенскую форму Господа, предназначенном для преданных-неофитов. В первом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопросы Махараджи Парикшита, который спрашивает о том, что должен человек в преддверии смерти. Махараджа Парикшит был рад встрече с Шукадевой Госвами и гордился тем, что является потомком Арджуны, близкого друга Кришны. Несмотря на врожденную скромность, Парикшит не скрывал своей радости от того, что Господь Кришна был столь милостив к его предкам – сыновьям Панду, особенно к его деду, Арджуне. Поскольку Господь Кришна всегда благоволил к членам рода Махараджа Парикшита, перед смертью царя Он послал к нему Шукадеву Госвами, чтобы помочь ему достичь самоосознания. Махараджа Парикшит был преданным Господа Кришны с самого раннего детства и потому испытывал к Нему естественную любовь. Видя его преданность, Шукадева Госвами приветствовал вопросы царя, касавшиеся его долга. Царь упомянул, что высшее назначение каждого живого существа состоит в том, чтобы поклоняться Господу Кришне, и Шукадева Госвами охотно согласился с этим, сказав: «Твой вопрос не имеет равных, потому что ты спрашиваешь о Кришне». Ниже приводится перевод первого стиха.

Мы начинаем с вами Вторую песнь «Шримад-Бхагаватам». Собственно, «Шримад-Бхагаватам» начинается со Второй песни. Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» была введением к этому произведению. Я буквально в нескольких словах сделаю обзор Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Сам «Шримад-Бхагаватам» начался с трех стихов мангала-чараны. В трех стихах мангала-чараны Шрила Вьясадев изложил самую суть «Шримад-Бхагаватам». (Сатьям парам дхимахи). В первом стихе он говорит: «Я медитирую на Абсолютную Истину». Он сознательно не говорит (Кришнам парам дхимахи) – «Я медитирую на Кришну». (Бхаг., 1.1.1) Он говорит: «Я медитирую на Абсолютную Истину», потому что «Шримад-Бхагаватам» говорит об истине. Это не какое-то произведение, которое касается некоей секты или какой-то части людей, людей, которые живут в Индии. Речь идет об истине. Причем не просто об истине, а сатйам парам, о Высшей Истине, об Абсолютной Истине.

С самого начала Вьясадев говорит: «Я сейчас расскажу то, что нужно знать каждому». Каждый хочет понять истину. Каждый, так или иначе, ищет истину. Каждый хочет понять, в чем смысл его жизни. Без понимания истины, жизнь человека становится бессмысленной. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы человек понял истину здесь. У него есть способности для этого. Если человек не пользуется этими способностями, его жизнь проходит зря. Карл Юнг, великий психолог двадцатого века, говорил, что человек может любые трудности вынести, если он понимает, что это нужно для чего-то, если есть смысл, а если он понимает, что играет роль в пьесе, написанной идиотом, то тогда никакого смысла в этом нет. Жизнь сложная, но смысл во всех этих сложностях есть только тогда, когда мы с помощью этих сложностей постигаем истину. И, наоборот, если мы просто преодолеваем какие-то сложности и в конце оказывается, что это нужно было, чтобы умереть, то какой смысл в этом во всем. Поэтому Вьясадев настаивает с самого начала. Сейчас начнется в высшей степени важное – рассказ об Абсолютной Истине, о которой я постоянно размышляю.

Первая песнь начиналась с шести вопросов, которые задали мудрецы Суте Госвами. Главный их вопрос: в чем суть всех священный писаний и что может сделать человека счастливым. На самом деле, нам не нужно знать ответ, ни на какой другой вопрос. Единственный вопрос, на который нужно знать ответ человеку, это что сделает человека счастливым. Больше нам ничего не нужно. Причем не просто счастливым, а полностью счастливым. Таким счастливым, что человек больше другого ничего искать не будет. Счастье доступно в этом мире. Беда относительного счастья заключается в том, что я получаю какое-то счастье и сразу же ищу нового счастья. Меня это не устраивает, и я думаю: «Наверное, есть что-то еще покруче». Поэтому счастье в материальном мире никогда не является конечным.

Мудрецы спрашивают: «Скажи нам что-то, что сделает нас счастливыми полностью». Сута Госвами сразу же говорит (Бхаг., 1.2.6): са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитуки апратихата йайатма супрасидати – «Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

 Есть одна вещь, которая может сделать человека счастливым – это когда он любит Кришну и когда его любовь не имеет никакой корысти под собой. Когда у меня нет никакой корысти, я просто люблю. Человек создан для любви. Все остальное может нас сделать на какое-то время счастливым, но нам захочется чего-то еще. Любовь – это единственная вещь, которая делает человека абсолютно счастливым. Любовь чистая, жертвенная – это самое лучшее состояние человека.

Среди шести вопросов, которые задали мудрецы, был так же вопрос о том, как появился «Шримад-Бхагаватам» или, вернее, где нашли прибежище высшие истины для людей «Кали-юги». Это необычная книга. Мы не понимаем, до какой степени нам повезло. Большая часть людей не имеет доступа к этой книге, а те, кто имеет доступ, не могут ее, как следует, понять. Эта книга, которая может сделать нас абсолютно счастливыми, потому что она описывает Кришну и бхакти – любовь, служение Кришне.

Мудрецы Наимишараньи спрашивают: « Как появился “Шримад-Бхагаватам”?» Сута Госвами отвечает на этот вопрос, начиная с истории Вьясадевы. Он говорит: «Посмотри, если ты хочешь узнать про какого-то человека, который всего достиг в этой жизни. Вот Вьясадев. Он величайший писатель. Хотя он Нобелевской премии по литературе не имеет, но его достижения никто не превзошел. Он написал все Пураны, отредактировал Веды, принес благо всем. Он суммировал все ведические писания в виде «Веданта-сутры». Он написал самый величайший философский трактат, который только есть. Но он не был доволен. Он не был счастлив.

Начинается история, с которой возник «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» возник из этого неудовлетворения Вьясадевы. Он «Махабхарату» написал. Такого произведения больше нет в мире. Она была написана пять тысяч лет назад. В «Махабхарате» все есть: война, любовь, разные истории, мудрость. Книге, равной «Махабхарате» нет. Вьясадев написал ее, сидит грустный и думает: «Что-то не то. Что-то я не так сделал». В этот момент к нему приходит Нарада и говорит: «Ты не рассказал о Кришне так, чтобы сердце радовалось. Поэтому ты не доволен». Вьясадев мог возмутиться в ответ: «Как я не рассказывал о Кришне? А о ком же я рассказывал?» Вначале «Махабхараты» он пишет, что все сто тысяч шлок, которые он написал, восемнадцать книг «Махабхараты» только для того, чтобы прославить Васудеву, Кришну. Нарада говорит: «Ты рассказывал о Кришне, но при этом говорил, что нужно еще что-то делать, и йога – хорошо, и карма – хорошо, и жертвоприношения – хорошо. А нужно сказать о Кришне так, чтобы ни у кого никаких сомнений не осталось, что единственный смысл жизни в том, чтобы слушать о Кришне, и думать о Кришне».

 Нарада отчитал его и сказал, что он запутал людей. Люди будут заниматься религией, чтобы удовлетворять себя. У них не будет появляться желания себя отдать в служение, потому люди эгоистичны по природе. Он сказал: «Ты сам несчастен и все остальные будут несчастные». Чтобы доказать это Нарада рассказал ему свою собственную историю, историю своей прошлой жизни. Он сказал: «Посмотри на меня! Как я стал счастливым?» Вьясадев смотрит на Нараду и видит, что он – счастливый человек. Нарада все время поет. Люди поют, когда они счастливые. Нарада путешествует с планеты на планету. Все, кого он встречает, радуются ему, и он всем радуется. Он – абсолютно счастливый человек. Нарада говорит: «Знаешь, как я счастливым стал? Сейчас тебе секрет раскрою. Я услышал однажды о Кришне, и когда я услышал о Кришне, в моем сердце забил источник. Я всю жизнь свою жил так, чтобы этот источник не перестал бить внутри».

Когда мы слышим о Кришне, в сердце что-то сдвигается. Хочется слушать снова и снова. Можно засыпать этот источник песком. Я недавно на украинском фестивале разговаривал с одним юношей. Ему семнадцать лет. Он пришел в сознание Кришны. Я у него спрашиваю: «А что тебе нравится в сознании Кришны? Зачем ты пришел сюда?» Он рассказал мне свою историю. Он сказал: «Первая книга, которую я прочел, была Библия. В пять лет я научился читать и сразу Библию начал читать. Мать потом призналась, что она всю жизнь боялась, что он священником станет. Что меня в сознании Кришны привлекло? Я видел священников, которые на работе одним занимаются, а дома другим занимаются. А кришнаиты только о Кришне говорят везде: и дома, и на улице».

Нарада говорит Вьясадеве: «Это то, что случилось со мной. Я услышал однажды о Кришне, и я почувствовал, что что-то в моем сердце изменилось. Поток счастья пошел в моем сознании. Я никогда не прерывал этот поток. Ты то же самое должен сделать. Ты должен рассказать о Кришне так, чтобы сердце радовалось и твое, и всех остальных».

Вьясадев, услышав эти наставления Нарады, отправился и сел на берегу реки Сарасвати, на берегу чистого знания и стал медитировать. В этом трансе он увидел все. Увидел весь мир, Кришну, материальную энергию, которая прячется у него за спиной, потому что ей стыдно появляться перед ним, духовные энергии, которые служат Кришне. У него предстало это видение всего бытия, источника – Кришну и как все это служит Ему. Он увидел, почему живые существа страдают, отвернувшись от Кришны, увидел причину их болезней, причину всех бед, несчастий живого существа. После того, как он это увидел, он сел и стал писать «Шримад-Бхагаватам».

Дальше Сута Госвами рассказывает о том, как после того, как Вьясадев написал «Шримад-Бхагаватам», он дошел до него. Он рассказывает историю Парикшита. В седьмой главе он рассказывает, как Парикшит был спасен, во чреве матери, Кришной. В первый раз мы встречаемся с Кришной на страницах «Шримад-Бхагаватам». Кришна уезжает и Арджуна ему говорит: «Кришна, что мне делать?» Уттара бежит к нему и кричит: «Кришна, спаси, спаси, спаси меня!» В восьмой главе молитвы царицы Кунти. Когда Кришна собирался уехать из Хастинапура, Кунти прибежала и говорила: «Кришна, не уезжай! Я хочу, чтобы ты был рядом со мной». Девятая глава – уход Бхишмадевы. Бхишма уходит и в конце он вспоминает о Кришне. Это смерть Бхишмадевы, где он показывает, как человек должен уходить из этого мира. Он видит этот образ Кришны. Его волосы покрыты пылью. Он держит вожжи в одной руке, а в другой руке кнут и за ним находится Арджуна. Лицо его прекрасное. Тело его все израненное. Из тела его течет кровь от стрел самого Бхишмадевы. Он говорит: «О, я вижу Кришну». С этими словами он уходит из этого мира.

Дальше Кришна уходит из Хастинапура. С ним прощаются. Приходит в Двараку. Его встречают. Потом Арджуна отправляется в Двараку и узнает, что Кришна ушел. Пандавы уходят в Гималаи. До этого Дхритараштра уходит. Когда Пандавы уходят, они ставят Парикшита во главе своего царства. Описывается жизнь Парикшита, его рождение, его встреча с Кали. Как он изгнал Кали из своего царства и победил Кали. Самый последний эпизод Первой песни «Шримад-Бхагаватам», как Парикшит надевает змею на мудреца и маленький мальчик, сын этого мудреца Шринги, проклинает его. Он говорит: «Ты умрешь через семь дней». Когда Парикшит слышит это, он оставляет сразу же все свое царство. Он ставит своего сына царем, уходит на берег Ганги. В этот момент все мудрецы со всего света собираются к нему, чтобы присутствовать при его уходе. Приходит Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит задает ему свой вопрос.

В первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами прославляет Махараджу Парикшита за этот вопрос. Представьте себя на месте Махараджа Парикшита. Вам сказали, что вам осталось жить семь дней. Змея укусит вас, и вы от яда сгорите. Ответ, на какой вопрос, вы бы попытались найти? Есть ли где-нибудь противоядие? Этот был бы главный вопрос, который у нас возник или как можно от змей защититься. Есть разные мантры в разных священных писаниях, в том числе в «Тантре» есть мантры, которые надо читать, чтобы змея не приблизилась. Махараджа Парикшит мог бы спросить: «Скорее скажите мне эту мантру, чтобы все змеи разбежались». В «Тантре» есть рецепты почти от всех проблем. «Тантра» – это целый класс писаний, где говорится о каждой мантре и об определенной процедуре, которую нужно делать, чтобы достичь этой цели. Но Махараджа Парикшит не спрашивал об этом.

Большая часть Вед в высшей степени практична. Они решают насущные вопросы жизни. В «Тантре» даются методы, с помощью которых можно достичь своих желаний. В самих Ведах объясняются жертвоприношения, какое жертвоприношение можно сделать, чтобы отвести все это. Когда сын Махараджа Парикшита захотел отомстить за отца, он сделал сарпа-ягью. В сарпа-ягье все змеи погибли. Махараджа Парикшит мог бы эту сарпа-ягью сделать. В «Дхарма-шастрах» есть целый класс смрити. Там говорится, какие враты нужно делать, какие обеты нужно принимать, чтобы достичь своих желаний, как нужно поститься, чтобы избавиться от болезней или силу обрести.

Но Махараджа Парикшит все это не стал спрашивать. Он задал вопрос: атах прччхами самсиддхим йогинам парамам гурум пурушасйеха йат карйам мрийаманасйа сарватха – «Ты – духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти». (Бхаг., 1.19.37): Это тот самый вопрос, который прославляет здесь Шукадева Госвами. Ответ на этот вопрос – все остальные одиннадцать песен «Шримад-Бхагаватам». Они содержат ответы на один этот вопрос.

Махараджа Парикшит спрашивает, как все проблемы решить, как достичь высшего совершенства, потому что когда человек решает ту или иную проблему, он какого-то совершенства достигает. Есть сиддхи, с помощью которых человек может по воде ходить. Однажды Господь Будда подошел к реке. Там йог сидел. Йог сказал: «Сейчас я тебе покажу, как я по воде хожу». Он стал ходить по воде. Потом подошел и сказал: «Я двадцать пять лет медитировал прежде, чем я достиг этого». Господь Будда посмотрел на него и сказал: «А у тебя не было нескольких пайс, чтобы заплатить лодочнику?» Это психология человека. Людям кажется, что это важно, достичь того или иного совершенства: научиться ходить по воде, научиться летать, научиться становиться меньше маленького. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что есть восемнадцать разных йогических совершенств, которых человек может достичь. Основных – восемь. Вторичных – десять остальных.

Махараджа Парикшит спрашивает здесь (Бхаг., 1.19.37): атах прччхами самсиддхим – «Я хочу не просто сиддхи». Самсиддхим – полное абсолютное совершенство.

Шукадева Госвами пришел в экстаз, когда он услышал это. Он говорит: «Спасибо тебе большое, потому что даже в этот момент ты думаешь о других». Он говорит (Бхаг.2.1.1): крто лока-хитам нрпа – «Ты задаешь вопрос не только ради себя, а ради других». В этом мире людей много живет. Но кого помнят обычно? Люди помнят с благодарностью не тех, кто жил ради себя, а кто думал о других и делал что-то для других. И здесь он говорит: «Парикшит, у тебя великие предки. Кровь великих предков течет в тебе и проявляется таким образом, что даже в момент смерти ты думаешь не о себе. Ты думаешь о других. И спрашиваешь о том, особенно для тех, кто уже умирает, как им достичь совершенства. Что им нужно делать и чего им не нужно делать.

Шрила Прабхупада объясняет, что в этом удивительное качество сознания Кришны или Кришна-катхи. Когда человек слышит о Кришне, то Кришна-катха очищает всех. Тот, кто говорит, она его очищает. Тот, кто спрашивает, она его очищает. Тот, кто случайно услышал, она очищает. Место, в котором говорится о Кришне, очищает. Весь «Шримад-Бхагаватам» об этом. Поэтому так важно каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам».

Это место станет чистым. Жизнь человека станет чистой. Сердце человека станет чистым.

Просто, если он каждый день будет «Шримад-Бхагаватам» слушать. Почему? Потому что он сможет о Кришне думать. Причем, думать правильно. Люди иногда не понимают, что это такое и рецепт этот не понимают.

На самом деле, бхакти – это не такая простая вещь. Бхакти ни была бы панацеей от всех бед и решением всех наших проблем, если бы она была такой простой. Хотя мы привыкли слышать, что бхакти простая. Бхакти простая: нужно взять четки и Харе Кришна повторять, думать о Кришне, слушать о Кришне, но чтобы по-настоящему понять, была написана это огромная книга Вьясадевой после того, как он всю важную философию изложил. Всю самую важную философию он в «Веданте-сутре» изложил. Он описывает «Шримад-Бхагаватам» для нашего блага. Если каждый день читать «Шримад-Бхагаватам», то это вечное благо можно обрести, потому что мы Высшую Истину сможем понять, кто такой Кришна, в каких отношениях я с Кришной нахожусь, что мне нужно делать в этом мире. Шрила Прабхупада здесь говорит: «Просто надо каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-гита» говорит – джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со арджуна – «Человек сможет всего достичь самого высшего совершенства, поменять свое сознание полностью, если он просто джанма карма ча ме дивйам – слушает о Кришне и понимает, как он родился и что он делает. Таким образом, он понимает, что мне нужно делать и как мне не нужно рождаться в этом мире». (4.9)

Важно понять, что Шукадева Госвами прославляет Махараджа Парикшита, не потому что рассчитывает получить щедрые пожертвования от Махараджа Парикшита, не потому что думает, что ему в конце за лекцию дадут дакшину. Махараджа Парикшит слышит эти прославления Шукадева Госвами, не потому что ему хочется слышать свою славу. Здесь происходит в высшей степени искреннее. Человек на пороге смерти задает самые важные вопросы. Он не притворяется. В своей жизни мы все часто притворяемся. Шукадеве Госвами не было необходимости притворяться. Чтобы все знали, что ему ничего не нужно, он голым туда пришел. Настоящий духовный учитель встретился с настоящим учеником. Учителей мало. Учеников еще меньше. Мало тех, кто по-настоящему хочет узнать истину. Мало тех, кто может эту истину сказать. Весь «Шримад-Бхагаватам» появился в результате этого соприкосновения самого удивительного ученика с самым удивительным учителем.

Разные священные писания, так или иначе, раскрывают истину: Библия, Коран, Веды. Абслютная Истина многогранна, а они раскрывают определенный аспект Истины, в зависимости от аудитории, в зависимости от того, кому нужно раскрыть эту Истину. Истина раскроется настолько, насколько человек может ее понять или вместить. Строго говоря, людей интересует Истина, но постольку, поскольку.

Но здесь мы присутствуем при самом удивительном событии в мире, когда самый возвышенный духовный учитель рассказывает самому возвышенному ученику самые возвышенные истины. Если мы каждый день будем находиться в соприкосновении с этими истинами, то наше сознание постепенно поднимется до того, что мы начнем их потихонечку понимать.

Еще раз. Это не такая простая вещь. Множество историй в «Шримад-Бхагаватам» и многие люди запутываются, о чем тут речь. Речь идет о самой чистой вещи на свете, которая может нас счастливыми сделать. Для этого нужно каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам». Нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики (Бхаг., 1.2.18). «Шримад-Бхагаватам» специально написан для того, чтобы принести благо нам. Ты задал свой вопрос, который приносит благо всем живым существам. Этот вопрос – атмавит-самматах пумсам (Бхаг., 2.1.1) одобрили люди, которые знают дух, природу духа – атмавит – знатоки атмы, души. Шротавйадишу йах парах. И так появился предмет для слушания, выше которого нет. Есть много разных тем, которые можно слушать, но есть самая удивительная тема или повествование «Шримад-Бхагаватам» – это первый стих Второй песни.

Спасибо большое.

Вопрос: Шрила Прабхупада говорит в комментарии к стиху 30 главы 19 Первой песни «Шримад-Бхагаватам»: это означает, что преданному Господа оказывают больший почет, чем Самому Господу. Поэтому никогда не следует принижать значение такого преданного, как Шукадева Госвами. Некоторые из них были могущественными воплощениями Господа. Шукадева Госвами не числился среди брахмарши, раджарши или деварши, не был он и воплощением, подобно Нараде, Вйасе и Парашураме. И все же он превзошел их по тому, какое почтение ему оказали.

Почему Шукадеве Госвами оказывали такое почтение? Там сидели Нарада, Вьясадева. Почему они не рассказывали «Шримад-Бхагаватам»?

Ответ: Господь Шива говорит про «Шримад-Бхагаватам» интересную вещь. Он говорит: ахам ведми шуко ветти вйасо ветти на ветти ва бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа – «Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает «Шримад-Бхагаватам» (Ч.-ч., 24.313). Ясно одно: понять «Шримад-Бхагаватам», безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут».

Вьясадев написал «Шримад Бхагаватам» по наставлению Нарады Муни, но настоящим знатоком «Шримад-Бхагаватам» является Шукадева Госвами. В самом начале Вьясадев сам говорит: нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрта-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайам мухур ахо расика бхуви бхавуках – «О, искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» – зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души». (Бхаг., 1.1.3):

Смысл этого в том, что хотя Вьясадев и написал «Шримад-Бхагаватам» и научил Шукадеву Госвами «Шримад-Бхагаватам», он, в каком-то смысле, был просто инструментом для написания «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» прошел через него. Иногда человек может не понимать сам, что говорит, потому что Кришна говорит через него. Вся Библия или Коран написаны Пророком. Пророк – это тот, через кого говорит Бог. Пророк может сам не понимать то, что он говорит, потому что откровения или слова Бога идут через него. Он является медиумом, той средой, через которую откровения доходят до всех остальных. Очень часто пророки не понимают. Они говорят что-то в полном трансе. За ними записывают. Потом люди читают и гадают, что написано.

Поэтому Шива говорит, что Вьясадев что-то понимает, а что-то не понимает. Шукадева точно знает. Поэтому, несмотря на то, что «Шримад-Бхагаватам» написал Вьясадев, мы поклоняемся именно Шукадеве Госвами. По своей глубине понимания «Шримад-Бхагаватам» Шукадева стоит выше. Сам Вьясадев это признал. Поэтому он сидел и слушал Шукадева Госвами, как своего учителя. По парампаре Вьясадев – учитель Шукадевы, но в отношениях между гуру и учеником всегда третий есть. Это любовный треугольник. Еще Кришна всегда есть, Параматма. Кришна учит ученика через духовного учителя. Ученик должен принять своего духовного учителя, как Бога, безоговорочно, чтобы Бог мог через учителя учить. Учитель иногда сам не понимает, как он его учит. Часто люди мне во сне пишут: «Вы пришли ко мне во сне и сказали. Так это или не так?» Я говорю: «Ну, раз сказал, значит так» (смех). По сути дела не я пришел. Я спал в это время. Кришна пришел в том образе, в котором человек может услышать Его.

Другой пример. Когда Харикеша Махарадж был гуру, преданный рассказывал, что он холодильник чинил, и его ударило током. Он не может отпустить, его бьет током. Он стал молиться своему духовному учителю и в этот момент раздался телефонный звонок, и он от неожиданности все отпустил и упал. Он поднял трубку, а там голос Харикеши Махараджа: «Как ты? Как у тебя дела?» Харикеша Махарадж не знал, что он находится в этом состоянии, но Кришна, который находится в сердце, всю эту ситуацию устроил, чтобы его веру укрепить. Это то, как парампара работает. В парампаре всегда Кришна есть. Кришна из-за кулис управляет всем этим.

Поэтому хотя Шукадева Госвами формально ученик Вьясадевы, но Вьясадев сел и стал его слушать. Вьясадев ему почтение оказал. Эти великие мудрецы могли по виду сразу же понимать уровень человека. Там разные мудрецы собрались. Там были йоги, не только чистые преданные. Там были гьяни, карми. Они вначале пытались предлагать Махараджу Парикшиту свои рецепты. Махараджа Парикшит их не слушал. Он сказал: «Вы сначала между собой договоритесь, и признайте одного человека, с которым все согласятся». Когда Шукадева Госвами там появился, то все по его виду, по его внешности, по его всему тому, что его окружало, поняли, что это тот, которого они все признают.

Это внешний признак, по которому можно и нужно духовного учителя определять.

 «Шримад-Бхагаватам» об этом же говорит.

тасмад гурум прападйета

джигйасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам (Бхаг., 11.3.21)

 Там говорится, что внешний признак, по которому можно понять духовный опыт человека или духовное совершенство человека – это его умиротворенность, его отрешенность. Они увидели, что идет абсолютно голый человек и за ним гонятся какие-то женщины, дети. На него плюют. В него кидают камнями. Над ним потешаются, смеются, а он абсолютно счастливый. Его это нисколько не выводит из равновесия. В этом стихе из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается определение гуру. Внешне его можно определить, потому что он абсолютно умиротворен. У него нет гнева, нет вожделения, нет жадности, нет этих вещей, которые выводят из равновесия. Все поняли: «Пусть он говорит».

Вопрос: Если в святом месте нет святого, то святое место теряет свою силу?

Ответ: Святое место теряет свою силу. Это несомненный факт. Когда святое место становится популярным, туда сразу же торговцы приходят, потому много людей приходит в святое место, чтобы как-то очиститься и туда же устремляются торговцы, чтобы базар свой открывать, чтобы торговать атрибутами культа. Поэтому святое место очень быстро оскверняется этим торгашеством, деньгами. Если святые люди уходят оттуда, то в святом месте нет смысла никакого. Там остается какой-то источник со святой водой. Там какая-то энергия, может быть есть, но именно святые люди делают место святым.

Как-то я пытался посещать какие-то святые места в Израиле, связанные с христианством. Это хорошая земля. Мы приехали на реку Иордан. Это очень святая река. Там крестился Иисус Христос. Его Иоанн Креститель крестил на этой реке. Там стоят памятники. Люди до сих пор приезжают туда креститься. Там группа была из ста человек, которые там крестились. Но, честно говоря, может быть мне это не совсем близко, но ощущения какого-то такого не было. Потому что если нет там святого человека, то кто поддержит эту святость. Чистота святого места очень динамическая вещь. Люди приезжают и сразу могут почувствовать ее. Естественно зависит еще от человека, от его настроя, но прежде всего от святых людей, которые там находятся.

Вопрос: Вчерашний вопрос по Шуке.

Ответ: Шукадева Госвами считается, что он – попугай Шримати Радхарани. Шримати Радхарани иногда рассказывала ему о Кришне. Он с тех пор очень любил эти рассказы о Кришне. Однажды Шива рассказывал Парвати «Шримад-Бхагаватам». Он стал ей рассказывать о Кришне. Он сказал: «Сейчас я тебе очень сокровенные вещи расскажу. Никто не должен слушать». Он закрыл глаза, погрузился в транс и стал рассказывать, а Парвати заснула. Попугай Шука сидел на ветке и слушал. Иногда Шива задавал ей какой-то вопрос, а попугай голосом Парвати отвечал, чтобы он продолжал. Когда Шива открыл глаза, он увидел, что его жена спит. Он посмотрел на верх баньянового дерева, под которым они сидели, увидел попугая и все понял, что он его обманывал. Он помчался за этим попугаем. В это время Вьясадев учил свою жену и тоже рассказывал ей «Шримад-Бхагаватам». Жена сидела с открытым ртом и слушала его. Когда Шива погнался, попугай стал улетать и залетел в рот к жене Вьясадевы, остался там, а затем родился Шукадевой Госвами.

Вопрос: (??? 1:08)

Ответ: Иногда мы соприкасаемся с истиной или есть такое русское выражение «момент истины». Человек чувствует в этот момент, что истина пришла в его жизнь. На мгновение что-то проясняется, а потом опять телевизор смотрит. Опять скучно. Опять непонятно, зачем. Вьясадев говорит в самом начале в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сатьям парам дхимахи – «Я размышляю об Абсолютной Истине, или медитирую на Абсолютную Истину, и эта медитация помогает мне с ней соприкоснуться» (1.1.1). Иначе говоря, сначала я должен как-то теоретически знать, но, так или иначе, я должен в своем уме, в соприкосновение с ней прийти. Я должен слушать о ней. Помнить о Ней. Читать о Ней. И в какой-то момент эта истина во мне раскроется. Понятно, что это не сразу может произойти, но это тот способ жизни, который поможет нам находиться в контакте с ней и, в конце концов, сделает ее живой. Истина должна быть живой. Сначала, когда мы читаем, это для нас еще что-то такое непонятное. Не так просто сделать, чтобы эта вещь живой стала. Но это способ. Если речь идет об образе жизни, который помогает человеку постоянно находиться в соприкосновении с истиной, то вот она. Вьясадев говорит: «Я размышляю над этой Истиной, медитирую на нее и плодом этих размышлений, этих медитаций является «Шримад-Бхагаватам». Если человек пытается пить этот «Шримад-Бхагаватам», то в какой-то момент Истина начнет в нем жить.

Вопрос: (??? 1:13)

Ответ: Не был имперсоналистом в полном смысле этого слова, но он был полностью самоудовлетворенным. Говорится, что он был самоудовлетворенным еще во чреве своей матери. Он шестнадцать лет находился у нее. Он выходить не хотел. Он говорил: «Я выйду, а там майя и майя меня коснется». Это тоже некая лила. Он во чреве матери знал Брахман или Дух и знал, что Брахман является основой всего. Его не интересовали материальные игры. Во чреве матери он был в этом состоянии. Поэтому, когда он вышел из чрева матери, он сразу же ушел. Как этот стих, который является пранама-мантрой Шриле Шукадеве Госвами: йам правраджантам анупетам апета-кртйам дваипайано вираха-катара аджухава путрети тан-майатайа тараво бхинедус там сарва-бхута-хрдайам муним анато сми – «Я в почтении склоняюсь переде этим великим мудрецом (Шукадевой Госвами), способным проникнуть в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира (санньясу), его отец Вйасадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: «О, сын мой!» Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца».

У него никакой привязанности к материи не было. Он сразу же ушел. Но, когда он услышал шлоки «Шримад-Бхагаватам», он перестал быть просто непривязанным, он сразу же привязался к Кришне.

Вопрос: Вопрос насчет святых мест. Насколько важно было стараться найти святые места?

Ответ: Чайтанья Махапрабху послал Рупу и Санатану Госвами, чтобы они во Вриндаване нашли эти святые места. Смысл в том, что святые места важны. Они важны, помимо того, что туда приходят святые люди, поселяются там, тем, что напоминают нам о том, что происходило в этом месте и то, что это реальность. Находясь в этом месте, человек может думать над этим, сосредоточиться на том, что происходило здесь, на этих лилах. Таким образом, это помогает человеку. Как скажем, люди приезжают в Иерусалим. Они идут по этим святым местам. Они переживают всю эту трагедию, которая произошла две тысячи лет тому назад. Это очищает их сердце. Или человек приходит в Айодху. Он волей-неволей начинает вспоминать о том, что делал там Рамачандра. Или человек приезжает во Вриндаван или в Маяпур, где родился Господь Чайтанья. Таким образом, начинается медитация на все это. Само место ему помогает.

Вопрос: (??? 1:18)

Ответ: Он чувствовал себя обязанным. Он жил у Дурьйодханы и Дхритараштры. Он ели их хлеб. Поэтому он чувствовал себя обязанным. Потом, когда он лежал на ложе из стрел, он сказал: «Пусть эта кровь, которая осквернена их пищей, выйдет из меня. Тогда я могу говорить». Он действовал с пониманием долга. Может с высокой точки зрения, это не совсем долг, но, так или иначе, он делал то, что Кришна от него хотел. Не нам судить это. Кришна хотел, чтобы он сделал это. Он получил то, что должен был получить и в полном восторге говорил: «Да, Кришна, давай!»

Вопрос: (??? 1:19:36)

Ответ: Начинать надо с «Бхагавад-гиты», потому что человек может не сразу понять все. «Чайтанья-чаритамрита» – самая сокровенная. Даже преданные. А что преданные сразу все понимают? У преданного все равно по-прежнему остаются какие-то проблемы в сердце. Мы понимаем все сквозь призму своего опыта и своих проблем. «Бхагавад-гита» специально предназначена для обусловленного человека со всеми его проблемами. Поэтому Арджуна именно такого человека олицетворяет с его ложным эго, с его привязанностями. Кришна говорит ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». (Б.-г., 18.66) «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой точки – дхармах проджджхита-каитаво `тра  парамо нирматсаранам сатам. (Бхаг., 1.1.2) Все дхармы тут отброшены. «Бхагават-Гита» кончается, «Шримад-Бхагаватам» начинается. Но по-хорошему человек должен пройти через все это, через восемнадцать глав «Бхагавад-гиты», чтобы понять сарва-дхарман паритйаджйа мам. Кришна не с самого начала сказал: сарва-дхарман паритйаджйа мам. Он мог бы начать с этого «Бхагават-гиту», но он знает, что есть проблемы и их надо преодолеть и человек может их преодолеть, читая «Бхагавад-гиту». Потом – «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» кончается прославлением имени Кришны. Последний стих «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что есть имя Кришны, которое может очистить сердце человека от всех его грехов. «Чайтанья-чаритамрита» начинается с имени Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху пришел для того, что это имя Кришны принести, через которое суть «Шримад-Бхагаватам» раскрывается внутри в человеке. Шрила Прабхупада объясняет, что можно начинать с «Чайтаньи-чаритамриты», но еще он объясняет, что есть определенная последовательность: «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» тоже люди сначала бегут к Десятой песни. Есть первые девять песен, которые нужно пройти. Затем – «Чайтанья-чаритамрита».

Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы