Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» 4.1 написано, что просто служа Верховной личности Бога можно достичь религиозности, материального состояния, чувственного наслаждения и освобождения. О каком чувственном наслаждении говорится?
Ответ:
О самое что ни на есть (смех). Это четыре цели, которые преследует человек. Полноценный человек должен ставить перед собой цели дхармы, артхи, камы и мокши. Дхарма значит религиозность, артха значит материальное процветание или богатство, кама значит чувственное наслаждение и мокша значит освобождение. Сейчас, к сожалению, из этих четырех целей у людей остались только две – артха и кама. Но чтобы жизнь человека была полноценной – и ничего плохого в этом нет – но нужно следовать этим четырем целям так, чтобы все эти четыре цели у человека сохранялись.
В Кама-сутре, которую наверняка все из вас, если не читали, то слышали, Ватсйайана Муни, который, междупрочим, был наиштика-брахмачари (у него была своя цель, почему он это сделал, но не важно), он пишет очень важную вещь: человек должен так (еще раз повторяю: должен наслаждаться, это хорошо) так, чтобы не становиться бедным. Потому что люди в этом мире наслаждаются в ущерб богатству. Он должен наслаждаться и быть богатым не в ущерб дхарме, тоесть, он должен уметь наслаждаться и жить счастливо в этом мире и процветать, иметь материальное богатство так, чтобы не страдала его дхарма или религиозные обязанности. Он должен заниматься дхармой или религией, наслаждаться и быть бопгатым так, чтобы не поставить под вопрос мокшу или освобождение.
Ведическая цивилизация учит человека все эти четыре цели в своей жизни совмещать. Ведическая цивилизация не значит, что мы должны страдать, отрекаясь от всего. Нет. Махараджа Парикшит был богатым человеком и он жил, наслаждаясь. Когда нужно было, за 7 дней он там попостился немножко и вернулся обратно к Богу. Смысл ведической цивилизации не в том, чтобы сделать человека убогим уродом, а в том, чтобы дать ему возможность наслаждаться, жить в этом мире правильно. Это значит, в том числе наслаждаться, но так, чтобы моя дхарма не страдала и так, чтобы я не обеднел, я должен быть богатым, ничего в этом предосудительного нет, но при этом я должен помнить о том, что есть дхарма. Поэтому дхарма перечислена первой. Почему? Потому что дхарма — это фундамент для артхи, камы и мокши, для всего остального. Дхарма или религиозниость, принципы религии — это фундамент, на котором мы должны строить здание своей жизни так, чтобы все это было там нормально. Так что не волнуйтесь, все нормально. Я же говорю вам, что даже в брахмачари-ашраме можно наслаждаться. У нас там баня есть … (смех).
(Диск 107, л. 7)
