Сочи (28.06.2009) Бхагавад-гита, 2.45

Диск 120, л. 4

Аннотация:

Что нужно человеку для того, чтобы стать счастливым? Свобода. Цельность – знать, кто он такой и что ему нужно. Не обращать внимания на внешние приманки, идти к своей цели. Принимать мир таким, как он есть, не пытаясь его расщеплять. Есть ли противоположность любви? О желаниях, служении и привязанности к результату. Как Кришна дает изобилие.

 ***

Добрый день! Харе Кришна! Прочитаем сорок пятый стих из второй главы «Бхагавад-гиты». В этом стихе Кришна объясняет другой стих, который Он произнес за несколько стихов до того.

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ‘вйавасайинам

(Б.-г., 2.41)

Он объясняет, что значит решимость, что значит настоящий разум, что значит обладать этим разумом. И чем по-настоящему разумный человек отличается от человека не совсем разумного. Давайте вместе повторим санскрит.

траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Aрджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я».

КОММЕНТAРИЙ: Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвящена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний – помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Aрджуна был учеником Господа Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень – уровень философии «Веданты», который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духовном начале. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанной в разделе карма-канда, а завершив этот этап, получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частью другой Веды, так же как «Бхагавад-гита» является частью пятой Веды («Махабхараты»). Упанишады указывают на начало духовной жизни.

Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и во всем полагается на волю Господа.

Мне хотелось поговорить с вами сегодня о том, какое этот стих имеет значение для меня здесь и сейчас.

Нужно очень хорошо понимать, что любое слово в «Бхагавад-гите» предназначено для нас. Для того, чтобы, в конце концов, сделать нас счастливыми. И любое слово содержит некое наставление. И если мы начнем применять эти наставления в своей жизни, то постепенно, медленно, но верно наша жизнь будет меняться к лучшему.

В конце концов, Кришна в «Бхагавад-гите» говорит… Хотя Он говорит обо многих темах, в основном Он говорит об одной теме: «Как сделать нас счастливыми». И одно из проявлений нашего несчастья здесь в этом мире – то, что мы не чувствуем себя свободными. Человек – раб. Он постоянно является рабом, он постоянно сражается с этим рабством, постоянно бунтует против него.

Если посмотреть на историю человечества, то она состоит из этих бунтов, революций, переворотов. И каждый раз люди надеются, что после этого переворота они будут счастливыми, но попадают в очередную ловушку. Сколько было этих переворотов. Сколько раз люди надеялись, сколько раз у людей сжималось сердце: «Наконец-то мы обретем свободу!». Но к чему все приводило? Все к той же старой дурацкой истории.

В девяностых годах в России произошла революция, и все, наверняка, или многие помнят, как люди были счастливы в какой-то момент: Наконец-то иго спало… татаро-монгольское… (смех)… или какое там?

К чему все привело? Очередная… очередной обман, очередная ловушка, в которую мы попали. Стали мы свободнее? Нет! Не стали. Мы остались теми же самыми рабами, мы по-прежнему несчастны, по-прежнему мы сражаемся с чем-то, и по-прежнему не можем понять: «Что же не так?!»

Каждый человек ищет счастья, хочет счастья. Причем, счастья не просто ограниченного, безграничного. И Кришна здесь, в этом стихе объясняет нам сначала причину рабства, причину наших проблем.

В предыдущем стихе Он говорил, или в нескольких предыдущих стихах, Он говорил о том, что есть две формы человеческого существования. Один человек расщепленный – баху-шакха хй ананташ ча. Его разум расщепился на множество частей. И так как он частичный – он слабый. Он постоянно стремится, он разорван на множество, множество, множество, множество кусочков. Его тянут в разные стороны какие-то вещи. Желания его тянут в разные стороны. Жена его тянет в одну сторону, друзья его тянут в другую сторону.

Но главное, что он внутри лишен цельности. Он лишен внутренней силы и из-за этого, соответственно, он, по сути дела, сбит с толку. Он не знает толком, что ему делать.

И есть другая категория живых существ. Они очень редко встречаются в этом мире. И про них Кришна говорит: экеха куру-нандана – о, возлюбленный сын династии Куру, – это Он про нас… (смех), – есть люди, редкие люди, но это счастливые люди, которые не мечутся в этом мире, не бегают в разных направлениях, не пытаются поймать сразу двух «зайцев», а то и трех «зайцев», они бегут только за одним «зайцем», и этого «зайца» называют – Бог! Они идут этим путем, и они не оглядываются по сторонам.

Они понимают, что им это нужно, и что, в конце концов, если они обретут Бога, они обретут все. Логичное, в принципе рассуждение: «Если у меня есть Бог, который все это создал, то что еще мне нужно?! От Него я все могу получить. Все остальное автоматически придет ко мне, если у меня есть Бог. И больше того…»

Но, тем не менее, большая часть людей относится к первой категории, о которой мы с вами говорили – баху-шакха хй ананташ ча – когда человек разодран на части.

И Кришна объясняет, почему эта «разодранность» появляется, откуда она появляется. Она появляется, в конце концов, из-за наших материальных желаний. Из-за того, что я путаю себя со своими желаниями.

Кришна очень интересно назвал нас с вами. Он назвал нас с вами в одном из предыдущих стихов, где Он описывает эту проблему – каматманах.

Атма – значит душа, или я. И если мы заглянем в свою душу, или попытаемся найти себя, что мы там обнаружим? – Каму. Одни желания. Если я попытаюсь понять кто я, то я не увижу там ничего, кроме кучи мелочных желаний. Даже не очень возвышенных каких-то, дурацких желаний: это хочу, и это хочу, и это хочу, и это хочу…

Человеку не приходит в голову, что поставить простой мысленный эксперимент. Ну, предположим, что все это исполнилось, или как сказал в свое время Остап Бендер: «Сбылась мечта идиота!» Ну, предположим, ну и что? Ну и ничего! Новые найдутся. Новые желания заполнят эту пустоту, которая в сердце находится.

На самом деле, когда Кришна называет нас каматманах. Он говорит, что в сердце-то у вас пусто! И так как на сердце пусто, на душе пусто, то человек счастья не ощущает.

Он исполняет одно желание, другое желание, третье желание. Как ребенок. Но, в конце концов, чего-то удивительного не случается. А мы все с вами родились с этим ощущением, что я родился на свет особенным, правильно? Кто особенный, поднимите, пожалуйста, руку, не стесняйтесь! (смех) У нас у каждого есть это ощущение: «Я особенный!» Но до тех пор, пока я растрачиваю свою жизнь на дурацкие, тривиальные, бессмысленные желания, сердце остается пустым, каматманах.

И Кришна называет таких людей – авипашчитах. Авипашчитах – значит дети. Авипашчита – значит люди, которые не поняли ничего. Ребенок, ему дашь какую-нибудь соску, или там, погремушку… бе-бе-бе, он пососет ее. Ну, что с него взять? Дурак! (смех) Так, он плачет, ему дали какую-то это самое, он – на-на-не (смех). Потом ему надоело, опять заплакал. Ему новую дали. Он опять – на-на-не. Но ничего качественно другого в жизни человека не происходит. И поэтому Кришна здесь говорит, что есть одно условие, когда качество нашей жизни меняется.

До этого Он называл людей, которые разменяли свою жизнь на погоню за какими-то, в конечном счете, бессмысленными удовольствиями, каматманах. А здесь Он называет человека, который сумел построить свою жизнь по-другому – атмаван. Атмаван – значит тот, кто имеет самого себя, буквально. Атма – значит я, или душа, ван – тот, кто имеет.

Тот, кто находится в мире с самим собой. Тот, кто знает, кто он такой, и что ему нужно.

И Кришна объясняет эту проблему. Он объясняет эту проблему любопытным образом, говоря – траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна – Он говорит, что Веды сбивают нас с толку. И, разумеется, к нам это не имеет никакого отношения, потому что у нас все что угодно другое с толку сбивает, только не Веды (смех). Но, суть-то в том, что нас тоже сбивают с толку. Что тем же самым путем… Кришна здесь обращается к Арджуне как ко взрослому человеку.

Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, он говорит: «К нему, как к ученику, как к серьезному человеку, как к тому, кто хочет что-то, действительно, по-настоящему в своей жизни понять. И, обращаясь к нему таким образом, Он говорит: “Проблема твоя в том, что ты начитался”. Начитался чего? – Рекламных объявлений».

Потому что в какой-то части своей Веды играли ту же самую роль, что и рекламные объявления. Веды – это не совсем «Желтые страницы», не совсем «Из рук в руки», ну, почти то же самое, в каком-то смысле.

В Ведах тоже рассказывается: «Хочешь этого?» Все говорят: «А, хочу!» – «Делай так! А хочешь вот этого?» – «И этого хочу!» – «Делай так!»

И, в сущности, у нас есть свои Веды, дурацкие Веды. Нам тоже говорят: «Хочешь этого?»

Еще минуту назад я этого не хотел. Но мне сказали: «Хочешь этого?»

Я думаю: «А-а-а! Хочу!» Иначе говоря, с нами обращаются как с детьми.

Это вещь, или такого рода обращение, оно, по сути дела, – обращение к детской природе человека. К бессмысленной, глупой природе, которая у нас у всех есть. Нам всем хочется побыть детьми. Ну, что такое? – Ва-ва-ва… хочу! Хочу! Хочу!

И этим пользуются. Хитрые люди этим очень хорошо пользуются. Они говорят: «Хочешь этого?» И вешают большой красочный плакат. И там сидит какой-нибудь мужчина. И он счастливый, он на шезлонге. Так? Там написано: «Сочи». И люди думают: «Хо-чу-у-у!» А что хорошего? Непонятно! Ничего особенного нет в этом.

Но, человек, покупаясь на эту приманку, идя от одной приманки к другой, что он получает в результате? В результате он получает этот разум, расщепленный на множество частей, он лишается цельности внутренней. Он становится очень слабым. Если посмотреть на этих несчастных людей, на нас самих. Не надо смотреть ни на кого другого, достаточно к зеркалу подойти, чтобы посмотреть. Мы увидим какую-то слабость в глазах, растерянность, запутанность. И, в конечном счете, разочарование.

Мы ходим каждый день на речку, и нам попадаются люди, как правило, не совсем трезвые … Недавно мы шли, и у нас была группа из пяти человек. Навстречу нам трое было, и один сказал: «Ух, ты! Вас много, оказывается! Скоро вас больше, чем нас будет!» (смех) Слегка перепугано он сказал. Но на самом-то деле…

К чему приводит такое отношение к миру, когда человек просто бегает за каким-то, этими, погремушками? Ну, и погремушки могут быть дорогими, но это те же самые погремушки.

Есть хорошее выражение о том, что взрослый мужчина от мальчика отличается только ценой игрушек, в которые он играет. Разницы никакой нет. Один играет в очень дорогие игрушки, другой довольствуется, там, более дешевыми игрушками. Суть одна. Никто от этого счастливее не стал. Никто!

И люди иногда думают, что наверное, они несчастны, потому что они совсем много денег не заработали. Если они совсем много денег заработают, тогда счастливыми будут.

Сейчас весь мир находится в трауре по Майклу Джексону. Я тоже заглянул в какое-то там объявление о нем. Человек тратил тридцать пять миллионов долларов на себя в год. Тридцать! Это надо ухитрится, надо серьезно, надо потрудиться, чтобы тридцать пять миллионов долларов на себя любимого потратить. Думаете, стал он счастливым? – Не стал.

Человек был тем же самым, о каком Кришна говорит. Кришна с огромным состраданием говорит:

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

(Б.-г., 2.44)

Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам – у человека разум уносится иллюзией. И в результате этого, человек – вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате – у него не появляется разума, который может сделать нас счастливым. Он ищет счастья во всем этом. Тридцать пять миллионов долларов. Представьте себе, у вас есть тридцать пять миллионов долларов. Наверное, вы будете очень счастливыми, да? (смех). Уверяю вас, не будете! Потому что счастье внутри! Счастье в том, каким образом я реагирую на все эти вещи. Я могу иметь все эти вещи, и поэтому Кришна здесь говорит: Не гонись за этими вещами!

Нирйога-кшема атмаван. Нирйога-кшема, йога и кшема – это обычная игра человеческой жизни. Йога значит связь, но в данном случае йога значит приобретение. А кшема значит попытки сохранить то, что я приобрел. И обычно человеческая жизнь из этих двух вещей состоит: я пытаюсь приобрести что-то, а потом изо всех сил пытаюсь это удержать. Правильно? Если у меня нет денег, то я думаю: «Если бы у меня были деньги, было бы хорошо!» Но когда у меня бывают, появляются деньги, если, особенно, их, не дай Бог, много будет… Нужно же их удержать! Тут кризис, тут банки лопаются, тут то, тут се – это кшема. Йога и кшема.

Мне Говардхан Гопал прабху, он у нас психолог, один из лучших психологов, он сказал: «Консультирую бедных и богатых. Богатые несчастнее! Потому что бедные еще надеются стать счастливыми, а богатые уже не надеются! Бедные еще думают: “Разбогатею – стану счастливым!” А у богатых уже этой надежды нет!»

И это йога-кшема. Человек гонится за чем-то, что он на самом деле никогда сохранить не сможет. Потому что, сколько бы я ни приобрел, это не мое. Моего-то тут ничего нет! Что у меня есть по-настоящему, что у меня может быть, мое достояние – это счастливое сердце! И счастливое сердце не зависит от счета в банке. Счастливое сердце не зависит ни от каких внешних вещей. Все это блеск. И люди гонятся за этим блеском.

Мне вчера тоже рассказали хорошую историю про то, как…, – она иллюстрация нашей с вами жизни, – эта история на Байкале произошла.

Тут Кришна-смаранам, он живет на далеком озере Байкал. Там собрались на фестивале, и преданные сказали: «У нас Байкал! Удивительное озеро. Давайте понаслаждаемся! Будем плавать на лодке». И они посадили нескольких духовных учителей в лодку и поплыли. И там остров какой-то или мыс был. И они ехали, красивый издалека, красивый мыс какой-то, манит к себе. Поехали. Озеро священное Байкал там… как это? Вот.

И главное, что на этом озере или на этом мысу что-то блестящее, и не понятно что. Что-то такое блестящее. Все думали… едут, едут туда и думают: «Что же там такое?» Что-то большое и блестящее. Едут, едут. Два часа ехали туда на лодке, чтобы посмотреть, что такое блестящее. Когда они подъехали, оказалось, что это блестящее – это большая груда каких-то особых насекомых, которые в тот же миг сорвались с места и стали кусать всех тех, кто подъехал туда. Со всех сторон! (смех). Там были какие-то особые блестящие слепни. Они облепили всех, и все сели на ту же самую лодку и изо всех сил поехали обратно, в обратный путь.

Но, по сути дела, это история нашей с вами жизни. Мы тоже едем за чем-то блестящим. А оно всегда вдалеке. Так изо всех сил мы гребем и гребем, и гребем, и думаем: «Вот сейчас! Сейчас! Сейчас! Еще немного осталось. Давайте, поднажмем! Чуть-чуть еще попотеем». И мы подъезжаем, и оказывается, что это блестящее – это груда слепней, которые накидываются на нас. Это груда каких-то страданий.

И Кришна объясняет, Кришна говорит, как стать счастливым здесь в этом стихе. Он объясняет, что значит экеха куру-нандана. Он объясняет, что отвлекает нас от этой одной цели. Счастье приходит, когда человек по-настоящему внутри становится цельным. И у него есть одна цель. И он идет к этой цели. И он не отвлекается по сторонам, не смотрит на всякие приманки, на все остальное.

И Кришна здесь говорит: траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна – не обращай внимания на все эти вещи, потому что это тебя счастливым не сделало!

Что нам нужно, что нам по-настоящему нужно? – Кришна говорит: нирдвандво нитйа-саттва-стхо – нам нужно постоянство, нам нужно стабильность. Нам нужно внутри постоянное ощущение счастья. Как это сделать? Как этого достичь? Для этого нужно перестать обращать внимание на все эти внешние приманки. Нитйа-саттва, или вечное бытие. Нитйа-саттва – значит состояние, в котором я не боюсь смерти.

Если разобраться над нашими с вами проблемами, то какая у нас самая большая проблема? – Страх. Этот страх проявляется в массе различных видов и форм. Страх потерять то, страх потерять это.

Суть-то в том, что мы себя уже потеряли. Потому что не знаем, кто мы. А когда мы обретаем себя, мы обретаем себя навечно. Если мы понимаем, что я – вечный, что я – неизменный, и что мне не грозит смерть, и что мне не нужно ничего бояться в этом мире. Вообще ничего! Во-об-ще ни-че-го! Потому что я боюсь только потерять, правильно? Но, суть-то в том, что то, что я потеряю, я никогда не имел. Раз я это могу потерять.

То, что мое, всегда остается со мной. И мое – это душа. Мое – это спокойное сердце. И мое – это связь с Богом! Бог тоже принадлежит мне.

И когда человек устанавливает эту связь, когда у него появляется внутри спокойствие. Вот он – я! Кто мне нужен? Кришна мне нужен! «Все ищут Кришну» – эта знаменитая фраза, которую Джордж Харрисон написал в эпиграфе, что все в этом мире ищут только одного – любовь! А любовь – это Кришна!

Высшая любовь возможна только по отношению к Богу. Эта любовь вечная. Эта любовь дает человеку вечное, абсолютное, полное счастье. Тогда человеку не нужно ничего будет бояться. Страх уходит. Когда я обрел себя, я избавился от страха.

Сейчас у меня ничего нет, кроме желаний и страха. Попыток удовлетворить эти желания, так или иначе, исполнить их и страха от того, что я лишусь чего-то здесь, в этом мире.

Но, Кришна здесь говорит: нирдвандво – не будь ребенком!

Нирдвандво – это еще одна очень важная вещь здесь в этом стихе, важный момент этого стиха. Это то, что люди постоянно пытаются жить… Это, пожалуй, самый важный элемент, отчего я должен избавиться, если я хочу стать счастливым. А кто хочет стать счастливым? Пожалуйста, поднимите руку. Единогласно! Или кто-то воздержался? Кто-то не хочет стать счастливым? Все хотят!

Кришна говорит: «Одно условие есть»! Одно простое. Потому что все остальное – следствие этого. Нужно отказаться от запрограммированности на ту вещь, на которую мы все время запрограммированы. Мы запрограммированы на то, чтобы быть счастливым и отвергать несчастье. Очень интересно Кришна здесь это объясняет.

Потому что, что такое двойственность? Он говорит: «Откажись от двойственности!»

И Шрила Прабхупада говорит: «Есть двойственность счастья и несчастья, горя и жары, – ой, извиняюсь, – жары и холода, мужского и женского? И, в конечном счете, эта двойственность вся исходит из одной изначальной двойственности, которая глубоко в нашем уме записана: Хочу – не хочу! Нравится – не нравится! Люблю – не люблю! И эта двойственность, которая у нас внутри есть, она расщепляет мир. И поэтому появляются какие-то вещи, которые я люблю, какие-то вещи, которые я не люблю».

На самом деле мир – целый. И он всегда… тут все в наборе, в комплекте. Так, если есть счастье, будет несчастье. И Кришна говорит: «Не в этом настоящее предназначение человеческой жизни. Не искать все время: это – мне нравится, это – не нравится, а все хорошо. Все что ни делается, все к лучшему. Все Кришна дает. За всем Бог стоит. Примите этот мир таким, как он есть, не пытаясь его расщеплять».

Что мы с этим миром обычно делаем? Мы говорим: вот это – хорошо, а это – плохо. Сочи – это хорошо! А Москва – это еще лучше! (смех). Так… Но обычно люди берут что-то и начинают говорить: «Это – хорошо, это – плохо, это – мне нравится, это – не нравится, и пытаются лавировать между этим всем». Но на самом деле это мир, он дан нам Богом. Жизнь нам дана Богом. И самое главное не в этом. Самое главное за этим. Пока я между этим мечусь: это – хорошо, это – плохо, я ничего другого не найду. Бог над этим стоит, над хорошим и плохим. И если я к Нему пойду, то я буду счастливым по-настоящему. И у меня будет внутри цельность.

А если я все время буду искать: это – хорошо, это – плохо, это – мне нравится, это – не нравится, то ничего хорошего не будет. Кришна дает нам этот простой совет: «Перестань постоянно судить этот мир!» По сути дела, это то, что я могу сделать, то, что я реально могу сделать: не говорить, что это мне нравится, а это мне не нравится, это – хорошо, а это – плохо. Прими! Бог посылает тебе это, и значит, это все хорошо. В конце концов, если мы сможем это принять, то мы станем ближе к Нему. Потому что, отвергая это, мы отвергаем Его. Отвергаем Его разум. Отвергаем то, что Он в сердце Своем нас любит. Так? А если мы примем, мы вместе с этим, в конце концов, примем Его. И Кришна говорит: «Вот он – секрет счастья!» Секрет счастья не в том, чтобы счастье найти, а в том, чтобы перестать его искать и найти Бога! Когда я ищу счастье все время, я не нахожу ничего.

Поднимите, пожалуйста, руку, кто искал счастье? Кто изо всех сил искал счастье? (смех).

Я ищу, ищу, ищу, ищу, и ничего не нахожу. Ни Бога не нахожу, ни счастья не нахожу.

Но если человек отправится на поиски Бога, он найдет все. Сам Бог будет помогать ему в этом. И как здесь Кришна говорит: «Такой, в конце концов, такой человек станет атмаваном, он станет владельцем самого себя. А сейчас я – раб».

Я начал свой маленький рассказ с того, что мы постоянно ищем свободы. Потому что свобода – это синоним счастья. Но свобода приходит тогда, когда я владею самим собой. Когда я принадлежу себе. А сейчас я сам себе не принадлежу. И если переводить, еще раз, этот стих в практическую плоскость, понятно, что для нас его суть не в том, чтобы отвергнуть Веды, мы их и так давно отвергли, ну, можно Русские Веды тоже отвергнуть, на всякий случай. А в том, чтобы отвергнуть наше неразумное, иррациональное желание найти счастье там, где его нет.

Мы все ищем счастье не там, где его потеряли. Счастье не вне нас, счастье – внутри.

Есть хорошая история про одного человека, который выпить любил. Ну, знакомая история, близкая, легко соотнести себя с этим человеком.

Ну, однажды, совсем подвыпившим, возвратился домой и у него дрожал… рука дрожала, и он не мог в замочную скважину попасть. В конце концов, он выронил ключ. И темно было, он пьяный совсем был. Он поискал, поискал, думает: «Темно! Что его тут искать?» Он пошел под фонарь искать.

И сосед его… Сосед у него кришнаитом был, он рано вставал. Темно еще было, сосед вышел, видит: тот что-то ходит, ищет, ищет, ищет. «Что ты тут ищешь?» Говорит: «Ключ ищу!» Он говорит: «Ну, давай, я тебе помогу искать». Видит, человек пьяный, все равно не найдет… Они вместе стали искать. Искали, искали, искали – нет ключа.

- А где ключ-то потерял?

Он говорит: Как? Там потерял, на крыльце.

- А что здесь ищешь-то?!

- Да, тут светло, вот я и ищу тут…

Это старая притча, в разных вариантах разные люди ее по-разному рассказывают.

Но суть-то в том, что мы ищем счастье не там. Счастье внутри. И счастье это – Бог, который находится в сердце каждого живого существа. Его надо искать.

Беда в том, что нас отвлекают разные другие вещи. Они постоянно отвлекают нас от этих поисков, и говорят нам: «Вот тут счастье! Вот тут счастье! Нет, вот тут! Нет, вот тут! Нет, вот тут!» И человек бегает туда-сюда, мечется, и ничего не находит.

А Кришна говорит: «Вот он – путь! Все так просто! Не надо искать счастье там, где его нет!» Логично? Логично! Счастье в нашем сердце.

Счастье, когда человек цельный, сильный, когда у него есть ясный разум, и он понимает, что я – рожден для того, чтобы свершить что-то необыкновенное! Большая часть людей признались, что они для этого рождены. Другие скромно промолчали. Это наше необыкновенное предназначение только в этом заключается, – в том, чтобы найти Бога.

И для этого есть один совет – не смотреть по сторонам! Не пытаться найти что-то еще.

И Кришна здесь говорит об этом: нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема – не пытайся найти эту йогу и кшему. Стань владельцем своей собственной души, самого себя. Атмаван.

Это полезный совет. В следующий раз, когда увидите большой рекламный плакат, на всякий случай зажмурьтесь. Потому что нас уже слишком часто обманывали. Ну, правда, тогда, придется все время зажмуренными ходить по городу. Весь этот мир, он нам пытается подсовывать какие-то эти глупые вещи и отвлекает нас от главного.

Но есть, тем не менее, одно место в этом мире, которое направляет нас к главному – это общество людей, стремящихся к самой высшей цели.

И попутно все остальные цели достигаются. Если человек достиг самого высшего, все низшее туда включается. Не нужно думать, что мы чего-то потеряем. Все приходит.

Но, в конце концов, мы должны знать, что нам нужно. Я – душа, и мне нужен только Бог. И Бог – это – Любовь! И когда говорят, что Бог – это Любовь, имеется в виду – Кришна. Потому что Кришна проявляет любовь в самой высшей степени.

И здесь собрались люди, которые пытаются по-настоящему найти Бога, и для этого повторяют Его Имя. И это Имя настраивает нас на одну цель. Делает нас собранными и целеустремленными. Дает нам силу, чтобы идти этим путем.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Спасибо большое! Может, есть какие-то вопросы?

Вопрос: У любви есть противоположность?

Ответ: Нет, у любви нет, у любви нет противоположности. Есть так называемая «материальная любовь», и про нее хорошо говорят, что от нее до ненависти один шаг.

Но, соответственно, исходя из этого определения, можно понять, что это за любовь, от которой всего один шаг до ненависти, и чего она стоит.

Противоположность, все то, что имеет противоположность, имеет материальную природу.

И это порождено умом. Вся эта двойственность, она порождается умом. Ум наш запрограммирован на двойственность. Хочу – не хочу, люблю – не люблю, нравится – не нравится, хорошо – плохо, горячо – холодно, мужчина – женщина. И это природа ума. Ум, он расщепляет мир на двойственность.

Но любовь настоящая, она находиться над умом. Поэтому в предыдущем стихе Кришна говорил, что нужно подняться над умом – самадхау. Самадхи – значит состояние над умом. И про любовь Чайтанья Махапрабху говорит: (??? 39,58) – любовь постоянно расширяется. У нее есть только одно направление. Она все время увеличивается. И нам очень трудно понять это состояние по-настоящему, потому что у нас нет этого опыта. Опыта постоянного, неизменного, и постоянно увеличивающегося счастья, у которого нет противоположности. Мы слишком привыкли, мы привыкли жить и думаем, что это самый интерес именно в этом, в том, чтобы жить между любовью и ненавистью, между хорошим и плохим. Но, в конце концов, это не то, что мы ищем, мы ищем любви, у которой нет противоположности, у нее есть только постоянное расширение.

Любовь. Когда человек любит, то он видит мир другими глазами. Глазами любящего. И мир этот очень прекрасный, потому что он видит, что мир – это всего-навсего «зеркало» Бога. Видит, что Бог отразился здесь в этом мире.

Настоящий святой, как он смотрит на этот мир? – Он не видит хорошего и дурного, он видит – это Бог! И у любви противоположности нет!

Материальная любовь – это факт, она очень близка к ненависти. Как люди говорят, если сейчас много смеешься, то завтра будешь много плакать. Это маятник, который качается здесь. Две противоположности – это две стороны, между которыми качается маятник. И когда маятник идет в одну сторону, что он делает одновременно? – Да, он набирает энергию, чтобы пойти в другую сторону. Если сейчас я очень сильно люблю, завтра я буду очень сильно ненавидеть.

Природа материального ума. Пока я живу на уровне ума, а в этом… в этом основная проблема. Человек должен подняться над умом. Все методы духовного осознания: будь то дзен-буддизм или, там, христианские практики, или кришнаизм, они учат, как выйти за пределы ума, или за пределы хорошего или плохого. Ум все время судит: «Это хорошо – это плохо. Это нравится – это не нравится». Но надо подняться над умом, потому что все время метаться между двумя этими крайностями – ничего хорошего в этом нет. Это само по себе плохое.

Кришна дает очень хорошее определение того, что такое хорошее, что такое добро и что такое зло. Он говорит: «Метаться между добром и злом, судить все время: это хорошее, это плохое, это добро, это зло, – это Зло». Вот это и есть Зло, а подняться над этим – это есть Добро настоящее! Сесть в другое измерение. Но для этого надо выйти как-то за пределы нашей «программы», а в нас эту «программу» вставляют все время. Мы как компьютер, нас программируют постоянно: «Давай! Давай! Давай! Давай! Работай! Работай! Это – хорошо!» В этом сложность. И трудно распрограммировать себя или запрограммировать на другой образ жизни, на другое отношение к миру.

Поэтому мы с таким трудом пытаемся себя депрограммировать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Сработало? Нет, не сработало! Опять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потихоньку начинает работать.

Вопрос: Эйнштейн как-то сказал, что зло – это отсутствие любви к Богу. Значит, следовательно, существует что-то такое, относительно чего любовь существует, правильно?

Ответ: Да нет, в том-то и дело, в том-то и дело… Эйнштейн это сказал в свое время. Профессор, у которого учился Альберт Эйнштейн, решил доказать своим студентам, что Бога нет. Не помню целиком всю эту историю. Я когда-то ее рассказывал, но суть в том, что он пытался доказать отсутствие Бога, отталкиваясь от обратного.

Эйнштейн сказал, что темнота не существует сама по себе, темнота – это отсутствие Солнца. Холод – не существует сам по себе, холод – это отсутствие тепла. В темноте нет позитивного содержания, скажем так.

Поэтому в присутствии Солнца темноты в принципе быть не может, то есть Солнце не зависит в своем существовании от темноты, но темнота в своем существовании или не существовании зависит от Солнца. Солнце не зависит от нее. Свет не зависит от нее. Свет – это некая позитивная сущность. Свет не есть отсутствие чего-то, свет есть некое позитивное присутствие.

Точно так же Бог. Бог не зависит ни от чего в Своем существовании. Это мы пытаемся поставить Его в зависимость от чего-то. Если мы думаем: «Если есть несчастье и зло, значит Бога нет!» Но зло и несчастье и все остальное случаются в этом мире только по одной причине, именно потому, что мы отвернулись от Бога. Бог есть. Бог – это позитивная сущность, которая есть всегда. И Бог есть любовь. И когда Бог есть в нашей жизни, в нашей жизни появляется способность любить тоже. Две неразрывно связанные между собой вещи.

Вопрос: Вот вы говорили о желаниях, которые приносят человеку разочарование, если он отождествил себя с этим желанием. Если он отождествил себя с желанием служить, то он тоже приходит к разочарованию, потому что он не получает того плода, о котором он мечтал. Не могли бы вы об этом…

Ответ: Человек обычно движим желанием каким-то, и он отождествляет себя заранее с неким плодом и этот плод становится частью его.

Почему у нас есть этот драйв делать что-то. Потому что мы думаем: «В результате этого, в конце этого у меня будет то-то, или я буду тем-то». И мы как бы приписываем это себе, и нам нравится эта картина. Человек трудится тяжело и он думает: «Я заработаю на джип, и буду ездить в джипе!» И у него эта картина розовая появляется: крутой я на крутом джипе, и все вокруг с раскрытыми ртами завидуют мне и думают: «Какой крутой, а? Надо же!»

И человек ради этого, ради исполнения этого будет делать, потому что он уже результат… результат стал частью его. И когда этот результат вдруг не приходит к нему, он чувствует огромное разочарование. Результат не пришел! Он уже… потому что он уже сросся с этим, и он чувствует, что как бы его стало меньше, его не стало, чего-то он лишился в своем сознании.

Всего лишь навсего… ничего не произошло, ровным счетом ничего не произошло, но человек мучится из-за этого, из-за того, что он, опять же, приписал себе что-то, чем он не является, и сделал это частью себя.

Но у нас есть одна вещь, которую у нас отнять нельзя. Все эти вещи, которые приводят нас в депрессию, в разочарование, если мы не достигаем чего-то, или, наоборот, заставляют нас радоваться, когда мы чего-то достигаем, они, в конечном счете, иллюзорны, потому что они частью нас не являются.

Но у нас есть одна вещь, которую от нас нельзя отнять. Это желание действовать. Деятельность – это часть нашего «я». На самом деле, самое большое наказание, которому нас можно подвергнуть – это лишить нас возможности действовать. Почему когда человека сажают в одиночную камеру, он так тяжело это переносит? Потому что он там делать ничего не может. Ему… лишают…

Наша природа, настоящая, настоящая природа живого существа – в том, чтобы действовать. Ум играет с нами злую шутку, и он говорит: «Ты должен действовать для того, чтобы чего-то достичь, потому что тогда ты только будешь тем, чем ты должен стать!»

На самом деле я реализую себя не в результате, а в деятельности. И Кришна с самого начала пытается нас этому сложному искусству научить, как… чтобы человек находил радость, удовлетворение, или реализацию себя в деятельности, потому что на самом деле это то, что мне нужно. Я для чего-то создан здесь.

Женщина создана для того, чтобы рожать детей, для того, чтобы воспитывать, для того, чтобы заботиться о них, отдавать свое сердце.

И, в конце концов, мы все созданы для этого, – для того, чтобы отдавать куда-то свое сердце. И если мы это делаем, то потихоньку мы видим конечный объект нашей любви и всех наших действий – это Бог – Тот, кому мы, в конце концов, должны вручить будем наше сердце. Вот. Человек испытывает разочарование от неудачи, от неуспеха только тогда, когда он путает цель своей деятельности. И он думает, что цель моей деятельности – не сама деятельность, не служение как таковое, в которой я реализую себя, а результат ее. А результат не приходит, как правило, в большинстве случаев. Ну, иногда приходит, а потом уходит все равно. Результат – это иллюзорная вещь. Результат, есть он или нет, не важно. Результат… Не в этом смысл жизни. Смысл жизни в том, чтобы делать.

И поэтому человек всегда живет в будущем. Никто в настоящем не живет, заметили, да? Где мы живем? Мы всегда там, где результат, к которому мы стремимся.

Никто сейчас здесь не счастлив. А счастлив я могу быть только сейчас. В будущем я счастлив не буду. Будущего нет! (смех) А человек там – в мыслях, – там, где результат: Я этого достиг! Я стал крутым! Я стал тем, я стал сем.

Когда мы в детском саду, мы думаем: «В школу пойдем! Вот там счастье будет!» Когда в школу приходим, думаем: «Когда же это кончится, мука?! В институт пойдем! Вот там счастье будет!» В институте: «Господи, Боже мой! Ну, что же это за безобразие такое?! Работать поскорей, работать! Когда же это кончится?! На пенсию!» Когда пенсия приходит, думаешь: «Когда же это кончится?! Что же еще-то нужно?» И человек все время где-то, не понятно где.

Потому что он все время ждет каких-то еще результатов, еще чего-то, а счастливым вот сейчас зачем нужно быть? Вот я создан для того, чтобы быть здесь и для того, чтобы…

Человек создан для того, чтобы свое сердце здесь и сейчас взять и вложить его целиком в то, что он делает. Не ожидая ничего, и он будет абсолютно счастлив.

Человек, которому это удается… Как Леонардо да Винчи, Леонардо да Винчи писал свою Мону Лизу знаете сколько лет? Лет сорок примерно. Он писал эту одну картину. И он не ожидал: «Когда же я ее напишу?» Он брал, писал, ставил ее и делал один мазок. И не ждал: «Когда же эта Мона Лиза закончится, чтобы продать ее подороже?!» В результате получилась Мона Лиза. И люди приходят и думают: «Господи, Боже мой! Откуда ж такое?» Потому что все сердце его там. И он был абсолютно счастлив, когда он это делал. Он никуда не спешил.

Реплика из аудитории: Он оттуда ее достал?

А? Это проявление любви, которая у него есть.

И Кришна именно этому учит. Он говорит: «Не гонитесь за этими вещами! Это иллюзия все!» Это сказки, это приманки, это все… рыба же знает, что червяки, они обычно не плавают в воде (смех). Хватают, и потом становятся несчастными.

Но это все приманки. Никто нам не мешает быть счастливым.

Есть хорошая притча китайская. Я ее рассказывал несколько раз, еще раз расскажу. Про одного старого китайца. Он всю жизнь был абсолютно несчастным. Он ругался, он был злой, он ворчал на всех, и все избегали его, и никто его не любил. И он все время был несчастным. И когда ему исполнилось восемьдесят лет в этот день вдруг всю деревню облетела весть: «Старый Ли сегодня улыбнулся!»

Все жители деревни побежали к нему и спросили: «Что с тобой?! Мы тебя никогда не видели улыбающимся и счастливым». Он говорит: «Я всю жизнь искал счастье. В конце концов, сегодня мне исполнилось восемьдесят лет, я понял, что я его уже не найду, и мне стало легче! Поэтому я стал улыбаться! Я перестал его искать и мне сразу легче на душе стало!»

Потому что человек ищет чего-то, не понятно чего, и не может найти то, что он может найти. Счастье – оно есть, оно внутри у нас, – это наша способность любить. Наша способность видеть других. Общаться с другими.

Посмотрите вокруг. Сколько замечательных людей. Если мы увидим в каждом из них личностей, просто улыбнемся им, они улыбнутся нам в ответ, что нам еще нужно для счастья?! Ничего другого нам не нужно.

Увидеть в другом прекрасную душу, частицу Бога, улыбнуться ей, обрадоваться. И получить такую же радость в ответ. Все! Ходите, улыбайтесь и будьте счастливы! Кто вам мешает? (смех). Что может быть проще, чем это? Это работает, я вам гарантирую! Я попробовал…

Вопрос: В «Бхагавад-гите» говорится, что где Кришна (??? 55,20) и если его нет, значит Кришна отсутствует

Ответ: Да, там, где Кришна, там всегда есть изобилие. Это несомненный факт. И человек, который получает Кришну, он получает материальное счастье в том числе. Он получает богатство, материальное счастье в том числе.

Но просто Кришна ждет, прежде, чем прийти к нам, Он ждет, чего мы хотим. Если мы хотим Его, в конце концов, Он дает нам Себя и дает все остальное. Но если мы хотим чего-то еще, и под Его… под этим прикрытием пытаемся к Нему прийти, то Он тогда не торопится ни Себя давать, ни чего еще. Тут простая формула-то: «Если мы хотим Бога, мы получаем все. Если мы хотим чего-то еще, мы не получаем ничего». Все просто, в конце концов. Но надо посмотреть на свою искренность.

Как один преданный… Я сейчас давал семинар, и он очень любопытную вещь подметил в себе. Он говорит, что раньше я слушал и при этом думал, как я то, что я услышу сейчас, буду другим рассказывать. А сейчас я первый раз слушал, и при этом думал о том, как я это буду применять. И это частный случай того, о чем я говорю. Потому что мы все слушаем кого-то и учимся.

Но есть две категории учеников. Одни ученики – это которые сидят и ждут: «Когда же я учителем стану?» И все то, что они слушают, они слушают с этим. И такие люди ничего не получают. Они сами ничему не учатся, и, в конце концов, никого ничему научить не могут. А есть люди, которые честно учениками являются. Они слушают для того, чтобы понять это и потом применять. И такие люди учителями становятся. И это частный случай того, о чем вы говорите.

Если я хочу по-настоящему Бога, Бог, в конце концов, приходит ко мне и вместе с Ним приходит все остальное. Но, если я хочу не Бога, а чего-то от Него, и думаю, что для этого мне нужен Бог, я не получаю ни Бога, ни всего остального. Если я думаю, что это способ для меня, Бог – это всего лишь средство для того, чтобы какие-то мои желания исполнить, то, в конце концов, я ничего не исполняю.

Надо быть честным. Наша природа какая? Нужно заглянуть в свое сердце. Наша природа какая? – Мы все слуги. И если мы начинаем честно служить… Это наша природа, вечная, этого никто поменять не сможет. Мы иногда можем быть каким-то господами, наслаждающимися, но это роль временная.

Вечная природа души – служить, делать что-то. И если человек остается один, ему некому служить, он начинает кактусы поливать, или кошек кормить. Потому что ему надо служить. Хотя бы кактусам, но служить надо.

Если мы не научились Богу служить, то нам придется служить колючим кактусам в этом мире, или кошкам. Так что не бойтесь! С Богом все придет, но не думайте об этом! Не думайте: «Когда же это вот… обещали же! Обещали же! Как же так?!» (смех)

Все, спасибо большое!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы