Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», ретрит актива учеников, Анапа, 2013 г.
Аннотация:
Что значит действовать в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады, в соответствии с примером его жизни. Какие качества Шрила Прабхупада проявлял своей жизнью. И очень подробно объясняется 4 признака веры, разбираемые непосредственно на примере жизни Прабхупады. Множество историй о Шриле Прабхупаде.
***
Харе Кришна! Я продолжу тему, которую мы начали вчера. О том – чему мы должны учиться у Шрилы Прабхупады, и что это значит. Это наш способ преодолеть влияние иллюзорной энергии. В противном случае, мы тоже будем действовать, но действовать под влиянием иллюзорной энергии – майи. И результат этого будет прямо противоположный. Вместо того чтобы избавляться от влияния иллюзорной энергии, мы будем еще больше запутываться в ней. Преданное служение – это деятельность, но нам нужен перед глазами пример человека, который действует в соответствии с высшим идеалом преданного служения. В противном случае мы обманем себя.
Есть люди, которые говорят, что гуру не нужен, живой гуру не нужен. Что достаточно наставлений Шрилы Прабхупады, которые изложены в его книгах. И опять же, все зависит от нашей цели. Если наша цель так или иначе материальная, то гуру не нужен. Даже в пределах сознания Кришны гуру помеха. А если наша цель преобразить себя и дойти до конца в этом процессе, который неминуемо будет сопряжен с болью, неминуемо будет сопряжен с болью, то нам нужен гуру, и нам нужно общество преданных. Общество преданных – санга, нам необходимы, чтобы мы могли переварить эту боль. Для того чтобы мы могли принять с благодарностью эту боль. Для того чтобы мы могли, так или иначе, пройти через все эти испытания. В одиночестве это невозможно. Когда человек остается наедине с собой или со своим умом, или со своими идеями, о своем собственном величии, то он наверняка падет жертвой иллюзии – майи.
Как есть замечательная цитата из 11 песни «Бхагаватам», где Кришна говорит Уддхаве: «Иногда человеку во сне снится, будто он проснулся». И точно также нам во сне, во сне нашей материальной жизни, может присниться, что мы проснулись. И что мы достигли чего-то в сознании Кришны. Но пробудиться по-настоящему можно только во взаимоотношениях с духовным учителем, с вайшнавами, с Кришна-катхой, исходящей из их уст, которая даст нам импульс идти дальше и преодолеть эти сложности, преодолеть эту боль. И неизбежные какие-то трудности.
И вчера я начал говорит об этом, о том, что это значит действовать в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады, с его примером. И какие качества проявлял он. Я хочу продолжить эту тему. Сегодня Мадхавананда прабху на лекции говорил о том, что гуру дает святое имя. И слова духовного учителя, безусловно, обладают силой. Мы все знаем на себе могущество этого звука. Мы слушаем этот звук. Даже в записи. Вчера ко мне подбежала матаджи и говорит: «Как же так, что же теперь не слушать лекции что ли? Они же действуют!»
Действуют. Я не об этом говорил. Я говорил о том, что не нужно пренебрегать возможностью личного общения. Так вот слова действуют. Сегодня я буду говорить о том, что нужно делать нам, чтобы эти слова вошли максимально глубоко и максимально глубоко отпечатались в нашем сердце. С тем, чтобы энергия, которую несут эти слова, действительно начала действовать в нашей жизни, и в нашем сердце. Слова могущественны, слова благословения преданного могут полностью преобразить все. Шрила Рупа Госвами объясняет это в «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит, что благословения могут передаваться через: даршан, через просто мысленные пожелания – молитвы на расстояния, могут передаваться через слова. Это то, каким образом благословения и духовная энергия духовного учителя могут приходить к нам в нашу жизнь, в наше сердце. Но что нужно делать нам? Иначе говоря, я буду говорить о том, что должны делать мы и это есть наш некий, свободный выбор. Мы сами можем избрать либо путь наименьшего сопротивления, либо путь восхождения – духовный путь. И, собственно, что это значит, я буду говорить на примерах, объясняя из жизни Шрилы Прабхупады.
В сущности эти четыре вещи, о которых я вчера сказал – четыре выбора, которые мы должны сделать. Выбор нашей веры, пути, зависимости от Кришны. Я поподробнее объясню, что это значит. Выбор, энтузиазма выбор, убежденности и выбор дисциплины. Они зависят от нас. И Шрила Рупа Госвами говорит об этом в «Упадешамрите». Утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат (Нектар наставлений, 3 стих). Нишчайад – убежденность, дхаирйат – терпение, тат-тат-карма-правартанат – вот и все это вместе это есть вера. Есть моя зависимость от Кришны, зависимость от приказа, который спускается сверху.
Итак, мы начнем говорить собственно об этих четырех вещах. Я хотел бы, чтобы вы тем временем также, под конец мы вернемся к этой теме, подумали о четырех противоположностях этих качеств. Что случается с людьми, или каким образом начинают действовать люди, которые избрали другой путь. И какие качества приходят к ним взамен этих четырех качеств, на которых мы остановили свой рассказ.
Итак, первое качество, касающееся непосредственно качества нашего духа, души. По разному это называли вчера, смирение или изначально некая вера, которая приходит к нам. Это то, с чего начинается переворот в нашей жизни. Вера, как объясняет Кришна дас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-Чаритамрите» – это убежденность в пути, вера в путь. Непоколебимая вера в то, что идя по этому пути, я всего могу достичь. И что мне не нужно размениваться ни на что другое, никакие другие пути мне не нужны. В этом заключается собственно суть веры. Поэтому одновременно с этим, у веры есть еще один важный аспект. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет это в амная сутрах, что есть аера. И собственно он объясняет это вслед за Дживой Госвами, который рассказывает, растолковывает суть веры. Бхактивинод Тхакур говорит, что: шаранапати лакшанам – «Вера всегда имеет признак предания». По какому признаку я могу понять, что у меня есть вера. По признаку тому, что я подчиняюсь приказу свыше, у меня появляется смирение, я перестаю полагаться только на себя – я полагаюсь на милость. На милость свыше, на милость духовного учителя, на милость Кришны, на милость самой садханы, самого процесса садханы. Я не полагаюсь только на свои собственные силы.
И пожалуйста, отметьте, что является противоположностью этого. Чтобы у вас было более ясное понимание, в конце мы вернемся к этому и обсудим. В этом суть веры. Смысл веры – шаранапати лакшанам. Она проявляется в том, что человек перестает действовать сам от себя. У него появляется желание исполнять волю, которая пришла к нему свыше. В противном случае, мы все хотим стать великими, мы об этом уже вчера говорили. Правильно? И как мы хотим стать великими? Понятно как можно стать великими, я лучше знаю как стать великим. Каждый человек придумывает себе что-то. Каждый человек изобретает себе какой-то путь, так называемому величию, и потом очень сильно раскаивается. Настоящая вера, настоящий путь к величию начинается с того, что я принимаю волю сверху, я встаю на этот путь. И никто не может меня сбить с этого пути. И эта шаранапати – означает также подчинение себя, своей жизни высшей цели. Я принимаю эту цель – это понимание, и я подчиняю свою жизнь этой высокой цели, высокому принципу, высоким ценностям. И я готов принести в жертву ради достижения этой цели очень многое: свои мелочные интересы, свой комфорт, свое благополучие и многое, многое другое.
Очень интересно это состояние человека объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в комментарии к одному из стихов к 11 песни «Шримад-Бхагаватам», где Кришна говорит о вере. Он говорит, что вера означает – шрадхау дридха-нишчайа – непоколебимая решимость и убежденность. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, таким образом, описывает это состояние. Он говорит: «Я встал на этот путь. У меня есть вера, вера в этот путь, понимание того, что этот путь приведет меня к самой высшей цели – и при этом, он говорит. – Пусть моя привязанность к семье будет полностью уничтожена, или наоборот усилится. Пусть на моем пути встанут миллионы препятствий, в моем поклонении Кришне. Или пусть все эти препятствия будут устранены Кришной. Пусть я даже пойду в ад, за все оскорбления, что я совершил, пытаясь исполнить свои желания. Но я ни за что не оставлю бхакти!» Человек говорит: «Неважно, пойду я в ад или нет, не важно, что со мной происходит. Неважно, встают новые препятствия на моем пути или наоборот, Кришна устраняет препятствия. Неважно. Я ни за что, никогда не сойду с пути бхакти. Я никогда не приму никакой другой путь – он говорит – Даже если сам Господь Брахма придет ко мне и прикажет мне: “Занимайся кармой”».
Да, представьте себе такое явление, что Брахма спускается к вам на своем лебеде. У него четыре головы, в руках у него веды и скажет: «Не тем занимаешься дорогой друг». Что скажем: «Нет, дорогой Брахма, я иду верным путем». Это то, каким образом Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет эту вещь, эту веру в путь, который пришел к нам, спустился к нам, который мы поняли из более высокого источника. И, безусловно, мы можем видеть Шрилы Прабхупаду. И в его жизни мы можем видеть примеры этого.
Я начну с одного интересного примера. Эту историю рассказывает Бхакти Уджвала Муни Махарадж. Бхакти Уджвала Муни Махарадж, ученик одного из братьев Шрилы Прабхупады – Мадхасудана Махараджа. И он говорит, что мой Гуру Махарадж рассказал мне однажды историю. Вернее несколько раз рассказывал мне одну историю, касавшуюся Шрилы Прабхупады. Он говорит, что однажды в Бомбее, в Гаудия-матхе собралось много замечательных проповедников, во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И сам Бхактисиддханта Сарасвати очень довольный их проповедью приехал в Бомбей и оставался в течении какого-то время с ними. Смотрел на то, что они делают.
И в это время в Бомбее, в Бомбейском Матхе жили Шридхар Махарадж – Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж. В Бомбейском Матхе был Мадхава Махарадж – Бхакти Дайите Мадхава Махарадж. Мадхусудана Махарадж, который тогда был еще брахмачари и Абхай Чаранаравинда прабху – Шрила Прабхупада. И он говорит, что: «Очень часто эти возвышенные преданные собирались и обсуждали волю духовного учителя. И все отчетливо знали волю духовного учителя. Они знали, что Сарасвати Тхакур хочет, чтобы мы отправились на запад». И к тому времени уже несколько человек из Гаудийа-матха отправились на запад и, в общем-то, очень впечатляющих успехов не достигли. Они обсуждали планы проповеди, о том, что нужно сделать, друг с другом. И поняли, что нужно еще кого-то послать на запад. Что нужно обязательно послать кого-то в западные страны, чтобы проповедовать на английском языке.
И тогда Шридхар Махарадж предложил Мадхусудана Махараджа, который был тогда Наротамм дас брахмачари – учитель того, кто рассказывает об этом. И все обрадовались, он хорошо замечательно говорил по-английски, и замечательно проповедовал. И они пришли с этой идеей к Бхактисиддханте Сарасвти. Они пришли к нему и сказали: «А почему бы вот… Мы вот решили, мы посовещались и решили, что Нароттам дас брахмачари поедет на запад, в Англию проповедовать». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просиял: «О, какая замечательная идея, он замечательно проповедует. Он хорошо говорит по-английски. Конечно, завтра же мы пошлем его проповедовать на запад». Когда бедный брахмачари услышал об этом, он побледнел, и он стал плакать. Он стал говорить: «Гуру Махрадж, Гуру Махарадж, как же я без вас? Гуру Махарадж даже одна мысль о том, что я лишусь вашего общества, что одна мысль о том, что я не смогу быть с вами, слушать вас и понимать вас. Она приводит меня в отчаяние и мне хочется просто, не знаю что, просто упасть в обморок».
Ну, то есть, он перепугался страшно. И он нам сам об этом рассказывал. Он перепугался, что не может выполнить этот приказ. И его ответ на это был: «Гуру Махарадж, не приказывайте мне этого». И он испугался, что ему дастся этот приказ, и он не сможет его выполнить. И что, в конце концов, это приведет его к падению. И тогда Сарасвати Тхакур, он улыбнулся и сказал: «Ну, хорошо, хорошо, не надо – Он успокоил его. – Хорошо, хорошо, не волнуйся, все нормально». Но тогда, по-прежнему, вопрос то, остался без ответа – кто поедет на запад? И опять Шридхар Махарадж, Мадхава Махарадж пришли к Шриле Прабхупаде и сказали: «А кто тогда поедет на запад?» И неожиданно Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад сказал: «Я знаю, кто поедет на запад. Абхай Чаранаравинда. У него наверняка получится, он тоже проповедует и владеет английским». И он посмотрел на бедного брахмачари и сказал: «Поэтому нет большой беды, что ты не поедешь. Он поедет». И этот Махарадж он говорит: «Мой гурудев, он отчетливо помнил этот случай. И отчетливо помнил как Абхай прабху, с благодарностью принял этот приказ».
И смотрите, какая разница в реакции. С одной стороны брахмачари, человек полностью свободный. Моложе Шрилы Прабхупды, в самом расцвете сил, ему было тогда 27 лет. Шриле Прабхупаде уже было под 40 лет в то время, если не больше. Около 40 лет. Но один с благодарностью принял этот приказ, а другой испугался. И испугался, что он не сможет выполнить, не сможет сделать это. И этот Бхакти Уджвала Муни Махарадж говорит, что самое поразительное, что Абхай прабху сделал это. Что прошли годы, и он вооруженный этим благословением, которое дало ему силу, могущество, которое проросло в его сердце, пораженное этим благословением. Он смог сделать то, что никто другой не смог сделать. Не смотря на то, что никто ему не помогал. Говорят, что вместе с благословениями великого святого, человек получает все, что необходимо. Но нам нужно принять эти благословения.
И он говорит, что поразительно, слушайте внимательно, как он анализирует эту вещь. Что он в своем желании выполнить волю духовного учителя, не зависел ни от чего. Никто ему не помогал. Единственное, в чем он черпал силу, была сама воля духовного учителя. Мы пытаемся, чтобы выполнить волю духовного учителя, нам нужны другие дополнительные источники духовной энергии. Правильно? Нам нужно одобрение других, нам нужна какая-то помощь. И если кто-то не помогает нам, у нас опускаются руки. Если что-то кто-то плохо говорит, мы разочаровываемся, мы говорим: «Нет, это служение не по мне. Нет». Единственным источником его силы и благословение – это слова духовного учителя. И этот Муни Махарадж он завершает свой рассказ такими словами: «Такое безоглядное самопожертвование встречается очень редко». Не такая вещь, не такая дешевая вещь. Но чтобы принять все это очень глубоко, и это садхана. Это не может произойти сразу. Это не что-то, что я, таким образом, придумываю. Это одна из историй, которую я хотел рассказать.
Еще одна история. Я говорил, что, в сущности, эта вера значит полная убежденность в том, что я получаю этот приказ сверху. Что я это не сам придумал, что я не изобрел это все, что это воля Кришны. И есть очень смешная история. Шрила Прабхупада, похоже, был всегда в этом убежден. Нисколько не сомневался в этом. И одно время, уже уйдя из семьи, приняв ванапрастху но, еще не приняв санньясу, он жил какое-то время в Матхуре. В Кешатже Гаудия-матхе. В храме своего духовного брата. И он выезжал, проповедовал с другими брахмачариями. И один брахмачари из этого храма, рассказал любопытную историю про Шрилу Прабхупаду. Что однажды они вместе поехали куда-то на проповедь с ним и вернулись поздно, прасад уже кончился. В Гаудия-матхе все поздно едят, но даже там уже все поели. Они сели в храмовой комнате, нашли что-то в ведрах, какие-то остатки прасада, прилипшие. Сабджи какие-то, чапати, холодный рис. И сели вдвоем и стали есть. Шрила Прабхупада уже пожилой человек и этот брахмачари, они стали есть. В этот момент в храмовую комнату заглянуло несколько человек, несколько паломников, по виду хорошо одетых. Оглядели, посмотрели на каких-то двух брахмачари. Очевидно, совершенно, что эти два брахмачари не произвели на них никакого впечатления, полным счетом, и ушли. Когда они ушли, Шрила Прабхупада стал хихикать. Он стал есть, и хихикать. Тот говорит: «Что смеешься, что смешного произошло?» Тот говорит: «Ну, вот представь себе. Эти паломники пришли сюда, заглянули, увидели каких-то двух пожилых людей, которые едят сухие чапати. Но эти люди не подозревают, и не могут даже вообразить себе какие планы у Чайтанья Махапрабху на этого старика» (смех в зале).
Иначе говоря, Шрила Прабхупада нисколько не сомневался в этом, представьте себе, это задолго до какого-то ни было успеха, до намека на успех. Шрила Прабхупада говорит, ему стало смешно. Он как бы представил себе, что произойдет через несколько лет, и как его будут принимать повсюду. А сейчас кто смотрит – сидит какой-то старик и грызет сухие чапати. Но они даже не подозревают о планах Шри Чайтаньи Махапрабху. Это подчиненность или убежденность высшей воли, готовность выполнить эту высшую волю и внутренняя связь с высшей волей. Это признак веры. И когда у человека есть такая вера, время от времени Кришна посылает подтверждения. Это еще один очень важный аспект этого феномена, потому что иногда, что греха таить даже человек который имеет веру, она может немножечко, как бы ослабиться. Особенно когда множество препятствий встают на нашем пути. Эти препятствия встают, и будут вставать. Поэтому иногда Кришна посылает подтверждения.
И я сейчас расскажу пару историй, которые вы наверняка слышали, но смысл этих историй даже не в том, не в самом собственно событии, которое будет рассказанно, а в реакции Шрилы Прабхупады на это. И это очень важная вещь. Одна история касается того, как Шрила Прабхупада получил благословения от Шрилы Рупы Госвами. Собственно две истории, они связанны с этим. Эту историю рассказывает Гопал Чандра Гош, обитатель Вриндавана, который был знаком со Шрилой Прабхупадой в те годы, когда Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, приняв санньясу.
И он говорит: «Я часто захаживал к нему в храм Радхи-Дамодары. И я видел, что он всегда был исполнен энтузиазма, решимости. Иногда он себя чувствовал лучше, иногда он себя чувствовал хуже. – И он говорит. – Что однажды я пришел к нему и увидел его в плохом состоянии. Он сидел, закутавшись с головы до ног, дрожал. Явно было, что он был болен. — И я спросил. – Как вы себя чувствуете, что с вами?» И он ответил: «Да ничего, просто небольшая температура, все это пройдет». И я пришел немного обеспокоенный на следующий день, чтобы навестить его, и увидел другого человека. Передо мной сидел человек, который сиял, сиял и он был полностью здоров, и что-то писал. Работал очень сосредоточенно. Я пришел к Бхактиведанте Свами, и он говорит, рассказывает: «Увидев его в этом состоянии, я спросил: “вам сегодня лучше?” – да, да, намного лучше». И он произнес это особым образом – очень многозначительно – «Мне сегодня гораздо лучше!» Тогда, он говорит: «Я стал допытываться. Что-то произошло?» И Шрила Прабхупада долгое время не хотел ничего говорить, но потом, в конце концов, раскололся. Шрила Прабхупада загадочно улыбнулся и сказал: «Сегодня ночью ко мне пришел мой духовный учитель во сне. И он ободрил меня, сказав, что ты должен сделать то, что сделали Нароттам Тхакур, Шринивас Ачарья и Вишванатха Чакраварти Тхакур». И он говорит, что свамиджи продолжал в очень радостном настроении: «Сегодня ночью я получил милость от своего гурудева. Он благословил меня и вложил в меня силу. Я очень беспокоился по поводу своих комментариев к “Бхагаватам”. – А он сказал. – Просто пиши, и все 6 Госвами будут помогать тебе».
И это одна история важная. Мы можем делать что-то, и мы можем даже получить приказ духовного учителя. У нас может быть какая-то убежденность в том, что это правильно. Но нам иногда нужно подтверждение. Это подтверждение нужно получить у него во сне или наяву, так или иначе. Но нужно, чтобы снова пришла какая-то сила из этого источника. Это важно, это правильно. Но при этом Шрила Прабхупада, он не торопился рассказывать об этом.
И, пожалуй, еще более удивительна история о том, каким образом Рупа Госвами пришел к нему. Он говорит, что однажды я пришел к нему. Тот же самый человек, Гопал Чандра Гош. Я пришел к нему, и я увидел свамиджи, который повторял харинаму очень сосредоточенно, из глаз у него текли слезы. Он повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я спросил у него опять: «Что случилось? Он ничего не говорил. – Я стал настаивать – Что случилось? Что случилось? Скажите мне что случилось? Я понял, что что-то произошло. Что случилось?» И тогда он сказал, что ночью он увидел трех очень красивых людей около самадхи Шрилы Рупы Госвами. Один был высокий, худощавый с огромными глазами. Другой старше, с большими четками вокруг его шею. Третий молодой. Он говорит, что: « я понял, что это были Рупа Госвами и Санатана Госвами, и Шрила Джива Госвами».
И опят же, Шрила Прабхупада очень скупо сказал: «Они мне сказали кое-что». И он говорит: «Как я не пытался выяснить у него подробности. Он мне ничего больше не сказал».
И Хари Шаури рассказывает эту историю с другой стороны. Он говорит, что: «Однажды он пришел к Шриле Прабхупаде с новым вышедшем томом “Шримад-Бхагаватам” на английском языке, где была сфотографирована самадхи Рупы Госвами и его комната в храме Радхи Дамодары». И он решил, он слышал тоже эту историю, про Рупу Госвами, про благословения. Он решил выпытать у Шрилы Прабхупады подробности этого всего. Стал говорить: «А вот вы жили в этой комнате в Радхи Дамодары. Расскажите, что там было». И Шрила Прабхупада стал рассказывать: «Я приехал туда, я снял эту комнату за 5 рупий. Я ее отремонтировал. Там было хорошо, тихо, мне было там так замечательно».
И Хари Шаури разными вопросами как бы его вводил в это состояние, чтобы сердце его полностью растаяло, и чтоб он раскрылся. И Шрила Прабхупада, он говорил, говорил, говорил. Хари Шаури понял: «Вот сейчас нужно. А, правда, что Рупа Госвами к вам пришел и вас благословил?» Шрила Прабхупада стал серьезным и сказал: «Ну, это не такой уж и большой секрет» (смех). И все больше ничего не сказал. Он сделал такое движение: «Об этом многие знали».
Но эта связь с духовным учителем. Мадхавананда прабху говорит об этом – Антармукха -шишйа и бахирмукха–шишйя, должно быть предметом нашей внутренней тайны. У нас у самих должна быть уверенность – да, я исполняю волю свыше. Я действую не от себя. Я действую для того, чтобы исполнить приказ своего духовного учителя, но внешне я не говорю об этом. Я не слишком демонстрирую это. Я не говорю. Это моя тайна. Потому что если я сделаю это предметом достояния всей публики, я могу потерять все. Если это станет предметом моей гордости или дешевым приемом, для того, чтобы объяснять всем насколько я, уполномочен. Есть люди, которые пытаются доказать всем свою уполномоченность: «Гуру Махарадж мне это сказал. Я должен принимать учеников. Или еще то-то такое».
Это есть некая сокровенная вещь между нами и духовным учителем. И в этом заключается вера. Эта одна категория каких-то историй, которых мне хотелось рассказать, касающихся уполномочивания, самопожертвования, веры. Когда человек принимает волю свыше и предается. Это величие на уровне души или совершенство на уровне души. И вторая вещь – это нишчая, или убежденность. Это совершенство на уровне нашего интеллекта или решимости. Каким образом это все проявлялось все в жизни Шрилы Прабхупады.
Мне задали вопрос. Я, к сожалению, оставил его дома, у себя в комнате. И вопрос такой, что мой уровень где-то там, на уровне слов или речи, а меня все время служить заставляют. И я все время выматываюсь очень сильно этим всем.
Я отвечу всей этой лекцией на этот вопрос, если еще какие-то останутся недоразумения, можно потом как-то прояснить. Но на самом деле хороший вопрос, потому что, нам же нужно понять: «А что нам то делать? Если мы на этом уровне находимся». И мне хотелось вам сейчас одну важную вещь прочитать практически. Это отрывок из лекции Шрилы Прабхупады, которую он прочитал в 68 году, по поводу годовщины ухода духовного учителя. Знаменитый отрывок, который часто цитируют преданные но, тем не менее, это очень важная, глубокая вещь, показывающая каким образом эта вера, на уровне интеллекта трансформируется в непоколебимую решимость. Мало веры, в результате того, что я обдумываю, эту веру или милость Господа Чайтаньи, или милость духовного учителя. Слушайте, это важный момент. Я получил милость духовного учителя, я получил снеха самйуктанам, о котором говорил сегодня Мадхавананда прабху. Духовного учителя имя, в которое вложена любовь. Я получил от него приказ, содержащий силу, содержащий возможность исполнить этот приказ. Я многое получил. У меня даже есть вера в это во все. Я принял это. Очень важно чтобы я переварил это. Чтобы все это превратилось в некую решимость и внутреннюю убежденность, что это нужно, что это правильно, что это хорошо. И я прочитаю этот отрывок с небольшими комментариями, из лекции Шрилы Прабхупады.
32 года спустя, после ухода своего духовного учителя, Шрила Прабхупада рассказывает что случилось, в 1936 году. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ушел 31 декабря 36 года. В самый последний день этого года. А где-то в начале декабря, Шрила Прабхупада говорит: «Сегодня девятое декабря, а значит 32 года назад я жил в Бомбее и занимался своим бизнесом». И вдруг, неожиданно для самого себя, может быть в этот же самый день 9 декабря, 9 или 10 декабря. В то время гуру Махарадж был немного болен и находился. В Джаганнатха-Пури на берегу океана, я написал ему письмо: «Мой дорогой учитель, другие ваши ученики: брахмачари и санньяси, служат вам непосредственно. Я же семейный человек, поэтому я не могу жить рядом с вами. И, стало быть, не могу служить вам как следует. Поэтому я не знаю, чем я могу быть вам полезен. У меня была только одна мысль. Я хотел служить ему. Как я могу служить ему по-настоящему?»
В результате обдумывания милости, которую мы получили, у нас появляется убежденность. На интеллектуальном уровне у нас появляется желание служить. Не может не появиться желание служить, желание сделать что-то. И представьте себе, что происходит. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур через 20 дней уйдет из этого мира. Шрила Прабхупада говорит, что: «Неожиданно из сердца у меня появился толчок – написать ему письмо. Неожиданно для самого себя. Я написал ему письмо с одним единственным вопросом: “Что я могу для вас сделать? Что я могу для вас сделать?” Это единственный вопрос, который я задавал — все остальные вам служат, а я никчемный. Я ничего не делаю».
И этот импульс служить, который появляется в интеллекте, он собственно включает все остальное в этом мире. На самом деле у нас должно появиться желание служить. В какой-то момент, в момент обдумывания милости Кришны, очень сильное желание служить, неожиданное, спонтанное желание служить. И он говорит, что ответ пришел неожиданно быстро, помеченный 13 декабря. В этом письме гуру Махарадж писал: «Дорогой, такой-то и такой-то, я был очень рад получить твое письмо. Думаю, что тебе следует пытаться проповедовать это движение среди англоговорящих людей. – Это было написано его рукой и дальше. – Это принесет благо тебе и тем людям, которые будут помогать тебе в этом». Такие наставления он дал мне, а затем 31 декабря 36 года, ушел из этого мира. Стало быть, письмо было написано им, за две недели до ухода. Я принял наставления духовного учителя очень и очень серьезно. Хотя не очень понимал, что это значит, потому что был в то время семейным человеком. Однако Кришна приходит на помощь. Если мы честно пытаемся служить духовному учителю, его воле, то Кришна предоставит для этого все возможности. В этом секрет успеха. Хотя в то время у меня не было ровным счетом никаких возможностей. И я даже представить себе не мог».
Теперь представьте себе, к вам приходит такой приказ, от духовного учителя. Какая ваша первая реакция? Гуру Махарадж не понимает моей ситуации. Он не знает, что мне нужно делать. Он недопонял слегка. Шрила Прабхупада говорит: «Я принял его слова очень серьезно, хотя никаких возможностей для этого не было. Ровным счетом никаких. Кришна дает возможности, Кришна приходит на помощь. В этом секрет успеха. – Говорит он. – Хотя никакой возможности не было, я принял его слова серьезно, особенно когда прочитал комментарий Вишванатха Чакраварти Тхакура на “Бхагавад-гиту”».
В «Бхагавад-гите» есть стих: вьявасаятмика буддхир экехакуру-нандана (Б.-г., 2.41). Комментируя этот стих Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Слова духовного учителя нужно принимать, как самую большую драгоценность в нашей жизни. Конкретные наставления духовного учителя должны исполняться неукоснительно, чего бы нам это не стоило». Важный момент, Шрила Прабхупада часто говорил, что чтение этого комментария, в каком-то смысле было переломным моментом в его жизни. Это реально значит, как надо читать комментарии. Мы читаем, и мы должны понимать, эти слова обращены прямо к нам, непосредственно к нам.
Решимость или убежденность внутренняя, появляется в результате этого. Это нечто, что должно произойти в нашем разуме, в результате того, что мы читаем слова духовного учителя. Или читаем слова, предшествующих ачарьев. Что-то происходит в этот момент в нашем сердце. Появляется решимость. Все остальное делает Кришна. На самом деле, Шрила Прабхупада говорит, все остальное Кришна сделает. Нам ничего не нужно делать, единственное, что нам нужно сделать – это чтобы внутри эта решимость появилась. И если она появится, дальше Кришна придет на помощь.
И дальше Шрила Прабхупада говорит: «Ну и в результате я что-то попытался сделать, храня это настроение. И Кришна мне дал все возможности, чтобы служить ему. В таком преклонном возрасте я приехал в эту страну, и вы приняли это наставление всерьез, делая попытки понять смысл этого движения. И у нас сейчас есть несколько книг. Движение пустило корни. И он говорит дальше. – В день ухода моего духовного учителя я прошу вас исполнить тот же самый приказ, который я некогда получил от него. Это мое желание, обращенное к вам. Я старый человек, я могу уйти в любой момент. Духовный учитель послал мне свой приказ, за 15 дней, за две недели до своего ухода: “Я могу уйти в любой момент”».
Это мое наставление вам. Харе Кришна! Я тоже старый человек. И я передаю вам по парампаре, то же самое. Все делает Кришна! Кришна может все сделать. Шрила Прабхупада учит, он говорит: «Это секрет». В этот благоприятный день его ухода, пожалуйста, поймите и попытайтесь проповедовать дальше. Так или иначе, мне захотелось прочитать вам этот отрывок, чтобы объяснить эту решимость и непоколебимость. Убежденность в этом, она приходит не сама, она приходит в результате нашего размышления над этим. Как в случае со Шрилой Прабхупадой эта решимость окончательно пришла к нему, когда к словам его духовного учителя прибавились слова Вишванатхи Чакраварти Тхакура, прочитанные им. И в этот момент произошла истина, какая-то – вот этот приказ, вот в каком настроении я должен исполнять его. Неукоснительно, приняв как самую большую драгоценность своей жизни, как нечто самое ценное, что у меня есть.
И третья вещь – это дисциплина. Хотелось еще несколько вещей сказать вам, прежде чем мы… Дисциплина или моя садхана, или терпение, как говорит Рупа Госвами – дхарйат. Дхарйат – значит терпние, или дисциплина, желание действовать в соответствии с природой. И несколько историй я расскажу по этому поводу. Одну историю я рассказывал несколько раз, наверняка вы слышали ее, но еще раз расскажу ее, которую рассказывает один из соседей Шрилы Прабхупады по Вриндавану. Это Хридаянанда дас Бабаджи Махарадж.
Он говорит, что: «Я жил в то время рядом с храмом Радхи Дамодары, когда Бхактиведанта Свами поселился там. И в какой-то момент я услышал, что кто-то плачет. И каждую ночь я слышал, что кто-то плачет. Но так как я сквозь сон это слышал, то мне не досуг было понять: кто же это плачет? Однажды в полнолуние мне не спалось. Я решил посмотреть: кто же там плачет? И я забрался на крышу своего дома, откуда был виден двор храма Радхи Дамодары. И я увидел Бхактиведанту Свами, который подметал пол около самадхи и, подметая, он плакал: “Ха Рупа, ха Санатана, ха Рупа, ха Санатана”. О, Гурудев, дайте мне вашу милость, что я без вашей милости, пролейте на меня вашу милость. Дайте мне силу исполнить вашу волю». И он когда вспоминал это, он сам заплакал. Он говорит: «Я вспоминаю, в каких условиях жил тогда Бхактиведанта Свами. Там ровным счетом ничего не было. Полуразрушенный храм. И каждую ночь он подметает двор. И каждую ночь он просит о милости».
Иногда мы думаем, что садхана заключается в том, чтобы утром встать, потянуться, начать бормотать мантру. Это тоже садхана. Гоур Говинда Махарадж говорил, что на самом деле реальная садхана в движении Господа Чайтаньи – это садхана слез. Бхакти йога бхакти-йога бхакти-йога дхан бхакти ей кришна нам смарана кандан.
Это знаменитая шлока из «Чайтанья-Бхагаваты». Бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога дхан. Богатство Бхакти-йоги повторено трижды. Бхакти йога бхакти-йога бхакти-йога дхан. Самое ценное богатство что есть. В чем оно заключается? бхакти ей кришна нам смарана кандан. Оно заключается только в одном, в том, чтобы вспоминать имя Кришны и плакать. Смаранам кандан. Человек сможет получить богатство бхакти-йоги или получить бхакти, когда у него есть горячее желание получить. Наша садхана заключается не в том, чтобы читать мантру то забора до обеда, как говорится в одном анекдоте. Просто читать мантру, потому что так нужно, и поскорее бы все кончилось. Садхана не в этом. Наша садхана в том, чтобы возобновлять в себе это желание, чтоб плакать. Каждый раз я должен просыпаться и плакать – до сих пор у меня нет привязанности к святому имени.
Есть замечательный стих, который Бхактивинод Тхакур приводит в «Бхаджана-рахасье». По-моему он изначально из «Хари-бхакти-виласы» и еще откуда-то, с какой-то из Пуран. Потрясающий стих, мне он так понравился. Там говорится: каким образом человек должен повторять святое имя. Что значит садхана? Что значит богатство садханы? Там даются полностью исчерпывающие рекомендации относительно того, что значит настоящая садхана.
нактам дива ча гатабхир джита-нидра еко
нирвинна икшитапатхо мита-бхук прашантах
адй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен
намани тад рати карани патхед виладжджах
Тут говорится, как человек должен повторять святое имя. Святое имя нужно повторять день и ночь, а не 16 кругов каждый день, а день и ночь. И там говорится: если у вас нет привязанности к святым именам – адй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен. Если адй ачйуте бхагавати, у вас нет сва-мано – ваш ум, так или иначе, не привязан, на саджджен, к Ачйуте – Верховной Личности Бога. Если ум не привязан к этому, то нужно повторять святое имя день и ночь. Нужно полностью избавиться, от какого-то ни было страха, что чего-то другого я не буду делать. Что я не доделаю чего-то, или не успею чего-то. Не нужно ничего бояться, не нужно ни о чем беспокоиться. Джита-нидра, нужно, что сделать? Победить что? Сон. Сон надо победить. День и ночь нужно делать. Шрила Прабхупада ночью это делал, да? И Шрила Прабхупада, у него спрашивали. Однажды, вы знаете, что он по ночам переводил, что он спал по два часа.
Однажды Томал Кришна Махарадж спросил: «Шрила Прабхупада, как вам это удается? Вы целый день проповедуете, ночью вы переводите. Вы спите, может два, три часа». Шрила Прабхупда сказал: «Практика!» Он не сказал: «Я старый человек, старым людям не спится. Нет» — он сказал – «этого можно достичь, ели вы захотите. Если потихонечку сокращать, то можно себя приучить». Шрила Прабхупада показал это. Смотрите: нактам дива ча гатабхир джита-нидра еко. Это значит в одиночестве. В одиночестве, значит, человек должен уединиться внутри. Он должен, так или иначе, достичь чего-то, чтобы ничто не мешало ему. В одиночестве – это значит без интернета. Чтобы не было маха-мантры вместе с интернетом, с каналом связи через весь мир.
И дальше: нирвинна икшитапатхо. Нирвинна – значит, что человек должен понять, что все остальное не имеет смысла. Нирвинна – у него должно быть некое отвращение ко всему. Все остальное не сделало меня счастливым. И не сделает меня счастливым. Икшитапатхо – я должен очень четко видеть свой путь. Вот он этот путь Я иду по этому пути, я уже прошел какую-то часть. Еще мне остается долгая часть пути, но я все время смотрю на путь. Икшитапатхо – значит, я смотрю на путь. Как путник он не хочет сбиться с пути. Он следит за своим путем. Он боится, что он уйдет куда-то. Он нирвинна икшитапатхо мита-бхук. Мита-бхук – значит, не слишком много прасада есть, чтобы победить сон. Умеренно есть. Прашантах – нужно быть очень спокойным, очень умиротворенным, счастливым, потому что это все что есть. И, адй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен намани тад рати карани. Для этого нужно повторять: бхагавати намани – Имена Бога Ачьюты. Намани – имена. Тад рати карани – потому что они есть причина – карани, чего? Тад рати – привязанности, которой нам не хватает.
Я должен повторять их, потому что только они могут дать мне привязанность – намани тад рати карани патхед. Я должен их повторять. Патхед – буквально значит, читать. Читать, как по-русски говорится – читать молитвы, читать мантру. Намани тад рати карани, но самое интересное – это последнее слово, ради которого я выучил весь этот стих. Виладжджах – значит, без зазрения совести. Виладжджах – значит, не стесняясь, что у меня нет привязанности, что у меня нет никакого желания. Без стыда, в общем. Надо повторять святое имя без стыда, без всякого. Не стыдитесь дорогие друзья. Человек должен обрести, это бесстыжее отношение к святому имени (смех). Так или иначе. Сейчас у меня нет привязанности, но как еще обрести эту привязанность? Есть единственный источник этой привязанности – намани тад рати карани. Имена Бога есть источник этой привязанности.
И садхана заключается в этом. Это слово виладжджах – без стыда. Может быть, яснее характеризует то, что значит настоящая садхана. Не бойтесь, не бойтесь плакать. Не бойтесь сокрушаться об этом. Не бойтесь, не бойтесь молить святое имя о милости. Не бойтесь молить милость у духовного учителя, у предшествующих ачарьев. Как Шрила Прабхупада подметая, со слезами на глазах, у самадхи Рупы Госвами, кричал: «Ха Рупа, ха Санатана – о, гурудев, дайте мне милость, дайте мне милость». С плачем, каждую ночь.
И этот Хридаянанда дас Бабаджи, он дальше говорит о своих воспоминаниях о Шриле Прабхупаде: «Я не видел ни одного человека, за всю свою жизнь, чья садхана была бы такой же могущественной». Вот она эта садхана – это то, что, в конце концов, стояло в основе величия Шрилы Прабхупады. Что сделало его великим. В том числе это его садхана, его дисциплина, его решимость делать что-то. И я пропущу какие-то вещи.
Да, вот он пишет очень интересную вещь: «Никогда ни до, не после него я не видел никого, кто бы так занимался садханой». Если вы хотите что-то взять, то нужно просто протянуть руку и взять это. Точно также с богатством премы. Если вы хотите получить это богатство, нужно просто делать то, что для этого нужно. Но, увы, мало кто на это способен. Эта садхана Шрилы Прабхупады.
И еще одну последнюю вещь, да, наверное, все про садхану. И последнее – энтузиазм. Мы говорили о четырех вещах. Неиссякаемый энтузиазм. Совершенство его ума, эмоционального состояния внутреннего.
Я прочитаю рассказ Шрилы Прабхупады. Каким образом Шрила Прабхупада рассказывает о своих сложностях. Пожалуйста, слушая этот рассказ, попытайтесь представить себя на его месте. Шрила Прабхупада после того, как движение уже немного утвердилось, он вспоминает о первых днях этого движения сознания Кришны, на западе, в Америке. И он сам рассказывает об этом. Мы слышали, но я уверен, что не все, все слышали.
Шрила Прабхупда говорит: «Я жил в то время, где-то в районе 171 улицы, на Манхэттене. И меня тогда полностью обокрали. Украли все: печатную машинку, магнитофон. К счастью не тронули рукопись, над которой я тогда работал. Рукопись ворам не нужна была. Какие-то деньги тоже украли». Шрила Прабхупада без гроша в кармане, приехал, чтобы исполнить волю своего духовного учителя, чтобы исполнить волю Кришны. Кришна ему по пути пообещал: «Все будет хорошо». Он селится на Манхэттене, у него крадут печатную машинку, на которой он работает над рукописью. У него крадут магнитофон, на который он записывал что-то. У него крадут остатки денег. Все украли, все подчистую. Он говорит: «Слава Богу, не украли рукопись!» Надо энтузиазмом обладать, чтобы таким образом отнестись к этому. Дальше он говорит: «В это время какой-то юноша пришел ко мне и пригласил меня пожить с ним в студии, на чердаке. Это было на Бауэри стрит. Я тогда не знал, что это район с дурной репутацией. Там селились в то время только бездомные, бродяги и пьяницы. Один мой приятель, хозяин магазина электротоваров предостерег меня: “Свамиджи, я слышал, что вы переселяетесь на Бауэри стрит. Не делайте этого, вам это место не подойдет”». У Шрилы Прабхупады выхода не было. Его обокрали, у него денег не было. На 171 стрит он жить больше не может. Он переезжает на Бауэри.
И он говорит: «Я не знал тогда, когда переезжал туда, что там на каждом шагу пьяницы. Они валялись даже перед дверью в наш подъезд. Иногда мне приходилось отодвигать их, чтобы пройти в подъезд. Но при этом. – Шрила Прабхупада говорит, – они очень уважительно относились ко мне. Иногда один мне даже дверь открыл». И он говорит: «Когда бы я ни шел, он всегда пропускали меня вперед. Они уступали мне дорогу. Но их было очень много и иногда они лежали в лужах из собственной мочи. Но, так или иначе, я переехал к этому юноше. Его фамилия была Мурей. Он принимал ЛСД. А так как я поселился с ним, он перестал работать. До этого он работал в гавани и получал по 25 долларов в день, но когда я переехал к нему он перестал работать, потому что стал платить ему 125 долларов в месяц, арендную плату за эту студию. Ко мне стали приходить какие-то люди. Появился Мукунда и его жена, один чернокожий, вернее мулат – Ерген. Я назвал его Карлапати. Затем этот юноша, Мурей». Тут Шрила Прабхупада не говорит, про этого юношу Шрила Прабхупада писал своему духовному брату, Бхакти Виласса Тиртху Махараджу, в Майапур: «У меня появился первый ученик. Я хочу сделать из него брахмана. Скоро мы приедем вместе, и я хочу, чтобы он изучал санскрит, и научился играть на мриданге. Очень хороший, чистый юноша».
Дальше Шрила Прабхупда говорит: «Затем этот юноша Мурей, оказалось, что он немного не в себе. Я подумал, что продолжать жить с ним опасно». Это после того, как кто-то его чуть не зарезал бритвой. Он немного не в себе и продолжать жить с ним опасно (смех). И это все вскоре после того, как он пытался научить его санскриту. Шрила Прабхупада: «Тогда я обратился с просьбой к Мукунде. У Мукунды не было ровным счетом никаких вариантов. Но все же я обратился к нему. Все мои пожитки хранились дома у Мукунды. Я поселился с Ергеном. Тот тоже жил на чердаке. Так я скитался с места на место». И Шрила Прабхупада говорит: «Это было очень сложно. В конце концов, у меня скопилась сумма в 200 долларов, от продажи книг. И я попросил Мукунду арендовать какую-то квартиру. Мукунда нашел это место – 26 дом, на второй авеню. Помещение бывшего магазинчика и маленькая квартирка. Наконец у меня появились какие-то удобства. Внизу я проводил лекции и киртаны. За крохотную квартирку, в которой я жил я платил 75 долларов. Она была величиной с эту комнату, маленькую комнату или даже меньше. Я переехал на новое место, оставался там до мая 67 года. Потом у меня случился сердечный приступ. Поэтому я какое-то время жил на Сансет бич на берегу океана. Нет, подождите, сначала я поехал в Сан-Франциско. Но в Сан-Франциско я не мог спать по ночам, потому что были перебои с сердцем. Столько трудностей. Потом я вернулся Индию, но там мое здоровье не улучшилось, тогда я возвратился в Лос-Анжелес. Там у меня появилась другая проблема. В одном ухе постоянно звенело. Гоу, гоу, гоу, гоу…Я чуть не сошел с ума, это было так ужасно. Затем я, кажется, поехал в Сиетл, потом опять в Лос-Анжелес. Ну, в общем, было много трудностей».
И Ачьютананда прабху, один из первых учеников Шрилы Прабхупады. Он тоже любопытную вещь вспоминает, Шрила Прабхупада ему рассказывает это. Он говорит, что: «Я жил с хиппи, они пустили меня к себе. И у них в холодильнике лежало мясо. И мне приходилось хранить свою еду с их мясом в холодильнике. Но это ладно моя кровать находилась рядом с их кроватью. – И Шрила Прабхупада сделал паузу небольшую, и сказал. – Иногда по ночам они не спали». И Ачйютананда прабху говорит: «Стоит посмотреть дневник Шрилы Прабхупады. В то время он записывает записи свои, он записывает все свои расходы». Он говорит: «Одна из записей, относящихся к январю 66 года, гласит: “Отправился в книжный магазин Бринтана, после чего вернулся на квартиру на 72 стрит. Билет на автобус 15 центов”. В записи это означает, что в одну сторону он шел пешком, по снегу, в Нью-Йорке».
Ачьютананда прабху цитирует Вишванатха Чакраварти Тхакура. Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии ко «Шримад-Бхагаватам»: «Что трудности, с которыми сталкивается человек в ходе проповеди в Сознании Кришны, в тысячу раз сложнее, чем любая аскеза йогов». И Ачйютананда прабху говорит: «Я здесь, сейчас бросаю вызов любому йогу, если кто-то добровольно согласиться жить в одной комнате с парочкой хиппи. И спать на кровати рядом. Пусть найдется такой йог, который согласится такое сделать. Я тогда на него посмотрю».
Трудности, с которыми человек сталкивается, проповедуя сознание Кришны, они несравнимы ни с чем. Но при этом, самое удивительное, что Шрила Прабхупада не терял энтузиазма. Он описывает все эти сложности. И тогда же в 69 году он пишет: «Что касается строительства храма здесь в Нью-Йорке и в других местах. Я принял окончательное решение, и буду бороться за это, до конца своей жизни». И в самом конце своей жизни, в 77 году, уходя из этого мира, Шрила Прабхупда – он рассказал эту историю про умирающего воина. Он сказал, что: «Даже когда воин, сраженный на поле битвы. Ему отрубили голову, и он упал со своего коня. Он берет руку, хватает меч и начинает размахивать, в надежде, что кто-то попадется ему на меч, из противников». И Шрила Прабхупада лежа на своем смертном одре, показал, как это делает умирающий воин.
Это энтузиазм Шрилы Прабхупды. И эпиграфом к этому энтузиазму, являются, безусловно, слова… Я расскажу еще одну замечательную историю, которая уже ближе к нам находится. Но я сначала скажу.
томара севая дукха хоя джата сео та парама сукха
сева сукха дукха парама сампада нашае авидья-дукха
Бхактивинод Тхакур в «Шаранагати» говорит: «Трудности, которые приносит служение Тебе. Источник величайшего счастья для меня. Как счастье, так и боль, в служении тебе мое величайшее богатство, ибо они уничтожают муки невежества».
В служении Тебе буду встречаться с болью. И, в служении Тебе, я буду встречаться с радостью, с прославлением, с каким-то счастливыми моментами. Но и то и другое величайшее богатство, потому что все это избавит меня от невежества, от мук невежества. И это урок, трудностям надо радоваться. Есть замечательная надпись на одной из Гималайских вершин. Путник, когда он достигает верха, там есть камень. И на камне написано: «Научился ли ты радоваться трудностям?» Научился ли ты радоваться препятствиям? Мало преодолевать препятствия. Что надо делать? Это значит – энтузиазм. Надо радоваться. Это мое богатство. То, что может избавить меня от болезни невежества. Все эти препятствия.
Я расскажу смешную историю под конец. Я уверен, она вам понравится. Эту историю рассказывает Уттамашлока прабху, ученик Шрилы Прабхупады. Он говорит, что: «В Торонто они долгое время проповедовали. И храма не было. И вдруг они нашли большую церковь, которую продавала, какая-то христианская группа. Продавала ее за полмиллиона долларов. И много лет мы искали какое-то помещение под храм. И ничего не находили. Хорошее место, хорошее здание, но полмиллиона долларов совершенно невероятная какая-то сумма. Невероятный план. И я рассказал Шриле Прабхупаде, что мы нашли хорошее, большое здание, большая церковь. Есть место для ашрамов». И он говорит:
— Сколько они хотят?
— 500 000.
Он говорит: «В то время это была вообще невероятная сумма, полмиллиона долларов». Шрила Прабхупда сказал: «Нет, это очень большая сумма. Зачем нам покупать головную боль. Нам нет никакого смысла покупать головную боль. Вы только и будете делать, что думать о том, где взять деньги. Нет необходимости покупать за свои же деньги беспокойства. Это не наше дело. Наше дело – помнить о Кришне! Вот и все». Он сказал это и Уттамашлока успокоился. И вдруг Шрила Прабхупда смотрит на него и говорит: «А место хорошее?» Он говорит: «Да, Шрила Прабхупда, место хорошее». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, головная боль нам не нужна. А здание хорошее?» Тот говорит: «Здание потрясающее: очень прочное, очень хорошее.12 метроввысотой». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, слишком дорого. Это нам не подходит. Зачем нам нужны все эти беспокойства, не нужно за свои деньги беспокойств. А храмовая комната большая?» Он говорит: «Большая. Шрила Прабхупда, может сами посмотрите?» Шрила Прабхупада: «Да, да в следующий раз, как-нибудь я приеду, посмотрим».
Через три дня он приехал в Торонто. Они поехали смотреть. Приехали, повезли сразу же туда, посмотрели, все. В 10 часов ночи в этот же день Шрила Прабхупада звонит и говорит, секретарь Шрилы Прабхупады говорит: «Ты немедленно должен приехать к Шриле Прабхупаде». Тот собирается в 10 часов ночи, отправляется к нему. Шрила Прабхупада говорит: «У тебя все готово? Чертежи готовы? Бумаги готовы? Все готово? Мы покупаем». И он говорит: «Шрила Прабхупада, какой покупаем, у нас 40 000 долларов есть в кармане». Он говорит: «Нет, ничего. Значит так, до 30 000 они скинут, да? Твоя задача до 30 000 скинуть. Сколько у вас есть говоришь? 40 000? Ну, еще 60 000 найдете? Найдите где-нибудь 60 000. – Он обращается к Брахмананде, рядом сидит Брахмананда – Сколько у нас там, в ББТ есть?» Он говорит: «В ББТ у нас есть 200 000 долларов». Шрила Прабхупада говорит: «Отдай им все 200 000». Брахманада: «Аа, мы столько никому не отдавали». «Отдай, отдай им, все нормально. Дай им 20 000, они 60 000 найдут. 40 000 есть. Сторгуйтесь за 300 000».
У Утамашлоки волосы на голове дыбом встали. Он подумал обо всем этом: «Нужно отдавать долг. Нужно идти, нужно торговаться. Нужно находить 60 000». И он начал Шриле Прабхупаде говорить: «Шрила Прабхупада, а зачем нам головная боль? Зачем мы за свои деньги будем покупать беспокойства» (смех). Шрила Прабхупада посмотрел на него, взял кулак и стукнул кулаком по столу и сказал: «Нам нужна головная боль. Иначе вы будете просто сидеть, есть прасад и жиреть. И ничего другого не произойдет» (смех).
Это энтузиазм Шрилы Прабхупады. Несколько историй или уроков из жизни Шрилы Прабхупады. (Из зала: Проекту Московского храма ки… Джай!!) Не надо о грустном. На самом деле все правильно. Возвращаясь к нашей теме. Мы пытаемся учиться. И учиться у того, каким образом действовал Шрила Прабхупада. В каком настроении он действовал. Я рассказал о четырех вещах, которые определяли его деятельность и были секретом.
Первое – это его полное предание высшей воле. Непоколебимая вера в путь. И что является противоположностью этого? Если мы избираем путь наименьшего сопротивления, путь посредственности. Что является противоположностью этого? Одно это путь самопожертвования, когда я во имя того, чтобы исполнить высшую волю, готов поступаться собой, своими интересами, всем чем угодно. Другое – это путь чего? Эго, правильно, эго. Я должен понять, кто я? В чем мое предназначение? В чем смысл? Если вы думаете, что у вас есть выбор какой-то. Вы заблуждаетесь. У живого существа нет выбора. У нас одна природа, мы слуги Господа. Единственное что мы должны делать – это служить. У нас нет никакой другой природы. Никакого другого выбора. Нам нужно иди по этому пути, идти по нему до конца. И для этого очень важно не своими прихотями руководствоваться, не своим эго руководствоваться. Наше эго значит, как мне удобно, как мне лучше, как мне приятнее. Вера – значит, как хочет мой духовный учитель, чего бы мне это не стоило. Даже если это значит разлука с ним, как в первой истории, которую мы рассказывали. Все что угодно. Это одно.
И второе, мы говорили о том, что у человека должна появиться убежденность внутренняя. Непоколебимость, решимость дойти до конца. И что является противоположностью этой убежденности? Что является противоположностью решимости? Что, что, по-вашему, является? Если противоположность шаранагати – это наше эго и желание работать над собой. То, что является противоположностью этого? Совершенно верно. Лучше всего курс бхакти-шастр знает Враджа Валлабха. Праяса. Смотрите. Давайте с вами. Я бы написал праяса. Я думал об этом, но я написал праясу, как противоположность энтузиазму. Атьяхара и праяса, когда я с очень большим энтузиазмом действую, но действую не туда куда нужно. Не в том направлении, в каком нужно. Что касается убежденности или целеустремленности, то, что есть противоположность этому. Человек идет, идет, идет. А потом вдруг останавливается, и перестает это делать. Почему? От обиды. Человек может обидеться, правильно? Человек может попытаться обвинить других. Когда у меня нет убежденности, и я иду, и при этом у меня что-то не получается. Кто в этом виноват? Все остальные, правильно? И я начинаю обвинять других – они виноваты. Я начинаю обижаться – мне помешали, правильно? На самом деле – это противоположность убежденности. Если у меня нет ясной на уровне интеллекта, четкой убежденности и понимания того, что это правильно, то тогда у меня всегда будут поводы и причины в том, чтобы обвинить в том, что я не делаю, других. Меня обидели, меня не оценили. Правильно? И это называется – праджалпа. Это называется попытки обвинить других. Попытки представить себя жертвой.
И что касается энтузиазма, я сказал уже, что это праяса или атьяхара. Я действую, но я делаю не то, что нужно, а то, что другие одобряют. И что касается дисциплины, что является противоположностью дисциплины? Да, ниямааграха. Либо человек привязан к правилам ради самих правил, либо человек пренебрегает правилами. Противоположность этому. То есть в принципе мы можем найти очень ясное понимание в этих наставлениях, относительно того, что нужно делать. Ну, в общем-то, это то, что мне хотелось сказать сегодня. А завтра у нас будет, пожалуй, самое важное, из того, что мне хочется сказать. Как и чему мы учимся у Шрилы Прабхупады, я рассказывал сегодня.
Спасибо большое!
