Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», лекция 3

Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», ретрит актива учеников, Анапа, 2013 г.

 Аннотация: 

Повторение прошлого дня: четыре основных качества духовного человека

Качество Определение Признаки Противоположность
Энтузиазм. Совершенство нашего ума. Ощущение искры Бога в себе: «эн», значит «в», «теос» значит «Бог, в Боге». (греч.) несмотря на все сложности, человек не опускает руки. Желание выполнять миссию своего духовного учителя, делать что-то сложное для него. найти теплое место, где нет сложностей. Делать то, что удобно, проповедовать так, как удобно людям. Делать что-то, что заведомо встретит одобрение у людей, и заведомо даст какую-то конкретную материальную выгоду.
Целеустремленность. Совершенство интеллекта. Ясное видение цели. Использование разума направленного на достижение цели, немеханический процесс. Человек постоянно позитивно настроен, видит цель, идет к ней, сотрудничает с другими,изучает священные писания. Самооправдание,негативный настрой человека: он критикует, он жалуется, он все время говорит, что никто не следует, он конкурирует с другими, соперничает с другими, он плетет интриги. 
Следование садхане.Совершенство нашего тела. Она должна быть динамичной, расширяться и углубляться со временем. Тат-тат-карма-правартана. Отношение к правилам: ясно понимать смысл всех правил, которым мы следуем, а не просто механически сосредотачиваться на правилах. нияма-граха: либо фанатичное следование правилам ради правил, либо пренебрежение правилами.
Вера, видение пути.Совершенство сердца. Как укреплять? Только садху-санга, сат-санга. Появляется и укрепляется вера. Появляется смирение, это неизбежный результат, оно не может не прийти, если человек практикует сознание Кришны в обществе преданных. Общение с непреданными, пратиштха, желание славы и почета, самопросла-вления, достижения определенного положения в обществе, итог – падение.

О величии души. О самой большой проблеме на духовном пути: страхе. Наша деятельность в служении святому имени – она двояка. С одной стороны – ачар: мы сами должны вести себя правильно, проявляя эти четыре качества, но есть также прачар: или проповедь. Определение проповеди: проповедовать, значит только одно: помогать другим повторять святое имя. Четыре обязанности по отношению к тем, кому мы проповедуем: показывать пример, давать видение пути, давать четкие правила поведения, и самое главное – вдохновлять. Вдохновлять в первую очередь оказывать доверие человеку.

Стихотворение Булата Окуджавы: не бояться, не оглядываться назад, не тратить жизнь впустую.

История про Ханумана, которая объясняет в чем роль духовного учителя: побуждать задействовать свой потенциал в служении Кришне.

История о ШрилеПрабхупаде: «Я пришел, только для того, чтобы воодушевить, а вы пришли только для того, чтобы помешать друг другу».

Истории о Шриле Прабхупаде и его безграничном доверии.

***

Я прочитаю для начала один стих из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», 4 глава, 103 стих, знаменитый стих, наверняка вы слышали его, этот стих произносит Санатана Госвами, обращаясь к Шриле Харидасу Тхакуру:

ачар, прачар, – намера караха дуи карйа

туми – сарва-гуру, туми джагатера арйа

Ты одновременно исполняешь два вида обязанностей: ты служишь святому имени, с помощью своего личного поведения, и с помощью проповеди. И поэтому ты являешься духовным учителем всего мира, ибо ты – самый возвышенный преданный в мире.

Комментарий Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Санатана Госвами очень ясно определяет здесь, кто может стать подлинным духовным учителем всего мира. Квалификация, которая описана в этой связи, заключается в том, что человек одолжен действовать в соответствии с наставлениями шастр, и, в то же время, проповедовать. Тот, кто делает это – есть истинный духовный учитель. Харидас Тхакур является идеальным духовным учителем, потому что он регулярно повторял на четках предписанное число святых имен. Он повторял святое имя Господа триста тысяч раз в день. Подобно этому, члены движения Сознания Кришны повторяют, как минимум, шестнадцать кругов в день, что можно сделать без всяких сложностей. И в то же самое время, они проповедуют учение Шри Чайтаньи Махапрабху в соответствие с евангелием «Бхагавад-гиты», как она есть. Тот, кто делает это, вполне может быть духовным учителем для всего мира.

Шрила Прабхупада ки, джай.

Шрила Прабхупада говорит очень интересную вещь, собственно, Санатана Госвами говорит очень интересную вещь в стихе: намера карахадуикарйа (Ч.-ч.,  Антья, 102.3), по отношению к святому имени у человека есть обязанность. Карйа, значит обязанность, значит, дело, которое мы делаем по отношению к кому-то. И эти две обязанности: ачар и прачар. Две обязанности, если мы хотим действительно служить святому имени. Не пытаться наслаждаться за счет святого имени, получать какое-то благо, в результате того, что мы повторяем святое имя, а служить святому имени. И две обязанности по отношению к святому имени, это ачар и прачар. Я сам должен стараться вести себя безупречным образом. И Санатана Госвами называет здесь Харидаса Тхакура джагатера арйа. Харидас Тхакур не имел очень знатного происхождения, хотя Шриман Мадхавананда прабху говорил, мусульманский кази говорил, что он такого знатного происхождения, но, с точки зрения индусов, он был явана. Никто. Санатана Госвами говорит ему, что «ты не просто арйа, ты джагатера арйа, лучший из всех арйев в мире. В тебе арийская кровь течет». Арйа – значит благородный человек, достойный человек, человек, обладающий, определенный высотой сознания самый возвышенный, как Шрила Прабхупада говорит. Эта высота сознания проявляется в том, что мы служим святому имени двояко. Безупречно ведем себя и повторяем святое имя предписанное число раз. Я старался говорить об этом вчера. Сегодня я до какой-то степени повторю основные моменты того, что это значит. Но плюс к этому он также говорит: «Наша обязанность по отношению к святому имени, наше служение святому имени – проповедовать святое имя. Давать другим людям святое имя».

И сегодняшний наш рассказ будет, в основном, посвящен этой второй части. Я постараюсь в конце ответить на вопросы, если они есть.

Но сначала давайте с вами вернемся к тому, о чем мы говорили вчера. И снова вспомним о четырех основных качествах человека, вернувшего себе достоинство души, украденное у нас майей. Реально мы находимся в иллюзии. Шрила Прабхупада говорит, это значит, что в материальном мире все сумасшедшие. Мы с вами все немножечко сумасшедшие. Сумасшедший не знает, кто он такой, и выдает себя за Наполеона. Это еще  не самый плохой случай – выдавать себя за Наполеона, в этом еще какой-то смысл есть. Выдавать себя за материальное тело, за кусок плоти, в этом никакого смысла нет. Мы ненормальные. Под влиянием майи мы утратили элементарное достоинство, мы считаем себя мешком с испражнениями и гордимся этим. Самым парадоксальным образом. Предав свою духовную природу. Даже находя в этом какое-то удовольствие. Когда человек возвращает себе это достоинство в результате милости, я буду подчеркивать этот момент, что, в конце концов, мы можем сделать это только по милости, сами мы не можем этого сделать, то, в его уме, в его интеллекте, в его теле, в его сердце проявляются определенные качества. Четыре качества, о которых мы говорили. Я начну еще раз, быстренько пройду по ним, чтобы было яснее, потому что мне не очень понравилось, как я вчера рассказал об этом.

Я начну с энтузиазма. Это эмоциональная составляющая качества души, которая проявляется в нашем уме, когда человек осознает себя душой. В уме появляется энтузиазм – утсаха, и русское слово «энтузиазм» происходит от двух греческих слов: «эн» и «теос», энтузиазм, «эн», значит «в», «теос» значит «Бог, в Боге». Энтузиазм, значит ощущение искры Бога в себе. Энтузиазм неминуемо придет к человеку, который ощущает внутри Бога, ощущает себя частицей Бога, который связан с Богом. В его сознании неминуемо, в его уме неминуемо проявится эта позитивная энергия энтузиазма. И мы все знаем, в начале, когда только нам открывается это удивительное знание, эта удивительная философия, мы все испытываем энтузиазм, потом правда со временем это куда-то уходит. Но я объяснял, что, как можно понять, действительно ли у человека естьэнтузиазм, и является ли он подлинным. Этот подлинный энтузиазм заключается в том, что, несмотря на все сложности, человек не опускает руки. Сложности придут к нам, без сложностей никто не обошелся, даже Кришна, когда Он рождается в этом мире, Его жизнь полна сложностей. Кришна рождается в тюрьме, чтобы объяснить всем, как сложно рождаться в этом мире. Жизнь Кришны начинается со сложностей, родители у Него приемные, бедные родителя вынуждены отнести Его в другое место, Он воспитывался у дедушки с бабушкой, у приемных родителей. Но, так или иначе, Кришна делает это все, чтобы показать: трудности будут у всех, трудности придут ко всем, этот мир состоит из сложностей: падампадамйадвипадамна тешам (Бхаг.,10.14.58). В этом мире нет ничего, кроме сложностей. Но, если у человека есть стабильная радость, то преодоление этих препятствий, это есть подлинный духовный энтузиазм. Почему? Может быть, вчера я объяснил это не так ясно, Бхактивинода Тхакур говорит это, что преодоление препятствий, или восприятие препятствий, как милости Кришны, это самое главное. Когда препятствие приходит, мы должны радоваться. Мы должны научиться радоваться, в этом наша садхана, наша садхана в преданном служении заключается в том, что когда препятствия, сложности, неудачи приходят к нам, мы должны научиться радоваться этому, такое отношение к препятствиям, к сложностям, неудачам, с падением даже, освобождает человека от невежества. Наше невежество заключается в чем? В чем основная причина нашего невежества, отделяющего нас от Бога? В том, что мы привязаны к двойственности материального мира. Рага и двеша. Это мне нравится, это мне не нравится. Это я хочу, это не хочу. Это я люблю, это я не люблю. Это Кришна мне должен послать, так как я – преданный, а этого не должен никогда посылать, потому что я – Его преданный, и пусть запишет это Себе как следует. Чтобы ни за что и никогда! Зря я, что ли, Его преданным становился? Это невежество! Невежество в том, что я говорю: «Это мне нравится, это мне не нравится». Как преодолеть это невежество? Радоваться тому, что мне не нравится в служении Кришне. В служении Кришне я буду сталкиваться с препятствиями, и учиться радоваться им больше, чем успеху. Таким образом, я выйду за пределы двойственности. Если это служение, если это то, что доставляет удовольствие Кришне, почему я не должен этому радоваться? В конце концов, если я служу по-настоящему, я должен понимать: все то, что приходит ко мне, приходит от Кришны. Я должен научиться радоваться этому всему. Чтобы выйти за пределы это самой двойственности или представления о том, что это плохо. До тех пор, пока я буду судить все время, запомните это, как следует: до тех пор, пока у меня будет именно такое отношение: это мне нравится, это не нравится, я нахожусь в майе. Я не выйду за пределы двойственности. Выйти за пределы двойственности, значит, успех и неудачу принимать с одинаковой радостью, потому что это нравится Кришне. Чайтанья Махапрабху, объясняя высшее состояние сознания, которое живое существо, в принципе, может достичь, следуя по стопам великих преданных, пишет стих:

 

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

Мне все равно, появишься ли Ты передо мной, или разобьешь мне сердце, адаршанан марма-хатам, марма, значит болезненная точка, марма, значит особая точка, нажмешь на нее: «Ааааа!!!!», марма-хатам – Ты знаешь, что для меня больнее всего. И Ты надавливаешь на эту болезненную точку, а я говорю: «Ты все равно мой Бог, мат-прана-натхас ту са эва напарах, я буду служить Тебе, даже если ты на самую больную мозоль мне наступишь, самую любимую». Это то, чему мы учимся. И в этом заключается энтузиазм. Он заключается именно в этом, в особом отношениик тем сложностям, которые посылает нам Кришна. И когда Кришна видит это, Он уберет все препятствия. Может, не сразу, но уберет. Если мы думаем, что мы исключение, давайте вспомним, я вчера специально приводил в пример жизнь Шрилы Прабхупады. Не дай вам Бог никому встретить одну тысячную сложности, которые выпали на долю Шрилы Прабхупады. Руки его не опускались. Потому что он был в Боге. Эн-теос. У него был этот энтузиазм.

В противоположность энтузиазму, я пытался вчера объяснить, не очень удачно, опять же. Прабхупада очень сурово критиковал это в своих духовных братьях. Его духовный учитель говорил: «Тот, у кого есть энтузиазм, будет проповедовать. Тот, у кого есть жизнь – будет проповедовать». Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру доктор запретил говорить о Кришне, тот усадил бедного доктора, и два часа говорил о Кришне. Без перерыва: Какой смысл, жить, если у меня нет возможности говорить о Кришне? Никакого смысла!» Бедный доктор зарекся запрещать ему, он говорил: «Свамиджи, вам нельзя говорить, вы слишком много говорите». – «Какой смысл тогда жить?» Жизнь заключается в том, чтобы говорить о Кришне и проповедовать. Когда человек перестает это делать, то есть утрачивает энтузиазм, то что он начинает делать? Шрила Прабхупада объяснял, что человек в таком случае начинает делать. Он находит теплое место в этом мире, где нет сложностей. Он говорил про своих духовных братьев, они открыли храм и показывают там всем другим Божества за деньги: вот у нас красивые Божества. Приходите, посмотрите, копеечку оставьте. Он ругал их сурово, за то, что они предали основное. Они просто, так или иначе, хорошо устроились. Все, есть некое теплое место, все хорошо, все отрегулировано, пуджа регулярно идет, люди приходят. На чапати-сабджи хватит. Все нормально. Нет проблем. Кто из них мог осмелиться на то, на что осмелился Шрила Прабхупада в 70-летнем возрасте? Это энтузиазм.

В противоположность энтузиазму попытка или усилие делать только то, что ценится в обществе. Проповедь поначалу не ценится. Очень часто, я думал над этим сегодня, когда размышлял, о чем говорить, наши попытки косвенно проповедовать сознание Кришны, относится к той же самой категории, к сожалению. Мы начинаем говорить то, что людям приятно слышать. То, что люди принимают, то, за что люди охотно будут давать деньги. И это – отсутствие энтузиазма. Энтузиазм – это желание сказать истину в самом чистом и ясном виде. Это не значит, что мы не должны говорить то, что нужно людям, это не значит, что у нас не должно быть правильного подхода, чтобы люди начали нас слушать, это не значит быть фанатиком, я не хочу сказать этого. Но я хочу сказать, что иногда мы идем на компромиссы, и начинаем просто говорить то, что заведомо людям будет нравиться. Людям всегда нравится слышать о том, как нужно благополучно жить в том мире, мы начинаем учить их этому: ведическая культура учит людей как благополучно жить в этом мире, правильно да? Правильно! Но не совсем. И это – одна из форм отсутствия энтузиазма, когда начинаем подстраиваться под социум. В противоположность энтузиазму, энтузиазм, или желание выполнять миссию своего духовного учителя, делать что-то сложное для него, противоположно желанию делать что-то, что заведомо встретит одобрение у людей. И заведомо получит какую-то конкретную материальную выгоду. Вот, это, в общем-то, своего рода социальная мимикрия, когда мы как бы проповедуем что-то духовное, но на самом деле, это – некий разбавленный вариант духовности, который, в общем-то, никому не приносит блага. Это одна вещь, о которой мне хотелось сказать, и все для чего? Потому что я, в конце концов, боюсь сложностей. Не верю, в то, что сложности могут сделать меня счастливым.

Вторая вещь, когда речь идет об интеллекте. Когда душа, реализовавшая свое величие или искру Бога внутри нас, реализует свое величие в интеллекте, то как это проявляется, в виде чего это проявляется в нас, в нашем разуме? Решимость, убежденность, целеустремленность, да, очень хорошо, видение цели, очень ясное видение цели. Когда разум наш просветлен, то просветленный разум характеризуется тем, что у человека нет сомнений в том, какая цель, и каким самым кратчайшим путем, самым прямым путем можно дойти до этой цели. Это состояние называется, Шрила Рупа Госвами называет это, цитирую «Нарадия-пурану», нирбандхиниматихи. И Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления о том, каким образом нужно повторять Харе Кришна мантру, употребляет то же самое слово: нирбандха, что Харе Кришна мантру нужно повторять с нирбандхой. Нирбандха значит реальное видение цели. Когда человек понимает, для чего он это делает. Когда у человека есть очень ясное понимание, между тем, что он делает, и тем, к чему это должно привести. В этом нирбандха. Решимость, целеустремленность возникает именно тогда, когда у человека есть очень ясная связь в сознании о том, как то, что он делает, приведет его к цели. Есть этот знаменитый стих, который цитирует Рупа Госвами, и он также приводится в «Чайтанья-чаритамрите»:

ачирад ева сарвартхаха

сидхйатй ешам абхипситаха

сад-дхармасйавабодхайа

йешам нирбандхини матихи

 

Ачирад, значит, очень быстро, воистину: сарвартхаха. Человек может очень быстро достичь любых целей, артха, значит цель. Ачирад ева сарвартхаха, сидхйатй, значит достичь, абхипситаха любых желаемых целей. Человек может быстро достичь любых желаемых целей, в каком случае? В том случае, если сад-дхармасйавабодхайайешам нирбандхини матихи. Если человек исполняет свои обязанности, сад-дхарму, в пробужденном состоянии. Если человек делает это не механически. В том случае, если я делаю каким образом, это что значит нирбандхини матихи? Это значит, разум, который ясно понимает, каких целей я хочу достичь. Тогда очень быстро любых целей человек может достичь. И мы говорили вчера об этом, об этой бесконечной ясности видения цели, которая была у Шрилы Прабхупады. Если эта ясность видения цели есть у нас, человек очень быстро достигает цели. Как по внешним признакам его можно узнать? О каких-то, скажем так, не спутываемых ни с чем признаках, как в случае с энтузиазмом. Энтузиазм можно имитировать. Мадхавананда прабху рассказывал о преданных, которые прыгали, когда видели своего духовного учителя, потом духовный учитель ушел, и они стали прыгать в другом месте, для того, чтобы достичь каких-то других виноградов, винограда. Они прыгали-прыгали, энтузиазм можно до какой-то степени, в течение какого-то времени имитировать. Радость по отношению к препятствиям и преодолению препятствий имитировать нельзя. То есть, можно в течение какого-то времени, но очень быстро надоест имитировать. Это не совсем то. Точно так же вторая вещь, видение цели. По какому принципу можно понять, что человек ясно видит цель? Есть очень ясный и безошибочный признак, по которому можно понять, что у человека есть это нирбандхини матихи. Этот разум. Этот человек, так как он видит цель, постоянно позитивно настроен. Он видит цель, и так как он видит цель, у него нет никакого негатива, потому что у него есть этот большой плюс внутри: «Я хочу достичь этой цели, я иду к этой цели».

Человек, который теряет видение цели, у которого цель уходит из фокуса, начинает использовать (это разум, разум можно использовать для того, чтобы достичь цели), если человек теряет из виду цель, то для чего он начинает использовать разум? Чтобы оправдать себя, почему я не достиг цели. И в результате этого что появляется? Слушайте внимательно, это очень очевидная вещь, очень распространенная вещь. В результате этого сознание человека становится отравленным негативом. Он не тратит энергию своего интеллекта на достижение цели позитивно, он тратит энергию своего интеллекта, ту же самую энергию, на то, чтобы объяснить, что на самом деле никто цели не мог достичь, что все вокруг притворщики, что никто 16 кругов не повторяет, четырем регулирующим признакам не следует. В результате, во что это превращается? В критику других, вечные жалобы, обиды, и главное – в постоянное сравнение с другими: Чем я хуже других, а все такие же, все точно так же себя ведут, все притворщики, никого нет», все это – оправдание или использование неправильно использование энергии своего интеллекта, на самом деле это метастазы. Это духовные метастазы, если они достигли очень серьезной степени, это можно видеть по негативному настрою человека: он критикует, он жалуется, он все время говорит, что никто не следует, он конкурирует с другими, соперничает с другими. Он плетет интриги, вместо того, чтобы направить энергию своего разума на достижение цели.

Поэтому я сказал, что противоположностью этому состоянию является праджалпа. Жалобы, обиды, сплетни, интриги, оскорбления преданных, все возможные виды праджалпы, которые Бхактивинода Тхакур объясняет в «Бхактья-локе». И мы можем видеть, каким образом Прабхупада относился к этому, он тоже иногда критиковал, я только что за пару минут до этого говорил, что Шрила Прабхупада ругал своих братьев. Он ругал их только до тех пор, пока у него была надежда, что это имеет какой-то смысл. Когда у него была надежда, что он сможет им напомнить: «Смотрите, это цель нашего духовного учителя, он хотел, чтобы мы это делали, он сделал это, он написал свою «Вайшишью», он сказал там, что вы открыли по храму, каждый по храму открыл, и показывает Божества за деньги». Когда он понял, что это бесполезно. Он что сделал? Поехал в Америку.

Если мы можем кого-то критиковать, если в этом есть позитивный смысл какой-то, если мы надеемся, что это будет иметь позитивный результат. Нет? Не нужно думать о других, не нужно смотреть на других, не нужно сравнивать с другими, не нужно ни в коем случае думать: Он делает непонятно как! Он тоже плохой, почему бы мне не быть таким же, как он?». Это, как раз, путь посредственности. Это путь предания самого себя: Я предал себя, предал божественную искру. Я просто пытаюсь приспособиться, я просто пытаюсь подстроиться, я просто пытаюсь делать непонятно что». Какой смысл? Есть в этом смысл какой-то? Объясните мне, кто-то может сказать хоть один аргумент в пользу этого? Без риска прогневать духовного учителя? Бессмысленно это. Бесцельная самоубийственная трата энергии, которая заложена в нас, для того, чтобы реализоваться в Боге. Поэтому очень важно – видение цели и убежденность в этой цели.

И третье качество на уровне тела, как мы говорили с вами – это тат-тат-карма-правартана. Правартана, буквально значит расширять. Я рассказывал вчера об этом, о том, что есть садхана, садхана должна обладать одним качеством – она должна быть динамичной. Если я сегодня читаю 16 кругов, это значит, что я завтра должен читать 17 кругов. Сразу все включили свои арифметические способности и спросили: «Что через месяц со мной будет?». Но суть в том, что я ни в коем случае, тат-тат-карма-правартана, значит, что я должен углублять свою садхану. Садхана не садхана, если я на протяжении тридцати лет вымучиваю что-то одно и то же. Это не садхана. Я встаю утром, потягиваюсь, с трудом преодолевая зевоту, читаю свои 16 кругов, и считаю это садханой? Это самообман, mydeardevotees, как говорит Шачинандана Махарадж, и Мадхавананда прабху, mydeardevotees. Это обман! Это не садхана. Садхана значит, систематические действия, направленные на достижение цели: я должен все время видеть эту цель, я должен все время укреплять себя, и свое желание делать это, и я должен все время достигать каких-то новых рубежей. И это, прежде всего, проявляется в чем? Если мы посмотрим, по каким безошибочным внешним признакам можно определить, есть ли у человека это совершенство садханы или дисциплины? Можно это определить по его отношению к правилам. Если человек не понял, что это реально – садхана, то его отношение к правилам будет каким? Либо будет следование правилам ради самих правил, и гордыня этими правилами, и мы знаем огромное количество примеров в нашем обществе, когда ведутся бесконечные дискуссии о том, можно ли есть гречку на экадаши, или нельзя. Так как будто бы от этого зависит: обретем мы любовь к Богу, или нет. Люди берут какую-то маленькую вещь, эта маленькая вещь становится огромной проблемой. Во всех религиях это есть: люди берут какое-то правило, доводят его до абсурда, и тратят на это все годы своей жизни чтобы понять, как – двумя перстами надо креститься или тремя перстами надо креститься. Перститься-креститься. Абсууурд.

Шрила Прабхупада замечательную вещь однажды сказал, кто это сказал? Говинда даси, по-моему, рассказывала, она впервые узнала, что экадаши. Она готовила что-то для Шрилы Прабхупады, наступил экадаши или еще что-то, она пришла и спросила: «Шрила Прабхупада, а, правда, что асафетиду нельзя использовать на экадаши? Там есть мука». Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «Зачем вы все усложняете? Я сказал вам, просто не есть зернобобовых, зачем вы все усложняете?» Зачем нужны все эти детали? Понятно, в каких-то случаях это может быть важно, но, у преданных есть эта способность, зацикливаться на правилах, забывая о том, для чего это правило нужно. Шрила Прабхупада не боялся нарушить правила. В соответствии с ортодоксальными принципами брахман не должен снимать свой брахманский шнур, никогда, ни при каких обстоятельствах. Если он снял, все, он уже не сможет, он уже не брахман, он уже непонятно кто. Шрила Прабхупада давал лекцию, и у него микрофон упал, он сказал стоящему рядом брахману: «Сними с себя шнур и привяжи микрофон». Любой уважающий себя брахман, ортодоксальный брахман из Джаганнатха-Пури упал бы в обморок от такого отношения к брахманскому шнуру. Но это значит, что Шрила Прабхупада знает цель, которая стоит за всеми этими правилами, он знает, для чего мы следуем этим правилам, не правила ради правил.

Или другая крайность – пренебрежение правилами, когда мы не обращаем внимания, забываем о правилах. И это нияма-граха в двух замечательных вариантах. Но, человек, который утвердился в садхане, знает суть садханы, он понимает для чего это все нужно. Замечательная история, которую я хочу рассказать, Джадурани ее рассказывала. Она говорит, что «я рисовала картину Нрисимхадева, и мне обязательно нужно было нарисовать какой-то ковер, красивый, восточный. Я не знала, как восточные ковры выглядят. И так как это во дворце Хираньякашипу происходит, нужно было правильно нарисовать, я вспомнила, что есть ковер у Шрилы Прабхупады в комнате». Это самое начало движения, Шрила Прабхупада жил в маленькой комнатушке, на втором этаже, у него висел большой постер с каким-то изображением Господа Рамы, еще кого-то. Былковер этот. Джадурани пришла к Шриле Прабхупаде: две маленькие комнаты, маленькая спаленка, Шрила Прабхупада спал на полу,на матрасе, у него над кроватью висела эта картина. Джадурани попросила разрешения у Прабхупады зайти посмотреть: «Заходи». Он сидит за столиком за своим, она, как послушная ученица знала, что ни в коем случае нельзя наступать на кровать духовного учителя, а ей нужно рассмотреть эту картину, она тянется, а картина высоко висит, она и так, и сяк, а ей нужно как следует, все детали. И она решила прыгать… Дверь открыта, она зашла туда, Шрила Прабхупада сидит, она прыгает. Шрила Прабхупада, в конце концов, не выдержал, спросил: «Ты чего там делаешь такое? Зашла и прыгаешь там в моей комнате?» Она говорит: «Прабхупада, я хочу рассмотреть картину, мне нужно, поэтому я прыгаю». – «А что не подойдешь-то ближе, не встанешь туда?» – «А нельзя же на вашу кровать вставать». Шрила Прабхупада посмотрел на нее, и сказал: «Ради служения ты можешь наступить не то, что на мою кровать. Мне на голову! Если это нужно для служения, ты можешь мне на голову наступить, проблем нет». Да, эти правила для того, чтобы поддерживать в определенном состоянии уважения человека, но что самое главное? Главное – служение.

Такую же историю рассказывают про Говинду, слугу Рамануджи Ачарьи. Он, правда, по-другому поступал. Он был личным слугой Рамануджи Ачарьи. Все видели, что он стелил постель Рамануджи Ачарьи, потом ложился туда и перекатывался. Все увидели и стали его критиковать, донесли Рамануджи Ачарье, стали говорить: «Гуруджи, твой личный слуга он просто какие-то глупости делает». Рамануджа Ачарья подошел к нему и спросил: «Ты что делаешь? Ты разве не знаешь, что ученик, который ложится на кровать своего духовного учителя, или сидит на кресле, на котором сидел духовный учитель, пойдет в ад?». «Я знаю, я готов пойти в ад, я просто стелю постель, а потом смотрю – мягко вам будет или нет, я должен сам попробовать, и мне не важно, пойду я в ад или не пойду». Этотат-тат-карма-правартана, это так иначе садхана наша, или нияма-аграха. Когда я должен делать правильно.

И, наконец, последняя вещь, которая, собственно, является источником всего этого. Я говорил, что совершенство интеллекта, совершенство нашего тела, или дисциплины, совершенство нашего ума, они все исходят из совершенства сердца, или души. И это совершенство, по-разному мы его называли вчера: вера, видение пути, способность к жертвованию, она является фундаментом. Все остальное – частные случаи этой веры. В Тантрах приводится сравнение, там говорится, что есть Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Говорится, что у Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи есть по два качества, а у Васудевы есть все шесть качеств. Все качества, которые есть у каждого из этих частичных экспансий, все они есть в изначальной экспансии: Васудеве. Точно так же, это изначальное качество: вера, или видение пути, понимание его очень ясное, оно является источником трех других качеств. И мой вопрос вот в чем: с этими тремя качествами понятно, в чем должна заключаться наша практика. Практика энтузиазма понятна: мы должны не унывать, когда сталкиваемся с какими-то препятствиями, преодолевать их, понимая, что это служение и от одного этого чувства того, что в служении мы преодолеваем что-то, должна приходить радость, это понятно. Видение цели – понятно. Мы можем, так или иначе, напоминать себе о цели, видеть цель, изучать священные писания. Священные писания помогут нам напомнить о цели. Случаи с нашей садханой, с дисциплиной тоже понятны. Понятно, что нужно делать, нужно углублять, расширять свою практику. Делать это в нужном сознании. Ясно понимать смысл всех правил, которым мы следуем, а не просто тупо механически сосредотачиваться на правилах. А то, что касается самого главного: веры или видения пути, есть какая-то практика? Ага, правильно, спасибо, вы меня спасете. Я в этом нисколько не сомневался никогда, совершенно верно. Если есть какая-то практика для того, чтобы развить в себе, укрепить в себе это качество, то она только одна – садху-санга.

И садху-санга, по определению, это санга, которая дает человеку веру. Это санга, которая дает человеку энтузиазм, это санга, которая дает человеку видение цели, это санга, которая дает человеку ясность понимания того, каким правилам нужно следовать, и как им нужно следовать. И любая другая санга, которая это не дает, имеет противоположный эффект. Иногда есть много людей, которые выдают себя за садху. Много людей, которые говорят: «Общайтесь со мной». Но признак безошибочный именно такой: что в результате у меня появляется в сердце, укрепляется ли моя вера в сердце, или наоборот. И противоположный результат этого тоже очень важен, и нужно знать это. Я говорил, что есть противоположность вере, самопожертвованию, всему остальному – эго, правильно? Когда человек возвращается к своему эго, к каким-то своим материальным желаниям, и прежде всего, это амбиции человека и желание славы и почета. Асат-санга: признак асат-санги, это то, что во мне возникает желание пратиштхи. Бхактивинода Тхакур удивительным образом говорит об этом: ити мадхйе асат-санге пратиштха джанмийа. Ити мадхье, значит: посреди всего этого, посреди этого, что он имеет в виду? Посреди преданного служения. По сути дела, что он говорит? Практически на любом этапе преданного служения, даже если человек достиг очень высоких этапов преданного служения, он до этого перечислял все этапы преданного служения. Вплоть до уровня бхавы.Даже когда у человека появилась привязанность – асакти, когда у человека есть вкус – ручи, если… ити мадхйе – на любом этапе! Если на любом этапе асат-санге пратиштха джанмийа, если человек вступает в асат-сангу, то это ведет к тому, что в его сердце появляется пратиштха. Вместо смирения, которое возникло у него естественным образом в результате духовной практики, в результате своей зависимости от милости Кришны, в результате служения духовному учителю, в результате общения с вайшнавами, смирение приходит, это естественный результат. Неизбежный результат. Смирение не может не прийти, если человек практикует сознание Кришны в обществе преданных. Но, если вдруг вместо этого: пратиштха джанмийя, у него появляется пратиштха, если на любой стадии духовного развития человек начинает общаться с непреданными, то у него появляется желание самопрославления, достижения определенного положения в обществе, он начинает интриговать – кутинати дхвари-дейапралайа, (??? 01:14:30) и в результате падает.

 

К сожалению, это тоже реальность. Сат-санга порождает энтузиазм и порождает смирение. Я очень хорошо знаю, как человек действительно находится в сат-санге. Результатом сат-санги является горько-сладкое смирение. Шрила Прабхупада рассказывал о своей первой встрече с духовным учителем, он говорит: «Я шел, я чувствовал себя побежденным». И обычно, когда мы чувствуем себя побежденными, мы ощущаем горе, разочарование, отчаяние. Но он говорит: «Не было ничего слаще, чем это ощущение». Когда человек встречается с садху, он не может не чувствовать смирение. Он начинает ощущать себя маленьким, ничтожным, грязным, запутавшимся, он понимает, что его разоблачили, его вывели на чистую воду, его поставили перед всеми, показали на него пальцем. И при этом он думает: «Нет ничего слаще, чем это ощущение». Это одновременное чувство сокрушения и сладости, которая приходит в результате сат-санги. Асат-санга наоборот. Порождает в человеке преувеличенное представление о собственном значении и всем остальном.

Вот, это было некоторое повторение, о чем мы говорили вчера(смех). Но я думаю, что это важно повторить. И я хотел что-то новое сказать, говорил уже об этом, что, в конце концов, смысл человеческой жизни в том, чтобы явить величие Бога, которое находится внутри нас. Мы говорили о величии первый день, речь шла именно об этом величии, не величии материальном ради самого себя, ради самопрославления, а цель нашего существования – прославить Бога. И ради того, чтобы прославить Бога мы готовы на все. Арджуна, чтобы прославить Кришну был готов на все, мы готовы на все. Таким образом, мы показываем, демонстрируем Бога. Величие ни в каких-то свершениях, тут не нужно путать. Когда человек достигает чего-то и начинает гордиться, это не величие, это ничтожество, потому что, на самом деле, это иллюзия, мыльный пузырь. Просто лопнет что-то. Знаете, мыльный пузырь. Когда он большой, он красивый, он раздувается, он переливается всеми цветами радуги, он высоко летит, потом когда он лопает что от него остается? Беее, мокрое место, ничего. Думаешь, только что мыльный пузырь был большой, куда он делся? Только что переливался всеми цветами радуги, только что проповедовал святое имя, лопнул, (смех) ничего не осталось.

Величие проявляется в разных вещах, величие иногда может быть в том, что мы тихо, спокойно, без особой помпы и пиротехнических эффектов делаем что-то. Бхакти Тиртха Махарадж, он много всего сделал, у него была яркая жизнь, исполненная многих и многих свершений. Он много проповедовал, много достигал, рисковал очень многим, но самым большим его величием было то, как он принял смерть, как он с благодарностью, со слезами на глазах сделал это. На мой взгляд, самый великий момент, когда он, полностью истощенный и изъеденный этим страшным раком, говорил: «Какое счастье, какое счастье, – держась за руку Радханатхи Махараджа, – я не променял бы ничто за одно это мгновение, это счастье». Так что, нужно понимать, что тем самым он явил миру величие Бога, духовное величие, прославил Кришну больше, чем когда ни было еще.

И беда в том, я хотел бы сказать об одной очень большой проблеме на пути к духовному величию. Никто не догадывается, какая проблема есть на этом пути? Самая большая проблема на этом пути заключается в том, что мы этого боимся. У нас у всех потенциал есть. Мы все рождены для этого, мы все рождены для того, чтобы этот потенциал реализовать. Самая большая проблема на этом пути – страх: как же я буду? Неужели я смогу? Это ли мне нужно? Может быть, мне нужно что-то попроще, что то другое? Смысл жизни человека в том, чтобы идти по этому пути не сворачивая, мы достигнем Его. У нас есть это. И одновременно с этим, по отношению к другим, мы должны стараться избавить их это этого страха. Это собственно, основная тема, о которой я хотел сегодня говорить, я не знаю, сколько у меня будет времени для этого, но смысл нашей деятельности в служении святому имени – он двоякий. С одной стороны – ачар: мы сами должны вести себя правильно, проявляя эти четыре качества, но есть также прачар: или проповедь, это не что-то внешнее. Проповедь, это способность наша настолько ясно донести людей мысль об их достоинстве и потенциале, чтобы они сами смогли увидеть эти качества в себе. Проповедь заключается именно в этом, в том, чтобы воодушевлять или пробуждать в человеке это желание совершенства, величия, достоинства, и это, собственно, путь человеческой жизни: мы должны сами стремиться к этому, и помогать другим достигать того же самого.

Мне хотелось, простите меня, пожалуйста, негодяя, я люблю цитировать разные кармические стихи, я процитирую одно стихотворение. Я немножечко его чуть-чуть подправил. Путь духовной жизни это путь обретения совершенства, достоинства, величия и напоминание другим. Вот что пишет об этом один поэт хороший, русский:

Чувство собственного достоинства:

Вот загадочная стезя

На которой разбиться запросто,

Но обратно свернуть нельзя

Потому что, без промедления,

Вдохновенный, чистый, живой

Растворится, в пыль превратится

Человеческий образ твой

Так не траться, брат, не сворачивай,

Плюнь на вздорную суету

Потеряешь лик свой божественный –

Первозданную красоту

Ну, зачем рисковать так попусту?

Разве мало других забот?

Поднимайся, иди служивый

Лишь прямехонько, лишь вперед.

Харе Кришна.

Хорошие стихи? Это про нас с вами Булат Окуджава написал. Он был скрытым кришнаитом. Но это факт. Зачем тратить жизнь на вздорную суету? Какой смысл терять лик свой божественный? Свою первозданную красоту? У нас есть эта вещь. У всех есть, мы все чувствуем это, мы родились с этим. И в наших попытках реализовать это, очень важна роль других людей. У нас есть это чувство, ощущение своего предназначения, своей уникальности, своей роли, которую мы должны сделать здесь. Но тут очень важно, чтобы другие люди нас в этом поддерживали. И роль духовного учителя как раз в этом, но, так как Шрила Прабхупада призывает нас всех стать духовными учителями, то в этом наша роль по отношению к другим преданным.

Есть замечательная история про Ханумана. Джамбаван рассказал ее, когда речь шла о том, кто может перепрыгнуть на Ланку. Выходили обезьяны и говорили: «Я могу на 20 йоджан прыгнуть, я могу на 30 йоджан прыгнуть». До Ангада дошла речь, Ангада сказал: «Могу 100 йоджан прыгнуть, но только в одну сторону, обратно уже не допрыгну». И тут Джамбаван, старый-старый-старый медведь, кряхтя, сказал: «Я б давно уже сам прыгнул, но уже силы не те, но Хануман может». Он рассказал историю про то, что Хануман с огромными силами, огромными возможностями, более того, когда он попытался проглотить Солнце, и чуть было не достиг успеха в этом, то Индра метнул в него ваджру, и Вайю очень сильно разгневался. Вайю это отец Ханумана. Вайю разгневался на Индру, что его сына не оценили, и тогда Вайю просто задержал дыхание. И когда он задержал дыхание, все почувствовали, что стали задыхаться, вся вселенная почувствовала что стала задыхаться, Индра стал задыхаться. Все прибежали к Вайю и сказали: «Вайю, отпусти, нельзя, сделай что-нибудь». Он сказал: «Дайте благословления моему сыну». Боги выстроились в очередь и стали давать благословления Хануману. Агни сказал: «Ты не будешь гореть в огне». Солнце сказало: «Ты сможешь умереть, когда захочешь. Солнце не будет отсчитывать дни твоей жизни». Все, один за другим. Индра дал ему благословление – оружие. Хануман стал необычайно могущественен, с этим могуществом он стал творить всякие глупости. Когда у человека много силы, а ума не очень много, то он начинает делать глупости. И однажды он… жил риши в лесу. И он дал обет не гневаться. Он был очень спокойный, тихий. И Хануман жил в лесу, он подумал: «Удастся мне вывести его из себя или нет?» удалось. Когда Хануман помешал бедному риши выйти, он поставил тигра у него перед хижиной, тот не смог выйти, риши пришлось мочиться в хижине, утром. Риши его проклял, он сказал: «Отныне ты забудешь обо всех своих способностях». Хануман взмолился и сказал: «Что такое, зачем ты это со мной делаешь?». Он говорит: «Это хорошо, – слушайте внимательно, что он ему сказал, – это хорошо, потому что когда нужно будет, тебе напомнят о твоих способностях, чтобы ты смог использовать их только в служении Господу». Это роль духовного учителя, сейчас вы все забыли о своих способностях, и, слава Богу. Это благословение. У нас есть огромные способности, если мы начнем применять эти способности непонятно для чего, это только погубит нас, правильно? Роль духовного учителя в этом заключается, он приходит и говорит: «У вас есть эти способности, вы можете, вы должны, я верю в вас, вы умеете, делайте это. Но делайте это в служении Кришне». Чтобы человек вспомнил реально о своих способностях, но не просто так, а в служении, в том, чтобы сделать что-то для Гуру и для Кришны.

Я хотел еще цитату привести: у нас горит огонь у каждого внутри. И один мудрый человек, Альберт Швейцер, лауреат Нобелевской премии двадцатого века, очень интересную вещь сказал: «Внутри каждого в определенный момент внутренний огонь угасает, а потом, при встрече с другим человеком пламя вспыхивает снова, мы все должны быть благодарны этим людям, которые вновь разжигают в нас дух».

На самом деле, в этом единственное наше служение по отношению друг к другу, по отношению к другим людям, и это – служение святом имени. Помните, что Шрила Прабхупада говорит: «Есть две формы служения святому имени. Одно – повторение святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Правильно, с нирбандхой, с пониманием цели, с глубиной, с ясностью со всем остальным. Вторая цель в том, чтобы проповедовать, и проповедовать, значит только одно: помогать другим, повторять святое имя». Что такое проповедь? Проповедь, это ничто другое, проповедь в том, чтобы воодушевить других на то, чтобы они так же разожгли в себе этот огонь и повторяли святое имя. И в том, чтобы как-то вдохновить их на это. Вот.

 

Скажу буквально несколько маленьких историй про Шрилу Прабхупаду, каким образом он это делал. И надо отдать должное обществу преданных, в обществе преданных всегда будет огромное количество людей, которые будут пытаться нас разочаровывать, расхолаживать. Поднимите руки, встречались ли вам такие люди на пути преданного служения? Это, к сожалению, природа обусловленной жизни. Обусловленные люди ревнивы, по привычке своей. Теперь, честно ответьте на вопрос: а вы кого-нибудь расхолаживали? Человек приходит к вам, вы, вместо того, чтобы вдохновить. Разочаровываете его. Вместо того, чтобы дать ему немножечко сил для трудной духовной практики, отнимаете последние силы, это, к сожалению, природа наша. Но служение святому имени заключается в том, чтобы сознательно не действовать в соответствии с этой природой, а в том чтобы напоминать людям об их способностях, об их потенциале. И доносить это, делать это с такой ясностью, чтобы человек понял, чтобы у него появилась энергия, желание что-то сделать, ощущение «я могу, я хочу сделать что-то, я действительно способен сделать что-то». Шрила Прабхупада, он, безусловно, был поразительным мастером, потому что, собственно, этим он победил, иначе бы он не смог в одиночку победить. Он зажигал в людях этот огонь «вы можете, вы можете, вы можете». Доверием своим, своей любовью, своей защитой, которую он давал, всеми способами. Это то, чему мы, как проповедники, должны, прежде всего, учиться у Шрилы Прабхупады. Мы начали с вами этот рассказ о том, что нам нужно принимать шикшу у характера, у качеств Шрилы Прабхупады. Шила шикша, адбхута-крама-параяна-шила-шикшас. (Бхаг., 2.7.46). Я начну с истории: одна из моих самых любимых. В последнее время я ее несколько раз рассказывал. Две истории, на самом деле, они последнее время любимые мои истории про Шрилу Прабхупаду.

Одна история, Уддхаянанда прабху ее рассказывает, в Майяпуре произошла. Съехалось много больших начальников ИСККОНовских в Майяпур, перед фестивалем, большие санньяси. Шрила Прабхупада вышел на прогулку, и за ним вышла свита. И все хором стали жаловаться Шриле Прабхупаде: «Он приехал в мою зону, в моей зоне проповедовать». «Он сделал что-то без моего ведома». «Этот здесь подорвал мой авторитет и этого нужно запретить». «Этого нужно выгнать». «Этот непонятно кто, этот то, этот се». Шрила Прабхупада шел и слушал, шел и слушал, слушал и молчал, молчал и слушал. Вдруг он остановился резко, все резко остановились за ним. Он развернулся на 180 градусов. Он шел впереди, все были позади, все бежали за ним и жаловались друг на друга. Шрила Прабхупада взял свою трость, и он сделал вот такое движение тростью, все решили: сейчас бить будет, сделал вот такое движение тростью, широкое, и сказал: «Я пришел, только для того, чтобы воодушевить, а вы пришли только для того, чтобы помешать друг другу». Все замолчали в ужасе. Шрила Прабхупада ледяным взглядом посмотрел и сказал: «Я пришел только для того, чтобы вас воодушевить, вы пришли только для того, чтобы разочаровать друг друга, чтобы мешать друг другу». Шрила Прабхупада развернулся, и, молча, пошел. Уддхаянанда прабху сказал: «Эти слова произвели магическое воздействие на всех, все стали оглядываться вокруг и говорить: “о, пожалуйста, примите мои поклоны, о, простите мои оскорбления, о, вы такой замечательный”». Это то, что мы делаем, к сожалению. Мы расхолаживаем людей, мешаем людям. Из-за чего? Из-за ревности в нашем сердце. Из-за неполноты, из-за отсутствия сознания Кришны, из-за неверия в Кришну.

Мне бы хотелось сказать в соответствии с этими четырьмя вещами, как эти четыре вещи трансформируются на наши обязанности по отношению к другим. Я до этого рассказывал, как проявлять эти четыре вещи, как садхану, и работать над ними, чтобы эти качества, в конце концов, сформировались в нас, и мы с вами посвятили какое-то время этому. Если речь идет о проповеди то по отношению к другому человеку, которому мы проповедуем, у нас есть четыре обязанности, эти четыре обязанности могут по-разному проявляться, в зависимости от того, насколько близко мы общаемся, какая-то из этих обязанностей может выступать на первый план, но все четыре есть. И я хочу вам дать небольшое домашнее задание, с тем, чтобы вы, во-первых, у каждого из вас есть какие-то люди, которым вы пытаетесь помочь, которым вы пытаетесь проповедовать, по отношению к кому вы чувствуете какие-то обязательства. Подумайте, что вы делаете, что вы не делаете? И подумайте, каким образом действовал в этом качестве Шрила Прабхупада.

Первая обязанность, по отношению к этим людям на уровне сердца, на уровне души: это показать пример. Эти люди могут быть разные, это может быть наша жена. Мне рассказали недавно одну печальную историю про одного очень успешного наставника в одной общине, у него много подопечных и однажды жена его подошла к нему и сказала: «Ты знаешь, я хотела бы быть твоей подопечной, но я не хочу быть твоей женой». Это могут быть наши дети, по отношению к ним у нас есть обязательства. И первое – показать пример. И давать им смысл существования, помочь разглядеть в себе этот смысл существования. По отношению к ребенку, это, прежде всего то, что мы должны сделать, показать пример чтобы он увидел этот пример какой-то осмысленной жизни, это на уровне сердца.

На уровне интеллекта: человеку нужно обязательно дать видение. Ему нужно дать цели и поддерживать его в этой цели, иначе говоря, у наших подопечных как и у нас самих, цель будет расплываться, уходить из фокуса, теряться из виду, за суетой, за какими-то обязанностями важными, за какими-то делами. Наша обязанность – напомнить им об этой цели, показать видение, каким образом то состояние, в котором он находится сейчас, должно превратиться в цель его. Обязательно показать ему видение пути. Это очень важная вещь на уровне интеллекта, что мы должны дать.

Еще так же очень важно. И это вещь, в которой я чувствую свою слабость. Очень важно на уровне тела, на уровне дисциплины дать очень четкие недвусмысленные правила. Очень важно. Это одно из величий Шрилы Прабхупады, если вы пойдете в Гаудия-матх, вам там скажут: «В принципе, повторять нужно 64 круга, но если 64 не можете, повторяйте 4 круга, а если 4 не можете, повторяйте 2 круга, если не можете 2…». Ни в одном Матхе вы не найдете четырех регулирующих принципов. Для многих это является существенным стимулом, чтобы уйти в Гаудия-Матх. Но там нет этих четырех принципов. Шрила Прабхупада, заботясь о нас, сделал это предельно ясно. В соответствии с нашим пониманием, нашими обстоятельствами, со всем остальным. Он упростил. Но это в высшей степени важная вещь – дать человеку предельно ясное правило, садхану, и показать, каким образом работать надо этим, как можно углублять, что это значит, но это очень важно, рамки очертить по отношению к другому человеку.

И, наконец, последнее, самое важное, из всего того, что мы должны давать другим людям. Самое важное что? Вдохновение. Если у нас есть какая-то обязанность по отношению к другим людям, которую нужно делать практически каждый день, это это. Нам нужно стараться людей вдохновлять. Воодушевлять, давать им тот самый энтузиазм, который у нас есть, если он у нас еще есть. Вот.

Я хочу еще несколько историй рассказать по этому поводу, каким образом Шрила Прабхупада делал это. И это, безусловно, было самым важным качеством Шрилы Прабхупады, он мог вдохновлять людей, оно основано на одном гораздо более сложном качестве. Иногда нам кажется, что энтузиазм, или вдохновение, которое мы должны вселять в других, заключается в том, чтобы давать хорошие лекции, петь забойные киртаны, чтобы самому прыгать, чтобы все другие видели и тоже начали прыгать, это все хорошо, это все правильно. Но на самом деле, ничто так не вдохновляет человека, как доверие. Если мы хотим воодушевить человека, мы должны дать ему почувствовать доверие. Это не значит абсолютное доверие, что мы должны его оградить от каких-то вещей, но мы должны обязательно сказать: «Я в тебя верю. Вот тут вот, и в таком качестве». И в этом смысле Шрила Прабхупада отличался практически безграничной способностью доверие оказывать людям.

Есть одна интересная история. Бхакти Викаша Махарадж ее рассказывает. В Бомбее, в Индии присоединился один сикх к движению. И Шрила Прабхупада дал ему посвящение первое и второе. Потом он ушел, и он научился собирать пожертвования с пожизненных членов, он по-прежнему ходил, собирал пожертвования, но уже в свой карман. Профессия хорошая, в принципе, много делать ничего не нужно. Тамал Кришна Махарадж узнал об этом, говорит: «Мы должны разослать письмо по всей базе данных пожизненных членов, что есть мошенник, который от нашего имени собирает пожертвования». Шрила Прабхупада послушал-послушал, говорит: «Нет, это помешает ему вернуться, может быть. Он когда-то захочет вернуться, мы не можем этого сделать, пусть лучше он это делает. Но у него должен быть шанс, чтобы он мог вернуться». Прошло какое-то время, и для преданных на Джуху дошло новое известие, что этот человек общается с каким-то йогом и служит какому-то йогу, и учится у него искусству вводить монету в одно ухо и вынимать из другого уха, чтобы получить от него мистические силы, чтобы таким образом зарабатывать. Тамал Кришна Махарадж подумал: «Это мой шанс». Он пришел к Шриле Прабхупаде, рассказал ему: «Шрила Прабхупада, все, это уже too much, уже он достиг предела черты, уже мы должны точно сказать, что вот есть некий мошенник, который уже пал до того, что за монетку в одно ухо засунуть и высунуть из другого». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты не понимаешь, что такое милость Господа Нитьянанды». Тамал Кришна Махарадж очень обиделся: «Ну как я не понимаю? Я понимаю». «Нет, не понимаешь, милость Господа Нитьянанды, Господь Нитьянанда будет терпеть сколько угодно долго». Что самое удивительное, этот человек через какое-то время пришел, и Шрила Прабхупада ему санньясу дал. После этого, после всего.

История одна, которая поразила меня тоже про одного ученика Шрилы Прабхупады, на Гавайях. Он был президентом храма. И, слушайте внимательно, это очень поучительная история. Кто-то пришел, он решил пожертвовать ресторан преданным, и сделал большое пожертвование в виде ресторана. Этот ученик очень обрадовался, он решил, что ему пожертвовали ресторан, он переписал его на свое имя, считал этот ресторан вести, как собственный бизнес, он ведь был президент храма. Все возмутились: «Он вор, он негодяй. Нужно его выгнать, нужно всем объявить, нужно судиться с ним», собрали чрезвычайное собрание. Шрилу Прабхупаду вызвали. Шрила Прабхупада прилетел на Гавайи. И он решил сначала урезонить этого ученика, он спросил:

– Ты мой ученик?

– Да, я ваш ученик.

– Это значит, что все, что тебе жертвуют, жертвуют, на самом деле, мне.

– Да, Шрила Прабхупада.

– Это значит, что ресторан, который тебе пожертвовали, мне принадлежит.

– Нет, не значит. Ресторан принадлежит мне.

То есть, попытка вернуть его в лоно церкви не удалась. Шрила Прабхупада собрал собрание и спросил: «Что будем делать?». «В суд будем подавать! Подаем в суд на него». Шрила Прабхупада подумал, задумался надолго. Сказал: «Если мы сделаем это, мы ничем не будем отличаться от обычных карми. Наша духовная жизнь основана на доверии. Если мы сделаем это, мы лишимся духовной жизни». Харе Кришна.

Я мог бы еще очень долго рассказывать бесконечное количество историй, про то, как Шрила Прабхупада доверял. Даже когда была небольшая искорка какая-то, человек пытался что-то сделать, Шрила Прабхупада начинал ему доверять. Все это движение основано только на этом. Оно основано на доверии Шрилы Прабхупады к нам. Он приехал в Америку, он приехал на Запад, он приехал в Россию, он приехал в Австралию, он объехал весь мир только потому, что верил в нас. Он знал, что мы души, что у нас есть потенциал служить Кришне, что мы служим Кришне, что мы сможем обрести счастье, служа Кришне. И в этом была его проповедь. Все. Он приходил и говорил людям: «Вот, вы можете, вы способны, у вас получится, я знаю. Как бы сложно ни было, неважно, что бы там ни было у вас за плечами, какие бы события ни были, Шрила Прабхупада ровным счетом не обращал внимания на внешние вещи, не обращал внимания на недостатки людей, он мог отделять людей от их недостатков, мог видеть потенциал в людях. И это то, что мы должны тоже научиться делать. И понятно, что у нас не сразу получится, понятно, что мы будем ошибаться, что мы будем оступаться, что мы будем не доверять, что будут какие-то сложности, либо мы будем неправильно это делать, и будут ошибки какие-то, это понятно. Но мы должны стараться это делать, видя в человеке его потенциал, его старания, которые он прилагает. Даже если есть маленькая искорка, нужно эту искорку раздуть, а не попытаться затушить эту искорку. Как это часто бывает в наших отношениях друг с другом. И в этом заключается настоящая проповедь. Проповедь в том, чтобы сказать: «Я знаю, я верю в вас. Вы можете, вы станете счастливыми, вы сможете дойти до конца по этому пути, как бы сложно ни было». Проповедь в том, чтобы поддержать людей в этой их вере. И, собственно, это я хотел сказать.

Я хотел рассказать один сон, который Тамал Кришна Махарадж увидел, когда ему делали операцию. Его погрузили в наркоз, и Шрила Прабхупада не знал об этом, это было в Бомбее, его увезли прямо с проповеди на больничную койку, поместили в наркоз.Шрила Прабхупада испугался, он подумал: «Как американцу в Индии операцию будут делать? Он ведь не выживет наверняка». Он побежал в больницу, но к тому времени уже все кончилось, операцию ему сделали. И Тамал Кришна Махарадж, когда он увидел Шрилу Прабхупаду, он очень растрогался. Шрила Прабхупада сидел рядом с ним, и Тамал Кришна начал рассказывать, что он во время наркоза увидел. Он увидел, как будто бы Шрила Прабхупада держит отчет перед парампарой, перед предыдущими ачарьями, и он рассказывает им о своей проповеди на Западе. И Тамал Кришна Махарадж услышал, как Шрила Прабхупада, отчитываясь перед ними, говорит: «Они грязные, не дисциплинированные, они привязаны к наркотикам, они не чистоплотны, практически у них ничего, чтобы заниматься духовной практикой, но у них есть одно достоинство среди всех этих недостатков, так или иначе, они верят в меня, и находят прибежище в служении моей миссии». Шрила Прабхупада сказал это. Тамал Кришна Махарадж рассказал Шриле Прабхупаде об этом сне и вопросительно посмотрел на него: «Как это, что это?». И Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Все так оно и есть, именно так». Шрила Прабхупада откликался на это, когда у человека был хотя бы небольшой энтузиазм в служении, он доверял ему. Если он видел, человек хочет что-то делать, делал что-то, Шрила Прабхупада говорил: «Да, делай еще». Видел маленькую искорку и раздувал, разжигал эту искорку как можно больше. Он говорил, что, в общем-то, наша духовная жизнь основана на доверии и на любви.

Я еще одну последнюю маленькую историю расскажу, которая показывает это. Один преданный рассказывает, что «к нам в храм поселилось двое новых преданных, которые были абсолютно ужасны». Он говорит: «У меня просто все в них вызывало раздражение, они были хиппи, они были грязные хиппи, но мало к тому, что они были хиппи, вдобавок к тому, что они были хиппи, они изъяснялись по-шекспировски. У них была высокопарная манера выражаться, как у шекспировских героев. Двое братьев было. Особенно младший. Все было ужасно в нем. Но ужаснее всего было, когда он пел киртаны. Потому что он начинал петь киртаны глубоким оперным голосом». Можете представить себе, есть люди, которые раздражают нас, все в них раздражает, если они еще что-то о себе понимают, изъясняются, если это еще в киртане проходит: «Харе Кришнаааа». «Только он начинал петь, меня всего наизнанку выворачивало, от того, как он пел. Что он делал, вообще! Просто невозможно было рядом находиться, я убегал оттуда. Однажды этот младший брат, он организовал для Шрилы Прабхупады проповедническую программу. И все было хорошо. Я привез Шрилу Прабхупаду на проповедническую программу, и Шрила Прабхупада проповедовал. Воодушевил людей очень сильно. Все было замечательно. Все было просто очень здорово. Но, вдруг в какой-то момент, этот человек, я не буду называть его имени, потому что он по-прежнему с нами, он санньясу даже получил, он запел на публичной проповеднической программе оперным голосом киртан! Нууу, это уже слишком! Неужели этот человек вообще ничего не понимает?? Что он поет? Он же сейчас всех распугает! Я заткнул уши, в ужасе выбежал с ужасной гримасой оттуда, чтобы только не слышать этого издевательства. Шрила Прабхупада остался. Потом, когда все закончилось, Шрила Прабхупада сел в машину, мы поехали, Шрила Прабхупада посмотрел на меня, и, похоже, что он увидел как я выбежал в возмущении, когда тот запел киртан. Шрила Прабхупада улыбнулся и говорит: «слушай, Анируддха, правда, наш Мак…,– ой, извините, – наш Парамахамса правда хорошо поет, да? Он так старается!» (смех). Я не знал, что сказать на это, единственное, что я мог выдавить из себя, это: «Джая, Шрила Прабхупада». Согласиться я с ним не мог». Шрила Прабхупада хотел воодушевить, он видел, что тот старается, и он хотел указать ему на это: «он ведь так старается, смотри!» Что мы должны увидеть? Не внешнюю форму, не внешние недостатки, а усилия, которые человек прикладывает к этому. И в этом заключается наше доверие, наша способность воодушевлять. Вот.

Это то, что мне хотелось вам сегодня сказать, чтобы мы как-то подумали, о том, что мы делаем. У меня еще много разных всяких историй, но я хотел одну историю прочитать под конец. Про сонет Шекспира. И хотя он, на первый взгляд, про другое, на самом деле он об этом. Это 29 сонет Шекспира. (смех). Послушайте, внимательно, что Шекспир нам хочет сказать.

Когда, в немилости у счастья и людей,

Я плачу над моей проклятою судьбою,

И глухи небеса на вопль души моей,

И жребий свой кляну с бесплодною тоскою;
Ревную ли к тому, кто посреди друзей

Надеждами богат, и блещет красотою;

Завидую ли тем, кто кажется сильней

Меня талантами, успехом пред толпою,
И презирать себя средь этих дум готов,

Лишь вспомню о тебе – и вновь здоров душою,

Несется песнь моя до дальних облаков,

Как жаворонка звон над темною землею.
О, велики, мой друг, дары любви твоей,

И доля царская ничтожна перед ней!

И смысл этого сонета в том, что любовь, бескорыстная любовь, другого человека, это самый большой дар, который может быть у нас. И когда руки опускаются, когда все дурные качества, материальные качества берут верх в нашем сердце, есть единственное, что может нас спасти в этот момент: это память бескорыстной любви другого человека. Человека, который воодушевил нас на духовный путь, нашего учителя, человека, который дал нам силы в момент отчаяния полного снова встать и идти, практиковать сознание Кришны, дарить, отдавать, делать все, что мы можем делать, все, что должны делать. И поэтому он говорит здесь: «О, велики, мой друг, дары любви твоей, и доля царская ничтожна перед ней». Нет ничего ценнее в нашей жизни, пусть даже небольшой крошечный опыт бескорыстной любви, потому что именно он, в конце концов, поможет нам достичь Бога. Все.

Харе Кришна. Шрила Прабхупада ки, джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы