Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», ретрит актива учеников, Анапа, 2013 г.
Аннотация:
Молитвы царицы Кунти. Как избавиться от несчастий и страданий материального существования. Для чего Кришна приходит. О противоречивости молитв Кунти. Как Шрила Прабхупада проповедовал хиппи. О том, к чему и как надо привязываться. Что такое ИСККОН и для чего он. Когда уместна критика. История, как Шрила Прабхупада дал Киртанананде санньясу.
***
Мы прочитаем 42 стих из Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», из 8 главы первой песни «Бхагаватам» «Молитвы царицы Кунти».
твайи ме ‘нанйа-вишайа
матир мадху-пате ‘сакрит
ратим удвахатад аддха
гангеваугхам уданвати
О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.
КОММЕНТАРИЙ: Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу. Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то – это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее – признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложениия. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу. Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и т.д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением.
В «Бхагавад-гите» мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но услышав «Шримад Бхагавад-гиту» – послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая беспримесная преданность – высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа.
Ее привязанность к Пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным – одно и то же. Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, – это майя, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство – это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Такое родство – причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте – еще не значит видеть. Но смотреть при свете солнца, значит видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте. Таков путь преданного служения.
Харе Кришна! Если честно, вчера вечером я хотел попросить Мадхавананду прабху, чтобы он дал лекцию по «Бхагаватам». Он сказал мне вчера за обедом, что у него еще много материала, который он не смог рассказать. Так или иначе, мне не удалось его найти, поэтому вам придется слушать меня.
Царица Кунти, в конце концов, обращаясь к Кришне, высказывает свою просьбу. Молитвы предназначены для этого, но согласно этикету мы не можем сразу подойти к кому-то и сказать: «Эй, я от тебя хочу этого». Сначала надо прославить человека, размягчить его сердце, объяснить, почему он должен исполнить нашу просьбу, объяснить, как мы его любим. Это здравый смысл. И молитвы Кунти деви построены по тому же образцу. Она много Кришне сказала, объясняя свое понимание Кришны. Это очень важно: когда мы подходим к какому-то человеку и хотим задать ему какой-то вопрос, нужно также… или попросить у него что-то, нужно также дать ему знать, что мы понимаем его. Человек, на самом деле, готов сделать для нас все, что угодно, если он поймет одну простую вещь – мы понимаем его, мы ценим его как личность. Мы не просто пытаемся получить что-то от него.
В конце концов, давать и брать – это признаки любви. Нет ничего дурного в том, чтобы попросить что-то у другого человека. Отношения выстраиваются на том, что мы даем что-то и получаем что-то. Не нужно бояться этого: «О, мне ничего не нужно!» Мы не имперсоналисты, нам нужно что-то. И, подходя к другому человеку, мы можем попросить. Но очень важно, чтобы мы обращались к нему как к личности. И царица Кунти в своих молитвах рассказывает Кришне о том, как она понимает Его. Она рассказывает ему, что она знает о Нем. И, в частности, стих этот очень тесно связан с другим стихом из ее молитв – 35 стихом, где она объясняет Кришне, почему, по ее мнению, Он пришел в этот мир, какова причина прихода в этот мир. Она говорит, что разные люди по-разному интерпретируют это.
И по-прежнему, если мы посмотрим, особенно в Индии, разные люди будут объяснять по-разному причины прихода Кришны. И она говорит, что кто-то сказал, что Ты пришел сюда, чтобы сделать Юдхиштхиру царем. И другие думают, что Ты пришел для того, чтобы убить всех этих негодяев, которые отягчали Землю. И разные есть представления на этот счет. Но что касается меня, то, на мой взгляд, Ты пришел только для одной цели – Ты пришел для того, чтобы дать людям возможность помнить о Тебе, для того, чтобы дать людям возможность рассказывать о Тебе и слушать о Тебе. Потому что только таким образом человек может избавиться от несчастий и страданий материального существования.
Что касается меня, то Ты пришел для того, чтобы рассеять эту тьму, которая царит в сердце каждого человека, тьму, авидья, или невежество, порожденную бесконечными желаниями. И все эти желания рассеиваются в тот же самый миг, когда память о тебе приходит, потому что человек становится счастливым. По сути дела царица Кунти говорит одну очень важную вещь, которую мы должны понимать – Кришна пришел только ради одной цели – чтобы в сердце человека могла возникнуть любовь к Нему. И никаким другим способом невозможно обрести любовь к Богу, кроме как когда Он сам приходит и показывает себя людям.
Есть много разных представлений о Боге. В этой истории, которую я рассказывал про Уттамашлоку прабху и храм в Торонто, был небольшой эпизод. Когда они зашли в эту церковь, уже закрытую, выставленную на продажу, со Шрилой Прабхупадой, и стали разговаривать со сторожем, и обошли все это здание, взгляд Шрилы Прабхупады упал на брошюрку, которая лежала в холле этой церкви. И брошюрка называлась: «Как выглядит Бог». И Шрила Прабхупада попросил разрешения: «Можно взять брошюрку?» Сторож сказал: «Да, берите, кому она нужна. Там полно этих брошюр для раздачи». И Шрила Прабхупада… это интерес чистого преданного: ему интересно, он знает, как выглядит Бог, но ему интересно подумать. И когда они сели в машину, чтобы ехать оттуда, Шрила Прабхупада попросил: «Ну-ка, прочитай, что там написано». И они стали читать. Он слушал, слушал, слушал, слушал. Потом сказал: «Хватит, они ничего не знают. Они не понимают этого».
Люди, как правило, придумывают какие-то вещи. Но суть в том, что для того, чтобы мы поняли Бога или полюбили Бога по-настоящему, Он должен сам согласиться придти к нам. Это единственный способ – откровение. С помощью своих собственных усилий, Шрила Прабхупада говорил: «Максимум, до чего человек может дойти, – это до имперсональных представлений о Боге, – о том, что есть единое начало».
И мы знаем: ученые пытаются, в конце концов, понять причину всех причин. Ученые – ни кто иные как те же самые искатели истины, которые хотят постичь Бога. И самые лучшие из них, квантовые физики, говорят: «Да, вначале была пустота, вакуум. Потом она взорвалась». Каким-то образом пустоте надоело быть пустотой, и она взорвалась, и в результате появились мы с вами. Такая вот печальная история: «Жила-была пустота. Взорвалась, все появилось для того, чтобы у нас появилась любовь».
Кришна должен прийти – это основная причина его прихода. И она говорит: «Что касается меня, то единственная причина твоего прихода – в том, чтобы сделать людей счастливыми». Потому что люди не могут быть счастливы без любви. Это истина, которую мало кто знает. Люди постоянно ищут счастье. Все ищут счастье. Кто-то ищет счастье из вас здесь присутствующих? Смысл человеческого существования – только в том, чтобы найти счастье. Но они все ищут счастье не там – авидья. Авидья значит темнота. Шрила Прабхупада завершает этот комментарий утверждением, что видеть в темноте – не то же самое, что видеть при свете солнца. И люди в темноте, в потемках этой авидьи, которая полностью заслонила их сердце, они пытаются стать счастливыми. Искренне пытаются. Кто-то прилагал усилия для того, чтобы стать счастливым? Люди изо всех сил стараются.
В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Видура говорит об этом. А он говорит, что, как там?
видура увача
сукхайа кармани кароти локо
на таих сукхам ванйад-упарамам ва
виндета бхуйас тата эва духкхам
йад атра йуктам бхагаван ваден нах
(Бхаг., 3.1.5.42)
Сукхайа кароти локо – что все люди, что самое удивительное, что все люди, абсолютно все без исключения, локо, в этом мире, все люди здесь пытаются стать счастливыми. Самое парадоксальное – никто не становится. И ладно бы это, это еще полбеды – если бы все искали счастья, и никто бы не становился счастливым – еще б куда ни шло. Самое удивительное, что все в результате несчастными становятся. Все ищут счастья – никто счастливым не становится, потому что не там ищут. Потому что в темноте ищут, и думают: «О, вот оно, счастье!» А оказывается – нет. И царица Кунти говорит об этом здесь Кришне: «Что касается меня, то я знаю, для чего Ты пришел. Ты пришел только для того, чтобы объяснить людям, что значит любить тебя, чтобы они стали счастливыми. Чтобы они могли помнить о Тебе, чтобы они могли слушать о Тебе, чтобы они могли рассказывать о Тебе». Это удивительный результат кришна-катхи. Если кришна-катха случается, а это не такое уж частое явление, но если случается кришна-катха, и мы получаем даршан кришна-катхи. как Мадхавананда прабху сказал, что это цель ретрита – получить даршан, то люди становятся счастливыми.
Я знаю по себе – я могу быть очень возбужденным, очень огорченным чем-то. У меня могут быть какие-то тревоги в голове, еще что-то такое, но если, так или иначе, мне выпадает удача говорить о Кришне, после этого в течение какого-то времени я абсолютно счастливый. Потом все опять возвращается, и все опять становится на свои места. Но в течение какого-то времени человек может физически испытать, как у него внутри поселяется счастье и появляется устойчивость. Мятущийся ум, который готов носиться повсюду в мире, он становится очень спокойным, умиротворенным, и в уме человек думает: «Да ну, ерунда все какая-то, чушь какая-то, что я беспокоюсь?» Потом все опять возвращается. Ум, он нас так быстро не покинул еще, мы еще, к сожалению, не сошли с ума по Кришне.
И, по сути дела, царица Кунти говорит о том. Что есть только одна вещь, которую мы должны хотеть. Есть только одна вещь, к которой мы должны стремиться, – это любовь к Кришне. Все остальное – от лукавого. Все остальное – обман. Все остальное нашептывает нам наш невежественный, погруженный во тьму ум, который постоянно генерирует желания. Она говорит здесь об этом. Она говорит:
бхаве ‘смин клишйамананам
авидйа-кама-кармабхих
шравана-смаранархани
каришйанн ити кечана
(Бхаг., 1.1.8.35)
Авидйа-кама-кармабхих – люди действуют и строят всевозможные планы здесь в этом мире, потому что они движимы порожденными невежеством желаниями. Она говорит: но те, кто делают это:
шринванти гайанти гринантй абхикшнашах
смаранти нанданти тавехитам джанах
та эва пашйантй ачирена тавакам
бхава-правахопарамам падамбуджам
(Бхаг., 1.1.8.36)
Абхикшнашах значит постоянно, непрерывно, шринванти гайанти гринантй абхикшнашах смаранти нанданти, – и радуются при этом. Те, кто слушают о тебе – гайанти, поет о тебе – гринантй. Те, кто принимает все эти рассказы о тебе абхикшнашах, постоянно, смаранти нанданти тавехитам джанах, – эти люди, которые помнят о тебе постоянно и радуются при этом, нашли источник радости – нанды, нанданти.
Та эва пашйантй ачирена тавакам – такие люди очень быстро, ачирена, смогут видеть тебя. Та эва пашйантй ачирена тавакам. А если они смогут увидеть тебя, для них нет никаких проблем. Все проблемы уходят.
??? 0,38,33
Шрила Гопал Гуру Госвами дает определение слова Кришна. Дает определение или объяснение имени Кришна. Ананда эка сукха свамин. Ананда эка сукха свамин – ты повелитель чего? Ананда эка сукха – ты есть повелитель счастья, блаженства, ананда эка сукхах свамин.
Шьяма камала-лочана – О, лотосоокий Шьям, Господь. Цвет тела напоминает облако.
Гокуланандана-нандах нанданах-кришна-ирйате
Три раза он повторяет: нанда. нанда, нанда. Нанда – ты радость всех преданных в Гокуле, ты радость всех людей в Гокуле. И ты – радость самой радости. Нанда-нандана буквально значит – тот, кто способен доставлять радость самой радости. Нанда Махарадж, он не случайно стал отцом Кришны. Он счастливый был все время. Но даже тому, кто все время счастливый, Кришна доставляет радость, значит… Гокуланандана-нандах нанданах-кришна-ирйате – поэтому его называют Кришна. Потому, что любое соприкосновение с ним доставляет счастье. И когда человек видит этого Нанда-нандану, Камала-лочану, Шьяма, когда он видит Его, то он становится счастливым.
Она говорит об этом. И она говорит, что благодаря тому, что Ты явился у нас, вся наша страна украсилась. Она хочет сказать: «Останься. Кришна, Кришна, останься! Кришна, останься!» И она говорит: «Кришна, останься!» Она говорит: «Кришна, пожалуйста, еще немножко, еще несколько дней не уезжай, я очень тебя прошу! Как мы будем без тебя?» Она говорит: «Если Ты уйдешь, это все равно, что жизнь уйдет у нас из тела, все равно, что душа уйдет из тела, – мы станем трупами. Тебя не будет, – что мы будем делать без Тебя? Останься, Кришна!» А потом она спохватывается и думает: «Как же так, я прошу Кришну остаться здесь у нас в Хастинапуре, а мои родственники, мой родной брат Васудев Вришни в Двараке тоже хотят, чтобы Он был там. Я пытаюсь, так или иначе, доставить удовольствие себе и своим сыновьям, Пандавам. И при этом я повергаю в горе всех обитателей Двараки. И, будучи преданной, она ловит себя на этом и думает: «Какая же я негодяйка! Как же так? Я хочу счастья для себя. А они там будут страдать». И она, у нее возникает эта дилемма: что делать? Кришна, поезжай поскорее в Двараку и обрадуй Вришни, или оставайся здесь и обрадуй Пандавов. И поэтому она, полностью сбитая с толку этими противоречивыми чувствами: с одной стороны, она вроде должна сказать: «Да, езжай поскорее». С другой стороны, она не может этого сказать, потому что она думает: «Нет, останься здесь!» Она говорит: «О, Кришна, избавь меня от привязанности к этим Вришни и к этим Пандавам. О, Кришна, разруби узел моей привязанности к Вришни и к Пандавам, потому что не это мне нужно. Я знаю, если я буду пытаться как-то, так или иначе, всех удовлетворить, я никогда счастливой не стану».
И Кришна, услышав эту молитву, улыбается в ответ и говорит: «Ты, что ли брахма-гьян хочешь? Ты хочешь привязаться к Брахману, да? Так нужно понимать твою молитву?»
Вдруг, представьте себе, мать, любящая мать, а Кунти была любящей матерью, которая переживает за своих детей, за своих родственников, и за всех остальных, приходит и говорит: «Избавь меня от всей этой привязанности». И Кришна говорит: «Все понял, брахма-гьян дадим». Ты хочешь майявади стать? Ты хочешь, чтобы у тебя не было никаких привязанностей? И Кришна, между прочим, вполне справедливо замечает: «Я, между прочим, тоже Вришни. Ты только что попросила меня избавить тебя от привязанности к Вришни и Пандавам. Ну, хорошо, сейчас избавлю, и все, и будешь висеть в Брахмане. Этого ты хочешь?»
И в ответ на это царица Кунти произносит стих, который мы прочитали сейчас: Твайи ме ‘нанйа-вишайа матир мадху-пате ‘сакрит. Она говорит: «О. мадху-пате! О, повелитель Мадху!» Мадху – один из Вришни. Она говорит: «Не-не, я все поняла, ошибочка вышла. Избавь меня от привязанности к Вришни, но только не от привязанности к Тебе. Сделай одно исключение. Я хочу привязаться к Тебе. И сделай так, чтобы моя привязанность к тебе была асакрит, — асакрит значит непрерывный, — чтобы никто, ничто другое не мешало моей привязанности к Тебе». Это молитва царицы Кунти.
И в следующем стихе будет последняя из ее молитв – это то, что она просит в самом конце Его: «Я все поняла, что мне нужно у тебя попросить. О, мадху-пате! О, повелитель Мадху, одного из предков Кришны, который появился в династии Яду, я хочу ‘нанйа-вишайа матир – чтобы мати, матихи – внимание мое было отдано только тебе, чтобы мое внимание не разменивалось ни на что другое. Чтобы, в конце концов, все мое внимание пришло к тебе, мадху-пате, асакрит, и чтобы никаких перерывов в это не было.
Потому что мы знаем – у нас есть какое-то внимание к Кришне. Иногда мы в светлые моменты нашей жизни вспоминаем о Нем. Иногда мы даже начинаем повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В тот же самый миг внимание устремляется к чему-то еще. Ух, ум наш готов привязаться к чему угодно, к кому угодно, но только не к Кришне. Если в этот момент, когда мы повторяем святое имя, и занимаемся чем-то самым важным, что только может быть, мы, по сути дела, стоим прямо перед Кришной. Святое имя ничем не отлично от Кришны – ??? 03,47,25. Его святое имя неотлично – нами и нама не отличны друг от друга. Тот, кто носит – это сам Кришна. Мы находимся прямо перед Ним. Если в этот момент муха сядет, или просто будет жужжать и летать перед нами, мы, все наше внимание перейдет на муху. Кто-то заметил это? И муха – еще не самое плохое, что может с нами в этот момент случиться. Мы вспомним о каком-нибудь своем враге, потому что вспоминать о врагах гораздо легче. Мы вспомним о том, кто нас обидел вчера, правильно? В основном мы об этом думаем. Что он думает вообще? Что он сделает? И Кришна будет думать: «Интересно, интересное кино. Он меня позвал, а ровным счетом никакого дела ему до Меня нет». Почему? Потому что наше внимание отдается кому угодно. Наше внимание полностью отдано этому миру, и мы готовы думать о чем угодно, о ком угодно, только не о Кришне.
И царица Кунти молит: «Сделай так, чтобы мое внимание, не отрываясь, стремилось к Тебе. Единственное, чего я хочу – я хочу этого. Я не хочу, чтобы у меня иногда, изредка, время от времени я вспоминала о тебе. Особенно когда сложности какие-то. Потому что до этого она уже сказала: «Кришна, посылай несчастья. Несчастья посылай, потому что в несчастьях я о Тебе смогу помнить. А помнить о Тебе – значит видеть Тебя. А видеть Тебя – значит не видеть повторения рождения и смертей». Но сейчас она говорит: «Не-не, Кришна, я знаю, чего я хочу. Я знаю, чего мне у Тебя попросить. Пожалуйста, сделай так, чтобы ум мой привязался к Тебе. Чтобы я думала о Тебе и не отвлекалась ни на что другое. И чтобы все остальное я видела сквозь призму этой привязанности к Тебе». И это, в конце концов, должна быть наша молитва.
Если у нас есть немножко разума, потому что иначе наша любовь будет отдана всему остальному. Мы хотим любви, правильно? Но мы ищем эту любовь не там. Потому что единственная любовь, которая может полностью завоевать наше сердце – это любовь Кришны. Мы хотим любви, мы хотим любви в этом мире. Мы хотим, чтобы нас любили. Мы хотим, чтобы нас прославляли. Мы хотим кого-то любить, привязываться к кому-то. Маленький ребенок подходит к нам, мы думаем: «У-тю-тю-тю-тю. Тю-тю-тю-тю».
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы сказать нам: «Это ваша цель. Это единственная цель всех человеческих усилий. И до тех пор, пока вы этой цели не достигнете, вы не станете счастливыми».
Малати матаджи рассказывает удивительную историю, как Шрила Прабхупада пленил ее сердце. Она говорит: «Мы были хиппи все. И хиппи все искали любви». Тут цветы жизни, поколение любви. И любовь… по сути дела целое поколение молодых людей вышло на улицы для того, чтобы искать любви. И, естественно, как они понимали эту любовь?
Любовь, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к 35 стиху, превращается в извращенное сексуальное наслаждение. И, как правило, любовь была… значит, было три символа: любовь, ЛСД и свобода. Это то, как люди пытались найти счастье. И она говорит: «Я искренне пыталась найти счастье». Это была философия, философия людей: «Да, вот оно, счастье. Мы больше не будем искать денег, мы больше не будем идти по этому ложному пути, по которому шли наши отцы, которые хотели материального благополучия. Нет, мы не хотим материального благополучия! Мы хотим найти любви, и сейчас найдем ее. Пожалуйста, свободная любовь».
И она говорит: «Свамиджи, я слышала, мне рассказывали про Свамиджи. Свамиджи приехал, собралась толпа хиппи в Сан-Франциско. И первое, что он сказал: “В материальном мире нет любви”. И надо обладать выдающейся смелостью для того, чтобы сказать такую ересь хиппи. Но он сказал это так обыденно, как просто, что мне сразу легче на душе стало». Она говорит, что когда я услышала эти слова, удивительный эффект этих слов – я искала любовь, я ждала любви, я постоянно пыталась найти любви. Свамиджи пришел и сказал: «В материальном мире любви нет». И она сказала: «Мне сразу легче стало, я поняла, что не то я искала, не там я искала. Что единственное, что мне нужно найти – это настоящую любовь, которую нельзя найти в материальном мире».
И поэтому она говорит: «Сделай же так, чтобы мое внимание не отвлекалось никуда, чтобы у меня была любовь. Потому что когда мы любим кого-то, мы постоянно думаем о нем. Даже если это материальное чувство, если мы любим кого-то. Если мы любим ребенка, мы думаем о нем, мы беспокоимся о нем, мы постоянно пытаемся что-то делать. Если мы любим мужчину или женщину, мы думаем о нем постоянно. Постоянно естественным образом. Нам не нужно думать о том, как нам нужно себя вести, когда мы делаем что-то. Мы думаем: «А понравится это ему или нет?», правильно? И естественным образом, когда у нас есть любовь, постоянно любой наш поступок, любая наша мысль, так или иначе, сверяется с объектом нашей любви Она говорит: «Я одного этого хочу. Моя единственная мольба к тебе, моя единственная просьба, ничего другого я не хочу. Чтобы все мое сознание было отдано тебе постоянно», сакрит. Как? Как Ганга.
Капиладев говорит о том же самом. Он говорит, что это чистое преданное служение. Служение становится чистым, когда мое сознание не отвлекается ни на что другое.
Она просит здесь об одном. Она говорит: «Я понимаю, что может сделать меня счастливой. Только одно. Как Ганга». Ганге невозможно поставить каких-то препятствий. Может быть, сейчас люди плотин понастроили. В Кали-югу даже Гангу можно остановить, не говоря уже о наших мыслях, устремляющихся к Кришне. Она говорит здесь: «Сделай так, чтобы мысли мои текли к тебе постоянно». И это очень важная вещь, о которой мне немножко хотелось сказать: ратим удвахатад аддха гангеваугхам уданвати, – чтобы моя рати, моя привязанность к Тебе постоянно текла по направлению к Тебе. И что это значит? Каким образом это сделать? Каким образом достичь этого? Как мы можем обрести это состояние в реальности?
Кришна не находится перед нами. И мы знаем, что даже когда он находился перед людьми, мог, и люди могли видеть его, далеко не все обретали такую привязанность к Нему. И в следующей молитве, очень важной, и, собственно Шрила Прабхупада объясняет следующую молитву. Она говорит, каким образом можно этого достичь. Она говорит:
шри-кришна кришна-сакха вришнй-ришабхавани-дхруг-
раджанйа-вамша-дахананапаварга-вирйа
говинда го-двиджа-сурарти-хараватара
йогешваракхила-гуро бхагаван намас те
(Бхаг., 1.1.8.43)
Он говорит: «О, Кришна, друг Арджуны, предводитель потомков Вришни». Она вдруг говорит, обращаясь к Кришне: «Кришна, ты друг Арджуны». И, обращаясь к Кришне, она говорит: «О, Кришна, предводитель Вришни». Всего-навсего за один стих до этого она сказала: «Разруби узел моей привязанности к Пандавам и к Вришни». А здесь она говорит: «О, Кришна, друг Арджуны и предводитель Вришни». Что она хочет сказать? Она хочет сказать, что моя привязанность к Тебе станет постоянной, и моя любовь к Тебе, мое внимание к Тебе станет непрерывным тогда, когда я привяжусь к Твоим преданным.
Шрила Прабхупада объясняет это. Она хочет сказать: «На самом деле я всегда могу помнить о Тебе, и всегда могу думать о Тебе, если я пойму, что Твои преданные неотличны от Тебя. Если я перестану смотреть на Пандавов как на моих детей, и если я увижу эту связь, – то, что Пандавы – не мои дети, я буду видеть Арджуну, и я буду вспоминать о Тебе». Потому что Арджуна кто? Он – Кришна-сакха, он – друг Кришны.
И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что на самом деле преданные неотличны от Кришны, потому что преданные напоминают нам о Кришне. Потому что преданные связаны с Кришной, потому что преданные, так или иначе, существуют для того, чтобы мы могли помнить о Кришне. Если мы будем только пытаться привязаться к Кришне, и забудем о преданных, о своем служении преданным, мы, в конечном счете, превратимся в имперсоналистов. Шрила Рупа Госвами говорит об этом, когда в своем определении чистого преданного служения он говорит:
анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану
шиланам бхактир уттама
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.9)
Когда он говорит, что, в конце концов, я должен анйабхилашита-шунйам, анукулйена кришнану шиланам. Когда он говорит, что чистое преданное служение – это желание доставить удовольствие Кришне – анукулйена кришнану шиланам,– это моя деятельность, направленная на удовольствие Кришны.
Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что когда здесь говорится о Кришне, имеется в виду все, что, так или иначе, связано с Кришной. И Шрила Прабхупада говорит: «Иногда удовлетворение преданных выше, чем даже удовлетворение Кришны». Иногда, если нам удалось удовлетворить преданного, то нам легче, можем добиться благосклонности Кришны. Если мы понимаем, что, удовлетворяя преданного, мы, в конце концов, удовлетворяем Кришну.
Но при этом нужно помнить об этой вещи: моя привязанность к преданным может быть материальной. Моя привязанность к духовному учителю может быть материальной. И, в конечном счете, моя привязанность, если это материальная привязанность, она направлена на, имеет одну-единственную цель – мое собственное удовлетворение.
Мадхавананда прабху рассказывал об этом в своем семинаре. Он говорил о том, каким образом наша привязанность к духовному учителю может быть всего-лишь навсего вариантом невежества, всего-лишь навсего проявлением того же самого невежества. Мы привязались почему? Потому что мы к себе привязаны. Потому что мы хотим получить удовольствие. Мы хотим таким образом наслаждаться. И мы можем точно также быть привязанными к преданным. Я привязан к преданным. И к прасаду мы привязаны, правильно? И к прасаду мы привязаны. Привязаны? Кто-то к прасаду привязан? (крики «Харибол!») И мы можем слышать эти вещи: «Нужно привязаться к преданным». И мы будем привязываться к преданным. Но царица Кунти не зря говорит эти вещи. Она говорит: «Сделай так, чтобы у меня не было материальных привязанностей к Вришни и к Пандавам, но сделай так, чтобы у меня появились духовные привязанности к Вришни и к Пандавам. Чтобы я видела, как они связаны с Тобой, чтобы эта привязанность…»
А любая материальная привязанность, в этом проблема, заслоняет от нас Кришну. И связь с духовным учителем, или поклонение духовному учителю, очень легко может превратиться в такую материальную привязанность, которая заслоняет от нас Кришну. Это называется идолопоклонство. Поклонение чему-то, что не есть Бог, как Богу. Когда, в конце концов… И я видел такие формы проявления, так сказать, привязанности к духовному учителю. Это превращается в разновидность идолопоклонства. Идол, культ личности. Все, что он говорит, все… Кришны нет, мы не видим. Не понимаем, кто такой духовный учитель.
Духовный учитель – это единственный кто? Тот, кто помогает нам привязаться к Кришне. И он не должен заслонять от нас Кришну. Если человек ведет себя таким образом, чтобы поставить себя в центр нашего сознания, в центр нашего сердца, чтобы заставить нас привязаться к нему, то это не духовный учитель. Это всего лишь навсего проходимец, который с помощью сознания Кришны хочет поставить себя в центр нашего сознания. И он пользуется сознанием Кришны, риторикой сознания Кришны, «Шримад-Бхагаватам» и всем остальным, чтобы привязать нас к себе. Это не должно быть. Это, в этом случае мы становимся материалистами.
И люди прославляют духовного учителя. За что они прославляют духовного учителя? О, духовный учитель такой великий! Почему? Ну, ясное дело, потому что я бы другого не выбрал. Я великий, и поэтому мой духовный учитель великий, и все остальное. Это обман, обман, обман, обман, обман.
Да, мы должны привязаться. Шрила Прабхупада говорит: «Это признак жизни – привязанность. Признак жизни. Любовь – признак жизни». Мы должны привязаться к преданным, в этом нет никаких сомнений. Мы должны любить преданных. Но преданных. Тогда общение с преданными будет сат-сангой, или садху-сангой.
Если мы привяжемся к преданным на материальном уровне, потому что нам нравится общество. Часто люди привязаны к обществу преданных. Я знаю многих людей, они потому, что, ну, им не хочется привязываться к этим мясоедам, и им хочется приходить по воскресеньям в Храм, и общаться с хорошими людьми. Ну да, хорошие люди, безобидные, вегетарианцы. Люди приходят в храм почему? Клуб, клубное общение. Да, ни к чему не обязывающее. Ровным счетом ни к чему не обязывающее. А, Харибол! Харибол! Нормально, хорошо. Но Кришны нет. Моя привязанность к преданным должна быть любовью. А любовь значит служение. Моя привязанность к преданным не потому, что они меня будут хвалить. Не потому, что они будут меня прославлять, не потому что они… ну, просто, надоело мне общаться с этими завистливыми карми. Буду общаться с этими преданными, от них больше шансов того, что они меня похвалят. Или что они что-то сделают. Нет, я прихожу к преданным, чтобы служить. Я приношу свою любовь потому, что я вижу: они неотличны от Кришны. Я должен очень хорошо эту вещь понять: это Кришна, Сам Кришна пришел ко мне, видя такое количество людей, которые стремятся к Нему. И я должен видеть их связь с Кришной, и пытаться, так или иначе, служить этой их связи с Кришной. Мое общение с преданными, это что такое? Это служение их связи с Кришной, их любви к Кришне. И если я могу помочь им служить Кришне, – это совершенство моей жизни. Я должен все время думать: «Я не служу. Как я могу служить? Что я могу сделать? Я знаю, что у меня в голове, правильно? Как с таким бардаком можно служить? Они служат. Адити-дукхаха прабху служит. Как он служит святому имени! Кто может служить лучше, чем он? И поэтому если мне удастся послужить ему и помочь ему сделать еще что-то большее для Кришны, это будет совершенством моей жизни. Мадхавананда прабху служит. Он рассказывает про Кришну, воодушевляет преданных. Если мне удастся как-то помочь ему или как-то воодушевить его что-то сделать, что поможет ему еще больше служить Кришне, то это будет совершенство моей жизни». Я не увижу Кришну никогда до тех пор, пока я не научусь служить преданным как преданным.
Если я буду видеть в них непреданных… И у нас есть огромное количество возможностей видеть в преданных непреданных. Есть у них материальный ум? Да, полно. И можно видеть недостатки этого материального ума, все зависит от нашего взгляда. Мы можем смотреть на них и видеть: «Надо же, сколько негодяев собралось в одном месте! Лицемеров. Харе Кришна. Харе Кришна». Я беру и проецирую свое отсутствие бхакти на всех остальных. Но это не так! И тогда я все время буду находиться в асат-санге. Никакой сат-санги у меня не будет. Сат-санга возникает в тот момент, когда я вижу преданных сат. Сат – значит вечное, неизменное. Сат значит их связь с Кришной. Они становятся сат только тогда, когда я эту связь вижу. Иначе они остаются асат. Ум и тело – асат, правильно? Если я взаимодействую с ними как с этим асат – с проявлениями ума и тела, и таким образом строю свою сат-сангу, то, конечно, никакой сат-санги не будет, будет асат-санга сплошная от начала до конца. Это искусство – все время находиться в сат-санге, и постоянно развивать свои глубокие отношения с преданными. Помня и зная о том, что они связаны с Кришной, что они повторяют святое имя, что в самый сложный момент моей жизни они смогут придти ко мне.
Если я буду иметь отношения с их майей, то я буду укреплять свою майю. Если я буду иметь отношение с их сознанием Кришны, все возможности у меня есть для этого, точно также как есть возможности взаимодействовать с ними как с телом, с умом. Если я увижу их, то тогда моя привязанность к Кришне станет стабильной. Я везде буду видеть Кришну. Все будут напоминать мне о Кришне. И это самое важное, что мы должны понять.
Поэтому она говорит, она сказала: «Разруби узел моей привязанности к Пандавам и к Вришни», и в последней молитве говорит: «О, Кришна, друг Арджуны». И она не называет Арджуну здесь Каунтеей, сыном Кунти. Она могла бы вспомнить об Арджуне как о сыне Кунти, ну, или, на худой конец, Пандавом назвать его: «О, сын Панду». Нет, она говорит: «Кришна-сакха».
И Вришни, кто они? Это те, кто подчинился Кришне, кто пришел к Кришне, и Кришна стал их повелителем. Она просит об этому, чтобы моя привязанность, в конце концов, возникла по отношению к преданным, и мое служение возникло по отношению к преданным, но чтобы я всегда помнила о том, как они связаны с Кришной. И, служа им, укрепляла свою привязанность к Тебе. Эту простую вещь я хотел сказать. И если мы таким образом будем относиться к преданным, к обществу преданных, к ИСККОН, которое создал Шрила Прабхупада…
Некоторые люди постоянно ругают ИСККОН. Самый лучший ответ на эту критику я слышал от матаджи Лакшми-мони, которая приехала в Москву, на Беговую. И во время одной лекции тоже так, очень просто сказала: «Все что-то ругают ИСККОН. ИСККОН, ИСККОН такой, ИСККОН сякой. А я все никак не могу понять: что такое ИСККОН? Кто этот ИСККОН, который все ругают? Кто это демоническое создание? ИСККОН, нужно понимать, что такое ИСККОН. Как можно ругать ИСККОН? ИСККОН – это международное общество для сознания Кришны. Это идея. ИСККОН – это общество преданных, которые пришли и для того, чтобы помнить о Кришне. И это самая удивительная идея на свете. Шриле Прабхупаде удалось, так или иначе, в том или ином виде, эту идею воплотить. И она по-прежнему существует, несмотря на все недостатки, которые есть. Ну не может быть недостатков».
Кто-то сказал, что если бы ИСККОН был идеальным, то тогда, к сожалению, мне бы в нем места не было. Если вы хотите идеальный ИСККОН, то тогда, пожалуйста, очистите его от своего присутствия. Это первый шаг, который надо сделать, правильно? Вы приходите сюда, вы приносите туда все. Но что такое ИСККОН? ИСККОН – это потрясающая по своему могуществу идея. Если мы будем помнить об этом, для этого мы собрались вместе. Мы собрались вместе, чтобы помнить о Кришне, чтобы привязаться к Кришне, чтобы иметь возможность служить друг другу и задействовать наши чувства. Задействовать нашу память, задействовать наши руки, наши ноги, наш язык – в этом смысл ИСККОН. Если мы будем помнить об этом, мы всегда будем находиться в Сознании Кришны. И очень быстро мы увидим самого Кришну. Очень быстро, ачирена. Не нужно будет долго ждать. Кришна будет счастлив.
Если мы будем вести себя по-другому, если мы будем выдавать свои материальные привязанности за духовные, если мы будем свою склонность наслаждаться выдавать за служение Кришне. Если мы поставим, так или иначе, по привычке, по вполне невинной привычке в центр свое эго, мы будем находиться в организации, которую мы будем постоянно ругать, и при этом все равно оставаться тут. Если у нас будет та же самая детская привычка. Мадхавананда прабху сказал, он рассказывал про эту девочку, которая отодвинула всех и встала. Помню, я несколько раз рассказывал эту историю, и она меня поразила: мальчик один, все ели-ели, сидят, он хныкал. И так, и сяк пытался привлечь внимание к себе. Потом, в конце концов, понял: единственный способ привлечь внимание к себе среди этих тупых и совершенно каких-то непонимающих ничего взрослых, – это просто взять и встать. Он раздвинул всех и встал посередине стола. Ну, то есть стол на полу, взял и встал. И очень счастливый стал, что хочешь – не хочешь, все на него смотрят. Если мы будем вести себя также по-детски, если у нас будет та же самая глупая детская психология: я хочу привлечь внимание к себе. Ну, в конце концов, ну, сколько можно о чем-то другом думать. Думайте обо мне, я же Бог, правильно? Кто Бог тут? Я Бог! Ты – Бог! Он сказал в Гите:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ‘си ме
(Б.-г., 18.65)
«Думай обо мне. Вообще, думайте обо мне!» Если у нас будет эта наивная глупая детская психология, то ничего хорошего не будет. У нас есть «Бхагаватам», который позволяет думать о Кришне, – самая поразительная кришна-катха. У нас есть замечательные преданные, которые могут напомнить нам о Кришне, такие как Мадхавананда прабху, Ватсала прабху. У нас есть удивительные преданные, которые могут силой своего киртана забыть обо всем остальном и оказаться наедине со святым именем – такие как Адити-дукхаха прабху. У нас есть множество других преданных, которые искренне стараются служить Кришне.
Преданные из Омска принесли мне целый журнал, целый альбом фотографий Радхи-Говинды. И в каждой фотографии видна их любовь к Радхе-Говинде. В каждой фотографии видно, как кто-то, какие-то безымянные пуджари старались делать это. Если мы научимся ценить все это, каждое мгновение своей жизни. Ценить, как другие служат Кришне, и пытаться служить их служению, их любви к Кришне, их связи с Кришной. Не пытаться всем сказать: «Мое служение – самое главное служение. Посмотрите, как я служу». А-а-а, обман, ложь. Очередной обман. Если мы просто станем слугой слуги и будем ощущать счастье оттого, что нам удалось помочь кому-то служить, удалось вдохновить кого-то на служение, удалось как-то помочь человеку стать ближе к Кришне, видя эту связь, то это будет совершенством нашей жизни.
И именно об этом совершенстве царица Кунти молит Кришну. Она говорит: «О, мадху-пате, повелитель Мадху, сделай так, чтобы мое внимание было отдано Тебе».
Все, спасибо большое.
Не знаю, что делать. У нас остались вопросы еще со вчерашнего дня. Есть у нас хотя бы пара минут?
(Из зала) Есть.
(БВГМ зачитывает вопрос) В первый день вы рассказали о поэтапном предании от желаний и слов до бхавы и полного предания. Зачастую есть наша леность на какой-то высокий уровень предания, но мотивация не верна. Есть некая зависимость, где Кришна не пускает на этот уровень, скажем, гьяны или вигьяны. Если мотивация нечиста, неверна, оправдано ли, что так много преданные старается, приносит обществу плоды проповеди, но постоянно критикуются и принижаются ввиду наличия смешанной мотивации? Как правильно вести себя в такой ситуации?
Мы не должны никого критиковать, если этот человек не дал нам такого права. Потому что любая критика другого человека – это укрепление нашего ложного эга. Если человек дал нам это право – критиковать его, то есть по сути дела принял нас как духовного учителя или наставника, — это единственный случай, когда мы можем, как служение ему, критиковать. И в этом случае у нас есть обязанность, так или иначе, указать на его мотив. Мы можем сделать это прямо или не прямо, мы должны сделать это правильно. Мы можем, не упоминая его имени, рассказать о его привязанностях так, чтобы он увидел себя в этом. Мы можем прямо ему подойти и сказать, что извини меня, пожалуйста, ты не совсем правильно действуешь. Это наша обязанность. Но это единственный случай, и это не будет критика, это будет мое служение этому человеку.
И если людей критикуют постоянно за какие-то мотивы, конкретных людей критикуют и при этом не воодушевляют их, но одновременно с этим… Если мы говорим такому человеку что-то, мы обязательно должны воодушевить его. Обязательно должны сказать: «Понятно, это определенный этап, на котором ты находишься. Иди дальше, не останавливайся». И иногда в каких-то случаях, понимая, что человек не сможет правильно воспринять это, и наше указание на его нечистую мотивацию просто расхолодит его, мы не должны даже говорить ему об этом. В каких-то случаях, и таких случаев будет большинство, мы должны сказать: «Все нормально, хорошо, так держать! Да, хорошо, все хорошо, просто повторяй и будь счастлив».
Иногда Шрила Прабхупада делал это. Как правило, Шрила Прабхупада делал это. Шрила Прабхупада не торопился указывать на недостатки, понимая, что, даже указав на недостатки, он часто ничего не добьется. Единственное, чего он добьется – это что человека парализует. Он может видеть, что человеком может двигать его честолюбие, и он думает: «Ну, ничего, пусть его честолюбие им немножечко подвижет, но, в конце концов, он очистится».
Есть поразительная история, которую я хотел рассказать, но я не буду ее рассказывать сейчас. Это история отношений Шрилы Прабхупады с Киртананандой Махараджем. Поразительная история. Я не буду ее рассказывать, но в ней лучше, чем где бы то ни было еще, было высказано… Я не могу подводить Варшану прабху. Нам нужно как-то…. И даже говоря это, я его подвожу, я понимаю. Поэтому, пожалуйста, не гневайтесь на него, но есть порядок какой-то, вот. Но в ней лучше, чем где бы то ни было еще проявлено это бесконечное желание Прабхупады просто воодушевлять, даже если он видел неправильные мотивы. Все-таки скажу что-то (смех, аплодисменты).
Киртанананда Махарадж был первым санньяси в ИСККОН. Первым. Он получил санньясу где-то через год после того, как он переехал в ашрам. Они уехали во Вриндаван со Шрилой Прабхупадой. Он был личным слугой Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада ему в день Джанмаштами в 67 году дал эту санньясу. И Шрила Прабхупада писал письма преданным назад в Нъю-Йорк: «О, потрясающая была церемония. Мы сделали это в храме Радхи-Дамодары. Огромное количество паломников пришли, и все благословили новоявленного санньяси. Все благословения на него пролили».
Как только он получил санньясу, он сразу же стал просить: «Шрила Прабхупада, пустите меня обратно. Я хочу проповедовать». И у него был уже план. У него был план, как полностью… Он приехал, и первое, что сделал, он сказал: «Свамиджи больше никогда не приедет, он болен. Скорее всего, он помрет там. Я – санньяси, слушайтесь меня». И первое, что он сделал, когда он приехал – он стал просить: «Шрила Прабхупада, пошлите меня». Причем не просто просил, он сказал: «Шрила Прабхупада, напишите мне справку о том, что я санньяси стал. Сертификат выдайте». Шрила Прабхупада потом, вспоминая об этом, он говорил: «Ну, никогда, мы никогда у Гуру Махараджа такого не просили, чтобы он сертификат выдал». Ему нужно было это. Ему нужно было: «Вот – авторизация. Вот он я, вот я же вот главный, я – первый, я – самый. А он вообще никогда не приедет больше, слушайте меня».
Шрила Прабхупада ему эту справку выдал. Потом, правда, сказал: «Заберите у него эту справку». Просто маленький пример. И Шрила Прабхупада наверняка знал, наверняка видел, это не сложно увидеть. Хотел воодушевить, хотел сказать: «Ничего, нормально, все будет хорошо, давай, действуй». Это к вопросу о критике наших мотивов. И иногда, даже если мы увидели эти мотивы, но если у нас нет права. Или даже если нам дали это право, не нужно торопиться разоблачать человека конкретно. Нужно попытаться позитивно.
Мне очень понравилось, когда Ананта Шри прабху на первой лекции спросил у Мадхавананды прабху: «Что делать, если… Как с этими проблемами с нашими в уме?» Он сказал, что не нужно сражаться с проблемами, надо повторять «Харе Кришна» и надо стараться развить свою привязанность к кришна-катхе. Все остальное уйдет само.
Вот, в общем. Я не буду больше отвечать, потому что я рассказал вам историю про Киртанананду прабху. Я отвечу на все, когда у нас будут вот возможности. У нас будет небольшая презентация. Я хотел бы сделать презентацию еще небольшую, касающуюся… рассказать немножко про Храм Радхи-Мадхавы. Это будет когда? Во сколько начинается? В 11, да? В 11 это начинается, вот. Так что приходите. У нас будет завершение, последняя наша рефлексия. Мадхавананда прабху, Ватсала прабху, Адити-дукхаха прабху, все придут, чтобы мы смогли закрепить в себе какую-то память о нашем ретрите, и смогли увезти ретрит с собой. И мы будем с вами делать санкалпу, завершающую вещь. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай!
Шриман Мадхавананда прибу ки джай!
Ватсала прабху ки джай!
Адити-дукахаха прабху ки джай!
Гаурапремананде ки джай!
(из зала) Шрила Бхакти Вигьяна Махарадж ки джай!
