Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», закрытие

Семинар «Четыре уровня совершенства гуру», ретрит актива учеников, Анапа, 2013 г.

 Аннотация: 

БВГМ о широте миссии Шрилы Прабхупады и о вреде сектантского мышления. ЦВК – идея дать людям Кришну вместе с тем, что они хотят (йогой, аюрведой, астрологией и т.д.). О соотношении пара и апара-видйи. Презентация ЦВК в Москве.

Ватсала прабху о своих итогах ретрита. Мадхавананда прабху: наставления, истории и слова благодарности. История про Мадху Мангала и история как Гурудев нас ждет (про поиски кольца из носа Шримати Радхарани). БВГМ о Мадхавананде прабху, санкалпе и о доверии.

***

Я в начале самом нашего ретрита думал над тем, чем его завершить, и у меня возникла идея, что я немножко расскажу о своем понимании миссии Шрилы Прабхупады. Я говорил вчера о том, что это одна из очень существенных задач человека, который берет ответственность за других, – давать им видение, цель, напоминать им об этой цели. Наверняка у многих возникала эта мысль – о том, что дайте нам теперь миссию. Вы сами об этом говорили и так далее. И, собственно, мне хотелось сначала прояснить один момент. Я не думаю, что у кого-то из духовных учителей ИСККОН есть отдельная миссия. Хотя кто-то больше увлекается одной частью или одним аспектом миссии Шрилы Прабхупады. Кто-то может придавать большее значение другому аспекту, но, так или иначе, мы – последователи Шрилы Прабхупады, и нам не нужно изобретать чего-то своего.

Шрила Прабхупада дал нам миссию, и эта миссия достаточно велика для того, чтобы каждый из нас мог найти место и задействовать все наши способности в ее реализации. Просто нужно видеть постоянно всю эту миссию. И смысл это небольшой презентации, я сделал ее довольно давно уже, и поэтому сейчас я, у меня не было возможности посмотреть, может быть, там что-то чуть-чуть устарело, но в принципе она, я думаю, неплохая. Может быть, кто-то из вас слышал ее. В том, чтобы дать некое целостное представление об этой миссии, потому что, на мой взгляд, что сейчас является очень большой проблемой нашего общества в целом, – это то, что люди выбирают что-то, что соответствует их обусловленной природе, и занимаются этим с большим энтузиазмом. Это, само по себе, не проблема. Именно таким образом мы можем задействовать свою энергию, данную нам Кришной. Проблема в том, что каждый, или, по крайней мере, очень часто такие попытки делаются, – пытается объявить то, что он делает, самым главным, единственно важным, а все остальное – неважным. И таким образом нарушается целостность.

В результате вместо некоего единства, понимания и сотрудничества с пониманием того, что каждый из нас занимает какое-то определенное место и может на этом месте помогать другим, возникают секты внутри нашей. У нас и так маленькая секта, а внутри нашей маленькой секты возникают микро секты. Это может быть все, что угодно. Так работает гордыня человеческая.

Шрила Прабхупада знал это и он постоянно ну как бы исправлял это. Бхарадраджа прабху рассказывает, что однажды в Лос-Анжелесе он был в полной депрессии. Потому что он был художником и не распространял книги. А общее настроение было: «Если ты не распространяешь книги, ты – в майе, ты – негодяй, ты – демон, ты – вообще непонятно кто. А художники – это вообще просто маха-демоны. Потому что они сидят и чувственными наслаждениями занимаются. Просто там кисточкой мажут». Вот.

И Шрила Прабхупада однажды пришел к нему, он был в этом состоянии, и Шрила Прабхупада стал ему говорить: «На мой взгляд, самое важное, что только можно делать – это писать картины. Потому что книги, – говорит, – книги, их надо переводить. Еще непонятно, правильно переведут, неправильно переведут. Отредактировать, печатать. Непонятно, дойдет, что я хотел сказать – не дойдет. А люди смотрят картину и сразу понимают: “Вот он, Кришна, я хочу к Кришне прийти”». Он говорит: «Картины – самое важное. Пиши картины». Но суть в том, что он хотел так или иначе исправить этот дисбаланс, который мы постоянно будем пытаться вносить, объявляя то, чем мы занимаемся – самым важным, а все остальное – неважным, и таким образом нарушая самый важный принцип – принцип сотрудничества, принцип служения.

Бхакти, так же как и вся ведическая культура, должна нас научить одному – это сотрудничеству, дружбе друг с другом, помощи друг другу, – это основная цель и смысл ведической культуры. И, тем более, движение санкиратаны. Санкиртана значит – мы все делаем вместе, и мы вместе поем и делаем одно общее дело. Вот, и, собственно, эта некая презентация – попытка сделать, подать какую-то полную картину, и показать соотношение различных частей.

И, по сути дела, еще одну вещь я хотел сказать. Люди обеспокоены московским храмом и еще чем-то. Я хотел сказать одну вещь: «Московский храм – это не кирпичи, это, опять же, идея. И то, что двигало мною в реализации этого проекта, и продолжает двигать, я сейчас расскажу об этом». И, в том или в ином виде, этот храм мы должны строить все вместе. Этот храм, еще раз, это не просто некое географическое понятие. Потому что можно построить храм и он потом будет просто тяжелым бременем, просто все разрушит.

Я видел, как люди были без храма – все было хорошо, а появлялся храм, и все шло непонятно куда, все становилось материалистичным. Или иногда храм превращается в инструмент для зарабатывания денег и так далее. Так вот, храм Шри Шри Радхи-Мадхавы. И Радха-Мадхава – это Божества Бхактивиноды Тхакура. Мадхавананда прабху говорил об этом. До сих пор им поклоняются, этим Божествам. Для них Бхактивинода Тхакур написал песню «Джая Радха-Мадхава»

Это идея. И идея очень простая, на самом деле. Что я вижу вокруг – что многие люди пытаются зарабатывать деньги на ведической культуре. И, что греха таить, преданные немножко поздно, но тоже спохватились и тоже решили активно зарабатывать деньги на ведической культуре. Астрология, йога, все, что угодно. Но ведическая культура – это все это и больше этого. Ведическая культура – это, прежде всего, понимание того, что у всего этого, – у йоги, у астрологии, у санскрита, у танцев, у пения, – есть корень. И этот корень – бхакти – любовь, преданное служение Верховной Личности Бога.

И идея этого храма, она заключается именно в этом – в том, чтобы дать людям то, что они думают, им надо. А люди думают: «Нам нужно здоровье. Нам нужно… Поэтому мы будем заниматься йогой или мы будем изучать аюрведу». И люди думают: нам нужно точно знать, что нас в будущем ждет. И как подстелить соломку в какие-то сложные моменты нашей жизни. На самом деле, мы-то знаем лучше. По крайней мере, теоретически: им нужно, ничего это им не нужно. Им нужен только Кришна, им нужна любовь к Богу. И идея этого храма – в том, чтобы дать людям то, что они думают им нужно, и дать им вместе с этим Кришну. И они поймут и оценят это. Тогда как если мы не дадим – то это будет обман. И, собственно, в этом суть. Это то, что хотел Шрила Прабхупада, когда он формулировал цели ИСККОН. И первая цель ИСККОН – систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире.

Шрила Прабхупада ставил эту цель перед всеми нами. Его цель не в том, чтобы построить какой-нибудь храмик, не в том, чтобы несколько человек пришло и на мангала-арати,
«Самсару» пело, а в том, чтобы обеспечить подлинное единство всех людей и восстановить баланс равновесия в системе ценностей, чтобы ценности были правильные. Вот. И он говорит, что решает эту задачу, – «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу. Потому что «Шримад-Бхагаватам» представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Понимание Шрилы Прабхупады очень простое: люди должны, в конце концов, читать «Шримад-Бхагаватам». Если они изучают астрологию и не читают «Шримад-Бхагаватам» на выходе, то грош цена этому. Если они занимаются йогой и не начинают изучать «Шримад-Бхагаватам» – ровным счетом ничего не произошло. Но если они читают «Шримад-Бхагаватам», то все важное случилось в их жизни, самое важное. Вот. И Шрила Прабхупада говорит, он повторял эти вещи несколько раз, он говорит, что теистические храмы по всей Индии – это храмы, это центры, которые отличаются от церквей и мечетей по всему миру. Эти священные центры были предназначены для распространения духовного образования. И благодаря этому процессу духовной культуры беспокойный ум тренировался в концентрации для высшего обучения. Это должен делать каждый человек.

Иначе говоря, храм – это место, где человек может свое сознание перевести в другую сферу. И, в частности, успокоить свой беспокойный ум, и с помощью более концентрированного сосредоточенного ума постичь что-то, что он никогда не постигнет в противном случае. Вот. И он говорит, что изначальной целью этих храмов было распространение духовной культуры в каждом квартале. Эти храмы, или теистические учреждения, должны быть реорганизованы в центры духовной культуры в соответствии с подлинными принципами.

Шрила Прабхупада на протяжении всей жизни это делал. Моя миссия – в том, чтобы организовать все храмы для такого духовного образования. Еще раз: храм – это место образования. Там, где происходит духовное образование, – это храм. Даже если это квартира где-то или если это гостиница, в который мы сейчас собрались, – это храм. Каждый храм должен быть образовательным центром.

Это письмо 72 года очень любопытное: «Шьямасундара передал мне твое сообщение о том, что ты хотел открыть в Хьюстоне Ведический колледж или Высшую школу сознания Кришны. Это нежелательно, – пишет Шрила Прабхупада Хридаянанде Махараджу. – Почему? Каждый наш центр должен стать колледжем. Если вы откроете где-то в одном месте, то все остальные скажут: “А мы будем просто тут прасад есть, в нашем храме”. Иначе говоря, смысл в том, наша миссия, наша большая миссия – в том, чтобы избавлять людей от невежества, то есть от забвения источника, корня, причины всех причин». Вот. И для этого существует, собственно, пара-апара-видйа.

Эта презентация небольшая – некое соотношение пара-апара-видйи. И то, и другое нужно. Прикладные ведические дисциплины, или апара-видйа. «Чхандогья-упанишад», в частности, подробно говорит о том, что есть апара-видйе и есть апара-видйа. Апара-видйа – это то, что имеет отношение к артхе, дхарме и каме. И они нужны, потому что человеку нужно жить в этом мире, удовлетворять свои желания, нужно поддерживать здоровье. Но, в конце концов, ему нужно выйти за пределы пара-апара-видйи и достичь духовного трансцендентного знания.

И беда заключается в том, что люди сейчас пытаются отрывать апара-видйу. Апара-видйа, ее легко продать. Это товар, пользующийся спросом. Особенно в наше время люди хотят поддерживать здоровье с помощью каких-то холистических методов типа аюрведы. Люди хотят астрологией заниматься, много чего хотят. Но это обман. Апара-видйа без пара-видйи – это обман, и она приведет человека в ад. Пара-видйа без апара-видйи – это тоже обман, и он тоже приведет человека в ад. Это, собственно утверждение «Ишопанишад» парадоксальное.

Я пропущу какие-то цитаты. Это «Мандака-упанишад», где говорится о том, что есть… что такое апара-видйа. И он говорит, что все Веды: Ригведа. Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа – это все апара-видйа. Пара-видйа – это «Шримад-Бхагаватам». Единственная вещь – «Веданта сутра», «Шримад-Бхагаватам». Вот. И в «Шримад-Бхагаватам» есть йога, карма, санхйа, джйотиш – все это есть. Все это связано с пара-видйей, или с бхакти. И эта цитата из «Ишопанишад», которую я уже говорил:

видйам чавидйам ча йас
тад ведобхайа саха
авидйайа мртйум тиртва
видйайамртам ашнуте

(Шри Ишопанишад, 11)

Нужно и то, и другое. И видью, и авидью, вот.

И я сейчас, так сказать, немножечко, ну или, не знаю, буквально в двух словах скажу, что такое апара-видйа. Это артха, кама. Вернее так: апара-видйа отдельная. Материалистическое общество: артха, кама, и, в конце концов, смерть. Ведическая цивилизация дает дхарму в начале. Дхарма, артха, кама. Но это тоже погружение в невежество. Даже дхарма – не то, что нам нужно. Это нечто оторванное от духовного трансцендентного знания. Поэтому пара-видйа – это дхарма, которая служит бхакти. И все остальное тоже служит бхакти. Это подтверждение из «Шримад-Бхагаватам» в самом начале и, собственно, я не буду слишком долго погружаться в это во все, я пропущу какие-то вещи.

Собственно, нам нужно сделать так, чтобы человек, так или иначе, соприкоснулся со шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, ванданам, и в этом суть духовного образования, суть нашей миссии, – дать людям возможность соприкоснуться с этим. И Шрила Прабхупада был революционером в этом отношении, он смог огромное количество людей привести в соприкосновение с духовным знанием в виде звука святого имени.

Я очень хорошо помню эту историю про Шрилу Прабхупаду, про то, как он приехал в нудистскую коммуну. Большая часть людей были голыми. Шрила Прабхупада в начале удивился. Он слегка вскинул брови, потом перестал удивляться этому, и он собрал их на лекцию, начал немножко говорить, но очень скоро понял, что много говорить не нужно – там, в основном, аудитория вся голая сидела перед ним. Мужчины, женщины в голом виде пришли послушать его, и он начал киртан.

Люди вспоминают, те, кто были на этом киртане, что это было забавное зрелище. В конце концов, все поднялись, стали танцевать, плясать. Шрила Прабхупада целомудренно закрыл глаза и пел святое имя. Но он был готов ко всем идти. Ему все равно было где. Единственное условие было – чтобы люди хотели слушать святое имя. И в этом, собственно, смысл. Если мы что-то хотим делать – мы можем делать, мы можем проповедовать через аюрведу и через йогу, через все, что угодно – это не проблема, абсолютно никакая не проблема. Но, в конце концов, смысл этого – в том, чтобы люди пришли в соприкосновение со «Шримад-Бхагаватам» и с Кришной в образе святого имени. И собственно, вот этот вот символ, или логотип, который идею эту символизирует – пять лепестков нашего храма с пятью вещами, которые там есть. Это раковина, которая символизирует духовное знание или духовную науку, шабда-брахман. Звук раковины – это звук «Ом» – изначальный звук, породивший все. Это Ананта-шеша, олицетворение служения, или символ служения. Это тилак, символизирующий то, что вайшнавы хотят идти вверх. Это лотос, гармония, открытость. Эти все вещи есть в этом логотипе.

Шрила Прабхупада, в конце концов, хотел дать любовь к Богу. И любовь к Богу, его попытка дать любовь к Богу, она имеет 5 очень важных аспектов. Если мы лишим наше представление, или нашу миссию, о том, что Шрила Прабхупада должен делать, любого из этих 5 аспектов,она будет неполноценной, она не сможет существовать в этом мире. Шрила Прабхупада придал бхакти удивительную форму.

Я вам рассказывал однажды, что я разговаривал с одним вайшнавом, традиционным Гаудия-вайшнавом. Он восхищался Шрилой Прабхупадой, он говорил: «Многие люди проповедуют чистую бхакти. И есть люди, которые проповедуют ведическую культуру. Но чистое бхакти без формы какой-то материальной и без ведической культуры, без формы ведической культуры, или варнашрамы, это как привидение. Она не может существовать здесь, в этом мире. А просто форма без бхакти – она тоже не нужна. Шрила Прабхупада соединил эти две вещи, он дал возможность бхакти жить здесь и проповедовать, распространяться здесь в этом мире, придав этому удивительному содержанию также адекватную форму или дав эту форму.

И эти пять лепестков: главный – это панчанга-бхакти, первый лепесток. Нама-ручи, как мы привыкли называть его. Смысл этого в том, чтобы мы, ну, так или иначе… нама-ручи. Есть джива-дойа и вайшнава-сева – это два других лепестка, окружающие этот главный лепесток. Центральный лепесток – наша духовная практика. Два других очень важны – служение вайшнавам и проповедь. И два внешних лепестка – это две вещи, которые помогают нам функционировать в этом мире, и Шрила Прабхупада говорил об этом – это варнашрама, культура. Культура правильных взаимоотношений, культура поддержания своего тела, культура поддержания здоровья, и это также наши взаимодействия с внешним обществом, наша социальная деятельность – «Пища жизни», благотворительность, еще что-то. И все это нужно, все это должно быть.

Некоторые люди говорят: «Благотворительность не нужна, это – майя». Другие люди говорят: «Нужно только проповедовать», третьи люди говорят: «Не нужно проповедовать, нужно бхаджаном заниматься». Четвертые люди говорят: «Варнашрама ки джай! И только варнашрама нужна». И все не правы. Прав только тот, кто понимает, что все это нужно, все это – миссия Шрилы Прабхупады, и я могу найти свое место в ней, делая то, что я могу делать, и служа всем остальным. И, понимая, что все остальные тоже занимаются этим общим делом, – служат миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Вот.

И, собственно, в двух словах я хотел напомнить об этом вам, чтобы вы все понимали: это то, что мы должны делать, и всегда при этом держать некое видение или образ целого у себя перед глазами. То, что это мое место, а это большая миссия Шрилы Прабхупады. Это панчанга-бхакти, нама-киртанам, бхагавад-шраванам, садху-санга, шри муртира, шраддха-севайа и мадхуравас. И это то, что дает нам самое важное – вкус. Все эти формы деятельности дают расу, или вкус, и таким образом поддерживают нас, питают нас, поддерживают духовно. Это пища для нашей души – нама-киртан, повторение или пение святого имени громкое, бхагавад-шраванам, слушание бхагаватам, садху-санга, общение с садху, поклонение Божествам и мадхура-вас – жизнь в святом месте или жизнь в храме, или жизнь в обществе преданных. И мы все знаем: мы должны это делать. Нама-киртан, бхагавад-шраванам… Вот, Ватсала прабху…

И надо очень хорошо понимать, что все эти формы – это формы передачи вкуса. Люди делятся вкусом. И садху-санга – это тоже форма передачи вкуса. Вот Бхакти Вайбхава Махарадж передает вкус, а сейчас Индрадьюмна Махарадж. Это садху-санга, да. Хотите проповедовать таким вайшнавам? Это то, каким образом мы делимся вкусом. Все это – наш способ дать людям возможность вкус получить. Люди приезжают в святое место во Вриндаван, они чувствуют особый вкус сразу же. Им не нужно объяснять, что нужно чувствовать. Оно само происходит. Люди входят в храм, если настоящий храм, они почувствуют вкус, или расу. И это центральная вещь. И она никогда не должна уходить из фокуса нашей с вами деятельности.

Эти пять форм преданного служения, про которые Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что мне самому поразительно, каким могуществом они обладают. Даже небольшое соприкосновение с ним может сразу дать человеку бхаву. Иногда мы знаем, иногда у нас волосы на голове дыбом становятся во время «Бхагаватам», или во время киртана, или в святом месте. Сразу же дает бхаву. Вот.

Но при этом есть еще две очень важных вещи – это проповедь наша – джива-дойа. И невозможно оторвать одно от другого. Есть люди, которые обвиняют нас в этом, но это неотъемлемая часть нашего духовного развития и неотъемлемая часть миссии Шрилы Прабхупады, неотъемлемая часть сострадания вайшнавов.

Бхактивинода Тхакур говорит, что любовь к Богу превращается в сострадание к обычным живым существам. Если у нас есть любовь, мы не можем не проповедовать.

В «Падьявали» есть замечательный стих. Поразительный совершенно стих. Там говорится: «Я кланяюсь сандалиям великого вайшнава, который освободил огромное количество людей в этом мире и помог огромному количеству людей соприкоснуться со святым именем. Потому что у него самого при одном звуке святого имени начинают из глаз течь слезы и волосы встают дыбом». То есть даже в этом стихе из «Падьявали» говорится, что это неразрывно связанные вещи: если у нас есть какой-то опыт, – мы должны этим опытом поделиться. И мы не можем им не делиться. Это приходит естественным образом – желание поделиться счастьем своим приходит. И это тоже вкус, это тоже наша попытка дать людям духовный вкус. Не обмануть их, не затянуть в нашу секту, а дать им возможность соприкоснуться с вкусом.

И тут тоже у нас есть какие-то вещи. Мы распространяем книги, Шрила Прабхупада дал нам это – мы распространяем «Шримад-Бхагаватам» и даем людям святое имя. Мы проводим большие фестивали, такие как Ратха-ятра. И опять же, люди из Пури хотят остановить, говорят: «Вы неправильные фестивали, не тогда проводите, когда надо». Шрила Прабхупада говорит: «Да неважно когда». Понятно, что да, есть особые титхи для Ратха-ятры. Но Шрила Прабхупада, его основной смысл в том, чтобы дать людям соприкоснуться с этим. Мы делаем все эти вещи всевозможными способами. И нужно видеть это, это все важно. Не только харинамы, или не только распространение книг. Все это возможность… Это наша Шри Прия, распространительница книг молодая. Харинамы, Ратха-ятры, лекции публичные, прием гостей, выставки, все то, что мы делаем.

И третья вещь – это вайшнава-сева. И вайшнава-сева – в основе этого тоже является вкус. Я говорил сегодня об этом на лекции – о том, что мы должны служить друг другу. Не потому, что должны, не потому, что у ну вот нас религия такая. Однажды мне один преданный сказал, что я, говорит, зашел, прихожу в храм Сознания Кришны, там написано: «Вайшнава-сева – служение вайшнавам». Прихожу в синагогу, там написано: «Служение евреям».

Нет, это, опять же, некое, некий существенный элемент, что ли, нашей духовной жизни. Это продолжение нашего служения Кришне. Я пытался объяснять это сегодня: вайшнавов, которые находятся рядом с нами, нужно рассматривать как продолжение Кришны, как объекты служения, как севйю, как объект моего служения. И если я служу Кришне и не служу вайшнавам, – это значит, что я не служу Кришне. Значит, что я не понял, у меня нет никакого вкуса, я делаю это из-под палки. И служить, я пытался объяснять это на своем семинаре, служить вайшнавам – значит воодушевлять вайшнавов. И нет ничего проще, чем это, и ничего более ценного, чем это. Что может быть проще, чем увидеть вайшнава и улыбнуться ему. Просто? Просто. Ценно? Очень ценно. Взять, увидеть вайшнава, обрадоваться ему: «Надо же, вайшнав, такое тоже бывает. Залетел откуда-то, непонятно, откуда, здесь». Просто попытаться немного воодушевить человека, вдохновить его, обнять его, сказать несколько хороших слов. Не заметить его коварные мотивы, с которыми он пришел в Сознание Кришны, чтобы разрушить тут все.

Это бхакти-врикша. И главное – семья, начинаться все должно в семье. В семье тоже вайшнавы находятся. Большую часть апарадх люди в семье совершают по отношению к своим самым близким людям. И так как это тоже вайшнавы, то это вайшнава-апарадхи, у них вкуса никакого нет.

Мне недавно одна семья рассказывала: «Мы вообще, у нас новое дыхание открылось в духовной жизни, наша практика стала необычайно могущественной, когда мы разошлись друг с другом. Потому что мы перестали друг друга оскорблять». И все. На самом деле все начинается оттуда, и мы должны понимать, что это объекты нашего служения. Гауракишор Дас Бабаджи говорил: «Женись, мой друг, и у тебя будет постоянно объект служения, ты будешь служить своей жене, и это хорошо».

Вот, и мы делаем много, чтобы воодушевить друг друга. Мы собрались на этот ретрит, чтобы воодушевить друг друга, – это тоже служение вайшнавам. И мы пытаемся здесь помогать друг другу, воодушевлять друг друга – это главное служение. Служение – не в том, чтобы за кем-то вытирать там что-то или носки стирать. Это тоже может быть хорошо, но главное служение, которое мы можем сделать – это дать вдохновение, заряд вдохновения, радости, счастья в Сознании Кришны. И это, собственно, основная вещь.

Я говорил, мой семинар, смысл моего семинара – в том, чтобы заботиться о духовном росте других людей. Я говорил, что это значит, – что человеку нужно дать правила, человеку нужно дать видение, человеку нужно дать заряд энтузиазма, и человеку нужно дать путь, укрепить его веру как-то. Дать ему возможность… и все мы можем это делать. Это потрясающая цитата из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», одна из любимых моих. Мы недавно обсуждали с Ниранджаной Махараджем. Ниранджана Махарадж говорит: «Я ее цитирую все время». Это 12 стих из 5 главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Каждый человек, и в этом суть, это суть заботы о вайшнавах, служения вайшнавам. «Каждый человек должен дружелюбно относиться к служению Господу. Каждый человек должен прославлять служение другого человека Господу и не гордиться своим собственным служением». Если мы хотим служить вайшнавам, нужно подойти к нему и сказать: «Ты потрясающе служишь!» Это потрясающее служение, я так рад за тебя. И не говорить, что мое служение самое важное. Это то, каким образом вайшнавы думают, и то, каким образом думают живые существа на Вайкунтхе. Может быть какое-то соперничество или какое-то внешнее соревнование между слугами? Но на планетах Вайкунтхи служение другого слуги всегда ценится и никогда не осуждается. Чувствуете, что они на планетах Вайкунтхи делают? Если мы будем ценить служение другого человека, то мы будем на Вайкунтхе. И в этом заключается соревнование Вайкунтхи. This is Vaikuntha competition. Не может быть и речи о том, чтобы слуги враждовали друг с другом. Всем нужно позволить служить Господу самым лучшим образом. И каждый должен ценить служение других. Этим занимаются на Вайкунтхе.

Ну, вот, собственно, семьи наши вайшнавские. Вот он, будущий вайшнав. Еще не знает, что с ним будет, растерян слегка, но уже занял надежное место у стоп Шрилы Прабхупады. Наставничество, бхакти-врикши, все это есть. То, что мы вместе ездим в святые места, воодушевляем друг друга, устраиваем какие-то программы – в этом смысл. Смысл в том, что это наше служение вайшнавам – дать им какой-то заряд энергии, дать им прасад, чтобы они могли служить. Вот.

И, собственно, две внешних вещи – четвертый и пятый лепесток, они больше всего разногласий вызывают в обществе преданных. И многие говорят, что это не нужно. Но на самом деле это тоже очень существенная часть нашей деятельности. Мы раздаем пищу.

У Нирмал-канти недавно было интервью или круглый стол какой-то, он занимается «Пищей жизни» в Москве. И у него ведущий спросил: «Собственно, а вот расскажите, что, какая идея вашей программы, зачем вы бомжей кормите там на этом самом…» – Они тут, кстати, сейчас у нас появятся, эти бомжи. – «На трех вокзалах в Москве? Вот вы там помогаете». Он сказал: «Мы не кормим». Все так задумались. Он говорит: «Нам вообще никакого дела до этого нет», – сказал он. У всех лицо еще больше вытянулось. «Единственно, что мы делаем – мы даем людям, у которых есть милосердие в сердце, возможность проявить это милосердие. В этом смысл нашей программы. Смысл нашей программы – в том, чтобы занять естественным образом склонность человека делать что-то хорошее для других людей, в том, чтобы усилить это милосердие».

Вайшнав милосерден по природе своей, Кришна говорит об этом. Он говорит: «Посмотрите на эти деревья, деревья – настоящие вайшнавы. Они склоняются, они дают все». У человека, если он настоящий вайшнав, у него сердце милосердное, он не может не сокрушаться от сострадания к другим. И мы даем возможность с помощью этой программы эту склонность задействовать. И с другой стороны мы также даем возможность людям понять лучше вайшнавов и оценить вайшнавов. Вайшнавы делают это непритворно. Некоторые люди говорят: «Это ваш способ проповедовать. Вы пытаетесь заманить». Так вот, ну вот серьезно, ну не пытаемся мы их никуда заманить. Ни их, ни вот таких людей, ну вот точно никуда заманить не пытаемся. Не в этом суть. Суть в том, что надо что-то же как-то, сердце-то плачет, когда мы видим страдания других людей. Отсюда эта программа началась у Шрилы Прабхупады, когда он увидел, как дети вместе с собаками сражаются за остатки пира, выброшенного в Майяпуре. Дети настолько голодны, что они сражались с собаками за остатки этих тарелок, и отбирали у них. И Шрила Прабхупада сказал: «Как можно?», – и он заплакал. – «Никто не должен быть голодным». И в этом смысл этого всего. Мы, с одной стороны, проявляем свои качества. И мы можем делать все, что угодно тут. Мы можем заниматься «Общим делом» или еще чем-то. Нужно понимать, что это такое. Это не просто благотворительность. И это не замаскированный способ вовлечь людей в преданное служение. Это возможность, дать возможность людям немножко возвысить свое сознание, избавившись от ненужных привычек, и возможность для них оценить вайшнавов.

Это экология. У меня всегда сердце кровью обливается, когда я вижу на наших воскресных пирах пластиковую посуду. Мы вносим вклад в загрязнение окружающей среды. Чуть-чуть дороже, немножечко больше денег можно потратить и купить картонные или там бумажные тарелки. Вайшнав, он же любит. Он природу любит, он людей любит, окружающую среду любит, он служит им. Это наше служение. Мы не можем не делать этого. В Венгрии, у них очень мощная программа, и люди приезжают со всего мира, чтобы посмотреть, как можно жить в гармонии с окружающим миром. Вся земля непонятно куда катится. Шрила Прабхупада организовал, дал эту программу простого мышления, чтобы спасти мир. Это его способ, в том числе с помощью ИСККОН, восстановить нарушенное равновесие, нарушенный баланс. Тут занимаются экологией – в пластиковые мешки собирают мусор.

Ну и, так или иначе, общественные связи наши, межконфессиональный диалог. Вот, и еще одна вещь – варнашрама. О ней заговорил Бхактивинода Тхакур впервые, но реализовал это Шрила Прабхупада. И Бхактивинода Тхакур в наставлениях Бхактисиддханте Сарасвати сказал: «Проповедуй варнашраму здесь, восстанови варнашраму здесь». И никто не мог понять, что это значит. И до сих пор никто не понимает, что это значит, или мало кто понимает. Кто-то говорит, что варнашрама – это когда только мужчины во главе общества. Кто-то говорит, что варнашрама – это когда брахманы всем заправляют, кто-то говорит еще что-то такое. Но варнашрама – это культура жизни в саттве, когда мы едим в саттве, когда мы поддерживаем здоровье в саттва-гуне, когда мы занимаемся бизнесом в соответствии с принципами саттвы, когда у нас традиции есть. Когда, так или иначе, наша жизнь и эта культура по принципам саттвы. И это тоже часть нашей миссии.

Мне не нравятся какие-то отклонения у нас, когда какие-то люди начинают варнашраму или какие-то свои кармические вещи выдавать за самое главное, но мне также не нравится, когда люди начинают осуждать это и говорить, что все это не имеет никакого отношения к бхакти и что все это отклонения, что все это карма. Нет.

В «Хитападеше» есть замечательный стих: дхармартха-кама-мокшанам арогйам мулам уттамам, – что для любых целей, какие бы у нас ни были в этом мире – дхарма, артха, кама или мокша, даже освобождение, и даже бхакти, арогйам мулам уттамам – корнем всего является арогйа, или здоровье. И Шрила Прабхупада говорил: «Сначала нужно позаботиться о здоровье, потом нужно позаботиться о садхане своей, потом нужно позаботиться о служении». Именно в таких приоритетах. Потому что если нет здоровья, то, вообще, о какой садхане может идти речь? Если нет здоровья, о каком служении может идти речь? И нам нужно, в том числе, научиться поддерживать свое здоровье и здоровье всех остальных. И это тоже часть нашей культуры. И не нужно пренебрегать всем этим.

Вот, ну, собственно, все. Я не хотел слишком долго как-то об этом обо всем говорить.

Шрила Прабхупада тоже сделал все это и, что самое главное, – что он хотел, чтобы мы о коровах заботились. В 17 главе Первой песни «Бхагаватам» есть совершенно душераздирающий стих, – это история Махараджа Парикшита и негодяя, который издевается над коровой и быком, где Шрила Прабхупада говорит о том, как важно заботиться о коровах и быках. Он уходит от аллегорического смысла этого и говорит о конкретной вещи – коровы и быки. Вплоть до того, что Шрила Рупа Госвами включает служение коровам в раздел уттама-бхакти-садханы. Это часть нашей садханы, часть нашего служения Кришне. Кришна любит, Кришна намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайа ча. Кришна заботится о ком? О брахманах и о коровах. У коров можно очень много чему научиться нам, преданным. И Шрила Прабхупада не мог видеть, каким образом издеваются над коровами в этом мире. Он хотел, чтобы мы делали это, чтобы мы выступали против этого, чтобы мы защищали коров – это часть нашей миссии. И, наверняка, кто-то сможет зажечься этим и делать это. И это ничуть не менее важно в каком-то смысле, чем все остальное. Без заботы о коровах мы никогда не сможем создать мирного общества. Вот. Вот они, люди, которые любят коров.

Ну, собственно, все. И единственное, что я хотел сказать… Вот они, наши, эти самые … Ну вот, у нас есть потребности, которые есть – физические, эмоциональные, интеллектуальные, духовные. Я говорил об этом, об этих четырех вещах в своем семинаре немножечко по-другому, но суть в том, что реализация миссии Шрилы Прабхупады дает целостную заботу о человеке. Это забота о его физическом составляющем, о его эмоциональном составляющем, о его интеллектуальном и духовном. Миссия Шрилы Прабхупады цельная. Это не только забота о духовной составляющей человека. Мы не можем отделить все остальное, и мы должны заботиться об этом, и, реализуя эту миссию, мы сможем это все достичь и обрести полное счастье.

Ну вот, в двух словах, то, что мне хотелось сказать – это цельная миссия Шрилы Прабхупады. Панчанга-бхакти, джива-дойа, вайшнава-сева, наша помощь другим людям и наша культура, внутренняя культура саттвы. Вот.

И очень интересная цитата – это, насколько я понимаю, Баладева Видьябхушана, из его комментария к «Бхагавад-гите». Он говорит, что преданный париништха, или преданный, который полностью привязан к преданному служению, занимается благочестивой деятельностью, которая не противоречит принципам преданности только для того, чтобы привлечь людей. Преданный, который является нирапекшей, или нейтральным человеком, он принимает деятельность, которая благоприятна для преданного служения, не заботясь о том, что о нем думают другие. И так как мы все находимся в обществе, и это цель, которую поставил Бхактивинода Тхакур перед нами, – оставаться в обществе. До этого движение гаудия-вайшнавов было движением парамахамс, удалявшихся от общества. Когда Бхактивинода Тхакур сказал Бхактисиддханте Сарасвати сделать варнашраму… и он, собственно, первый сделал этот шаг, принял санньясу. То есть не ушел из общества, остался в обществе, то смысл этого в том, что мы должны оставаться здесь и проповедовать здесь, не пытаясь создать некую искусственную среду для нашего преданного служения, а пытаясь одухотворить ту среду, в которой мы находимся. Все, спасибо большое.

(Варшана прабху прославляет организаторов ретрита – до 1,34,40)

Ватсала прабху:

Сегодня на лекции Госвами Махарадж нам напомнил, что это общество – для сознания Кришны, оказывается. Из русского перевода как-то вот это слово – для сознания Кришны – ушло. То есть основная цель нашей организации – в том, чтобы сознание Кришны, то есть вера в Кришну, вера в то, что просто служа Кришне, мы будем счастливы, оно увеличивалось. Вот в этом идея. И это является мерилом всего того, что происходит в этой организации. И любой проект, любая встреча, как узнать, успешен он или нет, как узнать? Если вера увеличивается – значит, успешная. Если не увеличивается – значит, неуспешная. Ну, и вся любовь. И если я анализирую…

Я специально спросил у Госвами Махараджа, можно ли отметить, я прогрессирую или нет. Он ответил: «Можно». Но добавил, что надо понять, что это только по милости, чтобы не гордиться. Так вот по милости этого мероприятия, этого ретрита, всех вайшнавов старших я заметил, что вера увеличилась. Вера в Кришну увеличилась. И какой признак? Стал внимательнее повторять Харе Кришна мантру. Потому что Мадхавананда прабху мне объяснил, что это, оказывается, мое служение Гуру Махараджу. Это не моя мантра, оказывается. Это мое служение духовному учителю. Я так посмотрел, он на меня с фотографии тоже посмотрел, Гуру Махарадж, и я понял: надо стараться. То есть поэтому мантра была… то есть, я старался. Также я заметил, что я не успевал никого критиковать, преданные. Ну, некогда было, было некогда. Было некогда, и что-то так было здорово. На лекциях ум был занят, я обдумывал, потом сам готовился, и я погрузился в такое… Я читал эти лекции не один раз про бхаджаны, но по милости старших вайшнавов я смог глубже погрузиться в эти бхаджаны, то есть ум был счастлив, ему некогда было критиковать. И также я по милости Госвами Махараджа еще больше оценил величие Шрилы Прабхупады, вот эти истории, вот эти объяснения того, что… вот эти качества, вот эти… Понимаете, просто сказать: «Шрила Прабхупада – хороший», – это ничего не сказать. Потому что хорошесть, она в конкретных примерах проявляется. То, что хороший… Бабушка тоже хорошая, но она по-другому хорошая, чем Шрила Прабхупада. И вот насколько хорош Шрила Прабхупада, показывают истории, показывают качества. Поэтому вот эти истории, они очень важны, детали очень важны. И мне помогли эти истории увидеть святость Шрилы Прабхупады, увидеть жертву Шрилы Прабхупады. Именно благодаря этой жертве, вот этой према-бхакти, которая живет в сердце Шрилы Прабхупады, как говорит Нароттама дас Тхакур, таким образом он обрел, в бхаджане, который мы поем каждый день для Шрилы Прабхупады, он говорит: према-бхакти джаха хойте авидйа винаша джате, что каким образом ежей и пингвинов калиюжных, западных людей, это страны пишачей, у них две философии: «Бога нет» или «Я– Бог». И вот ему, в голову такому человеку сказать: «Ты – слуга Кришны, пастуха из Вриндавана». Ну, застрелиться просто. Это никогда в голову не придет, это слишком нужно быть… даже во сне такое не придумаешь. И Шрила Прабхупада своим состраданием, своими качествами, которые являются проявлением его према-бхакти, умудрился пробить эту авидью  материалистичных людей, западных людей, что они сказали я – служанка Кришны. Как вот так? Манджари-бхава, гопи-бхава, – делать все, что надо для Кришны. Как это? Вот, я сейчас говорю, и меня не передергивает от этого. Ну, нормально, да, слуга Кришны. Это Шрила Прабхупада сделал с нами такое, потому что в его сердце према-бхакти. И вот эти истории, они еще больше, ну, как-то ярче показали мне святость Шрилы Прабхупады, и я вдохновлен. Как это, чтобы осталось? Ну, я думаю, что надо пересказывать. Я буду пересказывать это. Это тоже нам объяснили, что мы услышали слова и второй этап – это говорить об этом. Глядишь, потом так делать будем. Харе Кришна!

Мадхавананда прабху:

Я хотел поговорить о многих вещах немного сегодня. И у меня не было возможности для этого. Я думал, что, может быть, можно было рассказать пару историй под конец. Сегодня я узнал кое-что о том, что значит построить храм в Москве. Когда я думал о том, что Махарадж будет делать при презентации храма, я подумал, что это будет какая-то презентация, состоящая из картинок, кирпичей каких-то, стен, каких-то дизайнов или фотографий земли. Нароттама дас Тхакур поет эту песню: крипа кори эсо амар хридойа мандире. Это храм в моем сердце, и об этом говорил Махарадж. И я обнаружил в этой теме связь с тем, что я хотел бы сейчас вам рассказать.

Есть два принципа: анукор и анисар. Анукор значит подражать. А мы хотим делать анусар – мы хотим следовать сути. Настоящий ученик – это тот, кто живет в реальности, а не в какой-то фантазии. Мы должны всегда понимать и помнить о нашем положении и не пытаться подражать Гурудеву. Бхактивинода Тхакур поет песню:

хари хе!  гархита ачаре,    рохилама моджи на корину садху-санга

ло йе садху-беша,   ане упадеши, е боро маяра ранга (из Шаранагати)

Хари хе!  Мой дорогой Господь Хари, вот мое настоящее положение, это истинная история Мадхавананды. Гархита ачаре рохилама моджи  – я  очень привязан к ужасному поведению. Но что происходит по-настоящему?  –  ло йе садху-беша. Я сижу рядом с Госвами Махараджем на этом большом сидении прям как садху. Я всех обучаю, наставления даю. Е боро маяра ранга. Эта большая шутка майи. Мы должны помнить это, и мы не должны подражать Гурудеву. Мы не с Гурудевом.  Бхактивинода Тхакур поет такую песню: ами то’ кангала, `кришна’ `кришна’ боли’, дхаи тава пачхе пачхе (Охе, Вайшнава Тхакура, из Шаранагати)

Ами то’ кангала – я  бесполезный жалкий человек. И слово дхаи, означает бегущий. Я бегу за тобой. Что я делаю? Кришна-кришна боли – я воспеваю имена Господа.  Тава пачхе пачхе – я  сзади тебя. Я не со своим Гурудевом. Выглядит так, как будто я сижу рядом с Махараджем, но я не с Махараджем. Я хочу всего лишь бежать вслед за ним. Почему мы должны бежать? Потому что он тоже бежит. А почему он бежит? Потому что он хочет поймать, догнать того, еще одного человека, который бежит впереди. Это наша парампара. Мы должны осознать нашу ситуацию, наше положение. Это дхаи –  бегущая парампара.

Мы часто думаем: «Ну, я знаю несколько шлок, я могу рассказать пару прикольных историй, я могу путешествовать как Махарадж, я тоже могу так же вот делать, как он». Есть одна поговорка в Индии: садху-савадхан – мои дорогие преданные, пожалуйста, будьте осторожны.

Мои дорогие преданные, пожалуйста, будьте осторожны. Мадху Мангал повсюду, где бы он ни ходил, везде общался с Кришной. И как-то Мадху Мангал стал раздраженно себя чувствовать. Он сказал: «Кану, что вообще происходит? Ты всего лишь вайшья, а я же брахман. Но, тем не менее, мы вместе вот ходим, но почему-то тебе только сладости дают. А мне почему-то не дают. Как же они получат духовное благо-то? Очень важно же брахманов кормить. И Мадху Мангал сказал, что я, вот, думал об этом, и я понял, что причина, по которой тебя так очень любят все – это из-за трех вещей – у тебя есть это замечательное питамбара дхоти и замечательное такое павлинье перо, и также у тебя есть флейта. И, пожалуйста, дай мне хотя бы все это на один день. И Кришна сказал: «Да не проблема», и Мадху Мангал одел одежды Кришны, взял его флейту. И у него был замечательный день. Куда бы он ни пошел, почему-то люди считали его Кришной. Давали ему много бурфи, сандешей, ладду. И Мадху Мангал был счастлив.

В это время в Матхуре у Камсы были проблемы. Все те, кого он посылал на очень специальную миссию во Врадж, они почему-то не возвращались. Путана, Шакатасура, Бакасура, все эти друзья Камсы, которых он посылал, они не возвращались. И Камса читал об их судьбе в газетах. Он не знал, что делать. Итак, пришел друг Камсы – Кеши. И Кеши сказал: «Я могу решить твою проблему». И Камса сказал: «Ты отправляйся во Вриндаван и убей Кришну». Он сказал: «Да, босс». И спросил он: «А как я узнаю Кришну?» И Камса сказал: «У него желтое дхоти, павлинье перо и флейта. И Кеши сказал: «Да, босс».

И так он отправился во Вриндаван и увидел Мадху Мангала. У Мадху Мангала была широкая улыбка на лице, он потирал свой живот, он столько много съел сладостей. И Кеши подумал: «Вот он, Кришна!» И он подбежал к Мадху Мангалу и даже его не коснулся. Он просто брыкнул ногами в воздухе, и этот ветер от этого кульбита, он ударил в Мадху Мангала и отбросил его на почтительное расстояние. И когда Мадху Мангал поднялся, он заплакал и побежал к Кришне. По дороге он разматывал дхоти, содрал перо и сказал: «Мне больше не надо этого. Обратно забирай свои вещи».

Иногда мы делаем то же самое. Мы хотим имитировать садху-гуру, и мы можем одеться как Гурудев. Иногда преданные одеваются как санньяси. Иногда они забираются на вьясасану рядом с великими душами. Нам нужно быть осторожными. Нам нужно помнить о своем настоящем положении. Даже если меня сфотографируют рядом с Госвами Махараджем, я очень и очень и очень далеко позади. И кто-то может сказать: «О, прабуджи, вы такой смиренный». Нет, это значит реальность. И садху – тот, кто говорит простую правду. Даже если она не очень приятна для него самого. Итак, мы не с нашим

Гурудевом. Я бегу за ним. И мой Гурудев, он ждет того момента, когда я присоединюсь к нему.

Мой Гуру Махарадж говорил, что я говорю всегда об одной вещи, на одну тему – кришна-према. Косвенно или напрямую – это единственная тема, на которую я говорю. И он давал на эту тему одну лекцию в Бхуванешваре. И один мой духовный брат, он был очень возбужден. И после этого он пошел на даршан к Гуру Махараджу. И он сказал: Гуру Махарадж, вы говорите об этой кришна-преме, и я хочу ее. Вам нужно дать ее мне. И мой Гуру Махарадж посмотрел на него и сказал: «А ты можешь принять ее?» И этот преданный, он немножко успокоился, затих. И мой Гуру Махарадж рассказал историю. И он сказал: «Однажды жила-была ворона. И эта ворона очень любила кукурузу есть. Это была очень умная ворона. И когда она обнаружила кусочек железа, она поняла, что это железо можно как-то использовать. Она отдала этот кусочек железа кузнецу. “Пожалуйста, кузнец, сделай из этого кусочка железа плуг. И тогда, с помощью этого плуга, я смогу вспахать огромное поле, и посадить туда кукурузу, и все это сделать для себя”. Да, это была очень разумная ворона. И кузнец взял кусочек металла этого и расплавил его. И через несколько минут прибежала ворона и сказала: “Ну как, плуг готов? Отдай его мне”. И кузнец сказал: “Еще не готово. Все еще металл расплавлен”. И опять ворона через пять минут прибежала и сказала: “Ну как, готово?” “Нет”, – опять сказал кузнец. “Ну нет, я хочу, я хочу взять его”. Плуг был раскаленным. “Нет. Я не могу дать его”. “Нет, я хочу взять его”. “Ну, хорошо”, – и он отдал ей расплавленный металл, и ворона, она сгорела моментально дотла».

И иногда мы прямо как эта ворона. У нас есть какой-то разум. Мы знаем, как добыть еду. И мы приходим к садху-гуру. И мы требуем: «Гурудев, дай мне немедленно эту вещь». Но сначала нужно приобрести необходимую квалификацию. И Гурудев, он ждет этого, он ждет нас.

И еще одна история. Как Гурудев нас ждет. Это очень возвышенная история, я не квалифицирован, чтобы рассказывать ее. Я даже не знаю, насколько вы квалифицированы, чтобы ее услышать. Но нам следует такие истории рассказывать. Потому что если мы не знаем, какова наша настоящая цель, как мы доберемся туда? Если вы хотите попасть во Вриндаван, но пойдете на север вместо того, чтобы пойти на юг, у вас большая проблема. В Сибири довольно-таки холодно. Поэтому надо знать, какое выбрать направление.

Однажды во Вриндаване Кришна наслаждался лилами с Радхарани и гопи. И они были вовлечены в ??? 1,58,45. У них какое-то время происходила лила. И Шринивас Ачарья, который был учителем Бирхамбира. Шринивас Ачарья сидел повторял джапу этим утром. И он делал очень-очень сосредоточенно. И он погрузился в трансмедитацию. И он увидел эту лилу, которая разворачивалась во Вриндаване. И он вошел в эту лилу. И он увидел, что во время того, как Шримати Радхарани принимала омовение, ее кольцо из носа нечаянно упало. Когда Радхарани выходила из Ямуны, это было время начала служения для Рупа Манджари. Служение Рупы Манджари заключается в том, чтобы одевать Шримати Радхарани. И Рупа Манджари, она посмотрела на Шримати Радхарани и заметила, что ее кольцо исчезло. И так Рупа Манджари пошла к Гуне Манджари. Рупа Манджари – это Рупа Госвами. Гуна Манджари – это Гопал Бхатта Госвами. И так Гуна Манджари распознала знак от Рупы Манджари. И Гуна Манджари обратилась к своей ученице Мани Манджари. Мани Манджари – это Шринивас Ачарья. Шринивас Ачарья – это ученик Гопал Бхатты Госвами. Гуна Манджари проинструктировала Мани Манджари, чтобы она нашла в реке это кольцо из носа. И в это время манджари стали одевать Шримати Радхарани. И Мани Манджари везде-везде посмотрела, но никак не могла найти это кольцо.

И все это происходило в сердце Шриниваса Ачарьи. Он повторял джапу и видел все эти вещи. И в это время, когда все это происходило, тело Шриниваса Ачарьи, оно стало жестким подобно доске. Он выглядел так, как будто он не дышал. И всю ночь он сидел так. У Шриниваса Ачарьи было две жены. И они не понимали, что происходит. Они думали: может быть, их муж умер? И после того как они заметили, что Шринивас недвижим сидит, они начали плакать и плакать.

Когда Махарадж Бирхамбир услышал их плач, он прибежал и спросил: «В чем дело? Что происходит?» И они рассказали ему, что их муж сидит недвижимым всю ночь, не дышит, не разговаривает, и что происходит, непонятно. И Махараджа Бирхамбира позвал таких опытных преданных, и они к ноздре Шриниваса прислонили маленький кусочек ваты. И так они поняли, что он еще дышит и что он жив. Но они не знали, что делать, что случилось с ним.

В это время Шри Ишвари, главная жена Шриниваса Ачарьи, она вспомнила об очень близком ученике Шриниваса Ачарьи Рамачандре Кавирадже. И она попросила Махараджу Бирхамбиру послать за ним. Он знает, что делать, потому что он очень близок к Гурудеву. Итак, Рамачандра Кавирадж приехал туда и с почтительного расстояния он принес свои поклоны лотосным стопам Гурудева. Затем он принял пыль с лотосных стоп супруг Шриниваса Ачарьи. И он сказал: «Не беспокойтесь, я узнаю, что случилось с Гурудевом». И Рамачандра сел подле Шриниваса. Что он сделал? Он стал воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Его джапа была не такая, как у нас. И он погрузился в самадхи. И он увидел своего Гуру Махараджа в форме Мани Манджари, которая ищет кольцо Шримати Радхарани. И так он принял форму Каруны Манджари, свою вечную форму Каруны Манджари. И он подошел, поклонился своему Гурудеву Мани Манджари. И Мани Манджари попросила Каруну Манджари поискать это кольцо. И Каруна Манджари прыгнула в воду и под листком лотоса она нашла кольцо Шримати Радхарани. И она отдала это кольцо своему Гуру Мани Манджари. И Мани Манджари передала это кольцо Гуне Манджари, и Гуна Манджари побежала с этим кольцом и вложила это кольцо в руку Рупе Манджари прямо в то время, когда пришло время это кольцо надеть на нос Шримати Радхарани. И в это время Шринивас и Рамачандра обрели внешнее сознание и открыли свои глаза. И оба начали плакать. И Шриниваса Ачарья обнял своего ученика, и Рамачандра припал к стопам своего Гурудева. И все преданные начали очень громко воспевать: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Я бегу за своим Махараджем. Я бегу, чтобы догнать своего духовного учителя. Потому что они ждут нас. У них есть какое-то для нас специальное служение Радхе и Кришне. И войти в это служение мы можем с помощью воспевания святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Я хочу всех поблагодарить очень сильно. Я очень многое узнал от преданных здесь. И прошу у всех благословений, чтобы я унес с собой, запомнил все эти удивительные вещи, которые я узнал от вас. Пожалуйста, простите мне, что я сижу тут рядом с Махараджем. Я сейчас, наверное, упаду с кресла. И, может быть, это так не выглядит, но я очень далеко упаду. И я хочу очень поблагодарить Госвами Махараджа за то, что он был так добр ко мне. Если кто-то очень добр к тебе, что они делают? Они тебя как друга воспринимают. Есть люди, которые просто обнимают тебя одной рукой и говорят, что ты друг. Но на самом деле вы не настолько близки. Но если кто-то открывает свое сердце и дает нам доступ к нему, мы знаем, что это настоящий друг. Это большая честь для меня, я очень тронут, что Госвами Махарадж открыл свое сердце и пустил меня туда. И я посмотрел в сердце Махараджа и увидел там всех вас. Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада ки джай. Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки джай! Самавета-бхакта-вринда ки джай! Гаурепремананаде!

Ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо. вайшнавебхйо намо намах.

(из зала) Шриман Мадхавананда прабху ки джай!

БВГМ:

На самом деле, Мадхавананда прабху находится в моем сердце очень давно. И он является источником постоянного вдохновения для меня. Много-много лет назад я начал читать «Кришна Катхамрита Бинду» и журналы, которые он выпускает – «Кришна Катхамриту». Я не устаю поражаться глубине его понимания, обширности его знаний и много-многому чему другому. Я всегда смотрел на него как на своего учителя. Книги, которые он делает по лекциям Гаур Говинды Махараджа, являются одними из самых любимых моих книг. На самом деле одна из самых любимых моих книг – это «Берег разлуки», которую составил он. На мой взгляд, это нечто в высшей степени совершенное. Я очень рад, что он пришел сюда. И пожалуйста, не принимайте всерьез все его слова относительно… Если с кем-то надо фотографироваться рядом, то это с ним, а не со мной. Это я всем буду показывать фотографии: «Это я с Мадхаванандой прабху». И все будут говорить: «А-а-а!» Потому что Мадхавананду прабху знают повсюду в мире. Его журналы люди читают, ценят. И ценят его необычайный вкус к кришна-катхе.

Наша задача – учиться друг от друга. Я постоянно учусь, я учусь у своих собственных учеников. Иногда мне кажется, что это по какому-то недоразумению они считают меня учителем, хотя я полностью не понимаю, чему они могут у меня научиться. Тогда как мне абсолютно очевидно, чему я могу у них научиться. Я учусь у Мадхавананды прабху, у Ватсалы прабху давно уже, и не очень прилежно, но стараюсь как-то. И я рад, что мы все собрались вместе, чтобы учиться. Сознание Кришны – это бесконечная школа. Самое поразительное в сознании Кришны – это то, что оно абсолютно, полностью неисчерпаемо. И я в своей жизни встречался со многими явлениями и очень быстро я доходил до какого-то предела в этом. И я понимал, что все, больше ничего не будет. Я более-менее все знаю, все понимаю, касающееся этого. Сознание Кришны – это вещь, ух, чем дальше я нахожусь, тем отчетливее я понимаю, что вообще никогда ничего не понимал. И что каждый раз мне приходится удивляться вообще как что-то опять новое, и еще какая-то глубина открывается. Это нечто поразительное. И это самое, на мой взгляд, яркое и очевидное доказательство того, что сознание Кришны не принадлежит к этому миру. Философия сознания Кришны неисчерпаема. Преданные, которые практикуют сознание Кришны – неисчерпаемы. Соприкасаясь с ними, мы понимаем глубину.

Вещи, которые нам нужно исправить в себе, тоже неисчерпаемы. Им тоже нет конца, но у нас есть надежда. И собственно, такие встречи, они с новой силой разжигают внутри нашего сердца огонь надежды. С новой силой разгорается надежда, надежда на милость Кришны. Мы можем убедиться в его милости благодаря общению с бесконечно милостивыми преданными. И смысл, еще раз, этой встречи был в том, чтобы помочь людям, которые уже делают что-то, помогая другим, делать еще больше. Я только поэтому согласился. Когда Варшана предложил, первая реакция была: «Нет, хватит. Сколько можно ретритов?» Слишком много ретритов. В одном мае у меня этот ретрит, ретрит в Москве, ретрит в Германии, сразу после этого ретрит в Маглдалиновке. И, по-моему, еще какой-то. Вот. Но я очень рад, что я согласился приехать сюда. Но у меня было условие одно: «Это будет не просто фестиваль. Будет погружение, которое поможет человеку немножко поменяться, и начать делать что-то, что он не делал до этого. Я хочу, чтобы мы повторили то, что мы делали с вами в самом начале – санкалпу. Чтобы каждый из нас мысленно обозрел какие-то подарки, которые он получил здесь и подумал, что из этого он сможет применять в своей жизни, и дал какой-то обет. Одна просьба – не обещайте слишком много. Пообещайте что-то, что вы точно будете делать.

Мы услышали много важных и хороших наставлений. Выберите из них что-то, что сильнее всего врезалось в ваше сердце и делая что вы сможете реально по-настоящему поменять свои отношения с другими преданными, свои отношения со святым именем, свои отношения с духовной практикой, свои отношения со служением вайшнавам. Подумайте, выберите одну-две-три вещи, и внутри постарайтесь, чтобы эта вещь врезалась, и помните о ней.

Давайте сделаем это небольшое упражнение. Сядьте прямо, закройте глаза и несколько секунд подумайте над тем, что случилось, что произошло и что из того, что вы узнали здесь, вы привнесете в свою жизнь. И пообещайте это мысленно духовному учителю, Шриле Прабхупаде, всем вайшнавам, которые служили вам здесь.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вот. Это одна вещь, которую мне хотелось сделать с вами на прощание. Я, к сожалению, не ответил на ваши вопросы. Но, наверное, я затрону один из вопросов, он повторялся в разных вариантах и в разных формах. Это вопрос о доверии. Так как часто со мной бывает, многих людей смутил… один человек в вопросе написал: «Повторять святое имя без стыда? – Это сколько же апаратх можно совершить? Ну, то есть, многие люди были немножечко сбиты с толку какими-то утверждениями, которые я делал, но, пожалуй, больше всего вопросов возникло в результате этого: «Что значит доверять?» И доверять – не значит позволять все, что угодно. Доверять – не значит не ставить человеку рамок, не давать ему правил. Но доверять значит… да, и это нельзя…, правильно люди писали: «Это нельзя делать искусственно». Это наша работа. Доверять – значит стараться увидеть в человеке его потенциал и все время обращаться к этому потенциалу. Стараться смотреть не на человека как на какую-то данность, на то, что есть у него сейчас, а на тот потенциал, который у него есть, и все время напоминать ему об этом потенциале. И внутри принимать, не отвергать его, видя искренность человека, принимая эту искренность. Доверие может проявляться в том, что мы будем ставить очень жесткие рамки человеку, но, исходя из нашей веры в его потенциал, побуждая его тем временем делать все больше и больше, очищаться. Эта вера в него как в вайшнава, который идет по пути, не стоит и развивается.

И я хотел сказать, чтобы вы постарались унести с собой это. Старайтесь смотреть на людей, которые окружают вас как на тех, кто может, достоин и способен сделать большее. И старайтесь делать все, что от вас зависит в том, чтобы они это сделали. Ради этого мы позвали вас всех сюда. Позвали вас всех сюда для того, чтобы помочь вам разжечь огонь, который горит в вашем сердце, и помочь вам разжигать огонь в сердцах других людей. Основная цель, основной смысл этого ретрита заключается в этом. Старайтесь, чтобы этот огонь не угасал, и делайте все, что необходимо для того, чтобы он разгорался сильнее и помогайте другим людям сохранить и усилить этот огонь в своем сердце. Это моя завершающая просьба. Ради этого мы здесь, ради этого Мадхавананда прабху, Ватсала прабху говорили катху. Ради этого Варшана прабху не спал ночей и спал на лекциях. Ради этого Сатьяврата прабху проводил долгие часы на кухне. Ради этого Нитьянанда Сваруп прабху ездил и закупал бхогу. Ради этого директор этой гостиницы снизил цены на номера. Ради этого произошло то, что произошло. Мы хотим, чтобы огонь в нашем сердце сжег всю нечистоту, которая там есть, и хотим помочь другим сделать то же самое. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Гаурепремананде Харибол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы