Семинар «24 гуру», Фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория 2009 г., Бхаг. 11.9.28 (Диск 125, л. 6)
Аннотация:
Первое, чему я должен научиться от духовного учителя — это его форма видения мира. Это то, чему я учусь. На санскрите философия называется даршана, значит форма видения мира. Значит то, каким образом я вижу мир. Это то, что, в конечном счете, должен дать мне духовный учитель. Духовный учитель учит меня видеть в мире то, чего я без него никогда бы не увидел.
Мы прочитаем с вами двадцать восьмой стих из девятой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Этот стих из серии стихов о том, каким образом наше тело должно стать учителем для нас.
шриштва пурани вивидхани аджайатма-шактйа
врикшан сарисрипа-пашун кхага-дандашукан
таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа
брахмавалока-дхишанам мудам апа девах
Это очень интересный стих, который говорит о том, что Бог или Дева был недоволен до тех пор, пока не сотворил нас с вами. Обрадовался Он только после того, как сотворил нас с вами, но видимо Он не все продумал.
шриштва – сотворив; пурани – материальные тела, которые являются домом для обусловленной души; вивидхани – великое разнообразие; аджайа – с помощью майи; атма-шактйа – своей собственной энергией; врикшан – деревья; сарисрипа – пресмыкающиеся; пашун – млекопитающие; кхага – птицы; дандашукан – змеи; таис таир – с помощью всех этих разнообразных тел; атушта – недовольный; хридайах — в своем сердце; пурушам – человеческую форму жизни; видхайа – создав; брахма – Абсолютная Истина; авалока – видение ее; дхишанам – разум, подходящий для этого; мудам – счастье; апа – обрел; девах – Господь.
Перевод. Верховный Господь, распространяя Свою Собственную энергию, майа-шакти, сотворил бесконечное многообразие домов, в которых могут жить обусловленные души. Tем не менее, создав формы деревьев, пресмыкающихся, млекопитающих, птиц и змей, и так далее, Он не был доволен в Своем сердце. После этого Он сотворил человека или человеческую форму жизни, которая предоставляет обусловленной душе достаточный разум для того, чтобы душа могла постичь Абсолютную Истину, и обрадовался.
(Немного напоминает библейскую версию. И сказал Бог, что это хорошо.)
Комментарий. Бог создал человеческую форму жизни специально для того, чтобы помочь освобождению обусловленной души. Поэтому человек, который неправильно пользуется человеческой формой жзни, подготавливает себе дорогу в ад. Как утверждается в Ведах, пурушатве чавиштарам атма: «В человеческой форме жизни есть возможность понять вечную душу». В «Айтарея-упанишад» также говорится. Слушайте, это очень интересный стих из «Айтарея-упанишад». Тоже очень смешной.
tābhyo ‘śvam ānayat tā abruvan
Смысл этого стиха в том, что Господь сотворил корову и позвал ее к Себе, и спросил: «Знаешь ли ты Господа?» и корова ответила: «Мууу!» (смех) Корова сказала: «Не понимаю». Тогда Господь позвал лошадь к Себе и спросил у нее: «Лошадь, ты знаешь Господа?» и лошадь что Ему сказала? (смех) Лошадь сказала, развела руками и сказала: «Не могу понять, кто такой Господь». Тогда Господь позвал к Себе человека. Табйах пурушам анайат та. Он вызвал к Себе человека и спросил у него то же самое и человек сложил руки и сказал: «По Твоей милости мы можем Тебя понять». Но вместо этого они ездят на тракторах. Материальное творение Господа состоит из живых существ и мертвой материи. Те из них, кто менее разумны, пытаются наслаждаться этой мертвой материей. Однако, Господь не доволен теми видами жизни, которые слепо пытаются наслаждать свои чувства, не понимая своей духовной природы. Мы страдаем из-за нашего забвения Кришны и блаженного состояния, которое царит в Его обители. Если мы примем Господа, как своего защитника и прибежище, и будем следовать Его воле, мы можем очень легко восстановить свою вечную блаженную природу частиц, неотъемлемых частиц Господа. Именно для этой цели Господь сотворил человеческую форму жизни.
шриштва пурани вивидхани аджайатма-шактйа
врикшан сарисрипа-пашун кхага-дандашукан
таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа
брахмавалока-дхишанам мудам апа девах
Верховный Господь, распространяя Свою Собственную энергию, майа-шакти, сотворил бесчисленное множество видов жизни, которые являются домами для обусловленных душ. И, тем не менее, создав все эти формы жизни, такие как деревья, пресмыкающиеся, млекопитающие, птицы, змеи и так далее, Господь не был доволен в Своем сердце. Затем Он создал человека, человеческую форму жизни, которая позволяет обусловленной душе, дает обусловленной душе достаточный разум для того, чтобы постичь Абсолютную Истину. И только после этого обрадовался. (Бхаг., 11. 9. 28)
Харе Кришна. Ниранджана Махарадж вчера сказал о двадцать пятом духовном учителе. Так вот двадцать пятым духовным учителем является наше тело. И Авадутта брахмана, который учит Махараджа Яду, дает ему наставления относительно того, каким образом он утвердился в понимании духовной природы жизни, каким образом он понял себя, как душу, избавился от привязанностей к материальному миру и развил в себе привязанность к Кришне. Он говорит, что: «Последним моим учителем было мое собственное тело, которое ближе всего ко мне». Если мы начнем изучать и анализировать свое тело, мы поймем одну простую, но очень печальную вещь, о которой я уже сказал вчера. Человеческое тело не предназначено для чего? Для наслаждений. Хотя кажется, что все с точностью да наоборот, что в человеческой форме жизни живое существо может наслаждаться. Но если посмотреть на этот мир и проанализировать внимательно, то наслаждаются кто? Животные наслаждаются. Животным наслаждаться гораздо удобнее. Животные могут наслаждаться, как они хотят без всяких ограничений. У них есть все для этих возможности, и у них не возникает после этого невроза. (смех) Человек может пытаться наслаждаться, но каков результат этого всего? Всевозможные комплексы и психологические проблемы. Человеческое тело, к сожалению, друзья мои, мои дорогие преданные, не предназначено для наслаждения. Все люди делают эту глупую бессмысленную ошибку, считая, что человеческая форма жизни предназначена для наслаждений. Я слышал людей, которые даже пренадлежат к разным религиям, они говорят: «А зачем нам еще дал Кришна тело? Зачем Он нам дал чувства?» Чтобы наслаждаться, правильно? Правильно? У нас есть целых десять органов чувств, которые действуют и которые постигают этот мир. И что с их помощью нужно делать? Наслаждаться, правильно? Проблема заключается в том, что если я начну наслаждаться, то что станет с моим телом? Оно начнет разрушаться. Оно начнет разваливаться. Некоторые люди думают: «Бог слегка недодумал и совершил серьезную конструктивную ошибку, создавая нас». Потому что, так или иначе, хочется наслаждаться, а ничего не получается. Так? И так стараешься, и эдак стараешься, и только проблемы одни создаются. Но на самом деле, Бог может сотворить ошибку? Нет.
– Может! Все может.
(смех) Мнения разделились на тех, кто думает, что Бог все может и на тех, кто считает, что Он не может. Понятно, что Бог все может. Но для простоты логики допустим одну простую вещь, что Бог не случайно сотворил тело таким, как оно есть. Не случайно человеческое тело, на самом деле, далеко не так приспособлено для наслаждений, как того нам хотелось бы, и что в этом есть смысл. Недаром люди пытаются улучшить его. Люди изобретают генную инженерию, пытаются более прочные материалы вставить. Да? Зубы попрочнее сделать, чтобы можно было дольше наслаждаться. Когда нужно там вставляют другие запасные части из пластика и металла. Так? Но если Бог хотел, Он бы сделал нас очень прочными, так, чтобы мы могли изо всех сил наслаждаться этим.
Если мы посмотрим тело с точки зрения наслаждения, особенно человеческое, полностью бессмысленно. Шрила Прабхупада говорил: «Хотите сексом наслаждаться…». Хотите? (смех) Неловкая пауза. «Для этого голубем надо было рождаться. Голубем, а не человеком». Голубь может заниматься сексом по триста раз на дню. Представляете себе, какие возможности открываются для нас для всех. (смех) Так? Но человеское тело не приспособлено для этого. Однако, человеческое тело совершенным образом приспособлено для той цели, с которой Господь его создал. Оно совершенным образом приспособлено для чего? Для того, чтобы учиться. Оно совершенным образом приспособлено для того, чтобы человек мог извлекать уроки из того, что с ним происходит. И для того, чтобы, в конце концов, с помощью своего развитого разума человек мог постичь Бога. Так как люди делают эту ошибку, человеческая форма жизни – это школа и если ребенок, который пошел в школу думает, что школа нужна для того, чтобы он там наслаждался, что с ним будет? Да, его будут постоянно наказывать и, в конце концов, оставят где? На второй год. Хорошо, что если в том же самом классе оставят на второй год. А могут и понизить. Это оставление на второй год как называется? Реинкарнацией, правильно. Переселением души. Когда человек не пользуется человеческой формой жизни по назначению, когда человек не учится в человеческой форме жизни и не пытается постичь Абсолютную Истину, а возможности для этого у нас есть, то тогда он остается на второй год. И Бог огорчается, Он думает: «Еще один шанс был потрачен напрасно». Я вчера говорил об этом. О том, что если человек хочет наслаждаться здесь, в материальном мире, то, что будет он делать с материальным миром? Принимать и отвергать. Он будет делать это с людьми, которые его окружают, он будет делать это с ситуациями, которые он будет принимать и отвергать. Но он не будет делать одной вещи — он не будет учиться. Однако, если человек хочет учиться, он ничего не отвергает. Он учится, он принимает эти самые уроки.
Сегодня я буду говорить об этих двух позициях человека, позиции наслаждающегося и позиции ученика или слуги, или последователя. Если сравнить эти две позиции, позицию наслаждающегося и позицию ученика или слуги, то как по-другому, как, по-вашему, можно было бы назвать эти две позиции? Наслаждающийся это кто? Что он делает? Кто-то правильно сказал. Действует. Действующий. Наслаждающий и действующий в этом мире, герой, иначе говоря, это одно и то же. Я действую изо всех сил. Ученик что делает? Наблюдает, правильно. Есть существенная разница между двумя этими позициями. Одна – это позиция наблюдателя, человека, который смотрит, анализирует с помощью разума, который ему дан, наблюдает, делает выводы, и человека, которому некогда делать выводы. Потому что он что? Да, потому что он наслаждается. Потому что он действует.
Иначе говоря, правильное пользование в человеческой форме жизни заключается в том, чтобы научиться наблюдать. Это первый приказ Кришны в «Бхагават-гите» Арджуне. Что самое первое Кришна говорит в «Бхагават-гите» Арджуне? «Посмотри, о Партха. О Партха, посмотри на всех тех, кто собрался, на своих врагов, на тех, с кем тебе придеться сражаться. Посмотри на свои привязанности и посмотри на свои проблемы. Посмотри». Наблюдатель – это первая позиция, которую человек должен принять для того, чтобы чему-то научиться. И поэтому, в конечном счете, обучение – это очень важная вещь, которую мне хотелось вам сегодня сказать. Обучение означает обретение определенного взгляда на мир. Как мы поем каждый день в гуру-пудже? Что нам дал духовный учитель? Чакху-дан дило джей, джанме джанме прабху сей. Он – мой господин из жизни в жизнь. Почему? Потому что он мне дал что? Глаза, глаза. Чакху-дан дило джей – он дал мне глаза, которыми я смогу смотреть на мир по-другому. Первое, чему я должен научиться от духовного учителя, это его форма видения мира. Это то, чему я учусь. Любая философия на санскрите как называется? Как философия на санскрите называется? Даршана, правильно. На греческом языке философия – значит любовь к мудрости, когда человек просто любит порассуждать. На санскрите философия называется даршана, значит форма видения мира. Значит то, каким образом я вижу мир. Это то, что, в конечном счете, должен дать мне духовный учитель. Духовный учитель учит меня видеть в мире то, чего я без него никогда бы не увидел.
Шрила Прабхупада был очень большим знатоком этого. Есть знаменитые прогулки Шрилы Прабхупады, когда он шел по пляжу, вдруг останавливался и говорил: «Это что такое? Что это значит?» И люди смотрели и не знали, что это значит. Но он учил таким образом смотреть на мир и не просто смотреть на мир, делать выводы. Как первый такой урок он преподал в Сан-Франциско своим ученикам, когда он переехал из, по крайней мере, записанный, когда он переехал из Нью-Йорка в Сан-Франциско. Там есть Голден Гейтс Парк, парк по которому Шрила Прабхупада гулял и где проходили его киртаны с хиппи. И однажды он остановился с учениками под деревом и под деревом были испражнения. Шрила Прабхупада спросил: «Что это значит?» Все уставились в испражнения птиц, и стали думать, что это значит. Кто-то решил прочитать сложный узор, который сложился из этого. (смех) Кто-то стал еще спекулировать как-то. Шрила Прабхупада сказал: «Это значит, что птицы тоже привязаны к своему гнезду». Значит, что они тоже все время возвращаются в одно и то же гнездо и у них тоже есть привязанность! Таким образом Шрила Прабхупада учил этому, чтобы каждое, с чем бы мы не столкнулись, все это учило нас. Весь мир учил нас. Таким образом учение наше было бы бесконечным. Сам Шрила Прабхупада показывал пример этого.
В Дели в поезде кондуктор остановил его, когда он распространял журналы. Ниранджана Махарадж вчера рассказывал о том, как Шрила Прабхупада начал сам собственноручно, движимый состраданием, разносить «Back to Godhead» людям. Он ходил нищий совершенно человек без гроша в кармане и предлагал людям один журнал, два журнала, три журнала и кондуктор ему сказал: «Свамиджи, журнал люди почитают и выбросят, а книги люди поставят на полку. Почему бы Вам не писать книги?» и Шрила Прабхупада подумал: «Это мой гуру говорит мне». Он не подумал: «Какой-то глупый кондуктор мне дурацкие советы дает. Мой гуру говорит мне!»
Другой раз в Америке у Шрилы Прабхупады был первый сердечный приступ и зашел пьяный врач, пьяный врач ввалился. Шрила Прабхупада лежит, держась за сердце, и пьяный врач говорит: «Монах?» Тот говорит: «Монах». «Все молитесь?» Тот говорит: «Молюсь». «Поэтому и болеете, гулять надо больше». (смех) С тех пор Шрила Прабхупада каждый день гулял. Хотя какой-то пьяный врач ввалился туда и что-то такое сказал. Но Шрила Прабхупада понял: «Это мой духовный учитель говорит мне через него». Гордыни не было, было желание учиться в любой ситуации у всех. Пурначандра Госвами Махарадж любит рассказывать эту историю замечательную совершенно, когда какой-то хиппи, в Амстердаме было установление Божеств. Соответственно, преданные ничего не подготовили. Шрила Прабхупада спросил: «Где фрукты для ягьи?» Ему принесли бодью фруктового салата. (смех) Шрила Прабхупада разъярился. При этом камеры пришли, чтобы снимать эту церемонию, ничего не подготовлено. Пришло телевидение, пресса. Шрила Прабхупада стал при всех, при камерах кричать на президента храма. Тут к нему подошел какой-то хиппи, который изредка приходил. Похлопал его по плечу и сказал: «Свамиджи, чего Вы кричите? Нужно Харе Кришна повторять». (смех) Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты дал мне хороший совет. Спасибо большое». Спасибо, ты стал моим учителем. Потому что именно этому Шрила Прабхупада, собственно, хотел научить всех нас, каким образом учиться постоянно.
Отношения с духовным учителем – это начало нашего вечного процесс обучения. Вчера я закончил свою лекцию на том, что если наши отношения с духовным учителем подлинные, духовный учитель никогда не умрет для нас. Духовный учитель не сможет умереть, потому что он будет продолжать учить нас все время всегда в разных видах и в разных формах. Есть очень интересный стих в Нидхи Шастрах. Там говорится, что царь видит с помощью кого? С помощью шпионов своих, правильно. Царь видит все, потому что у него много шпионов. Дальше пандит видит все с помощью чего? С помощью Шастр, правильно. Собака видит все с помощью чего? С помощью носа, у нее большой нос. У нее, по сути дела, ничего кроме носа нет, и она видит мир с помощью носа. А обычный человек видит с помощью чего? С помощью ушей. Нам кажется, что мы видим с помощью глаз. На самом деле, с помощью глаз мы ничего не видим. Вернее мы видим слишком многое, и поэтому ничего не видим. Чтобы увидеть что-то, нам нужно сосредоточить на этом внимание. Для того, чтобы сосредоточить внимание на чем-то, нам нужно что сначала сделать? Услышать об этом. Обычный человек видит мир с помощью своих ушей. Нет никакого другого способа увидеть этот мир. Только с помощью ушей, только услышав, мы начинаем видеть что-то в этом мире. Потому что иначе, через глаза мы воспринимаем слишком большую информацию. Слишком много всего, и невозможно понять, что же мы должны увидеть в этом. Чтобы понять, что мы должны увидеть, мы сначала должны услышать. Поэтому начинается обучение наше с того, что мы слушаем духовного учителя.
Слушайте внимательно. Мне хотелось рассказать этот процесс трансформации или преображения человека, как он происходит, каким образом у нас возникает это особое видение мира. В «Катха-упанишад» есть очень знаменитый стих.
наиша таркена матир апанейа
проктанйенаива суджнанайа прештха
йам твам апах сатйа-дхритир ватаси
твадрин но бхуйан начикетах прашта
Верховную Личность Бога, Сверхдушу, не понять с помощью объяснений, логических умозаключений и обширных познаний. Одних усилий своего ума для этого недостаточно. Господа нельзя понять, даже если изучить все ведические писания. Однако тот, кто заслужил хотя бы крупицу милости Господа, кто доставил Ему удовольствие, может постичь Его. Кто же достоин милости Господа? Только преданные. Лишь они одни способны понять положение Верховной Личности Бога. Господь открывает Себя искреннему преданному в том случае, если доволен его служением: свайам эва спхуратй адах. Не стоит пытаться понять Господа, просто анализируя слова Вед, и вместе с тем не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики. «Катха-упанишад» (Катха-упанишад, 1. 2. 9)
Что в этом мире ничего невозможно понять с помощью своей логики. Наиша таркена матир апанейа. Если я просто прештха. Ямарадж говорит этот стих, обращаясь к Начикете. Он говорит: «О мой дорогой Начикета, сын мой, родной мой, ты не сможешь понять этот мир с помощью логики, ты не сможешь понять этот мир с помощью своих глаз, но ты очень легко сможешь понять, проктанйенаива суджнанайа прештха». С помощью чего? Услышав другого. Так? Это первое условие, с которого начинается трансформация человека. Я должен услышать что-то от другого человека. Так? Почему? Потому что если я полагаюсь только на свою собственную логику, то логика всегда относительная. Когда я читаю книгу, например. Казалось бы, почему нельзя читать книгу? Почему нужно слушать? Потому что если я просто читаю книгу, то я понимаю ее сквозь призму чего? Своего собственного опыта. Я не вижу в книге и не смогу увидеть в книге ничего больше того, что я уже знаю. Логика моя отталкивается от того, что я уже знаю, и она не создает никакого качественно иного знания. И в книге в силу моего особого отношения к книге, я вижу только то, что я уже знаю. Я могу увидеть только то, что я уже знаю. Ничего другого, неподтвержденного моим собственным опытом, я увидеть в книге не смогу. Но когда я слушаю другого, что я смогу получить? Чужой опыт. Когда я слышу своего духовного учителя, может произойти качественное изменение моего понимания. Потому что опыт его приходит ко мне.
Мне хотелось зафиксировать ваше внимание на этом положении. Обучение начинается с того, что я слушаю духовного учителя и с помощью этого слушания воспринимаю его опыт, которого у меня нет, опыт счастья, опыт безграничного духовного счастья, который мне самому в данный момент не доступен. Поэтому в гуру-гайатри-мантре говорится, что я медитирую на духовного учителя, который исполнен блаженства, служа Кришне. Эта медитация на духовного учителя, на слова духовного учителя дает мне опыт его блаженства, дает возможность соприкоснуться с его опытом. Именно в этом суть передачи живого знания. Передача живого знания не происходит в процессе обсуждения.
Хотя обсуждать тоже можно. Шрила Прабхупада иногда побуждал своих учеников, он начинал спорить, просил их обсуждать какие-то вещи, но главный способ передачи знания – это то, что я в смиренном состоянии духа слушаю и пытаюсь через эти слова постичь не просто логическую составляющую того, что мне говорится, а состояние сознания, в котором это говорится. Постичь духовный опыт своего духовного учителя. Именно поэтому ритвики, которые утверждают, что человек может что-то понять, не имея истинного духовного учителя, не имея живого духовного учителя, с которым он общается, не правы. Они должны особым образом вступить в эти отношения с духовным учителем так, чтобы они смогли услышать нечто большее. Человек должен научиться слушать духовного учителя так, чтобы это духовное знание смогло раскрываться у него изнутри.
Мне рассказали одну интересную историю про одного человека. Человек жил, обычный человек. Он наслаждался, при чем круто наслаждался, как только мог наслаждался. И преданные на него напали, так или иначе. Преданные, они очень агрессивные иногда бывают. Как-то они с ним познакомились и напали на него, стали говорить: «Нет, да ты что! Нужно жить так! Ты живешь неправильно». И они очень подробно, очень логично, очень правильно ему все объясняли. Ничего не мог принять человек, ничего ровным счетом. Все отвергалось. Он воспринимал это как агрессию, потому что они пытались дать ему опыт своего счастья с помощью логики и он отвергал, и, собственно, может опыта счастья особенно не было. В основном было какое-то желание, так или иначе, человек туда же запихнуть, где мы уже находимся. Что с этим человеком случилось? В какой-то момент эти преданные, которые его атаковали, и он был совершенно новый человек, пригласили Мадхана Мохана. Мадхана Мохану ничего не сказали даже об этом, о том, что он новый человек. И Мадхана Мохан…. Там собрались какие-то совсем новые люди. Мадхана Мохану сказали: «Будет программа» и он подумал: «Ну, программа. Программа – значит для преданных». Вот он сел и стал петь: «Джайа радха-мадхава кунджа-бихари…». Те, кто пригласил его, сжались так слегка, не понимая вообще, что будет дальше. Дальше Мадхана Мохан стал что-то говорить такое. И, в общем, ничего особенного не сказал, ну, что-то такое, что как-будто бы…. Ну, понятно, что наслаждаться не нужно в этом мире, что нужно от него отказаться, что секс – это плохо и еще что-то такое и тот, кто его пригласил, думал: «Полный провал!» Программа завершилась ошеломляющим успехом. Все люди, которие не могли принять какую-то агрессивную логику, которая им до этого навязывалась, от Мадхана Мохана приняли это легко и естественно. Почему? Потому что они преисполнились уважения к нему, сели вниз и стали слушать, открыв рот. И Мадхана Мохан сказал: «Наслаждаться плохо». Они сказали: «Да, да. Мы все поняли». (смех) Потому что, еще раз, происходит нечто в высшей степени удивительное, когда человек правильным образом слушает своего духовного учителя.
Я попытаюсь сейчас немного научно рассказать об этом, чтобы стало яснее, что именно происходит с человеком, когда он слушает духовного учителя и что должно происходить с нами, когда мы слушаем духовного учителя. В каком состоянии нужно слушать, чтобы обучение происходило. Мы смотрим на этот мир своими глазами, и наши глаза – это не наши глаза. Мы смотрим на мир сквозь призму чего? Да, сквозь призму ума или опыта, как я сказал. По-другому как называется этот опыт или форма опыта, который храниться в нашем уме? Самскары, да. Мы смотрим на мир сквозь призму самскар, сквозь призму моего прошлого опыта, опыта каких-то неудач или каких-то наоборот успехов в этой жизни, каких-то попыток наслаждаться здесь. Этот опыт и представляет собой мой даршан. Чтобы поменять свое видение на видение духовного учителя, что я должен поменять? Самскары я должен поменять. Совершенно верно. Какой-то очень умный человек там сидит. (смех) Я должен поменять свои самскары на его самскары. Иначе говоря, слова его должны оставить в моем сердце очень глубокий след. Чтобы это произошло, как я должен его слушать, как, по-вашему? Сердцем, да. А что значит сердцем слушать? Я должен снять защитную оболочку, которая закрывает мой ум от внешней агрессии. Как называется эта защитная оболочка? Ложное эго. Я должен снять броню своей гордыни, я должен снять, так или иначе, все эти уровни защиты, которые у меня есть. Когда я нахожусь в этом состоянии, как это состояние называется? Смирение, да. Это состояние маленького ребенка. Почему маленький ребенок так быстро учится? Потому что у него ложного эго нет. Потому что он все воспринимает в самую глубину сразу же и все это оставляет глубокий след. Кто-то из вас пытался учить язык? Поднимите, пожалуйста, руки и крикните: «Хари бол». Теперь тоже крикните: «Хари бол», если у вас ничего не получилось. (смех) Во взрослом состоянии люди учат язык и учат язык, и учат язык, ходят на те курсы, на пятые курсы, на десятые курсы, читают одни книги, другие книги, пятые, десятые, и ничего не получается. А ребенок что делает? Ребенок говорит: «Бе-бе-бе-бе», и уже через два месяца начинает говорить. А еще чуть-чуть, и уже начинает строить фразы и так далее. Почему? Потому что ребенок смиренный, потому что у ребенка нет гордыни. Потому что все то, что он воспринимает, оставляет очень сильный след в его сознании. На самом деле, этот сильный след в нашем сознании должен возникнуть, когда я слушаю своего духовного учителя. Этот след и будет моим реализованным знанием. Реализованное знание от нереализованного что отличает? Да, но почему мы по одним знаниям живем, а по другим не живем? В этом вопрос. Почему я теоретически знаю, а не живу по этому? Потому что в уме нет самскары. Потому что я не вижу мир сквозь призму этого знания, потому что знание остается на поверхности, а не проходит вглубь. Реализованное знание – это знание, которое прошло глубоко внутрь, стало моей сущностью, стало моей природой, сформировало меня изнутри. И для этого необходимо одно единственное качество в отношениях с гуру. Какое? Смирение, смирение, смирение и еще раз смирение. Я должен стать ребенком в отношениях со своим гуру. Я должен стать маленьким мальчиком. Я должен стать полным идиотом и сказать об этом духовному учителю. Он очень порадуется за вас. (смех) Человек не может стать смиренным в отношениях с книгой. В этом проблема. По книге можно стать теоретиком, по книге можно изучить теорию. Человек не может в отношениях с книгой обрести смирение. Смирение формируется только во время живых отношений с духовным учителем.
Как я разговаривал с одним человеком, который стал бхактой и брахмачарьи в ритвикском храме в Бангалоре. И он какое-то время назад немножко разочаровался и стал тайком от начальства ходить в ИСККОН и слушать. Он подошел ко мне и сказал, я прочитал там лекцию, он сказал: «Вы совершенно правы в одной вещи. Я служил там, – он говорит, – я служил там. Я делал все, что нужно, но я служил системе. И одной вещи я не смог обрести — это смирение». Потому что система имперсональна и в системе всегда есть эллемент насилия. А человек должен в высшей степени добровольно стать смиренным по отношению к своему гуру. Это смирение по отношению к своему гуру означает подлинное неподдельное смирение, когда я считаю себя, по сути дела, ниже всех.
Как иногда люди пытаются получить рекомендацию на инициацию. Кто-то из вас пытался получить рекомендацию на инициацию? И обычно они ходят, добиваются, пробивают, говорят: «Я лучше, я достоин». Есть одна единственная истинная рекомендация на инициацию. Когда человек ощущает себя полностью недостойным — хуже всех, ниже всех. Это единственно правильная рекомендация на инициацию. Это единственное, что по-настоящему делает человека квалифицированным для того, чтобы инициацию принять. Потому что часто люди думают, что: «Инициация – значит, что теперь, наконец я буду учиться у своего гуру, а до этого у меня были какие-то негодяи, которые меня пытались учить, вокруг меня. Президент храма, еще что-то…. Посмотрите на меня! Вот он я. Сейчас я к гуру приду». И к гуру как приходят: «Смотрите, какой я хороший! Смотрите, какой я умный». Как нужно к гуру приходить?
В православии есть обряд пострижения и этот обряд пострижения очень сильно напоминает инициацию. Пострижение – значит волосы обстригать. Волосы зачем нужно обстригать? Да, это смирение. Лысые – они самые смиренные. (смех) Потому что им гордиться нечем, так? А когда волосы длинные, есть чем гордиться. Во время этого обряда пострижения монах, который должен получить пострижение, знаете, он как должен прийти к своему гуру, который ему дает…? Ползком с ножницами в зубах. Он ползком должен прийти к духовному учителю, чтобы тот обрезал ему это ложное эго. Потому что если человек считает себя самым умным, то очень скоро он обнаружит, что гораздо умнее своего духовного учителя. Замечали, да? Если я считаю себя самым умным, я буду умнее, чем мой духовный учитель. Это несомненный факт. Я получу какое-то признание от него, признание в виде индийского имени звучного, Парам-негодяй дас. (смех) Красивое, да, имя Парам-негодяй? И, в конце концов, я начну считать себя умнее духовного учителя. И все опять будет полностью извращено, полностью подмена произойдет очень существенная. Духовный учитель нужен нам для одного, чтобы учиться у него. И для этого я должен быть максимально смиренным.
Как Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанье-Чаритамрите» говорит: «Я ниже, чем червь в испражнениях» и он не просто кокетничает. Иногда люди думают, что это просто, ну, кокетство, способ прославить себя такой особенный. О, я ниже, чем червь в испражнениях! Он реально считает себя ниже, чем червь в испражнениях. Есть замечательная история, я ее уже рассказывал как-то, но еще раз можно рассказать. Как пришел один молодой человек, он искал Бога искренне. Он очень образованным был, очень умным, очень сведующий во всех вопросах и ему сказали, что гуру нужно найти во Врадже. Он пришел во Врадж и нашел самого что ни на есть гуру, и стал ему служить, встал рядом с ним, стал слушать и гуру видел: человек гордится. Человек гордиться своим знанием, своим образованием, еще чем-то. Пришел к нему со всей своей гордыней и в какой-то момент тот сказал: «Гуруджи, можно получить у вас посвящение?» Он говорит: «Хорошо, я дам тебе через неделю посвящение, но одно условие есть. Ты должен мне принести что-то или привести кого-то, кто во всех отношениях ниже тебя» и он подумал: «О, как просто вообще! Да вообще ничего не стоит! Куда бы я ни пошел, все во всех отношениях ниже меня». Гуру очень серьезно сказал и подчеркнул этот момент: «Этот, того, кого ты должен привести ко мне или принести мне, должен быть во всех отношених ниже тебя» и он решил: «На всякий случай не должен промахнуться. А вдруг окажется, что в чем-то он лучше меня?» Он стал присматриваться. И каждый раз, когда он смотрел на человека, он вдруг слышал голос своего гуру. Этот голос внутри говорил: «Посмотри, какие у него качества. Посмотри, а этого качества у тебя нет». И он думал: «Надо же и правда, он выше меня в этом отношении». Пять дней он ходил и смотрел в людей, и никого, ни одного человека не нашел и каждый раз голос настойчиво говорил: «Он лучше тебя, он лучше тебя, он лучше тебя!» В конце концов, он подумал: «Хорошо, ладно. Оставим этих людей. Воробья поймаю». Сначала решил воробья поймать, но он подумал: «Воробей-то летать может, а я не могу». Потом он подумал: «Сейчас куст ему какой-нибудь притащу. Но потом он подумал: «Куст сидит себе, он просто дарит все. Деревья дарят, они ничего не просят. Они смиреннее и терпеливее меня». В конце концов, взгляд его упал на кучку испражнений. Это было утром, после того, как он сделал свои обязанности утренние. Он подумал: «Джай! Хари бол! Наконец-то я нашел кого-то, кто во свех отношениях ниже меня». И тут он услышал голос своего гуру внутри и этот голос голосом гуру говорил от имени испражнений: «Негодяй! Еще вчера я был благоухающим гулаб-джамуном! После нескольких часов общения с тобой во что я превратился?» (смех) Он так жалобно заморгал глазами, и рука его еще тянулась и тут он услышал: «Не притрагивайся ко мне! Ты уже притронулся, я еще раз не хочу». Ему стало не по себе. Он увидел червяка, который там ползал, и подумал, с облегчением подумал: «Ну, червяк-то, червяк-то наверняка хуже меня во всех отношениях». И тут он опять услышал голос, который исходил из испражнений: «Ты превратил меня в испражнения, а червяк превратит меня в почву, которая превратится в дерево. Дерево принесет плод, который предложат Кришне. И ты еще смеешь считать этого червяка ниже, чем ты?! От общения с тобой, ты меня осквернил, от общения с червяком, он меня очистит. Не притрагивайся к этому червяку! Пошел от сюда вон!» (смех)
Так была разбита его последняя надежда. Он пришел к гуру и гуру спросил у него: «А что ты один-то пришел?» Он ему говорит: «Никого не нашел, кто хуже меня. Простите, пожалуйста». Гуру сказал: «Ну, хорошо. Ты готов получить инициацию. Это рекоммендация самая лучшая для тебя».
Это то реальное состояние, в котором человек должен находиться, чтобы учиться. Чтобы учиться, я не должен считать себя выше кого бы то ни было. Тогда я смогу слышать голос моего духовного учителя и голос моего духовного учителя будет учить меня всюду, всегда и при всех обстоятельствах.
Я хотел еще несколько вещей рассказать относительно того, как не нужно строить отношения с гуру, но время уже истекло наше, поэтому на этом я завершу нашу лекцию. Я пытался сегодня объяснить, каким образом человек может научиться, каким образом поменяется мое сознание в отношениях с гуру и почему мне нужен живой гуру. Именно для этого предназначена человеческая форма жизни. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! ИСККОН гуру вринда ки джай! Гаура-премананде! Хари бол! Украинский фестиваль 2009 ки джай!
Еще, пожалуйста, не расходитесь. Одна рекламная пауза небольшая. Меня попросили сказать несколько слов об этой замечательной книге. Сатсварупа Махарадж написал эту книгу «Japa talks. Japa works», «Беседы о джапе». Так как джапа является самым главным элементом нашей духовной практики, то в этой книге содержится его духовный опыт, его опыт джапы. Ишана деви даси, она находится тут, рядом с этими книгами. Пожалуйста, не упускайте возможности получить эту замечательную книгу Сатсварупы Махараджа. Спасибо большое.
