Диск 118, л. 2
Аннотация:
Предисловие. Отличие раса-даршаны Шрилы Рупы Госвами от предшествующих философий расы. Место «Бхакти-расамрита-синдху» в контексте других учений о расе. Могущество и самодостаточность кришна-рати. Кришна-рати, как единственно возможная постоянная эмоция, её составляющие. Первостепенная роль эго в садхане. Служение, как суть бхакти. Первостепенность потребности человека в отношениях и взрывной любви. Два изъяна материальной любви. Упущение Дханурдары Свами в «Волнах преданности».
Истории:
— Разоблачение экстаза Мурари Гупта мусульманским султаном
— Беспримесная сталь Шрилы Прабхупады
— Сахарный тростник и бамбук
— Джапа под наркозом
Вопросы:
— Каков критерий отличия мирской расы от духовной в отношениях с преданными?
— Чем отличается здоровое ложное эго от просто здорового эго?
— Какие симптомы того, что я формирую эго слуги?
— Как сформировать правильное эго?
— Может ли человек полюбить Кришну, не имея опыта мирской любви?
***
У нас была первая лекция с сеансом чёрной магии. Сейчас последует разоблачение этому. Если серьезно, то я надеюсь, что к концу этой лекции станет ясно, зачем я рассказывал всю предыдущую лекцию. Я расскажу предисловие к «Нектару преданности», которое написал Шрила Прабхупада, и я думаю, что всё сойдётся воедино.
Вы сейчас все ходили купаться в океан, и теперь у нас вторая часть — купание в океане «Бхакти-расамрита-синдху». Это тоже океан. Понятно, что у разных людей разные вкусы, и разные люди разные океаны выбирают. Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами, перед тем как начать объяснять ему всё это (Ч.-ч., «Мадхья-лила», 19.137):
парапара-шунйа габхира бхакти-раса-синдху
томайа чакхаите тара кахи эка ‘бинду’
Океан бхакти-расы не имеет границ, и Я не смогу тебе описать его полностью. Что Я могу тебе сделать? Я могу дать тебе эка-бинду. Эка-бинду что значит? Дать одну каплю из этого океана, чтобы ты мог попробовать вкус этого, и понять каков весь этот океан.
Я сейчас расскажу, чем отличается в целом, — т.е. это будет небольшой, очень краткий обзор всего «Бхакти-расамрита-синдху», — чем отличается раса-даршана Рупы Госвами от всех остальных форм раса-даршаны, или философий расы.
Я уже сказал, почему Рупа Госвами взял за основу эстетическую теорию? П.ч. в конце концов, мы должны влюбиться в Кришну. Кришна самый красивый. И мы должны оценить Его бесконечную красоту. Кришна значит «притягательный». И мы знаем, что даже в материальном мире, если кто-то очень красивый, люди ценят это, хотят быть рядом с ним. Видят эту красоту, ценят. Но вся красота материального мира меркнет в сравнении с красотой Кришны. Поэтому Рупа Госвами с самого начала сказал, что, в сущности, есть только одна раса. Потом сказал, что есть их двенадцать, но есть одна стхайи-бхава — то что он утвердил.
Утром мы говорили о том, что есть разные эмоции. И стхайи-бхава — это глубокая эмоция, эмоция, которая не оставляет нас в течение дней, месяцев, иногда лет. Стхайи значит «постоянная, длящаяся». И эта эмоция в «Сохитйа-даршане» ??? (7:05 проверить название), в объяснении литературы… Там говорилось, что их может быть восемь или девять. Рупа Госвами, в отличие от всех остальных, сказал очень существенную вещь. Он сказал, что есть только одна стхайи-бхава, и эта стхайи-бхава может быть кришна-рати. Только одно постоянное чувство, в принципе может быть, — это привязанность или любовь к Кришне.
И по сути дела, я постараюсь доказать, что всё предисловие к «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Прабхупады — это доказательство этой аксиомы, фундаментальной аксиомы Рупы Госвами, которую он положил в основу своей философии. Именно об этом предисловие: о том, что есть только одна постоянная или неизменная эмоция.
Мы говорили, что эмоции, о которых говорят эстеты, описывающие или объясняющие то, каким образом действует литература на человека, приносят какое-то освобождение. Оно приносит очищение, возвышает чувства человека, помогает ему выйти за пределы своего ограниченного «я». Но при этом, ни один из предыдущих людей, которые писали шастры, связанные с расой, не говорил о том, что бхакти может быть расой. Некоторые из них говорили, что бхакти может быть бхавой или временной эмоцией. Но опыта расы, — сильного переживания, — никто бхакти (или отношениям с Богом или преданности) не приписывал.
А Гаудия-вайшнавы пришли и перевернули всё с точностью до наоборот. Они сказали, что ничего другого расой не может быть, только бхакти может быть расой. Т.е… ну так очень основательно…
И доказательство это двоякое. Очень важно нам понимать доказательство, на основании которого мы это утверждаем. Во-первых, как я уже объяснял, эти поэты или исследователи поэзии объясняют, что опыт расы трансцендентен. Опыт расы духовен в принципе. Он алаукика, — он не от этого мира. И Рупа Госвами, — первое, что он говорит, — «Откуда мирские вещи могут порождать трансцендентный опыт? Трансцендентный опыт может порождать только любовь к трансцендентному объекту. Только присутствие Кришны или Бога, находящегося за пределами или вне этого мира, может давать этот опыт».
Это первое утверждение. Они говорят: «Если вы утверждаете, что раса трансцендентна, что испытание или её переживание, которое человек испытывает трансцендентно, то оно не может относиться или быть по отношению к чему-то мирскому». Иначе говоря, даже какое-то освобождение, которое испытывает человек, оно всё равно имеет отношение к Богу, так или иначе. Эта очищенная эмоция, которую человек при этом испытывает, — это, в конце концов, проявление нашего изначального, чистого эмоционального состояния.
И второй аргумент в пользу того, что только кришна-рати или любовь к Кришне может быть стхайи-бхавой, заключается в том, что все остальные бхавы… Могут они называться стхайи в полном смысле этого слова? Могут они быть постоянными? Они не могут быть постоянными по определению. П.ч. все остальные чувства… Ну, даже, если оно длиться, ну там… Я разговаривал с одним семейным психологом. Он говорил, что вот есть любовь между мужчиной и женщиной, и по моим наблюдениям она длиться от трёх минут до трёх месяцев примерно. Такой срок у неё. Мне, — говорит, — не удавалось обнаружить случаи, когда она больше трёх месяцев длится. И поэтому, как она может быть стхайи?! Стхайи значит нечто постоянное, нечто вечное, нечто неизменное. Поэтому по определению объектом её должен быть только Кришна.
Сейчас, подождите немножечко, вы уже почувствуете о чём речь идёт, зачем всё это нужно. И Рупа Госвами объясняет, что сутью этой кришна-рати или любви к Кришне, являются две вещи: 1) удивление или восторг (чамоткар). ??? (12:20 проверить санкскрит) Человек видит Кришну или всё то, что связано с Кришной, и если у него есть эта рати, он испытывает удивление. Если у него есть привязанность к Богу, то, даже смотря на этот мир, он испытывает удивление. Он находится в этом восторге.
И вторая часть составляющая кришна-рати — это праудананда ??? (12:50 — проверить санскрит) или очень сильное, интенсивное блаженство. И эта одна стхайи-бхава или привязанность к Кришне, привязанность к Богу, принимает пять основных форм у разных людей. Сейчас я хочу показать, каким образом соотносятся расы и то, что описывает Рупа Госвами с тем, что писали до него. Он говорит, что постоянное чувство только одно, и это постоянное чувство — любовь. Эта любовь может иметь пять форм. И все знают, какие это пять форм. Но опять же, давайте с самого начала не путать расу и стхайи-бхаву. Они очень близко друг с другом соотносятся, но это разные немножко вещи.
Стхайи-бхава — это непроявленная раса (в соответствие с философией или теорией Рупы Госвами), а опыт переживания этой бхавы называется расой, — когда он полностью проявлен. Когда он обогащён всеми остальными элементами этого, он называется расой. В первом, начальном положении, когда у меня появились постоянные отношения или связь, — любовь к Кришне, — это называется стхайи-бхавой. И человек, который достиг этого уровня, как называется? Расика-бхактой. Часто очень люди употребляют этот термин: расика-бхакта, расика-бхакта. Он расика, он там… И обычно думают, что нужно там несколько рассказов выучить про Кришну и Радху, и он сразу расикой становится. Расикой человек становиться, когда у него появляется стхайи-бхава, т.е. конкретные, непрерывные отношения с Кришной или привязанность к Кришне.
И в самом первом своём варианте, когда она ещё не такая сильная, это может быть просто бхавой, но она будет постоянной, она не может меняться, она не может куда-то уходить или теряться. Но когда она обогащается всеми остальными эмоциональными красками, то она превращается в опыт расы. Их пять. Пять стхайи-бхав. И названия немножко отличаются от рас. Мы знаем обычно пять этих рас: шанта-расу, дасйа-расу, скхйа-расу, ватсалйа-расу и мадхурйа-расу. И бхавы, они немножко по-другому называются, — я потом скажу называние этих бхав пяти.
Что сделал Рупа Госвами? Он взял одну стхайи-бхаву, из предыдущих — рати. Сказал, что она имеет четыре формы или пять форм. Добавил шанту, как начало. Шанта или полное спокойствие, умиротворение, полная невозмутимость умственная — это самое начало, или тот фон, на котором человек начинает испытывать духовные эмоции или духовные чувства. И все остальные, — оставшиеся семь, — что он про них сказал? Он сказал, что это вторичные чувства. Всё то, что другие называли главными длящимися эмоциями, Шрила Рупа Госвами сказал: «Да они есть», — но он называл их гауна-расами, вторичными расами, которые могут обогатить главную расу, но не могут выступать самостоятельно в качестве расы. Так получилось двенадцать. Понятно, как из восьми или девяти получилось двенадцать?
Рати он раскрыл в пять, и остальные семь из списка, который мы делали — до уровня вторичных каких-то вещей отложил. Хотя это сильные эмоции, и эти эмоции могут длиться сильно, но их роль только в том, чтобы служить главной вещи — нашей любви к Кришне. Будь то вирйа-раса или страх, или ещё что-то такое, — всё это может только усиливать главную вещь, — рати, — любовь к Кришне. И именно эта рати или любовь к Кришне, привязанность к Кришне, — очень важная вещь, слушайте внимательно, — если она есть, то опыт расы есть, если её нет, то опыта расы нет.
Стхайи-бхава или привязанность к Кришне, в соответствии с Рупой Госвами является основой, фундаментом этого переживания расы или премы на самых высоких уровнях. Если этой кришна-рати нет… И в зависимости от силы этой кришна-рати соответственно, опыт переживания расы будет более бледный или более яркий.
Как я уже объяснял, Бхарата Муни даже не упоминает стхайи-бхаву. Для него стхайи-бхава — это просто некое ощущение, которое мы могли когда-то переживать. И оно не такое важное, но оно возбуждается, и оно очищается, когда всё остальное приходит. Тут, — слушайте внимательно, в чём разница, — разница в том, что именно эта кришна-рати, по сути дела, вызывает все остальные вещи: вибхавы, анубхавы и вйабичари-бхавы. Т.е. если у меня есть кришна-рати, эта стхайи-бхава, постоянное отношение, постоянная любовь к Кришне, то тогда Кришна становится вибхавой. Без неё Он не вибхава. Я могу увидеть Кришну… Если у меня нет привязанности к Нему, я увижу Кришну, и Он не пробудет во мне этого чувства.
Что я хочу сказать… Помните, да, как Чайтанья Махапрабху в Пури… Он видит океан, и Он бежит к нему. И зачем Он бежит к океану? Он бросается туда, Он сходит с ума, почему? Да, Он видит в океане Ямуну. Почему он видит в океане Ямуну? Да, п.ч. Его кришна-рати превратила океан в вибхаву. Его кришна-рати превратила океан в Ямуну. Он видит всё через призму Своей любви к Кришне, и когда Он видит всё через призму Своей любви к Кришне, всё приобретает качество… Там вибхавы, анубхавы, вйабичари и т.д., — они появляются сами. Иначе говоря, сама эта кришна-рати, привязанность к Кришне, она, так или иначе, проявляет во всём сущем качества расы.
В этом разница существенная, п.ч. чтобы человек, — в соответствие с предыдущими поэтами или учеными, которые исследовали эту тему, — мог испытать опыт расы, кто-то должен полностью проявить это: вибхаву, анубхаву и вйабичари, — все вместе они дают нам какое-то переживание, какое-то чувство. В случае кришна-рати или любви к Кришне, в этом нет необходимости, п.ч. если у меня есть сильная любовь к Кришне, даже если нет этих вибхав, — я их увижу. Как в случае с Мурари Гуптой. Он пришёл во дворец к султану, — он был его лекарем. И кто-то стал обмахивать султана веером из павлиньих перьев. Что с Мурари Гуптой случилось в этот момент? Упал в обморок. Его привели в чувство, спросили: «Что с тобой? Ты лекарь, ты должен лечить, а ты, тут в обмороки падаешь». Он говорит: «Ну ничего, у меня бывает, просто иногда я в обмороки падаю. У меня болезнь такая. С кем не бывает?!»
Этот Султан или кази, он… Я не знаю, читал он «Бхакти-расамрита-синдху» или нет, но он очень умный оказался. Он сказал: «Ты меня не обманешь! Ты о Кришне вспомнил!» И что там произошло? Там не было полного набора всего этого, но его кришна-рати всё дополнила. И все эти вещи превратились у него и дали ему переживание, которое заставило его лишиться чувств. Он испытал эту саттвика-бхаву или экстаз, про который мы говорим. Тот самый экстаз, о котором мы так часто говорим там: «экстаз, экстаз, экстаз…», — и вот он этот экстаз испытал.
И этот опыт, он возможет. Что утверждает очень мощно и очень могущественно Рупа Госвами в этом? Он утверждает, что этот опыт возможен только тогда, когда у человека есть кришна-рати, — всё остальное придёт само. Все остальные элементы, которые обычно нужны для этого, они придут и я их увижу, или различу, когда у меня будет привязанность к Кришне. В этом, собственно, разница. Тогда как в других вариантах это невозможно, — если нет полного набора джентльменского, то человек не сможет испытать опыт расы.
И одну очень важную вещь мне хотелось сказать. Шрила Рупа Госвами, в каком-то смысле, был… Все люди, которые писали до этого о расе, они все были из Кашмира. Так или иначе, у них там своя кашмирская парампара была. Но было несколько людей с юга Индии. И в частности, я упоминал Бходжа или Бходжа-раджа — царь Мальвы. Одну очень важную вещь он сказал. И в каком-то смысле, Шрила Рупа Госвами следует ему в большей степени в своём описании расы или опыта расы.
Во-первых, этот Бходжа сказал, что… «Шрингара-дарпана», — он написал трактат, и в этом трактате он утверждает, что есть только одна единственная бхава — это рати. Также как и Рупа Госвами. То есть, в конце концов, есть только одна длящаяся эмоция — это любовь, в соответствии с ним. Всё остальное служит любви, всё остальное, так или иначе, может обогатить любовь, но само по себе оно не имеет ценности для нас.
Это первое, и второе, он очень важную вещь сказал о том, как эта любовь развивается. Послушайте, и я уверен, что вы поймёте, как то же самое в «Бхакти-расамрита-синдху» проявлено. Он утверждает, что любовь развивается, проходя через три стадии. Или способность человека испытывать любовь… П.ч. далеко не каждый может настоящую любовь испытать до конца. И мы полностью с этим согласны. Любовь к Кришне не может быть испытана сразу или далеко не каждый может её испытать. Это определенная награда. И его описание очень любопытное. Очень любопытное! Я думаю, что оно много нам откроет, или по крайней мере, подскажет какие-то вещи.
Он говорит, что первая ступень, которую должен пройти человек для того, чтобы подготовить себя к опыту любви, называется аханкара, как это ни странно. Но под аханкарой он понимает «зрелое сформированное эго» или «я». Для того чтобы испытывать любовь, человек должен иметь очень зрелое «я». Он должен быть зрелой личностью, иначе говоря. А если человек внутри незрелый, если у него нет какой-то внутренней, что ли зрелости, скажем так, он не сможет любовь испытать настоящую. Опыт любви — это опыт жертвенности, и для этого человек должен очень хорошо понять «кто я». Для того, чтобы эту жертвенность проявить.
И вторая стадия, про которую говорит Бходжа — это бхава. Человек, который сформировал своё «я» правильно, может начать испытывать различные эмоции или бхавы. И третья ступень как называется? Према, в соответствии с ним. И мы видим ту же самую схему в «Бхакти-расамрита-синдху» у Рупы Госвами. Только он первую ступень называет садханой. Садхана, бхава и према, — он делит всё наше путешествие к любви на три больших этапа. Первая — это садхана, вторая — это бхава, когда я подготавливаю себя к восприятию духовных эмоций. Садхана — это подготовка. И когда я подготовлен, я начинаю их испытывать. И соответственно, третья ступень, — когда эмоции уже полностью развиты, и они становятся этим опытом духовного переживания или опытом расы.
Почему я утверждаю, что эта вещь очень важная? П.ч. отсюда можно почерпнуть какую-то дополнительную информацию, в чём суть садханы, в чём суть нашей садханы, в чём смысл садханы. Смысл садханы в том, чтобы сформировать правильное «я» в отношениях с Кришной.
Это кришна-рати невозможно с самого начала… Кришна-рати или опыт кришна-рати приходит на уровне бхавы, — по настоящему, строго говоря. Рупа Госвами в «Нектаре преданности», он поставит знак равенства между рати и бхавой. На уровне бхавы человек начинает испытывать настоящую привязанность. И это дар, который мы получаем… Ну мы дойдем до этого…
Но в чем смысл садханы? Смысл садханы заключается именно в том, чтобы своё «я» в отношениях с Кришной правильно сформировать, подготовить и обрести эго слуги. Иначе говоря, чтобы заслужить всё это, я должен сначала сформировать правильное «я» в отношениях с Кришной.
И мы знаем, что садхана-бхакти, она должна привести ас к сиддхи, к ступени сиддхи. Садхана всегда должна завершиться совершенством. И эта сиддха бывает двух видов. Какие два вида бывает сиддха? Садхана-сиддха или крипа-сиддха, да. Но нормальный путь — это путь садханы. Мы не должны надеяться на крипу. Крипа либо будет, либо нет, но есть нормальный путь садханы. И садхана нужна, в конце концов, для того, чтобы дать нам возможность получить эту кришна-рати.
И собственно это объясняет Шрила Прабхупада. Мы возвращаемся к предисловию. То что я сказал до этого, в каком-то смысле было подготовкой или описанием, историей, каким образом «Бхакти-расамрита-синдху» появилась. И я попытался ввести его в контекст того, что говорилось о расе до этого.
И на девятой странице «Нектара преданности» Шрила Прабхупада начинает объяснять: «Бхакти означает преданное служение», — он начинает объяснять, что такое бхакти, и он говорит, что суть бхакти заключается в служении. Шрила Прабхупада очень последовательно переводит бхакти как служение, практически никогда он не переводит его как любовь. Очень часто, если взять каких-то других людей, которые пишут о бхакти, они говорят: «любовь, преданность».
Шрила Прабхупада всегда настаивает: «преданное служение или любовное служение». В самом крайнем случае он говорит «loving service», «devotional service». Он настаивает на этом акценте служения, и в этом есть очень глубокий смысл. По сути дела, здесь, когда Шрила Прабхупада начинает объяснять бхакти, как служение, он ссылается, — также как и в «Бхагавад-гите», — на стих из «Гаруда-пураны» из «Пурва-кханды» (231.3):
бхадж итй эша вай дхатух
севайам парикиртитах
тасмат сева будхаих прокта
бхактих садхана-бхуйаси
Бхадж дхатух или корень бхадж, от которого происходит слово бхакти. Слово бхакти происходит от корня бхадж, и он означает: севайам парикиртитах. Севайам значит что? Служение!. Поэтому, — тасмат сева будхаих прокта бхактих садхана-бхуйаси, — очень важный вывод из этого стиха делается в «Гаруда-пуране», — поэтому, когда садхана совершается со служением, с сознанием слуги, она называется бхакти. П.ч. можно заниматься садханой по-разному. Можно механически исполнять садхану, можно каждый день приходить на мангала-арати. Но тут очень важный этот корень. И Шрила Прабхупада тут подчёркивает: когда у меня есть сознание слуги, и я в этом сознании совершаю все остальные действия, тогда садхана, в конце концов, приведёт меня к сиддхи или состоянию бхавы и потом к состоянию премы.
Тасмат сева будхаих. Сева будхаих. Сева будхаих значит «у меня есть это настроение слуги или сознание слуги». Садхана становится бхакти, — бхактих садхана-бхуйаси. Т.е. любовь наша цель, но любовь начинается со служения, и в конечном счете мы должны понимать, что служение и любовь это синонимы. Что любить значит служить, а служить значит любить. Шрила Прабхупада в одной из лекций по «Бхагавад-гите» говорит это: «Служение — значит любовь». Как мать любит своего ребенка и там нет никакого мотива. Есть только одна любовь. Любой может забросить ребёнка, но мать никогда не сможет забросить ребенка, п.ч. там есть любовь. Подобно этому бхадж дхатух или корень бхадж всегда подразумевает служение. Причём не просто служение, а служение, в котором нет никакого мотива. Любовь, она самодостаточна всегда.
И это первое положение предисловия, где Шрила Прабхупада объясняет слово бхакти. Он объясняет в предисловии название книги «Бхакти-расамрита-синдху». И сначала он объясняет, что такое бхакти. Бхакти значит «служение». Дальше, после этого он объясняет, что такое раса. Почему человек, собственно, служит? П.ч. он получает расу. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к этому служению является удовольствие, которое мы получаем.
Иначе говоря, что Шрила Прабхупада объясняет? Что есть одна вещь в этом мире, в конечном счёте одно проявление нашей природы — это любовь. Любовь значит служение. Служение всегда приносит какое-то удовольствие. Но дальше он идёт чуть-чуть ещё глубже. Он говорит, что раса или опыт расы, — он говорит сейчас о мирском начале, о мирском опыте расы, — всегда возникает только в отношениях с другими. Шрила Прабхупада пишет: «Раса — это вкус, который мы получаем от отношений». И дальше Шрила Прабхупада начинает доказывать эту вещь.
Иногда мы не до конца сами понимаем, насколько мы нуждаемся в отношениях. Психологи, которые изучают потребности человека, говорят, что у него есть этот голод, — голод по отношениям. Каждый раз, когда мы встречаемся друг с другом, мы получаем что-то друг от друга. Каждый раз, когда мы даже «Хари бол!» друг другу говорим или «Здравствуйте!» друг другу говорим. Если человеку никто «Здравствуйте!» говорить не будет, — он помрёт. Реально у человека появляется голод по отношениям. Почему самым большим наказанием для человека является одиночное заключение? Именно поэтому. Если человеку не давать этой пищи эмоциональной, пищи отношений или какой-то пищи любви, человек физически умирает. Если ребёнку недодать каких-то отношений, то он реально, физически умирает. А если взрослому человеку недодать, то он будет развивать всевозможные психозы.
Отношения нужны нам не в меньшей степени, а даже в большей степени, в конце концов, для нашего здорового, нормального существования, чем пища, чем воздух, чем вода. В психологии даже есть такой термин: «социальная депривация», — когда человека лишают отношений. В результате этого он реально развивает очень серьезные болезни на всех уровнях.
И Шрила Прабхупада говорит, и он начинает с этого, что нам нужна эта раса, или раса отношений, — эмоциональная раса. И после этого он описывает любопытную природу отношений. «Наша потребность в отношениях, — пишет на двенадцатой странице, — потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Потребность любить, по крайней мере, в дремлющем состоянии есть даже у тигра, не говоря уже о людях», — даже тигр нуждается в любви, не говоря уже о человеке с его развитым сознанием.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада сказал, что такое бхакти, определил, что такое раса, говорит о её потребности. И он говорит, что потребность любить обладает одним уникальным свойством: «Подобно световым или звуковым волнам, она всё время расширяется». Вы заметили, да? Человеку нужно постоянно расширять свою сферу любви. Поэтому люди так много раз женятся. (смех) Есть вполне глубокое основание. Когда они женятся, у них должны быть дети. Почему они не могут всё равно быть счастливы? Им нужно расширять свою потребность там, дальше. Шрила Прабхупада объясняет, что потребность любить, она постоянно расширяется дальше, дальше, дальше, дальше. Она требует бесконечного расширения, по сути дела. Вплоть до того, что люди становятся там альтруистами, или ещё кем-то. Чтобы реализовать свою потребность в любви, они пытаются любить всех. Шрила Прабхупада приводит пример Организации Объединенных Наций. Говорит, что Организация Объединенных Наций — это неудачная попытка реализовать нашу потребность в любви, провалившаяся полностью.
Но проблема заключается в том, что мы не понимаем, кого надо любить. Что удовлетворить свою потребность в любви, бесконечную потребность в любви, можно только полюбив Кришну, который Сам по Себе бесконечен.
Я забыл одну очень важную вещь сказать, Объясняя какие-то элементы, или делая обзор философии Рупы Госвами, мне хотелось, чтобы мы там сформулировали или записали, поняли, каким образом любовь становится бесконечной в описании Рупы Госвами. Рупа Госвами утверждает, что любовь носит автокаталитический характер. Я прошу прощение (смех), я вспомнил свою юность, проведённую на химфаке МГУ. Есть реакции, которые называются автокаталитическими. Кто-то знает, что такое автокаталитическая реакция? Да, это когда продукт реакции становится катализатором реакции или ускоряет реакцию. Два вещества соединились вместе, получился продукт, и этот продукт ускоряет их соединение. Эти автокаталитические реакции, они в конце концов, приводят к чему обычно? К взрыву. Вещь начинает расширяться и превращается во взрыв.
И Шрила Рупа Госвами, он объясняет именно такой характер любви. Он объясняет эту природу автокатализа в любви. Он говорит, что когда у человека появляется рати, — я уже немножко объяснял это, но мне хотелось подчеркнуть, — то тогда эта рати или любовь к Кришне, что она делает? Она порождает вибхавы, анубхавы и вйабичари, т.е. любая вещь нам начинает напоминать о Кришне. Или какие-то вещи, связанные непосредственно с Кришной, например, Вриндаван. Мы оказываемся во Вриндаване, и если у нас есть привязанность к Кришне, то мы оказываемся во Вриндаване и начинаем чувствовать, что это вибхава. А вибхава в свою очередь что делает? Усиливает кришна-рати.
Я объяснял, как кришна-рати обычную вещь может превратить в вибхаву. То что у нас есть привязанность, мы видим что-то, и мы начинаем чувствовать эту связь с Кришной. Если у человека есть привязанность к Кришне, он смотрит сюда, и он думает: «Какой Кришна удивительный!» Или как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, то первое, что он увидел, был большой рекламный плакат. И на этом рекламном плакате было написано: «Беспримесная сталь». Что вспомнил Шрила Прабхупада при этом? Да, он вспомнил чистое преданное служение при этом. Но какой нормальный человек вспомнит чистое преданное служение? Но у него есть рати, и он видит что-то, и это вещь превращается для него в стимул любви. И когда эта вещь превратилась у него в стимул любви, то его любовь какой становится? Любовь становится ещё сильнее. Т.е. появляется спираль: любовь превращает какие-то вещи в стимулы любви, а стимулы любви делают любовь ещё сильнее. И т.к любовь сильнее, то у неё появляется больше возможностей превращать в стимулы любви всё остальное.
И таким образом получается взрыв любви. Любовь становится постоянно развивающейся, динамической, — она никогда не стоит на месте. Шрила Прабхупада увидел эту вещь, и когда он увидел это объявление: «Unalloyed steel», — он вспомнил о бхакти. И он подумал: «Кто мне это говорит? Кришна мне это говорит! Сам Кришна мне говорит. Вот она моя миссия! Я всё понял! Чистое преданное служение! Я пришёл сюда, чтобы проповедовать чистое преданное служение!» И его любовь к Кришне, в этот момент стала ещё сильнее. «Кришна, оказывается, в Америке тоже есть! И Он уже заранее плакат повесил (смех), для того чтобы мне о Себе напомнить, и напомнить мне о том, для чего я сюда приехал».
И так появляется этот постоянно расширяющийся анандам буддхи вардханам. Эта фраза из «Шикшаштаки», из первого стиха «Шикшаштаки», означает, что любовь что делает? Т.к. она всё время усиливается, то когда мы видим Кришну или что-то связанное с Кришной, то наш опыт или переживание этого тоже другое. В чём смысл этого утверждения анандам буддхи вардханам? В том, что Кришна никогда не бывает одним и тем же для того, кто Его любит. Человек повторяет «Кришна», и каждый раз это Имя другое для него, п.ч. каждый раз он чувствует новые чувства того, что он не чувствовал раньше. Если у него есть эта рати, если у него есть привязанность. Или как Шримати Радхарани, Она видит Кришну, и говорит: «Я никогда не видела! Откуда такой?!.. Кто это вообще? Откуда? Я не могу понять!» П.ч. любовь Её изменилась, — она уже сэволюционировала за это время. И для Неё Кришна новый.
И точно также, в преданности. До какой-то степени мы это знаем. Мы по себе это испытывали. Сколько раз мы слышали о Кришне, сколько мы читали «Гиту», и всякий раз что-то новое. Почему это новое? П.ч. мы другие. А мы другие, п.ч. наша любовь за это время изменилась. Она простимулировалась. Т.е. вот этот вот характер любви очень важно понимать. П.ч. никто этого не понимает.
Я читал любопытное интервью. Это интервью… Как зовут этого режиссера, который снял «Остров»? Да, Пётр Лунгин. И у него спрашивают: «А, вы, вообще-то верите в Бога или нет? Можете не отвечать, п.ч. вопрос такой деликатный (смех). Вы сняли фильм про это, про Бога, еще что-то. Вы сами верите?» Он говорит: «Не верить я в Него не могу, п.ч. слишком уж очевидно, что Он есть. Ну как-то вот и не хотелось бы, но никак не получается. Очевидно, что Он есть. Единственное, чего я не могу понять, — вечности я никак не могу понять. В Бога я верю, но что я там с Ним буду делать рядом, вот это до меня никак не доходит». Он не сказал так, он сказал, что я не могу… «Вот жена, — говорит, — моя, она понимает что такое. А я… Ну есть Он и есть, ну а я тут сам по себе».
Что человек не понимает? Он этого не понимает. Он не понимает именно этой динамической природы любви, — как можно находиться с Богом вечность, и как это не надоест никогда. Каким образом любовь будет постоянно усиливаться. Он не понимает, по сути дела, природы любви. У него есть, может быть, это понимание, да. Но в конце концов, откуда вся эта красота вышла? Откуда всё это совершенство, и всё? Ну понятно, любой мало-мальски добропорядочный человек или благочестивый человек, он может понять. Но вот этого он не может понять.
И это Рупа Госвами объясняет. И Шрила Прабхупада говорит тут об этой постоянно расширяющейся природе любви. И из этого следует: т.к. любовь постоянно расширяется, объект её тоже должен быть соответствующим. Т.е. вывод, который Шрила Прабхупада делает и к которому он нас подводит, по сути дела, именно в этом заключается: что потребность любить заложена в каждом, но эта потребность остаётся неудовлетворенной до тех пор, пока она не найдет подходящего объекта, бесконечного объекта своей любви.
И Шрила Прабхупада объясняет два дефекта или два изъяна попыток наших любить что-то в ограниченном материальном мире. Первый изъян, какой? Маятник (бхога-тйага). Первый изъян — то что мы пытаемся любить с помощью материального ума, а материальный ум имеет эту «маятниковую» природу. Материальный ум работает по двоичной программе. Люблю — не люблю, нравиться — не нравиться. У него есть всё время два этих полюса. И маятник, когда он идёт в одном направлении, что с ним происходит? Да, он набирает силы, чтобы идти в обратном направлении. И если я кого-то сильно люблю, это значит что? Ну да, я постепенно набираю силы, чтобы потом его ненавидеть точно также. (смех). В этом маятник ума.
И Шрила Прабхупада объясняет этот маятник. Первый дефект — это то, что мы пытаемся полюбить на материальном уровне, и инструментом этой любви является ум, и этот ум будет все время колебаться. Ему надоест. Ему все время надоедает что-то. Такова природа ума. Ум работает таким образом, что даже если что-то хорошее, ему хочется чего-то другого. Заметили, да? Чем бы я не занимался, все время чего-то другого хочется. И человек то наслаждается, то отрекается. Он не выходит за пределы ума. Это первая проблема или первый изъян материальных чувств.
И второе — это то, что это чапала-сукха. Как Говинда Дас Кавирадж говорит: чапала сукха-лаба лаги ре, — что я пытался что-то получить тут, я пытался стать счастливым, честно пытался стать счастливым. Кто пытался стать счастливым очень честно? Изо всех сил выжимал себя! Изо всех сил. Ничего не получилось, — чапала-сукха. Это счастье, оно временное, оно как капелька на лепестке лотоса. П.ч. в конце концов, всему здесь приходит конец. Даже если каким-то чудом, благодаря нашему благочестию или ещё чему-то, мы получим опыт, немножечко отличающийся просто от капризов ума. Когда человек просто умом своим действует: любовь — ненависть, люблю — не люблю, — то это капризы по сути дела. Его любовь недорого стоит. Даже если он вышел за пределы этого, все равно будет конец печальный. Конец этот называется смерть. И поэтому, когда люди ищут счастья в материальных отношениях, то они совершают роковую ошибку.
Шрила Прабхупада говорит: «Цель „Нектара преданности“ не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни. С самого начала, — мы не осуждаем никого, — но попытаться объяснить религиозным деятелям, философам, простым людям, каким образом можно обрести абсолютное полное счастье, полюбив Кришну».
И Шрила Прабхупада однажды историю рассказал смешную. Он говорит, что один человек другому говорил: «Знаешь, сахарный тростник такой вкусный! Его жуешь и от него сок течёт!» А другой никогда не видел, что такое сахарный тростник. Он, наверное, из России был. Он не знает, как сахарный тростник выглядит. «А какой сахарный тростник?» Он говорит: «Да вот как бамбук». Вот бамбук в Сочи растет, а сахарный тростник не растёт. С тех пор тот жует бамбук, и говорит: «Очень вкусно!» (смех). Сока-то нет! Похоже внешне.
И эта мирская раса, или мирская любовь, она похожа, она напоминает, но сока настоящего нет из-за этих двух существенных дефектов, которые всегда в мирских отношениях будут присутствовать. Поэтому объект нашей любви должен быть постоянным, он должен быть амритой, он должен быть бессмертным, и он должен быть бесконечным. Это две характеристики объекта нашей любви. Если мы ищем любви, хотим приложить свою потребность любить к чему-то, то объект этой любви должен быть бесконечным и одновременно с этим он должен быть постоянным, неизменным, амритой, — он не должен меняться.
И таким образом, Шрила Прабхупада эту фундаментальную аксиому Рупы Госвами доказывает. Он говорит, что есть только одна стхайи-бхава. Какая стхайи-бхава? Кришна-рати. В этом смысл всего предисловия к «Бхакти-расамрита-синдху». Что есть только одна вещь, только одна раса, которая приносит удовлетворение, только одно постоянное чувство — это кришна-рати, любовь к Кришне. Всё остальное не имеет ценности.
И в заключение ещё несколько слов, опять же, из предисловия, где Шрила Прабхупада объясняет цель «Нектара преданности». Слушайте, это очень любопытная тоже вещь! «„Нектар преданности“ даёт нам практические указания, как живя в материальном мире, целиком посвятить себя преданному служению и таким образом исполнить все свои желания, как в этом мире, так и в следующем». Иначе говоря, это практическое руководство, — на четырнадцатой странице Прабхупада говорит… И потом до этого он говорил, как это происходит, каким образом. И всё то, что я сказал, оно есть в «Волнах преданности» Дханурдары Свами, а вот этого нету. Эту существенную часть предисловия Дханурда Свами упустил в своём описании. А она очень важная, п.ч. Шрила Прабхупада объясняет, что собственно происходит с человеком.
Вначале у меня ещё нет рати, привязанности к Кришне, п.ч. привязанность, строго говоря, приходит на уровне бхавы по-настоящему, когда я полностью эмоционально вовлечён в свои отношения: от меня ничего не осталось, я целиком в этих отношениях, и они меня настолько увлекли, что уже мне ничего другого не нужно, на этом уровне. До этого у меня нет, но тем не менее, если я делаю Кришну объектом своих отношений в своей практической жизни, т.е. постоянно соприкасаюсь с Ним, строю свою жизнь вокруг Него, то тогда чувства мои очищаются от всей скверны.
И дальше Шрила Прабхупада пишет: «И любое действие на этой трансцендентной ступени жизни, совершаемое ради удовлетворения Кришны, доставляет неиссякаемое блаженство. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь преданного протекает в бхакти-расе и любое действие на этой ступени»… Иначе говоря, Шрила Прабхупада тут описывает в самом начале, в предисловии эти три ступени. Что сначала мне нужно сделать Кришну объектом своей практики что ли, своих устремлений, и в отношениях с Ним сформировать правильное понимание или правильно сознание того, что я слуга. Это суть садханы. И в процессе этого, чувства мои будут очищаться от всей скверны. Когда же чувства очистятся в процессе служения Кришне, то тогда любое действие на этой трансцендентной ступени будет доставлять мне неиссякаемое удовлетворение. Когда человек таким образом, занят преданным служением, все многообразные расы обретают вечность.
Шрила Прабхупада очень интересно в одном абзаце описывает весь этот путь. Сначала чувства мои оскверненные и соответственно, мои ощущения, которые я даже испытываю в этом служении, они тоже не имеют вечности, они не имеют ещё постоянной природы. У меня есть там какой-то экстаз. Прасад особенно, когда экстаз. Или иногда в киртане мы чувствуем что-то. Но ещё нет этой вечности. Но когда чувства очистились и когда преданное служение Кришне становится естественной, инстинктивной потребностью. Каким образом он определяет смысл садханы в этой фразе? Именно в этой фразе он объясняет смысл садханы. Когда я превращаюсь в это, когда я понимаю, что это природа моего «я» и служение Кришне становится естеством моим, проявлением моего «я». Я — слуга, и соответственно, мне нужно служить и это на уровне инстинкта происходит. То тогда на этом уровне, соответственно, расы приобретают другое качество. Они переходят, превращаются в вечность и переносят нас в вечность. Иначе говоря, мы начинаем преданное служение и у нас может не быть полного опыта этого всего, но если мы делаем это, постепенно служение Кришне становится потребностью.
Мне недавно рассказали историю, матаджи одна рассказала историю, про то как она под наркозом была. Её делали операцию и сделали наркоз. И нужно возвращаться обратно, и она в промежуточном состоянии между сознанием и полусознанием. И она думает: «Надо, вроде вернуться», — и уже у нее какое-то там сознание пробуждается. И она говорит: «Но что-то какой-то шум, шум какой-то идет, — гул, гул, что-то гудит, гудит, гудит. Я пытаюсь понять, что. И думаю, нужно мне туда возвращаться или нет?» И где-то вот она думает. «В конце концов, — говорит, — я поняла, кто гудит-то! Это я гужу!. Я оказывается Харе Кришна мантру повторяю! Лежу и сознания вроде бы нет. Сознание где-то там в полунаркотическом сне, а, тем не менее, язык и всё остальное повторяет мантру». Или как знаменитая история про Хималата-тхакурани. Её язык постоянно повторял, он не мог остановиться. И в этом случае качество другое приходит. Почему? П.ч. человек «я» своё поменял. У него появилось другое сознание, — сознание слуги. И в этом сознании он постоянно служит Кришне. Тогда на этом уровне любое действие обретает другое качество. На этом уровне любое действие доставляет бесконечное блаженство.
Шрила Прабхупада в одной из лекций, — когда он приехал только в Нью-Йорк, — первым своим слушателям говорил: «Вот я двадцать четыре часа в сутки служу и не устаю нисколько!», — служение стало естеством, потребностью и оно приносит огромное удовлетворение.
Ну вот собственно, предисловие к «Бхакти-расамрита-синдху». В предисловии Шрила Прабхупада доказывает это положение: то что есть только одна вещь — это кришна-рати, и только эта кришна-рати, в конце концов, достойна того, чтобы её мы искали. Мы ищем расу, мы ищем блаженства, мы ищем какого-то опыта трансцендентного. Так или иначе, все чего-то ищут. Все хотят наслаждений каких-то или какого-то удовольствия, какого-то опыта. Но этот опыт можно найти только таким образом. Вот она дорога к этому опыту. Ну вот собственно, предисловие.
ВОПРОС: Если я правильно понял, то предыдущие ачарьи, которые описывали расы, — они описывали мирскую расу. Т.е. вот это описание, оно… Переживания во время спектакля. А Рупа Госвами принципиально новый вклад сделал. А как вот критерий?.. Где вот критерий, где в отношениях с преданными, — какую расу мы испытываем, когда общаемся с ними? Обмен происходит эмоциональный. П.ч. иногда говорят: «Это всё сантименты», — или наоборот: «Это духовная эмоция»
ОТВЕТ: Так или иначе, если в этом опыте находится Кришна, и Он стоит там, Он присутствует, и мы отчётливо осознаём, то это всё равно духовные отношения и духовный опыт. Мы должны очень хорошо это понимать. Он может быть на самом первом уровне, когда нет у нас ещё до конца этого полного переживания расы, но тем не менее, это всё равно духовный опыт, п.ч. Кришна там есть, Кришна там присутствует. В этом искусство! Практика, которую Рупа Госвами дает тут, и про которую Шрила Прабхупада даёт практические рекомендации, заключается именно в этом: в том, чтобы всё, что мы делаем, делать через Кришну, чтобы Кришна там присутствовал. И т.к. Кришна там присутствует в этих отношениях, мы общаемся с ними определённым образом, — именно п.ч. они преданные, и Кришна присутствует там. Мы Его ставим туда в нашем сознании, и это наше служение Ему. То это всё равно духовный опыт. Может быть, это не полностью развитый духовный опыт, но это духовный опыт.
И даже мирские эмоции!.. Когда я объяснял этот опыт, там я пытался объяснить, почему он другой немножко. Одно дело, когда я просто в своём эго испытываю эти эмоции, — вкус другой. А когда происходит эта отмена эго, да? Т.е. я уже не я, но ещё и не он, кого я вижу перед собой. То это позволяет ощутить вкус другой, п.ч. человек немножко вышел за пределы своего эго. Но это трюк какой-то. И в лучшем случае, эта вещь помогает человеку почувствовать некий имперсональный опыт, что ли. П.ч. что такое имперсональный опыт, опыт брахмананды? Это опыт как раз, избавления от своего ограничивающего эго. Когда я на какое-то время избавляюсь от него, и я чувствую облегчение из-за этого. У меня нет всех этих отягчающих обстоятельств, которые приходят ко мне вместе с моим отождествлением с телом и с умом. Я вышел за пределы.
И человек, который получает эстетический опыт, он может получить какую-то тень этой, так сказать, брахмананды, п.ч. он… Человек может забыть о своей боли, например, он может забыть обо многом. Он может забыть даже о каких-то своих качествах. Люди, которые плачут над чем-то, над литературным произведением, они часто забывают о том, что на самом деле они злые и противные. Но в этот момент они очень хорошие. У них очищенное состояние, п.ч. они вышли за пределы эго.
Но в чем отличие того, о чем говорит Рупа Госвами? Это то, что это качественно иная вещь, п.ч. там Кришны всё равно нет. Максимум что есть там, — там есть отмена эго нашего. И это само по себе даёт какую-то тень, какое-то ощущение, какое-то там это самое. А когда есть там Кришна, то это другое. В отношениях с преданными у нас там должен быть Кришна.
Как отличить? Отличить можно по какой-то стабильности. Если у меня есть стабильность, если всё это делается не из материального ума, то тогда будет стабильность и не будет вот этих вот метаний и еще чего-то. И Кришна будет! Как скажем, даже на первых этапах наших отношений со Святым Именем мы можем чувствовать, всё равно какую-то удивительную стабильность, которой эта практика сама по себе обладает. П.ч. мы много чем занимались, так? И всё время хочется это бросить и чем-то другим заняться. А Святое Имя держит, п.ч. там уже этот опыт есть. Или прасад, — в нём Кришна уже есть, и Он держит, и никак не отпускает (смех) нас. Какой-то особый всё равно вкус там есть или опыт новый есть. И люди не могут забыть об этом опыте. Они уходят, пытаются что-то другое испытать, но этот опыт, — хотя, казалось бы, он неуловимый, — тем не менее, он очень глубокий, он остаётся. Поэтому если мы правильно общаемся с преданными, и там есть Кришна в этом общении, и мы делаем это ради служения Кришне, то это духовная вещь, безусловно.
ВОПРОС: Я вот немножко не понял. Вот на 14-й странице в комментарии Шрилы Прабхупады практическое руководство. Там говорится о том, что ??? (72:30 не слышно)
ОТВЕТ: Практическое руководство означает, что мы так или иначе связываем всё с Кришной. Т.е. мы Его ставим в центр и все свои чувственные ощущения или переживания мы завязываем с Кришной. Кришна там, — в наших чувственных переживаниях, даже на грубом уровне. Я просто прочитал эту фразу с четырнадцатой страницы, а потом перешёл на двенадцатую, где это описание постепенного пути преданного служения дается Шрилой Прабхупадой, где он, собственно, говорит, что сначала человек начинает это, но он держит себя всё равно в контакте с бхакти-расой. Практичное указание заключается именно в этом. В том, что я себя в контакте с бхакти-расой, — а Кришна есть носитель бхакти-расы, Он есть олицетворенная раса, Он создан из расы, — я себя, так или иначе, в контакте с бхакти-расой поддерживаю. И сам по себе этот контакт, он потихонечку очищает мои чувства и мой опыт, и делает глубину моих переживаний всё больше, больше и больше.
ВОПРОС: Вот вы говорили насчёт стадии становления, — первой стадии, — Здорового ложного эго. Какая разница тогда с другим?
ОТВЕТ: Ну скажем так, не ложного эго, — здорового истинного эго. (смех). Ложное эго — оно всегда здоровое. (смех) По определению.
ВОПРОС: Какие симптомы того, что я формирую своё понимание как слуги или это механичный процесс?
ОТВЕТ: Именно в этом и заключается, — в том как я действую. П.ч. мы иногда действуем как бы в служении, но при этом у нас все эти прежние замашки и привычки остаются. Мы переносим на сферу в кавычках служения или на сферу своей садханы, свои прежние отношения или прежний modus operandi [с лат. «образ действия»], своё отношение к другим. Я внутри себя считаю наслаждающимся. Я пришёл сюда. Я думаю: «Для чего я пришёл сюда? Чтобы наслаждаться. Не получилось там наслаждаться, — буду здесь наслаждаться. Не получилось там эксплуатировать людей. Буду здесь людей эксплуатировать, — они все смиренные, и их эксплуатировать легче». И начинаю это делать волей неволей. Это означает, что я, в общем-то, не слуга, я не осознают себя по-настоящему слугой. Я делаю это не ради Кришны, в конце концов, — я делаю это чтобы самому прославиться, или чтобы самому получить какую-то материальную выгоду, или чтобы самому получить там, я не знаю, чего-то ещё.
Все приходят обычно в бхакти, в преданное служение приходят все с искренним мотивом. Но т.к. человек не следит за собой, очень часто он на круги своя возвращается, и начинает проявлять все те же самые характеристики, которые он до этого проявлял здесь, п.ч. он не понимает, что эго-то должно быть другим. Садхана-бхати, — в этом ее суть, — я ставлю Кришну в центр физически. Я беру Божество и говорю: «Всё! Теперь я просыпаюсь не тогда, когда я хочу, а когда Ты хочешь! А я хочу при этом спать! А Ты хочешь, оказывается, чтобы я пел». И при этом я прихожу и пою. Почему я пою? П.ч. Кришна этого хочет, п.ч. Шрила Прабхупада этого хочет, а не п.ч. у нас ритуал такой. Ритуал — это тоже хорошо. У нас религия такая: поём всё время что-то, непонятно что (смех), но что-то поём. Но все эти вещи, они должны напомнить нам, кто я? Гуру-пуджа дальше…
Шрила Прабхупада каким образом всю утреннюю программу построил? Именно, чтобы напоминать нам, кто я. Я слуга. И, прежде всего, я смогу сформировать свое эго правильно в отношениях с духовным учителем. Духовный учитель мне для этого нужен, чтобы я в живых отношениях с ним понял, кто я. Иначе я притворюсь, иначе мне очень легко претвориться. Я надел на себя одежды слуги и всё. Всё внутри осталось таким же, как нужно, а тут как назло ещё этот есть, какой-то с дандой, и он что-то иногда приезжает. Но когда он там в Австралии, — это хорошо, или там где-нибудь в Америке, — ладно (смех). А когда он тут, немножко напряжно становится. Но можно переждать конечно (смех), какое-то время. Но по сути-то дела эти отношения, в чём их суть? В том, чтобы у меня правильное эго сформировалось — я слуга. И я понимал это, и во всех своих действиях это последовательно проводил.
Да, всё, прасад! (смех).
Шрила Прабхупада ки… Джай!
«Бхакти-расамрита-синдху», ки… -Джай!
Шрила Рупа Госвами, ки… Джай!
Гаура-премананде, Хари бол!
РАЗГОВОР ПОСЛЕ ЛЕКЦИИ:
ВОПРОС: Для формирования правильного эго вы приводите этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.9):
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
??? (78:35 не слышно)
ОТВЕТ: Для формирования правильного эго сначала нужен духовный учитель, который мне говорит: «ты — дас!» Но дальше, потом насколько я понимаю, это общение на равных с Кришной в центре, оно становится очень важным для правильного формирования, п.ч. даже в отношениях с учителем легко ??? (79:12 не слышно) начать играть. Но он всё равно должен ??? (79:16 — не слышно), — это он мне сказал! Ради него я это делаю! Ради него я ??? (не слышно) общаюсь. Ради него я с равными общаюсь, служу и т.д. ??? (не слышно)
ВОПРОС: ??? (не слышно)
ОТВЕТ: Да, но стхайи-бхава у нас должна быть. У нас должны быть самскары, они вызывают память об этой стхайи-бхаве. Мои переживания превращаются в расу. Т.е. я переживал до этого какую-то там любовь или гнев, или ещё что-то. Но когда эти вибхавы появляются, так? Вибхава вызывает какую-то анубхаву, анубхава вызывает вйабичари. Всё это вместе я вижу, у меня появляется память, и эта память, переживание в данный момент, оно меня поглощает эмоционально. Я выхожу за пределы. Я забываю о том, что я сижу тут, что мне нужно желать что-то. Я там! И в этот момент я ощущаю эту расу.
ВОПРОС: Вы так описывали, что это воспоминание какое-то…
ОТВЕТ: Да, обязательно должны быть самскары прошлого. Если у меня самскар нет… Почему некоторые люди отзываются на что-то, а некоторые не отзываются на то же самое? Человек простой тупой, он сидит, смотрит и думает: «А чего это все так кипятятся по поводу того, что там происходит?» Именно п.ч. ничего не отзывается внутри. Обязательно что-то внутри должно быть. И собственно, Рупа Госвами, он то же самое говорит. Он говорит, — это одна вещь, которую мы может быть в какой-то момент посмотрим, — он говорит, что человек может обрести опыт расы не за одну жизнь. За одну жизнь он не может обрести опыт расы. Что он обязательно должен заниматься преданным служением в прошлой жизни, в одной из прошлых жизней. У него должны быть самскары этого и соответственно эти старые самскары с новыми впечатлениями или с новыми всеми этими вещами, активировавшись, могут дать ему опыт расы.
Так что это такая печальная новость. С другой стороны, Шрила Прабхупада говорит, что это означает, что бОльшая часть людей, которые присоединяются к ИСККОН, у них уже какой-то опыт был до этого в предыдущей жизни, что они не с чистого листа пришли, что они просто… Как люди там… Они в первый раз Харе Кришна мантру слушают и думают: «Ну я домой попал».
РЕПЛИКА СОБЕСЕДНИКА: Или в дхаму приезжают…
СЛОВА МАХАРАДЖА: Да, или в дхаму приезжают. П.ч. старые самскары, они просыпаются у них.
ВОПРОС: Самскары именно от преданного служения?
ОТВЕТ: От преданного служения, да. Именно…
РЕПЛИКА СОБЕСЕДНИКА: ??? (82:17 не слышно)
ОТВЕТ: Нет. Шрила Рупа Госвами говорит конкретно об этом. Об этой жизни. О каких-то этих вещах.
ВОПРОС: А вот такое высказывание, допустим, что если человек не полюбил в своей жизни, он не может понять что такое любовь. Значит это неверно в принципе? Т.е. в материальном даже смысле. Если человек не любил, как он может понять, как Кришну любить?
ОТВЕТ: У человека, во-первых, могут быть какие-то… Не обязательно его опыт человеческой жизни исчерпывается одной жизнью. У него всё равно может быть какой-то предыдущий опыт предыдущей любви. И в конце концов, суть-то в чём? Суть в том, что кришна-рати Кришна должен дать в какой-то момент. Когда я правильно занимаюсь своей садханой и правильно это делаю, понимаю что я слуга, то тогда Кришна даёт рати.
ВОПРОС: Т.е. именно от Кришны это приходит? Или через преданных?
ОТВЕТ: Через преданных. Или от Кришны. Это таинственный процесс, но шуддха-саттва в этот момент спускается на человека.
ВОПРОС: Я уточнить хотел. Т.е. вот опыт материальный, он тоже важен получается? Или нет?
ОТВЕТ: В этом суть. Рупа Госвами говорит, что любой опыт духовный, он основан всё равно на этой стхайи-бхаве, которая суть в кришна-рати, так? Он не имеет никакого отношения к нашему материальному опыту. Не имеет никакого отношения. И поэтому настоящий духовный опыт начинается только с практики садхана-бхакти или практики какого-то служения Богу.
