Диск 1, л. 1
Аннотация:
«Живой эфир». Причина неудовлетворённости. Причина многообразия религий. Истинные и ложные религии — их цели, методы и результаты. Суть истинной религии. Бескомпромиссность Шрилы Прабхупады. Традиционность религии. Цель «Шримад-Бхагавтам», его величие и слава.
Истории:
— Как Шрила Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам».
Вопросы:
— Является ли «Шримад-Бхагаватам» авторитетным для других вайшнавских сампрадай?
— Почему про Махараджу Парикшита по-разному рассказывают в «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватам»?
— Как можно ознакомиться с вашей книгой по аюрведе?
— Расскажите, пожалуйста, поподробнее об устройстве духовного мира.
— Когда Шриле Прабхупаде сказали, что в ИСККОНе всё рушится, он закрылся в комнате, упал на пол и начал смеяться. Над чем он смеялся: над собой, над майей или над ситуацией?
— Шрила Прабхупада давал инициацию авансом. Как в таком случае сохраняется чистота знания?
— Является ли мистическое постижение Верховного Божества обязательной ступенью в духовном продвижении? И если это так, то почему недостаточно повторения махамантры? Почему духовные учителя не рассказывают о нём
— Как понять тот факт, что вы учите своих последователей гармоничным семейным отношениям и одновременно с этим говорите, что это колодец материального существования?
— Порекомендуйте, пожалуйста, авторитетную монографию об аюрведе?
— Кем был Бхимасена — чёрным Тамилом-дравидом или арием?
— Поясните, пожалуйста, соразмерность вины и наказания. Поясните, пожалуйста предсказание относительно того, что 2000-м году у нас будут полу-астральные тела.
— Как бы вы общались с атеистом, пытающимся оперировать научными данными? Как вы сами себе объяснили существование Бога?
— Не приведут ли наши действия, отстаивания равных прав религиозных движений к тому, что мы попадём в ситуацию общей кормушки с государством? Не пора ли усилить направленность наших действий на равное всех религий отделение от государства?
— Как избавиться от изжоги?
— Чем Шрила Прабхупада отличается от Кришны и чем, скажем, какой-то святой, реальность жизни которого не подлежит сомнению, отличается от какого-то пророка или основателя, более отдалённого от нас во времени?
— Вот может человек выучить сам санскрит по тем книгам, которые даются?
— Какие привязанности могут оказывать влияние на сознание людей и как от них избавиться?
— Почему так долго издаются книги?
— Вы говорили, что будет возможность ознакомиться с книгами по ведической архитектуре. Вот как сейчас насчёт этого?
***
джугупситам дхарма-крите ’нушасатах
свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
йад-вакйато дхарма ититарах стхито
на манйате тасйа ниваранам джанах
ПЕРЕВОД: В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вйасадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в «Махабхарате» и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи. Назначение Вед — указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8 400 000 видов жизни, — это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество. Шрила Вйасадева авторитетно разъяснил Веды в «Махабхарате» и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом ягьи), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии. Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие регламентированные жертвоприношения. Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, а боен становится все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов.
В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести только отречение. Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении — удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно.
Конечно, в таких исторических повествованиях, как «Махабхарата», наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В «Махабхарату» входит «Бхагавад-гита», и наивысшего развития идеи «Махабхараты» достигают в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты», где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в «Махабхарате», а не самое важное в ней — «Бхагавад-гита». Здесь Нарада открыто осуждает Вйасадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему.
Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве. В «Бхагавад-гите» также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставить свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения.
ЛЕКЦИЯ: Добрый день, дорогие радиослушатели. Мы начинаем нашу передачу живого эфира радиостанции «Кришналока». Звоните нам, пожалуйста, по телефону 191-50-74. 191-50-74. И 191-36-30. Сегодня на ваши вопросы в эфире отвечает Вадьянатх дас.
Как всегда, мне хотелось бы начать сегодняшнюю передачу с небольшого вступительного слова. И темой этого вступительного слова сегодня я выбрал стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам». Это 15-й стих из 5-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам». В стихе этом Нарада Муни, великий духовный учитель, даёт наставления своему ученику, Шриле Вьясадеве.
Как наверняка, многие из вас уже знают, Вьясадева является составителем, автором и редактором всех ведических произведений. Всего этого огромного корпуса ведической литературы, ведических священных писаний. И в частности, «Шримад-Бхагаватам».
Стих, о котором я хотел бы сегодня немного поговорить, вернее, на темы которого я сегодня хотел бы немного поговорить, как раз взят из наставлений Нарады Вьясадеве перед тем, как Вьясадева приступил к написанию «Шримад-Бхагаватам». Те из вас, кто читал 1-ю песнь «Шримад-Бхагаватам», знают, что беседа эта состоялась в тот момент, когда Вьясадева, несмотря на то, что он написал огромное количество ведических произведений — священных писаний, несмотря на то, что он уже завершил к тому времени составление «Махабхараты», написал 18 Пуран или много других произведений, отредактировал изначальные Веды или Самхиты. Несмотря на всё это, казалось бы, человек совершивший, буквально, литературный подвиг такого масштаба, должен чувствовать какое-то удовлетворение. Это вполне естественно, когда человек совершает что-то великое и делает что-то очень хорошо, то он естественным образом ощущает удовлетворение. Однако, Вьясадева, несмотря на этот подвиг, удовлетворения не чувствовал.
И в тот момент, когда он ломал себе голову над тем, собственно, почему он не чувствует удовлетворения, что же не так, что он сделал не так, в чём причина его неудовлетворённости, которая гложет его в тот момент. В этот момент перед ним появился духовный учитель Нарада Муни.
Роль духовного учителя заключается как раз в том, чтобы приходить к человеку в трудный момент и чтобы объяснять ему, в чём причина того состояния неудовлетворённости, которое он переживает, что с ним случается. Духовная жизнь — это очень сложная вещь, и в течение духовной жизни с нами может стрястись очень много различных событий, иногда не очень приятных, и иногда нам трудно бывает разобраться в причинах того, что с нами происходит, в причинах того, что мы испытываем.
Так вот, Вьясадева, пребывавший практически в отчаянии, обратился тотчас с вопросом к своему духовному учителю и попросил Нараду Муни, чтобы тот объяснил ему причину его недовольства, причину тоски, которая поселилась в его сердце. И Нарада Муни стал объяснять ему эту причину. И как раз, объясняя эту причину, он произнёс тот самый стих, о котором мне хотелось бы сегодня поговорить. Нарада Муни стал говорить ему, что причина твоего недовольства, которое ты испытываешь, того состояния, в котором ты сейчас оказался, заключается в том, что ты попытался составить священные писания, т.е. книги, которые должны привести человека к Богу, и ты изложил в этих священных книгах очень много различных путей. Ты изложил там путь гьяны или аналитического постижения истины, ты изложил путь кармы или путь совершения каких-то пышных жертвоприношений, для того чтобы накапливать хорошую карму и т.о. возвышаться духовно. Ты описал там путь бхакти-йоги, ты описал мистическую йогу, т.е. метод, с помощью которого человек может развивать в себе сверхчеловеческие способности, мистические силы. И ты описал множество всего, но ты описал это таким образом, что это непосредственно, напрямую не связано с Богом. Ты дал людям всё кроме Бога. Ты дал людям множество путей духовного развития, описал множество различных историй, в частности в «Махабхарате» или в Пуранах. Однако ты изложил это таким образом, что человек не чувствует непосредственной связи этого всего с Богом.
Мы можем видеть, что иногда, в общем-то, мы тоже этим грешим, и любые другие люди, которые проповедуют религию или так сказать религию, они вместо того, чтобы непосредственно обращаться к самой сути религии, т.е. к связи человека и Бога, пытаются подвести человека к этому какими-то косвенными путями, и не дают ему непосредственно Бога, не дают ему понять, что Бог существует, что Бог присутствует, что Бог — это самое реальное, что есть, что всё остальное по сравнению с бытиём Бога является иллюзией.
И Нарада Муни говорит, что в этом случае что происходит? В этом случае всё то, что ты описал, вместо того, чтобы успокоить ум человека и помочь ему найти Бога, вместо этого всё это ещё больше будет уводить человека от Бога. И далее Нарада Муни говорит как раз, переходя к этому стиху, он говорит, что в сердце каждого человека живёт желание наслаждаться (свабхава-рактасйа). По природе своей мы рождены с этим желанием наслаждаться, и вот это желание наслаждаться приведёт к тому, что люди будут пользоваться даже религией для того чтобы наслаждаться ею.
На самом деле цель религии заключается в чём угодно, только не в том, чтобы наслаждаться. Цель религиозного пути заключается в том, чтобы дать человеку Бога. Религия, само слово и означает «то, что соединяет человека или индивидуальную душу с Богом». И как раз желание наслаждаться — это есть тот самый фактор, который отделяет душу человека от Бога. Желание наслаждаться независимо от Бога — это та самая помеха, которая мешает человеку приблизиться к Богу и ощутить Бога.
Но Нарада Муни говорит, что из-за того, что ты изложил эти священные писания, эти истины священных писаний, таким образом, каким ты их изложил, вместо того, чтобы приблизить человека к Богу, они будут удалять его от Бога. Люди будут пользоваться этим. Они будут читать твои писания. Но так как в сердце их будет жить вот это желание наслаждаться, которое постоянно живёт там, оно заставит их использовать даже религию, которую ты им дал, для того, чтобы они наслаждались.
Он говорит, что желание это наслаждаться не просто очень великое (мохан), но оно также вйатикрамах, т.е. это желание абсолютно иррационально. Человек не может объяснить себе это желание, не может истолковать это, и поэтому всё то, что есть в этом мире, он пытается поставить на службу этому желанию. И та же самая судьба, в сущности, постигает и религию, говорит здесь Нарада Муни. И люди, вместо того, чтобы пользоваться религией по назначению, т.е. вместо того, чтобы брать религию как таковую, брать самую сущность религии, т.е. Бога и приближаться к Нему, идти по этому трудному достаточно пути к Богу, люди будут пользоваться этим для того, чтобы ещё больше удаляться от Бога. Как это ни парадоксально. И, как далее говорит Нарада Муни, такие люди вместо того, чтобы следовать правилам и ограничениям религии, будут пытаться использовать религию для того, чтобы получить какой-то психологический комфорт, и при этом перестанут, собственно, следовать строгим правилам и ограничениям религии.
Тут мне вспомнился такой случай недавний, когда не так давно ко мне в аэропорту подошёл таксист, и он разговорился. Он понял, что я кришнаит, и он стал задавать мне вопросы. И первый вопрос, который он задал, и который, видимо, волновал его больше всего — это: «Есть ли такая религия, которая самая не строгая». Сначала он подробно выяснил о том, строгая ли наша религия, и нужно ли очень много правил и ограничений соблюдать для того, чтобы быть членом нашей религии. Когда я ему рассказал обо всём, видно было, что наша религия для него слишком строга. И тогда он стал задавать мне вопросы о том, а есть ли не строгая религия. Есть ли религия, которая может считаться религией, называться религией и, при этом, в общем-то, ничего особенного не требовать.
И это как раз то, о чём говорит здесь Нарада Муни. Он говорит, что люди воспримут твои писания, они будут даже пытаться следовать чему-то, но что они сделают, они выбросят, забудут обо всех правилах и ограничениях, которые ты изложил в своих писаниях. Они перестанут следовать каким-то ограничительным принципам, и вместо этого они будут пытаться пользоваться теми или иными благами, которые должна приносить человеку религия или любой духовный путь.
И мы видим, удивительным образом, как, действительно, эти слова Нарады Муни сбываются. Можно видеть, как люди пользуются религией. Сейчас, быть религиозным человеком стало как бы модно. Ещё несколько лет тому назад слово «религия» было под запретом. У людей тогда была другая религия, которой тоже все должны были следовать. Но, так или иначе, сейчас вдруг времена изменились, и все вдруг неожиданно стали религиозными. Однако, религиозность людей, в том числе и профессионально занимающихся религией, по крайней мере, многих, очень часто сводится к какому-то пустому механическому исполнению обрядов. И люди пытаются следовать всему этому, и принимают из религии только то, что их больше всего устраивает. Только та часть религии остаётся в жизни людей, которая соответствует их желаниям, и которая отвечает их каким-то потребностям. Всё то, что не устраивает их, они очень быстро забывают.
Как сейчас, в католической церкви идёт очень большая такая внутренняя война. Война за то, чтобы разрешить священникам католической церкви заключать браки. Как вы знаете, может быть, священники католической церкви, в отличие, скажем, от священников православной церкви, должны обязательно хранить обет безбрачия. Но, несмотря на то, что это один из столпов, одна из основ католической религии, сейчас она подвергается ревизии. Почему? По очень простой причине. Потому что люди хотят оставить религию. Без религии жизнь наша достаточно скучна, не интересна — люди хотят, чтобы у них была религия, но при этом они хотят такую религию, которая была бы не строга — самую не строгую, как сформулировал это таксист в аэропорту. Им нужна религия, которая позволяла бы им наслаждаться и при этом создавала бы им чувство некоего комфорта внутреннего, то что, действительно, они всё-таки не совсем уж падшие.
И это как раз то, о чём предупреждал Вьясадеву Нарада Муни. Он говорил, что из-за того, что ты не дал людям Бога, не поставил Бога в центр всего, люди будут пользоваться тем, что ты называешь религией. Под вывеской религии люди будут просто наслаждаться, люди просто будут заниматься тем же, чем они, в общем-то, занимаются и без того. В сущности, для того, чтобы наслаждаться, человеку не нужна религия, но так как всё-таки в сердце человека, всё-таки подспудно живёт какое-то вот это осознание религиозности, что душа человека всё-таки внутренне религиозна, человеку нужно также, чтобы в его жизни была ещё какая-то религия, но религия, которая бы не запрещала ему при этом ничего. Чем больше она будет разрешать, тем лучше.
И в этом, собственно, корень великого множества религий, которые сейчас представлены в таком изобилии, в том числе, и в нашем обществе. Новые религии возникают каждую пятницу. И каждая из этих религий соревнуется за души поклонников своих или последователей, разрешая им всё больше, больше и больше. В этом смысле, позиция Шрилы Прабхупады была очень бескомпромиссна. Однажды он сказал своим ученикам, что я мог бы иметь миллионы последователей, если бы вместо четырёх регулирующих принципов я оставил только три. И я надеюсь, большинство из вас понимают, какой именно регулирующий принцип имел в виду Шрила Прабхупада. Безусловно — это ограничение, которое накладывает практика бхакти-йоги на сексуальную жизнь. Он говорит, что если бы я просто отказался от этого, поступился этим маленьким принципом, у меня бы были сотни миллионов последователей.
И это вполне вероятно, но дело-то в том, что религия должна быть строгой. В своей беседе с таксистом я как раз сказал ему об этом. Что на самом деле любая настоящая религия, для того чтобы оставаться религией, сохранить свою чистоту, должна быть строгой. Другое дело, что последователи, люди которые следуют этой религии, могут не всегда так уж строго соблюдать эти принципы, но по себе религия должна быть строгой, потому что религия должна очищать человека, должна приближать человека к Богу. Но, к сожалению, желание-то людей другое, и поэтому сейчас так называемые псевдорелигии, сражаются именно за души своих поклонников, стараясь сделать им как можно больше поблажек. Чтобы у человека как бы была религия, но в то же время, очень хорошая, удобная религия, религия, которая ничего ему не запрещала.
Однако, эта религия сама по себе ничего человеку не даёт. В сущности, человек, который встаёт на такой путь, человек, который пытается использовать религию для того, чтобы ещё больше наслаждаться в этом мире, обманывает сам себя, потому что религия нужна не для этого. Как я уже говорил, для того, чтобы наслаждаться, религия не нужна. Религия нужна для того, чтобы человек мог найти Бога. В этом собственно истинное предназначение религии. В этом суть религии. И для того, чтобы достичь этой цели, человеку, как раз, нужно следовать каким-то принципам и каким-то ограничениям. Если религия превращается просто в некую традицию, в некий пустой и ничего не значащий обряд, то это уже не религия.
Как недавно я прочитал замечательную, очень интересную статью православного священника Георгия Чистякова, опубликованную в «Русской мысли», и там он говорит как раз об этом. Он доказывает вот эту самую мысль, что религия по определению не может быть традиционной. Как это ни парадоксально. Сейчас в наше время, когда идут жаркие дебаты о том, какие религии традиционны, а какие нетрадиционны, священник, представитель самой традиционной, по сути дела, церкви России, говорит, что Религия не может быть традиционной, потому что назвать религию традиционной, значит выхолостить суть религии, потому что Бог не достаётся человеку по традиции.
Как это не странно, но очень часто мы можем видеть такое явление, что люди, принадлежащие к той или иной религии, думают, что сама принадлежность к этой религии, само членство, так сказать, в той или иной религиозной организации, уже является достаточной гарантией того, что они рано или поздно увидят Бога или дойдут до Бога. Но это не так. В сущности, традиция или сам по себе обряд в религии хотя и играет очень важную, но всё-таки вспомогательную роль.
Суть любой религии — это непосредственная встреча с Богом или ощущение Его бытия. Как говорит отец Георгий Чистяков: «Всеопаляющее присутствие Бога». Человек должен ощутить Его, и вот это вот ощущение, оно не приходит по традиции. Только от того, что я принадлежу какой-то традиции, что я родился в этой традиции, это ещё не значит, что я смогу ощутить таким образом Бога. А в этом собственно и заключается смысл религии. Поиск Бога — это сугубо индивидуальное, личное дело, и каждый человек сам должен пройти по этому пути. Не просто прикрываясь каким-то механическим исполнением обрядов, не просто пытаясь подменить всю религию традицией или обрядом — это невозможно. На самом деле, человек должен найти Бога — искать Бога и найти Бога. И для этого он должен проделать суровый и подвижнический путь, который предписывает каждая истинная религия, а не просто пользоваться религией ради чего-то.
Когда мы низводим религию до положения какого-то обряда или до просто некой традиции, то, в сущности, мы отказываемся от религии как таковой. В этой религии есть всё что угодно, кроме Бога. И это то, о чём предупреждал Вьясадеву Нарада Муни. Он сказал: «Пойми, что именно так и случится. Если ты не поставишь Бога в центр и не поставишь основной акцент именно на Боге, на личном поиске человеком Бога, если ты не заставишь человека устремить все свои помыслы к Богу и не поможешь ему идти по этому пути, человек, рано или поздно, свернёт с него. И он будет заниматься тем же, чем он занимался до этого в материальном мире, только уже под вывеской какой-то религиозности, традиционной религиозности или обрядовости. И вместо настоящей религии останется шелуха, останется просто пустая скорлупа, в сущности».
И, в общем-то, каждый серьёзный человек, человек, серьёзно задумывающийся над тем, для чего он живёт и для чего он занимается тем, чем он занимается, в том числе и какой-то духовной практикой и духовными поисками, должен сделать для себя этот вывод, должен понять, собственно, что же он делает, и чего он ищет. Довольствуется ли он просто каким-то обрядом, потворствует ли он вот этой вот глубоко лежащей, укоренившейся в нашем сердце тенденции наслаждаться под вывеской религии или он действительно идёт по этому трудному, иногда, трудному, но на самом деле, приносящему удовлетворение пути.
И завершая эту беседу, я завершу её рассказом о том, что, собственно, случилось с Вьясадевой. После того как он услышал наставления Нарады Муни, после того как он понял, в чём была его ошибка, он написал «Шримад-Бхагаватам». И не просто написал «Шримад-Бхагаватам», перед тем как он написал «Шримад-Бхагаватам», он погрузился в некий мистический транс, и в этом трансе он увидел Бога. Он увидел Бога, который восседал во всей Своей славе и во всёй Своей красе, и он увидел иллюзорную энергию, которая пряталась за Его спиной, не решаясь показаться перед очи Бога. И он увидел также индивидуальную душу, которая находится под влиянием этой материальной энергии, и увидел, что страдания, которые испытывают души в этом материальном мире, на самом деле искусственны, навязаны этой душе, не отвечают её внутренней природе. Более того, он увидел лекарство — то, что может избавить обусловленную душу от страданий, которые она испытывает в этом мире.
Он понял, что именно связующий путь бхакти-йоги или любви к Богу, связующий путь поиска Бога через любовь к Нему, через размышления о Нём, вот этот связующий путь является единственным средством для того, чтобы избавить душу, попавшую в материальный мир от её болезни.
И в результате этого транса, когда он увидел, когда это видение предстало перед ним, он написал «Шримад-Бхагаватам». И он написал «Шримад-Бхагаватам» именно таким образом, чтобы освободить человека от этой болезненной склонности наслаждаться, и чтобы дать человеку Бога. Он поставил Бога в самый центр этого произведения, поэтому с самого начала, в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра. Что все ложные дхармы, все ложные религиозные пути — или буквально акаитаво значит обманные пути, лицемерные пути — с самого начала выброшены из этого произведения, что в этом произведении нет никакого следа каких-то, так сказать лжерелигиозных принципов. Единственное, что в нём есть — это Бог, и отношение души к Богу.
И поэтому Чайтанья Махапрабху, великий проповедник «Бхагавата-пураны» или «Шримад-Бхагаватам» говорил, что это произведение является амала-пураной, т.е. безупречной Пураной. Есть множество различных писаний, в том числе и писаний ведического канона, однако, ни одно из них не заслуживает такого названия. Именно «Шримад-Бхагаватам» стоит особняком, потому что там религия дана в самой чистой, в самой глубинной её сути. И любой человек, который прочитает «Шримад-Бхагаватам» и поймёт «Шримад-Бхагаватам», поймёт, собственно, сущность религии. Поэтому говорится, что книга эта предназначена для людей, не имеющих зависти: нирмат-саранам сатам. Это значит, что только человек, в сердце которого не осталось вот этого вот как бы даже намёка материальной злобы или зависти, только такой человек способен по достоинству оценить это произведение и способен до конца понять его.
Но не просто этим ограничивается Шрила Вьясадева, не просто констатацией этого факта, что только самый чистый человек может понять это произведение. Далее он говорит, что любой человек, на самом деле, просто читая это произведение, может очиститься. И в этом слава «Шримад-Бхагаватам». Просто читая «Шримад-Бхагаватам» человек может очистить своё сердце от этой зависти и, в конце концов, достичь уровня высшей чистоты, при которой понимание истины открывается ему.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» — это уникальное произведение, и любой человек, читая его, сможет постепенно очищаться. Просто раздумывая, размышляя над глубочайшими стихами этого произведения, человек может очень многое понять в своей собственной жизни, понять источник многих своих проблем, бед, несчастий и понять, собственно, как излечиться от этого всего, как избавиться ото всех этих проблем, которые окружают нас в материальной жизни. И, в конце концов, вырвать с корнем из своего сердца зависть, которая отравляет наше существование в течение такого долгого времени.
Вот. Ну вот собственно, несколько слов, которые мне хотелось бы сказать перед этим. Я рассказал вкратце о том, каким образом был создан «Шримад-Бхагаватам», и что собой представляет «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это величайшее религиозное произведение, которое излагает суть дхармы или религии в самой как бы чистой и самой беспримесной форме, и даёт каждому человеку возможность приблизиться к этому. Вот. Пожалуй, на этом стоит завершить это введение и перейти к ответу на вопросы.
[Первый звонок]
[Гурудев]: Я слушаю вас.
[Радиослушатель]: Аллё, здравствуйте
[Гурудев]: Добрый день!
[Радиослушатель]: Харе Кришна!
[Гурудев]: Харе Кришна!
[Радиослушатель]: Вот у меня такой вопрос. Поскольку, вы не можете объяснить, как стыкуются «Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата», я предполагаю, что «Шримад-Бхагаватам» было дано человечеству позже, значительно позже, и не Вьясадевой. И вот вопрос: Является ли «Шримад-Бхагаватам» авторитетным священным писанием в других вайшнавских сампрадайях?
[Гурудев]: О да!
[Радиослушатель]: И вот, задавали ли вопрос. Вот гуру приезжали в Москву. Вот этот вопрос, почему про Махараджу Парикшита по-разному рассказывают в «Махабхарате» и «Шримад-Бхагаватам». Спасибо. Харе Кришна!
[Гурудев]: «Шрима-Бхагаватам» безусловно является очень авторитетным произведением. Его признают не только в вайшнавских сампрадайях. Это одно из самых широко читаемых произведений в Индии. По сути дела, в Индии «Шримад-Бхагаватам» стоит в сознании коренных Индийцев «Шримад-Бхагаватам» стоит примерно на том же уровне, что «Махабхарата» и «Рамаяана». Есть три великих эпоса, на которых воспитываются люди Индии. Это, прежде всего, «Махабхарата», «Рамаяана» и «Шримад-Бхагаватам». Это произведение, когда бы оно ни было написано, уникально, в любом случае. И в каком-то смысле, не так уж важно, кто его написал и когда его написал, главное, что оно написано и главное, что в этом произведении, как я попытался объяснить в своём введении, дан самый смысл, квинтэссенция религиозных принципов.
Как в самом начале «Шримад-Бхагаватам», мудрецы леса Наймишаранья задают такой вопрос. Они спрашивают: «Объясни нам, пожалуйста, о великий мудрец, в чём заключается суть всех религий, потому что есть множество священных писаний, множество путей, все священные писания говорят о разных вещах. Один тянет в одну сторону, другой тянет в другую сторону». И с самого начала Сута Госвами объясняет эту суть религии. Он говорит, что любовь к Богу, не омрачённая какими-то корыстными мотивами и корыстными побуждениями, и не омрачённая также стремлением прервать её, постоянная непрерывная любовь к Богу является сутью всего. Поэтому, в сущности, не так уж важно, когда был написан «Шримад-Бхагаватам», главное, что он был написан. Для меня этот вопрос, в сущности, второстепенный.
И, скажем, «Махабхарата» никогда не претендовала и не может претендовать на такую роль, хотя «Махабхарата», действительно, очень популярна среди людей Индии, но она никогда не претендовала на роль вот такого вот произведения, которое излагает квинтэссенцию всех религиозных принципов, скорее это энциклопедия, скорее это сборник, набор очень различных путей, в которых очень легко запутаться человеку. Тогда как «Шримад-Бхагаватам» расставляет все точки над «i» и делает собственно смысл духовных поисков очень ясными.
[Второй звонок]
[Гурудев]: Да, я слушаю.
[Радиослушатель]: Алё!
[Гурудев]: Да, да.
[Радиослушатель]: Харе Кришна!
[Гурудев]: Харе Кришна!
[Радиослушатель]: Во-первых, Вадьянатх прабху, я хотел поздравить с тем, что президент…
[Гурудев]: Спасибо вам большое! Я вас также поздравляю с этим.
[Радиослушатель]: Вот. И вопрос у меня такой. Значит, в альманахе «Путь к здоровью» читают отрывки из вашего курса лекций по аюрведе. А вот как можно с этой книгой ознакомиться, вы не подскажете?
[Гурудев]: Я прочёл в своё время эти лекции. Довольно уже давно. В Друскининкае. И с тех пор несколько человек пытались привести их в форму книги, но так как у самого у меня нет времени для того чтобы как следует её отредактировать, а люди, которые этим занимались, были не очень квалифицированными, ни как аюрведические врачи ни как литературные редакторы, то я всякий раз, как бы, забраковывал их труд. Я не думаю, что есть какой-то смысл издавать книгу, в которой есть ошибки. Поэтому я жду того самого момента, когда появится грамотный человек, который сможет как следует привести, довести до ума вот тот материал, который я собрал и тогда его можно будет издать в форме книги. Она была издана небольшим тиражом, где-то подпольно в Самаре, чем, в общем, люди меня очень расстроили, но я бы никому не рекомендовал читать её как книгу, потому что там есть слишком много ошибок. Иногда, когда человек говорит, особенно когда он импровизирует, он допускает ошибки, он говорит иногда не совсем то слово, которое нужно. Если не отредактировать это грамотно, то, в общем, смысла в этом нет.
[Радиослушатель]: Большое спасибо. Харе Кришна.
[Гурудев]: Не за что. До свидания. Да, я, пожалуй, присоединяюсь к вашим поздравлениям и хочу поздравить всех радиослушателей «Кришналоки» с этим решением президента. Это очень мужественное решение, потому что, на самом деле, президент встал на защиту конституции, и он решил принципиально дойти до конца и сказал, что конституция должна быть соблюдена. В своём комментарии к этому решению он сказал, что, в общем, я делаю это, потому что в любом случае этот закон не прошёл бы в конституционном суде. Конституционный суд, отверг бы всё равно этот закон, потому что этот закон слишком явно нарушает основной закон, по которому должна строиться жизнь Российского демократического государства. И за это мы очень благодарны Борису Николаевичу.
[Третий звонок]
[Гурудев]: Да, я слушаю вас. Алло. Да-да.
[Радиослушатель]: Здравствуйте
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушатель]: Вы сейчас говорили по поводу закона. Я хотел вот бы тоже в знак благодарности Господу, конечно, это бы надо выразить, в первую очередь, Господу, что Господь через Бориса Николаевича Ельцина (Гурудев смеётся) сделал такое великое благодеяние для народа русского и для всей Земли. Мы хотели бы такое дело сделать. Плакатик бы написать в знак благодарности, как говорится, но художника нет. У вас художники, по-моему есть, можете выделить человека, который бы, мы дадим текст…
[Гурудев]: Спасибо вам большое. Это хорошая идея. Для этого нужно обратиться в храм, может быть они смогут какой-то плакат сделать. Но в любом случае, может быть даже в плакатах нет необходимости, достаточно просто написать благодарственное письмо самому президенту, может быть это даже и лучше будет. Чисто лично, в общем, за этот его благородный поступок. Вот. Я думаю, что в этом будет как-то больше смысла, это будет более персонально, даже.
[Третий звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушательница]: Алло, здравствуйте.
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушательница]: Харе Кришна!
[Гурудев]: Харе Кришна!
[Радиослушательница]: Вадьянатх Прабху, примите пожалуйста моё нижайшее почтение. Скажите пожалуйста, вот как можно поподробнее об устройстве духовного мира. Потому что, когда Яшода заглядывает Кришне в рот, то там подробно рассказывается о том, что она видит, что касается материальных миров, а духовные только упоминаются — там только одна фраза: «И духовные миры». Вот. Как устроен духовный мир, я вчера из ответа Ананги даса поняла, что там йога-майа — это как бы энергия Шримати Радхарани, и все энергии Кришны принимают участие. Но мне интересно, потому что Кришна говорит Арджуне, что никогда не было момента, когда не было тебя и Меня и не будет. Это значит, что форма уже каждой отдельной индивидуальной души, т.е. дживы или сварупы, уже были как бы заранее. Т.е. меня интересует ещё и структура духовного тела. Спасибо вам. Харе Кришна.
[Гурудев]: А-а. Это сложный вопрос. Настолько сложный, что Кришна, в общем, даже не касается его в «Бхагавад-гите». В сущности, всё то, что нужно знать человеку для того, чтобы идти по духовному пути, Кришна сказал в «Бхагавад-гите». И в «Бхагавад-гите», когда речь заходила о духовном мире, Кришна был достаточно скуп. Он не распространялся много на эту тему, Он просто сказал, что есть ещё иная природа, помимо этой бренной материальной природы, где всё подвержено разрушению, всё не вечно, есть ещё другая, вечная природа, где всё неразрушимо и всё постоянно.
Более подробные описания духовного мира даются в других местах ведической литературы, однако, в общем, эта тема достаточно сокровенная по очень простой причине — потому что мы с вами привыкли мыслить в категориях материального и нам очень трудно представить себе принципиально иной мир, мир, построенный по принципиально иным законам. Например, здесь мы все привыкли мыслить в категориях прошлого, настоящего и будущего. И когда нам говорят, что время, хотя и существует в духовном мире, оно не имеет этих трёх фаз, а представляет собой одно вечное настоящее, постоянно длящееся настоящее, то уже само это нам очень трудно представить себе. Вот вам одно из описаний духовного мира. В духовном мире нет прошлого, нет будущего, есть только настоящее. Попробуйте это представить. Оттого, что я вам сейчас скажу это, вам легче, в общем-то, не станет. Это очень трудно понять здесь.
И тем более, трудно понять природу или структуру, как вы говорите, духовного мира. Что-то нам известно — нам известно, что все тела в духовном мире состоят из трёх элементов, точно также, как в материальном мире есть пять элементов, основных грубых элементов: земля, вода, эфир, воздух и огонь. То точно также в духовном мире есть три основных элемента — это сат, чит и ананда, — вечность, знание и блаженство. И тело духовного существа состоит из этих трёх элементов. Оно вечное по сАмой природе своей. Оно состоит из этого элемента сат, который как бы скрепляет материальный мир. Вот этот элемент сат или элемент вечности, — это элемент, который предаёт стабильность духовному миру. Это как бы элемент, лежащий в основе духовного мира.
И далее, всё в духовном мире пронизано знанием. Иначе говоря, каждая частица, каждое живое существо, каждый элемент духовного мира, сознаёт себя, он обладает знанием. Т.е. в духовном мире даже трава думает, причём трава в духовном мире, она является ещё гораздо более большим и глубоким философом, чем самые лучшие философы материального мира. Все там обладают вот этой вот способностью знать и сознавать себя. Поэтому, соответственно, весь духовный мир живой, в отличие от материального мира.
И другой элемент духовного мира — это ананда или вечное блаженство, т.е. вот эта вот радость, счастье, из которого состоит духовный мир. Вот собственно, это то, что мы можем узнать из священных писаний о том, как собственно построен, из чего построен духовный мир — из этих трёх элементов, из вечности, знания и блаженства.
В «Брахма-самхите» даётся, впрочем, более подробное описание духовного мира или Вайкунтхи, где говорится, что духовный мир имеет форму лотоса. И те из вас, у кого есть первая песнь «Шримад-Бхагаватам», они могли видеть этот огромный лотос Вайкунтхи посередине, в центре духовного мира. Далее там описываются различные энергии Господа, которые защищают или охраняют этот духовный мир и описываются как бы различные измерения духовного мира.
Ещё более подробная информация о духовном мире содержится в замечательном произведении Санатаны Госвами «Брихад-Бхагаватамрита», где рассказывается о путешествиях, о скитаниях души по разным планетам, как материального мира, как и духовного мира. И, в частности, там описаны различные части или области духовного мира и говорится, что происходит в той или иной сфере духовного мира. Сейчас эту книгу переводит Гопи Парана Дхана Прабху, которого многие из наших слушателей знают. Он иногда приходил к нам сюда. Он переводит её с санскрита и в какой-то момент она будет опубликована, в том числе и на русском языке, так что тем из вас, кто горит желанием, узнать побольше о духовном мире, пожалуй, придётся набраться чуть-чуть терпения и дождаться, пока эта книга будет напечатана.
[Четвёртый звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушательница]: Да.
[Гурудев]: Да-да.
[Радиослушательница]: Я вот слушала вашу передачу. Обычно не звоню, а вот сейчас мне захотелось очень позвонить. Я вот услышала, перед этим один человек звонил и говорил тоже по поводу закона, что вот нам Господа надо отблагодарить. Ведь действительно в благовестие христовом говорится, что Бог производит вас по своему благоволению. Господь через Бориса Николаевича Ельцина запустил принятие этого закона. И благодарить, в первую очередь, мы должны конечно же самого творца, Господа. И благодарить как мы можем Его? Тем же благочестием, т.е. вестью о Боге. Одно дело, конечно, написать Ельцину, а другое дело, мы должны написать плакат и выйти с этим плакатом славящим Творца. И я даже знаю людей, которые могли бы это сделать, а вот по поводу художников я что-то не совсем поняла, где есть художники, или может быть кто-то может откликнуться. Потому что есть люди, которые бы постояли, например, но у нас нет художников, которые могли бы помочь.
[Гурудев]: Приходите к нам в храм, и мы сможем помочь вам с этим. Это можно. Это действительно хорошая идея, и это факт, что, в конце концов, мы за всё должны благодарить Бога и всегда, что бы не случилось, потому что Он обладает высшим разумом, и Он знает, что нужно сделать, что нельзя.
Я разговаривал с одним человеком как раз, какое-то время тому назад, когда, в общем, ещё исход этой истории с законом был не ясен. И он тогда сказал, что ну я, в общем, очень спокоен, потому что я давно наблюдаю эти попытки провести различные, в сущности, антирелигиозные законы через законодательные разные органы нашей страны. И он говорит, что всякий раз, так или иначе что-то случается и, в общем, Бог не попускает. В конечном счёте, можно видеть, что в какой-то момент, в самый последний момент, Он вмешивается во всё, и всё ставит на свои места. Он тогда очень как-то вот предал оптимизма мне и помог в этом смысле. Поэтому я могу только присоединиться к вашим пожеланиям, и к тому, что мы, действительно должны благодарить в том числе и Бога, или, в первую очередь Бога, потом всех остальных, кто был инструментом в Его руках.
А что касается самого плаката, то, может быть можно это организовать, нужно просто прийти в храм в гостевой департамент, и мы как-то договоримся и сможем сделать это. Плакат мы всегда можем сделать. Вот. Я правда не знаю, есть ли какой-то внутренний смысл от этого, потому что, в общем-то, благодарность наша должна быть внутренней, хотя вы совершенно правы в том, что когда вы говорите, что мы должны нести весть Бога людям, т.е. благовестие, что это самый лучший способ отблагодарить Бога. Но тут, пожалуй, наше благовестие в большей степени заключается в том, когда мы даём людям возможность приблизиться к Богу. Тогда как, просто увидев плакат, люди могут по-разному воспринять это. И вряд ли что-то стронется само по себе в их сердце.
Я точно знаю, что сердце человека меняется, и в сердце человека начинают происходить перемены, когда он сталкивается с книгами Шрилы Прабхупады, и когда он видит изложение духовной истины вот в таком вот чистом и ясном виде, где действительно все точки проставлены над «i». И, пожалуй, вот действительно, самый лучший способ отблагодарить Бога — это дать другим людям возможность узнать о Нём как можно больше.
[Пятый звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушатель]: Алло, Харе Кришна.
[Гурудев]: Харе Кришна!
[Радиослушатель]: Когда к Шриле Прабхупаде пришли ученики и сказали, что в ИСККОН’е всё рушится, он через некоторое время зашёл к себе в комнату, закрылся и засмеялся, стал кататься по полу. Я бы хотел спросить. Как вы думаете, над чем он смеялся? Над собой, над майей или над ситуацией? И второй вопрос. Вот знание передаётся по цепи ученической преемственности, только от учителя его можно получить, но Шрила Прабхупада давал инициацию ученикам, в том числе и авансом как бы. И как в этом случае передаётся знание?
[Гурудев]: Ну, во-первых, что касается вашего первого вопроса, относительно этого знаменитого эпизода, когда в очень действительно критический какой-то момент, Шрила Прабхупада, так, скажем так, не очень ортодоксально отреагировал на эту ситуацию, то… Во-первых, там не всё рушилось. Просто, действительно, был сложный момент. И тенденция у нас такова, что когда какие-то проблемы происходят с нами, мы целиком погружаемся в эти проблемы, и мы утрачиваем способность глядеть немножко шире на мир. Когда у нас всё хорошо, то мы можем немного пофилософствовать, немного отстраниться от этого всего. Но когда тучи сгущаются, то нам очень трудно бывает избавиться вот от этого вот тяжёлого чувства, нам очень трудно понять бывает, что, в сущности, по сравнению с вечностью, всё это не так уж значительно.
Шрила Прабхупада никогда не поддавался вот на эту ловушку. Он всегда глядел на ситуацию гораздо более широко, и он видел, что любая ситуация, которая возникает, она, в конечном счёте, устроена Кришной, и, в конечном счёте, Кришна просто испытывает нас — посылает какие-то испытания, и что через всё это можно пройти. Он никогда не как бы не шёл с этим потоком, с этим… не плыл по течению этого мира, не поддавался на этот мир. Так что над кем конкретно он смеялся, над майей, над ситуацией или над самим собой, мне трудно сказать. Вряд ли над самим собой. Скорее, он смеялся над майей, потому что майя не могла его обмануть. В конце концов, он знал, что так или иначе, Кришна стоит за всем этим, и Кришна позаботится обо всём.
Как говорится в последнем стихе «Бхагавад-гиты» (18.78):
йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
Санджая, рассказчик «Бхагавад-гиты» говорит Дхритараштре, что где бы не находился Кришна, повелитель всех мистических сил, и где бы не находился Арджуна, — тот, кто всегда несёт на себе лук, там… тем людям, на чьей стороне находится Кришна и Арджуна, тем людям всегда сопутствует удача, победа, тем людям всегда… на их стороне всегда моральные принципы и, в конце концов, они всегда побеждают. Вот. И Шрила Прабхупада помнил об этом. И видимо, поэтому он смеялся над всем этим. Он знал, что, в конце концов, всё не так уж плохо.
Что касается второго вопроса относительно знания, относительно того, каким образом передаётся знание и какую роль в передаче знания играет инициация или посвящение, то инициацию не нужно воспринимать как некую гарантию знания. Если мы будем считать, что достаточно мне пройти через этот обряд, и знание как бы уже само по себе гарантированно раскроется в моём сердце, то мы уподобимся как раз тем людям, которые низводят религию или вот это вот постижение духовной науки, духовного знания… приравнивают это всё к какому-то обряду пустому, в большей или меньшей степени бессмысленному.
И, действительно, многие люди получают инициацию в надежде на это и потом, когда вроде бы ничего не меняется в их жизни, они разочаровываются в этом. В сущности, инициация, это только как бы предварительное, необходимое, но далеко не достаточное условие, для того чтобы человек обрёл духовное знание. Да, знание передаётся по цепи ученической преемственности. Инициация или посвящение в эту цепь ученической преемственности предоставляет человеку возможность получить это знание. Но, тем не менее, человек должен его получить. И вот эта роль всегда остаётся за самим человеком. Человек должен ещё получить это знание по этой цепи. У него, может быть, есть некоторое преимущество по сравнению с обычными людьми, потому что знание это в большей степени доступно ему, но, тем не менее, это ещё не значит, что он уже прошёл до конца.
Поэтому, инициацию можно дать, действительно, любому, в качестве какого-то авансом. Инициация авансом и является. Само по себе слово «инициация» в переводе с латыни означает «начало чего-то». Человеку дают возможность начать какой-то путь, а дальше уже, пройдёт он по этому пути или не пройдёт, или он будет стоять, и топтаться на месте, это уже зависит от человека. Так что знание передаётся по цепи ученической преемственности, но только тем, кто его действительно принимает, и только тем, кто действительно идёт по этому пути, а не тем, кто просто довольствуется вот этим механическим обрядом и всё.
[Шестой звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушательница]: Алло.
[Гурудев]: Да
[Радиослушательница]: Здравствуйте.
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушательница]: Будьте любезны. Я сначала тоже хочу сказать о законе.
[Гурудев]: Угу. Да.
[Радиослушательница]: Я слушала по какой-то, по-моему по немецкой волне, и там выступал американский конгрессмен, который как будто тоже поздравил с этим вето президента, но сказал, что на вето президента может быть наложено вето государственной думы, что это ещё не окончательное решение. Действительно это так?
[Гурудев]: Да, это действительно так.
[Радиослушательница]: А вопрос у меня такой. Является ли мистическое постижение Верховного Божества обязательной ступенью в духовном продвижении? Т.е. вот эта мистическая, например, йога, там, вхождение в транс, медитация. Вот это я имею в виду. Является ли это обязательной ступенью? И почему в таком случае, значит, недостаточно повторения махамантры, если это так и чтения духовных книг? Это подвопрос. И второй подвопрос. Т.е. все духовные учителя если проходят через это, почему никогда не рассказывается о мистическом опыте? Спасибо.
[Гурудев]: Спасибо вам за вопросы. Ну, во-первых, относительно первой вашей ремарки. Да, действительно так. Государственная дума может преодолеть вето президента, если 2/3 членов государственной думы проголосуют, тем не менее, за закон и за то, чтобы его как-то оставить. Другое дело, что сама причина, по которой президент отклонил закон очень серьёзная, и я просто надеюсь на здравый смысл депутатов государственной думы, и на то, что они не захотят ну, действительно, как-то идти вопреки конституции. Потому что, в сущности, когда они голосовали за закон, большинство из них не знало, в чём собственно этот закон состоит. Они голосовали за религиозный закон, но я уверен, что большинство из них, в общем-то, люди не очень религиозные и их не очень волнуют эти проблемы, если уж по большому счёту говорить.
И я думаю, что на этот раз, когда внимание общественности к нему было привлечено, они подумают и либо не поставят вообще на повестку дня этот вопрос о преодолении вето президента, либо, если поставят, то я, опять же, очень искренне надеюсь на то, что на этот раз многие из них пересмотрят своё решение и не будут голосовать за проект закона в том виде, в каком он есть. Но даже если это случится, то, как, в общем, говорит и сам президент, всегда остаётся ещё и конституционный суд, в котором это решение можно обжаловать и в который нужно будет подавать на этот закон, где грамотные юристы покажут, насколько этот закон соответствует основному закону государства.
Что касается вашего основного вопроса относительно мистического транса, медитации или мистического постижения Верховной Личности Бога, обязательная ли это ступень. Смотря что мы понимаем под обязательной ступенью. В конечном счёте, человек должен найти Бога. Независимо от того, каким путём он идёт. И найти Бога можно, как пользуясь какими-то мистическими способами (трансами, медитацией и ещё чем-то), так и пользуясь методом бхакти-йоги, т.е. повторяя мантры и изучая священные писания. И в этот век, век в который мы с вами живём, именно второй способ, способ повторения Святых Имён Бога и изучение священных писаний, в частности «Шримад-Бхагаватам», является самым эффективным.
Но и тот, и другой путь, в конечном счёте, приводят нас к этому самому мистическому постижению Бога. Вот. Иначе говоря, человеку не обязательно заниматься медитацией, человеку не обязательно погружаться в транс, человеку не обязательно делать всё это. Достаточно повторять Святые Имена, изучать священные писания, но каждый человек обязательно, если он действительно хочет этого, он должен в какой-то момент прийти к Богу, увидеть Его и ощутить Его присутствие. И далеко не все люди будут рассказывать об этом. Более того, большая часть людей предпочитает о таких вещах не рассказывать, потому что, как правило, люди, которые рассказывают об этом, это люди-мошенники.
В частности, недавно один из членов общества сознания Кришны, один из преданных оставил своё тело во Вриндаване. Он уехал туда, он был из… он какое-то время жил в России, потом на Украине, и он очень тяжело заболел раком. Когда он понял, что дни его подходят к концу, он уехал во Вриндаван, чтобы оставить там его тело. И последние его дни, он провёл, в общем-то, в очень мучительном состоянии. Он испытывал страшные боли, но буквально за несколько дней до того, как уйти из этого мира, боли неожиданно, удивительным образом успокоились.
И однажды, когда он задремал днём и потом открыл глаза, он сказал своему другу, человеку, который ухаживал за ним в эти часы сложные, он сказал, что он увидел Шримати Радхарани, саму повелительницу духовного мира, которая пришла к нему во сне и которая заверила его в том, что всё будет хорошо. Но при этом, он сказал это с очень большой неохотой, не торопился поделиться как бы этим всем. Только идя на уступки как бы просьбам друга, он рассказал о том, что сказала ему Шримати Радхарани, как всё это произошло. Это очень сокровенная вещь. И, в общем, как правило, человек не будет выставлять эти сокровенные вещи напоказ. И, кроме того, это происходит не каждую пятницу. Это не так уж часто бывает.
[Седьмой звонок]
[Радиослушательница]: Алло?
[Гурудев]: Да
[Радиослушательница]: Позвольте мне, прежде всего, поблагодарить вас за ваши эфиры и вообще за то, что у вас такое удивительное общество и выразить свою оценку, своё мнение и вместе с тем задать вопрос.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушательница]: Вот, как я понимаю, вы пытаетесь развиться как общество, здоровое нормальное общество, общество сознания Кришны.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушательница]: Но, насколько я знаю, благополучие общества зависит от нормальной здоровой семьи. Мне удалось побывать на нескольких ваших лекциях, ну на утренних программах, — по-моему, кстати, одну из них вот давали вы, если не ошибаюсь, — и также пообщаться с несколькими из ваших преданных.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушательница]: И из разговора, из лекций я поняла, что вы не только пытаетесь как бы проповедовать, учить своих, ну вот своих, членов вашего общества тому, чтобы они развивали, т.е. стремились к здоровой семье, но, кроме того, более того, вы как бы говорите о том, как это ужасно, что это колодец материального существования, (Гурудев смеётся) что тот, кто пытается развить какую-то любовь взаимно жене, т.е. он, тем самым запутывается всё больше и больше. И вот не могли бы вы мне это объяснить? Т.е. как это понять и для чего вот эта проповедь? И как, на что вы рассчитываете, на какой прогресс рассчитывает ваше общество в таком случае? Спасибо.
[Гурудев]: Хорошо. Спасибо вам большое за ваш вопрос. Действительно… это не только в наших лекциях есть. Это есть и в наших священных писаниях, в том числе и в том же самом «Шримад-Бхагаватам», о котором я сегодня немного говорил в своём вступлении. Как бы есть две стороны медали, но в «Шримад-Бхагаватам»… К сожалению, когда люди не очень зрелые начинают проповедовать, они склонны бросаться в крайности, особенно это свойственно, в общем-то, русской загадочной душе и русской натуре. Русские люди, они очень склонны из одной крайности метаться в другую крайность. И мы можем видеть, как это всё происходит здесь.
Когда об этом говорится в священных писаниях, то священные писания как бы уравновешивают обе стороны. И, с одной стороны, я безусловно полностью, на 100% согласен с вами, что любое нормальное здоровое общество зависит от здоровой нормальной хорошей семьи. И в общем-то цель здоровых… Одна из целей нашего общества — это создать вот эту самую нормальную здоровую хорошую семью и нормальные здоровые хорошие семейные отношения, нормальный крепкий брак. Вот.
Но, к сожалению, семейная жизнь помимо этого имеет также как бы другой аспект и другую сторону. И семейная жизнь, она, с одной стороны может очень сильно помочь человеку в духовной жизни, если это здоровые нормальные действительно отношения, построенные на духовной основе. А с другой стороны, та же самая семейная жизнь, эти семейные отношения, могут увести человека от духовной жизни, к сожалению. И вот найти эту золотую середину, этот баланс между одной крайностью и другой крайностью, иногда очень трудно в реальной жизни. Поэтому, соответственно, иногда, в зависимости от времени, места и обстоятельств, приходится, как бы, чтобы нейтрализовать, даже то, что происходит в реальной жизни, нужно бывает иногда, скажем, в проповеди, то, что вы увидели, делать крен в какую-то другую сторону.
Действительно, человек должен жить нормальной хорошей семейной жизнью, и нормальная хорошая семейная жизнь — это самое лучшее, что может быть, потому что это единственное состояние человека. И если эти отношения между мужчиной и женщиной строятся правильно, то это может быть огромным подспорьем для человека в духовной жизни. И мы можем видеть, скажем, в «Шримад-Бхагаватам» или в «Махабхарате» примеры таких идеальных супружеских пар, когда жена и муж помогали очень сильно друг другу и поддерживали друг друга и, в общем-то, духовно развивались сами и обеспечивали нормальное духовное существование для своих потомков. Вот. Но в том же «Шримад-Бхагаватам» есть примеры совершенно противоположные, когда семейная жизнь приводит к каким-то противоположным результатам.
В сущности, как гласит наша философия, в этом мире нет ничего, что было бы само по себе плохо или что было бы само по себе хорошо. Плохой или хорошей вещь становится в зависимости от того, как и ради чего ей человек пользуется. Так. Может быть, какая-то очень хорошая вещь, очень хорошее произведение, например, та же самая атомная энергия. Атомная энергия, она сама по себе не плохая и не хорошая. Ей можно пользоваться в благих целях. Ну, так сказать в кавычках. И ей можно пользоваться в разрушительных целях. И точно также семейная жизнь. Сама по себе семейная жизнь, она не плохая и не хорошая, — это данность этого мира, неотъемлемая часть этого мира. И если она используется для того, чтобы человек духовно развивался, и если она используется должным образом, то это очень хорошая вещь, и она может очень помочь человеку. Но та же самая семейная жизнь может увести человека и может, как бы привести к обратному результату.
Так что, в общем, сама по себе философия тут даёт достаточно взвешенный и сбалансированный взгляд. И я уверен, что если бы вы… ну более регулярно приходили на наши лекции, вы бы услышали много лекций как раз направленных в другую сторону, именно на то, что нужно поддерживать хорошие нормальные отношения друг с другом. Просто эти отношения должны, действительно, строиться на духовной основе, и вот этот-то, к сожалению, очень часто бывает очень трудно.
[Восьмой звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушательница]: Алло.
[Гурудев]: Да-да
[Радиослушательница]: Здравствуйте, это я в эфире, да?
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушательница]: Добрый день. Вы знаете, извините, пожалуйста, я с вашего позволения хотела вернуться к вопросу об аюрведе.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушательница]: Ну, в двух словах. Если… Во-первых, я хотела бы, чтобы вы… ну, попросить вас прочитать, если вы не собираетесь публиковать свой труд, прочитать курс лекций по радио. Вот так как, так сказать, вас цитируют, как вы писали или когда-то излагали и в удобное для основной массы слушателей время. Потому что я знаю, что когда я слушаю программу, что в какие-то предутренние часы идут какие-то лекции. Но это же невозможно там вставать, я не знаю, среди ночи, чтобы это слушать. Вот. Это, во-первых. А, во-вторых, если уж вы, так сказать, в обозримом будущем не собираетесь публиковать свой труд, то может быть, вы порекомендуете какую-то авторитетную, с вашей точки зрения, монографию об аюрведе? Спасибо большое.
[Гурудев]: Спасибо вам большое за предложение прочитать курс лекций по аюрведе. Я подумаю над ним, хотя, в общем-то, я сразу могу сказать, что я не совсем готов к этому по той простой причине, что к тому курсу я довольно долго готовился и прочитал очень много литературы, главным образом, на английском языке, и постарался сконцентрировать, сжать её вот, привести в форму этих лекций. Более того, ещё одна причина, по которой как-то я не очень горю желанием издавать их в виде книги заключается в том, что я не совсем закончил этот курс. Мне хотелось бы для полной завершённости этого курса внести в него другую какую-то информацию. И может быть я со временем это сделаю или если, как я уже сказал, найдётся какой-то квалифицированный помощник, который поможет мне в этом, это, пожалуй будет самая большая… самое лучшее решение этой проблемы. Если бы кто-то, кто обладает каким-то знанием редактирования литературного и кто бы мог привести этот текст в нормальный литературный вид и кто бы мог также под моим руководством завершить эту книгу, можно было бы это сделать.
Я как раз пытался подать аюрведу вот в таком практическом аспекте. Не для врачей, не для врачебного пользования, но дать вот такие общие принципы аюрведы, которые могут помочь каждому. И в общем, много людей потом меня благодарило за это. В этом смысле я думаю, что я могу не обязательно читать эти лекции, можно даже прослушать их по радио, запись их сохранилась. Я не совсем готов к тому, чтобы повторять этот курс сейчас, потому что всё это время я аюрведой не занимался и не так свободно владею этим предметом, чтобы импровизировать на эти темы сейчас. Но, может быть, когда-нибудь мы и сможем осуществить эту идею. Или, самоё лёгкое — это просто прокрутить их ещё раз по радио.
Что касается монографии, которую я бы вам посоветовал, то, к сожалению, все хорошие книги, которые мне попадались по аюрведе, они на английском языке, а не на русском языке. Из интересных книг на английском языке я посоветовал бы «Принципы аюрведы» Доктора Фролия. И есть более фундаментальные труды. Тем, кому интересно, я могу дать библиографию, но они все на английском, к сожалению. В любом случае, каждый человек, он излагает те же самые знания немножко по своему. Я как раз это проделал, я изложил их так, как мне они представляются интересными. Вот. Ну, пожалуй, вот из английских книг, для такого, для начального знакомства «Принципы аюрведы» Фролия, пожалуй, такая достаточно интересная книга, и откуда можно почерпнуть очень многое.
[Девятый звонок]
[Гурудев]: Да?
[Радиослушатель]: Здравствуйте. Харе Кришна.
[Гурудев]: Добрый день, Харе Кришна.
[Радиослушатель]: Вот про аюрведу хочу сказать. Вышло две больших толстых книги Васайт Лада
[Гурудев]: Васант Лада.
[Радиослушатель]: Да.
[Гурудев]: Доктор Васант Лада… Какие именно?
[Радиослушатель]: Ну они по-другому по-английски называются. Одна называется «Аюрведа», а другая уже совсем толстая, уже с рецептами «Травы и специи». Почему такое название непонятно…
[Гурудев]: А как они называются по-английски?
[Радиослушатель]: Этого я не знаю, но я видел просто уже на английском языке, но она называлась как-то по-другому. Я не силён в английском. Так что, могут ознакомиться. Вот у меня к вам вопрос по «Махабхарате», сказали, что можно один только вопросик.
[Гурудев]: Можно два.
[Радиослушатель]: По поводу национальности Бхимасены. И вот в доказательство того, что он был чёрным Тамилом-дравидом, дали мне кассетку издательства «BBT Video». И значит, называется она «Махабхарата» и что-то там в таком духе. Да. И вот посмотрел я, значит, и там все Пандавы, Кауравы. Всё совершенно такое вот, лица Тамильской национальности, все кудрявые, носатые. Вот. И вплоть до того, что когда там Бхимасена борется с… как же его… С Хадимбой.
[Гурудев]: С Хидимбой
[Радиослушатель]: С Хидимбой. Они совершенно одного и того же чёрного цвета. Что-то может быть тут какой-то подвох? Может быть они не нашли каких-то белокурых париков для артистов? В чём тут дело? Вообще-то, вот Яду вроде были бы все чёрные, а с другой стороны, я вот видел в литературе, чёрный — это такой как у нас «красна девица» в русской сказке — это же не значит, что она была краснокожей и индианкой. Что чёрный — это значит красивый. Есть ли вот тут вот какие-то аналогии? И какой, на самом деле, вот, Арджуна. Арджуна — это же серебро. Дерево Арджуни есть, кстати, об аюрведе. И нельзя ли нам описать как выглядит Арджуна, чтобы аргументировано мне товарищам показать касетку, и сказать: «Нет, он был арием, царём, а вовсе не чернокожим дасом». Спасибо.
[Гурудев]: Хорошо. Это немножко сложный этнографический вопрос, потому что сама «Махабхарата» утверждает, что Бхимасена происходил ну точно не из Дравидадеши, что Бхимасена был сыном Вайю, бога ветра. Арджуна был сыном Индры или повелителя всех богов. И Арджуна, действительно, был очень светлокожим. В «Махабхарате» говорится, что у Бхимасены была более смуглая кожа, он был более смуглого цвета. Но Арджуна и Юхиштхира были с очень светлой кожей. До стих пор в Индии знатные роды, в том числе брахманские роды, это люди с очень светлой кожей. Их даже называют шукла. Шукла значит белый. И там как раз считается, что чем более светлая кожа у человека, тем более аристократично его происхождение.
Я не думаю, что тут следует принимать всерьёз вот эти вот современные переложения «Махабхараты» в исполнении каких-то индийских артистов. Откуда их там набирали непонятно, и они не являются каким-то серьёзным доказательством никаким. Арджуна был очень светлокожим, Бхимасена был более смуглым, Юдхиштхира тоже был светлокожим и двое близнецов Накула и Сахадева, сыновья Ашвини Кумаров тоже были светлокожими. В общем, в основном, Пандавы, они собственно происходили тоже от Панду. Панду значит бледный или светлый, и все они тоже были светлокожими, хотя их отцы были другими.
Но и сам, собственно, Вичитравирья, их дед, дед Пандавов тоже был очень светлокожим. Вот. С другой стороны, реальный дед Пандавов, Вьясадева, обладал очень тёмной кожей, он был практически чёрным, иногда поэтому его называют Кришна Двайпавана Вьяса. Кришна значит тёмный, темнокожий.
[Десятый звонок]
[Радиослушатель]: Алло?
[Гурудев]: Да-да.
[Радиослушатель]: Так. У меня будет два вопроса.
[Гурудев]: Да.
[Радиослушатель]: А то обычно на один как-то не отвечают, а тут два сразу. Значит такой вопрос первый. Есть такое выражение: «Так как ты не холоден и не горяч, то я извергну тебя из уст моих», — кто-то из богов, где-то в Блаватской читал. Значит. Т.е. идёт речь о судьбе тёпленьких. Не демоны, не вот праведники. И всё бы ничего. Эти тёпленькие. Они, значит перевоплощаются в таких же тёпленьких и так далее. Но на исходе кали-юги, там ведь совсем другая картина будет. И меня такая несоразмерность, так сказать, вины и наказания, потому что теперь, в сатья-югу не проходят. Куда-то там… Да не только в сатья-югу, там есть мнение, что они где-то на миллиарды лет в миры возмездия. Т.е. вот эта несоразмерность вины и наказания для тёпленьких. Это первый вопрос, да?
[Гурудев]: Угу
[Радиослушатель]: И второй вопрос. Вот тут какая-то женщина звонила, говорила. Вот мне, что-то такое, 70 лет, жизнь моя прожита. Вот я никак не могу… Ведь, как это значит?.. Ведь есть много предсказаний, что в 2000-м году все люди будут иметь новые тела, преображённые, да? И, в общем-то, они будут такие полу-физические, полу-астральные. И, в общем-то, если люди этого не знают, конечно, они считают, что я вот сейчас старый, у меня всё кончено. Но на самом деле ведь никогда нельзя закрывать надежду. Мы же не знаем, когда кали-юга наступит, вернее, если человек пройдёт преображение, он может это тело получить. Вот такие два вопроса. Спасибо. Харе Кришна.
[Гурудев]: Что касается первого вопроса о несоразмерности наказания для тёпленьких, то я думаю, что тут имеется в виду не совсем то, что вы сказали. Скорее имеется в виду то, что человек как бы не определился точно, к чему же он принадлежит, и чего же он отдаёт. Каким же путём, он собственно идёт. В общем, это, пожалуй, самое такое мучительное состояние для человека, когда он не определился сам в этой жизни и не понял, с кем ему быть. И этот текст, этот текст из Библии, если мне не изменяет память. Библейский текст как раз осуждает вот такое вот состояние не горячего и не холодного человека, т.е. человека, который не знает, собственно, что ему нужно в этой жизни, и куда он идёт. И тут не нужно воспринимать эти слова как какое-то наказание или осуждение, скорее это просто констатация факта. Этот человек, он как бы не выбрал никакого пути, он не пошёл ни по какому пути, и поэтому, соответственно, он не сможет достичь никакой цели.
А… По крайней мере, даже если человек идёт по неверному пути, но делает это очень искренне, с какой-то целеустремлённостью, то, в конце концов, он может дойти до этой цели, которую он поставил и понять, что это была неверная цель и, в конце концов, стать на верный путь. Тогда как человек, у которого нет никакой цели, который болтается где-то посерёдке, и не знает, что ему делать, он никогда ни к чему не придёт. И вот это вот состояние очень… очень мучительное, и скорее вот эти слова должны послужить призывом к человеку, выбрать какой-то путь, отдать себя какому-то пути и идти по нему очень целеустремлённо. Так что, я не думаю, что тут нужно очень как бы сокрушаться о такой несправедливости такого указания. Просто человек должен определиться, и эти слова должны побудить его вот именно к этому. В конце концов, определись, в конце концов, пойми, с кем ты, за что ты. С тем ты или с тем.
Что касается второго вашего… скорее утверждения, чем вопроса относительно того, что в 2000-ом году у всех у нас будут наполовину астральные тела и что тела наши преобразятся, и что мы должны жить надеждой на это. (смех) У меня есть определённые сомнения относительно верности этого предсказания, и я не думаю, что, в общем-то, особенно даже и следует надеяться на это. Что бы ни случилось в будущем, ничего не произойдёт с нами само, в каком-то смысле. Человек должен очень хорошо понять, что он сам подготавливает своё будущее. Может быть, какие-то предсказания и будут, но что будет с нами в этот момент, и случится ли это с нами, даже если это произойдёт со всеми остальными, зависит только от нас — от того, как мы с вами живём сейчас. И для того, чтобы наше будущее было хорошим, мы должны с вами сейчас заботиться об этом, а не надеяться на то, что по какому-то мистическому предсказанию, вдруг, наше тело приобретёт некую такую астральную туманность и утончится необычайным образом и приобретёт особые свойства.
Само по себе ничего не происходит. Ничто не происходит без причины. И причиной всего в этом мире, в каком-то смысле, являются наши поступки здесь и сейчас. Поэтому, я согласен с вами в одном тут. В том, что мы не должны быть пессимистами и мы всегда, независимо от того, сколько нам лет — 70, 80, 100 или 200 — должны надеяться на лучшее будущее, но надежды наши должны быть основаны на очень реальных фактах. Не просто на каких-то предсказаниях. И самым верным основанием и самым верным фактом таким может быть именно то, что мы делаем сейчас. Если я сейчас живу праведно, если я живу праведной, хорошей жизнью, делаю добро другим и, в общем, веду чистую жизнь, то тогда в 2000-м году или 3000-м году со мной будет обязательно хорошо всё. Если я сейчас живу плохо, то это значит, что и в будущем у меня тоже будет плохо. Мы должны это понять здесь и сейчас и действовать соответствующим образом.
[Одиннадцатый звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушатель]: Алло.
[Гурудев]: Да.
[Радиослушатель]: Добрый день, Вадьянатх Прабху.
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушатель]: Вопрос такой. Известно, что у нас в стране, значит, в основном всё-таки страна атеистическая. Вот. Даже не материалистическая, т.е. люди мало владеют какой-либо философией, системой взглядов, а часто просто атеисты. Когда с такими людьми, иной раз, заходит разговор о Боге, ответ обычно такой: «Не видел, не слышал, не щупал» — что называется, чай не пил. Вот. На этом разговор кончается. Вот. Но иной раз поглубже ответ услышишь. Что вот клетка, может быть, случайным образом образованная, ну а дальше вперёд эволюция. Значит век за веком, тысячелетие за тысячелетием, милионолетие за милионолетием. Значит, конечно, вы для себя на этот вопрос давным-давно ответили.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушатель]: Не могли бы вы сейчас сказать, как бы вы ответили на этот вопрос, если бы вам предстоял вот такой вот разговор. Какие мысли, наблюдения? Увиденное, услышанное, обдуманное, значит, привели вас просто вот изначально к идее о существовании Бога. Даже в начале без имени. Кришна это или…
[Гурудев]: Да, разумеется.
[Радиослушатель]: Большое вам спасибо. До свидания.
[Гурудев]: До свидания. Разумеется… Во-первых, я полностью с вами согласен в том, что страна наша атеистическая и большая часть людей, действительно, атеисты. Но это-то как раз, может быть и не так уж плохо, потому что атеисты, зачастую бывают более открыты к восприятию духовных истин. И я принадлежал к числу тех же самых атеистов и никогда… Я помню, я своей бабушке, прабабушке, которая ходила в церковь, я ей, будучи тогда пионером образцовым, доказывал, что вот Гагарин в космос летал и Бога не видел. (смех) Я в третьем классе тогда был. И это очень распространённый аргумент, но, пожалуй, я коснусь вот этого вот первого аргумента, о котором вы сказали, такого поверхностного, может быть немножко позже.
Сначала мы перейдём вот ко второму вашему аргументу, относительно случайного возникновения клетки. Это, пожалуй, то, что подтолкнуло меня, отчасти… то, что подтолкнуло меня к поискам Бога. Клетка не может возникнуть случайно. Любой человек, кто, ну мало-мальски знаком с тем как устроена клетка и если он, при этом мало-мальски искренний и честный перед собой, он должен посмотреть правде в глаза и сказать, признаться, что случайно такое не возникает. Сказать, что клетка возникла случайно, это всё равно, что предположить, что… я не знаю, компьютер может возникнуть случайно. Если мы вместе сложим какие-то все вот составные части компьютера рядом в одном каком-то ограниченном пространстве, и потом будем ждать 10000 лет, когда же они соберутся в нужную структуру для того, чтобы возник компьютер, то вряд ли что-то из этого получится.
Клетка же, любая даже самая простая, самая простейшая клетка, которую учёные в течение многих-многих десятилетий уже изучают, это клетка кишечной палочки «ширихи коли». Это самая простая клетка, которая только может быть. И до сих пор ещё мы толком не знаем, каким образом она действует. Мы знаем кое-что кое как. Вот. И считать, что она может возникнуть просто так, в результате каких-то случайных процессов, это очень наивно.
Более того, нет даже какой-то самой элементарной модели. Если мы утверждаем, что она возникла случайно, что весь этот процесс репликации там дезоксирибонуклеиновой кислоты — основы наследственности — и потом трансляции и перевода этой информации из нуклеиновой кислоты в белки, возник случайно, то нужно сказать, каким образом он возник. Нужно предложить какие-то рабочие модели. Никто никогда ни одной такой рабочей модели пока ещё не предложил.
Доказательства, которые берутся за основу такого случайного возникновения жизни — это обычно опыты Опарина, по крайней мере, в России. Вот. Но Опаринские опыты, в сущности, ничего не доказывают. В Опаринских опытах, когда он пропускал какие-то электрические разряды через атмосферу насыщенную углекислым газом и там появлялись элементарные аминокислоты, ничего не доказывают, потому что… Ну хорошо, ладно, у вас появились аминокислоты. Как эти аминокислоты соединились в белки? Как эти белки обрели ферментативные свойства? Как эти ферментативные свойства помогли ДНК реплицироваться? Как произошла вот эта связь между информацией, записанной в ДНК и аминокислотой?
Никто, ничего на этот вопрос ещё никогда не ответил. Объяснять это всё какими-то стирическими, т.е. пространственными фактами, люди пытаются. Люди пытаются объяснить, что вот там есть просто какая-то вот пространственное какое-то вот такое совпадение между той или иной аминокислотой и той или иной группой… как вы знаете, значит, каждая аминокислота кодируется тремя там остатками оснований в дезоксирибонуклеиновой кислоте. Вот. Но никакого стирического соответствия, т.е. пространственного соответствия нет. И можно говорить об этом очень долго. Просто специалисты знают это, а не специалисты пусть поверять на слово, что просто так, случайно, такая необычайно сложная и осмысленная структура возникнуть не может. Как она может возникнуть?! Структура, которая не просто возникла, которая функционирует, но которая, к тому же, размножается.
Как Шрила Прабхупада говорит, что… Он приводит этот аргумент в комментарии к первому стиху «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что человек мог создать часы, сложные. Вот. Но Бог при этом, разум Бога гораздо более значительный. Человек может создать какой-то простой механизм с помощью своего разума, но Бог не просто создаёт механизм. Бог тоже создаёт эти механизмы, но Он ещё делает этот механизм самовоспроизводящимся. Он делает так, что вот этот вот сложнейший материальный механизм, эта сложнейшая материальная машина, не просто функционирует, но она ещё, к тому же, порождает себе подобные. До этого никакой человеческий разум ещё не додумался. Если бы человек мог изобрести, скажем, автомобиль, который, к тому же, периодически рождал маленьких автомобиляток, вот это бы был, пожалуй, действительно, такое великое изобретение человеческого разума. Но Бог это давно уже сделал.
Ни говоря уже дальше. Даже если предположим, что эта клетка возникла, то потом дальше каким образом она эволюционировала, это тоже очень большая мистика и мистерия. И там тоже возникает очень-очень много проблем. Не понятно даже, каким образом, простейшая клетка, клетка, не имеющая ядра, могла превратиться в клетку более сложную, в клетку «эу-кариота», т.е. клетку, которая имеет ядро. Вот. Даже между этими двумя простейшими моделями нет никаких промежуточных шагов, и не понятно, как один организм мог превращаться в другой.
Потому что эволюция что подразумевает? Эволюция подразумевает плавный переход одного механизма в другой механизм, в результате каких-то случайных, — обратите внимание на это слово, — случайных мельчайших точечных изменений. Иначе говоря, представьте себе такую ситуацию, что у вас есть какой-то механизм, предположим магнитофон. И вам этот магнитофон нужно, в результате каких-то случайных и, к тому же, точечных изменений, превратить в прибор совершенно другого назначения, причём осмысленный. Вот. Представьте себе, что вы случайно будете что-то менять. Вместо одной детальки магнитофоне, будете вставлять другую детальку, и при этом, значит, у вас будут появляться какие-то осмысленные формы, которые будут выполнять осмысленные функции. Сказать, что, скажем, клетка про-кариота могла проэволюционировать даже в клетку эу-кариота или в какое-то более высокое растение — это всё равно, что сказать, что магнитофон, в результате таких случайных небольших плавных единичных изменений может превратиться в телескоп, или ещё во что-то. Может и можно это сделать, но все промежуточные формы, они будут все абсолютно бессмысленными, потому что не может быть гибрида магнитофона и телескопа. И они будут абсолютно не приспособлены.
Ну на этот счёт можно очень много говорить, но что самое интересное, что в своё время, когда потом я читал «Бхагавад-гиту» и дошёл до главы «Божественные натуры», то я увидел там поразительный стих, который как раз описывает этот образ мыслей. Это 8-й стих 16-й главы «Бхагвад-гиты», где говорится:
асатйам апратиштхам те
джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам
ким анйат кама-хаитукам
Там говорится, что люди с демоническим образом мыслей утверждают, что этот мир не реален, что у него нет реальной основы, нет основания, и нет Бога, который управляет им. И дальше они говорят, что, по сути дела, мир случаен, что вся та сложность и многообразие и упорядоченность явлений этого мира, которую мы видим перед собой — результат какой-то случайности, что за этим не стоит никакой серьёзной основы, у него нет Бога. И что единственной реальностью в этом мире является кама-хаитукам, т.е. вожделение, которое мы испытываем и человек, собственно, должен удовлетворять своё вожделение.
Что интересно, что самый большой проповедник теории Дарвина — Гексли — который, собственно, и сделал эту теорию знаменитой, он очень откровенно говорил об этом. Он говорил, что его цель — это убрать все религиозные предрассудки и дать человеку возможность без чувства вины неограниченно наслаждаться сексом, наслаждаться вот этим вот вожделением и чувственными желаниями. Вот. И препятствием, основным препятствием, которое он видел перед этим — это вот концепция Бога, концепция религиозная, которая внушает человеку чувство вины. И на смену этого нужно поставить теорию Дарвина. Собственно, то, что и произошло. Вот. Но он очень откровенно, надо отдать ему должное, формулировал своё желание.
Иначе говоря, ещё 5000 лет тому назад в «Бхагавад-гите» сам этот образ мыслей очень хорошо был изложен, что такие люди считают, что, в общем, всё это возникло случайно, что у всего этого нет какой-то реальной основы или реальной причины. Вот. Тогда как мы можем видеть на даже своём ограниченном опыте, что ничего случайно не происходит, и ничего без причины не бывает. Случайно если что-то и произойдёт, то произойдёт что-то плохое или что-то не имеющее никакой ценности.
Чтобы построить нечто гармоничное, а мир этот невероятно гармоничен, невероятно связан в какие-то части и представляет собой вот это вот единое целое гармоническое, притом, очень разнообразное. Может быть и может что-то гармоничное может возникнуть случайно, но оно будет очень простым, тогда как мир представляет собой, с одной стороны, невероятно гармоничное целое, а с другой стороны, невероятно разнообразное целое. И вот тут вот уже, вы простите меня, ну просто, ну вот никак это не укладывается без гипотезы какого-то разума, который стоит за всем этим.
Вот. А что касается тех людей, которые говорят, что они Бога не видели, не слышали и чай с Ним не пили, как вы выразились, то… Ну тут можно сказать: «А что, собственно, они видели? И с кем они пили чай?». Мы очень многих не видели, не слышали и чай с ними не пили. Ленина мы тоже не видели, ну может быть, слышали там, но Карла Маркса мы точно не видели, не слышали и чай с ним не пили. Вот. Это же ещё не является достаточным основанием для того, чтобы утверждать, что Бога нет.
Кто-то может сказать, что хорошо, Карл Маркс, он оставил после себя «Капитал», но Бог оставил после Себя «Бхагавад-гиту». И не известно, кто будет помнить о «Капитале» через 5000 лет, а «Бхагавад-гиту» как читали, так и читают. Это не совсем серьёзный аргумент. Сводить всё к своему чувственному восприятию и сводить восприятие Бога к тому, что я могу увидеть, это не совсем четно, потому что, например, если бы у вас не было приёмника, то вы не смогли бы слышать радио «Кришналока», хотя волны радио «Кришналока» находятся везде, по крайней мере, в радиусе, там я не знаю, десяти километров от передатчика. Без прибора вы не сможете воспринять его, потому что у вас нет соответствующего органа чувств. Так? В то же самое время, если у вас есть прибор и если вы настроите этот приёмник на нужную волну, вы очень легко сможете услышать радио «Кришналока».
Кто-то может сказать: «Я не верю в существование радио Кришналока, потому что я никогда не видел и не слышал её». Вот. Но ответ на это будет: «Настройся на неё, возьми соответствующий прибор и настройся». Точно также и с Богом. Бог находится повсюду, Бог есть везде. Единственное, что нам нужно — это настроиться на Него и это собственно то, чем мы занимаемся. Мы пытаемся настроиться на Бога, для того, чтобы увидеть Его и воспринять.
Вот. Это один аргумент, который можно привести. Вообще, их можно очень много других привести.
[Двенадцатый звонок]
[Гурудев]: Да?
[Радиослушатель]: Алло?
[Гурудев]: Да-да.
[Радиослушатель]: Здравствуйте, Вадьянатх дас прабху.
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушатель]: У меня два вопроса, если разрешите.
[Гурудев]: Да-да, конечно.
[Радиослушатель]: Значит, первый вопрос у меня такой. Просто ну беспокойство. Я в своё время тоже написал письмо президенту, поэтому, так сказать, не сочтите мои вот сейчас вот сомнения какими-то кощунственными. Меня беспокоит вот какой аспект. Не приведут ли наши действия, отстаивания равных прав религиозных движений к тому, что мы попадём в ситуацию общей кормушки с государством. Наравне с христианством, исламом, иудаизмом, буддизмом? Не пора ли усилить направленность наших действий на равное всех религий отделение от государства. Вот, понятен ли в таком плане вопрос?
[Гурудев]: Понятен.
[Радиослушатель]: Теперь второй вопрос, аюрведический. Может быть, это не сейчас, а может быть вы и сейчас ответите. Значит дело в том, что вот при переходе на вегетарианское питание, у меня последнее время бывает изжога. Например, даже вот от вымоченного в воде в течение нескольких часов и сваренного гороха. Может быть от того, что я переедаю? Я беру 3/4 обычной чайной чашки. Ну вот в отношении изжоги. Может быть какие-то общие рекомендации есть? Спасибо. Харе Кришна.
[Гурудев]: Хорошо. Относительно первого вопроса или беспокойства, которое вы выразили. Я, в общем-то, согласен с вами относительно того, что слишком тесная связь с государством религии ничего хорошего, прежде всего, самой религии не даёт. Это факт, потому что цели государства одни, и цели религии другие, как это ни печально. Хотя может быть государство, которое, в общем-то, будет преследовать какие-то религиозные цели. Но само по себе ваше беспокойство я понимаю и в каком-то смысле разделяю. Действительно, церковь или религия должна быть отделена от государства — это реальность кали-юги, в которой мы с вами живём сейчас. Я не думаю, что вот это вот решение президента приведёт к тому, что вдруг, ни с того ни с сего общество сознания Кришны причислят к каким-то государственным или традиционным религиям. Нет, я не думаю, что это произойдёт. Слава Богу, Конституция достаточно чётко определяет этот принцип, что религия или церковь отделена от государства и что это, в общем-то, частное дело каждого человека. И государство со своей стороны должно только предоставлять какие-то равные возможности всем религиям.
Вот. В сущности, сам этот принцип уже записан в конституции, так что, строго говоря, особенно-то бороться за него не нужно. Вот. Но говорить, пожалуй, об этом нужно и напоминать об этом принципе нужно, потому что, действительно, для самой религии очень губительно, когда религия как бы ну становится… становится на службу что ли государству. Тогда она, к сожалению, перестаёт хорошо исполнять свои собственные функции, функции, которая она должна изначально исполнять и нести. Вот. Но, в общем, я думаю, что эта опасность сознанию Кришны не грозит в данной ситуации. А что касается других религий, то тут люди, которые представляют их, должны сами задуматься над тем, собственно, к чему, к каким последствиям это для них приведёт.
Что касается вашего второго вопроса, относительно изжоги, то изжога — это расстройство пита-доши или вот того самого огня, который есть у нас в желудке. Если не совсем точно это говорить. И самым лучшим средством, которое утишает, как бы успокаивает пита-дошу, является горький вкус. И обычно все лекарства, которые нормализуют пита-дошу, они имеют вот этот вот горький вкус. В виде какой-то вот такой непосредственного быстрой помощи при изжоге, очень легко помогает, скажем, такая вещь как корень аира размолотый. Он имеет вот такой ярко выраженный горький вкус, и он может легко успокоить. А другой, очень простой доступный для всех, в, общем-то, способ успокоить изжогу и привести как бы в норму пита-дошу — это горячая вода. Человек в течение дня должен понемногу, небольшими глотками пить горячую воду, как можно более горячую, небольшими такими порциями. Этим способом, в общем-то, пита-доша, она как бы концентрируется в желудке и успокаивается. Потому что иногда, когда она выходит из равновесия, она рассеивается по всему телу и человек может ощущать вот такие неприятные явления, как зуд кожи или жжение, которое есть в коже. И, в том числе изжога, — это тоже один из таких признаков.
Вот. Но естественно, что при изжоге нужно избегать острых каких-то специй, вообще избытка специй, пряностей, очень солёной пищи или очень кислой пищи — всё это противопоказано при таких явлениях. Но вот горький вкус, вяжущий вкус, а также сладкий вкус, успокаивает изжогу и успокаивает питу.
[Тринадцатый звонок]
[Гурудев]: Да, я слушаю вас?
[Радиослушатель]: Алло, здравствуйте.
[Гурудев]: Добрый день.
[Радиослушатель]: Меня зовут Вячеслав. Харе Кришна.
[Гурудев]: Харе Кришна, Вячеслав.
Радиослушатель]: Значит у меня такой вопрос. Вот, символ веры непонятен мне. Вот, например, православие говорит, что был там… были там святые. Там Серафим Соровский, там Сергий Радонежский. Вот они умерли, и мне непонятно, якобы там святые мощи такие есть. Понимаете? У меня такой вопрос, значит, вот Шрила Прабхупада, так? И Кришна. Вот чем они отличаются собственно? Есть ли разница между ними?
[Гурудев]: Разумеется.
[Радиослушатель]: И мне кажется, что Кришна, — это как бы на уровне мифа. И Христос тоже, он как бы на уровне мифа, а есть, значит, такие вот святые, ну, как вот Шрила Прабхупада или Серафим там Соровский, которые, так сказать, постоянно живут. Но сейчас же их нет, собственно, на кого получается ориентироваться? На миф? Вот какой вопрос у меня. Спасибо. Харе Кришна.
[Гурудев]: Святые мощи. Но святые мощи — это не совсем из той оперы, не совсем то, что вы хотели спросить, но, собственно, основной вопрос — это в том, чем Шрила Прабхупада отличается от Кришны и чем, скажем, какой-то святой, реальность жизни которого не подлежит сомнению, отличается от какого-то пророка или основателя, более отдалённого от нас во времени.
Ну, во-первых, вы верите в существование Серафима Соровского или Шрилы Прабхупады, в общем-то, просто потому, что многие люди, большинство людей тоже верят в это. Так? В сущности, у вас нет аргументов в пользу того, что, скажем, существовал Христос или в пользу того, что существовал Серафим Соровский, в общем, ни сколь ни больше, аргументы всё те же самые. Просто историческая память человека устроена таким образом, что где-то, когда некое событие отдалено от нас, где-то вот на две тысячи примерно лет, то оно уже начинается представляться мифом, а если оно отдалено от нас ещё на больший срок, то тогда, в общем-то, практически гарантировано, что человек называет это мифом.
Нет, Кришна — это не миф, также как не миф Иисус Христос, также как не миф Будда, также как не миф многие другие великие святые, которые являлись или воплощения Бога, которые являлись основателями тех или иных течений. Просто очень странно, каким образом, этот миф вдруг приобретает такую силу. Вы никогда не задумывались, а почему, вдруг, некая выдумка начинает обретать такую реальную силу. В какой момент она начинает обретать силу? Если мы сейчас что-то выдумаем?.. Сколько сейчас людей пишут научную фантастику, почему-то вот эти их, заведомые мифы, они не обладают вот той самой силой, которой обладает, скажем, живая личность Иисуса Христа или личность Кришны.
И Кришна также отличается от Шрилы Прабхупады, как, в общем, все мы с вами отличаемся от Кришны. Шрила Прабхупада — это действительно святой, и он реален, но Кришна тоже реален. Однако, реальность Шрилы Прабхупады и реальность Кришны отлична друг от друга. Мы все слуги Бога, а Кришна Бог. В этом заключается основная разница между нами и Кришной, между Шрилой Прабхупадой и Кришной. И в свою очередь Шрила Прабхупада отличается от всех нас тем, что он знал Кришну, видел Кришну, мог чувствовать Кришну, а мы с вами не знаем Кришну, не видим Кришну, и считаем Его мифом.
Великий святой, его суть, его миссия в том, что он-то, как раз, знает эту истину, он реально может увидеть Бога, он может общаться с Богом. И у него нет никаких сомнений в том, что миф это или не миф. И он становится великим святым именно потому, что у него есть не просто вера, а именно глубокое осознанное знание об этом. И это знание даёт возможность ему, также, вложить это знание в сердца других живых существ, в сердца других людей. Поэтому он становится святым, и поэтому его слова действуют. Почему, скажем, под влиянием слов Шрилы Прабхупады, такое количество людей поверили в так сказать миф Кришны? Для большинства людей, из тех, кто сейчас является членами общества сознания Кришны, Кришна был мифом, или они вообще ничего не знали о Нём. Но тем не менее, все эти люди сейчас верят в реальность Кришны. Почему?
И почему, скажем, Серафим Соровский сыграл такую гигантскую роль в жизни многих и многих людей? Почему он поставил их на путь, ведущий к Христу и почему он заставил их поверить в Христа? Людей-безбожников, людей, которые тоже считали Христа мифом. Именно потому, что Серафим Соровский или Шрила Прабхупада, они имели непосредственный контакт с Кришной там или с Иисусом Христом в каждом случае отдельно. И они знали, что Кришна существует, знали, что Иисус Христос существует, знали, что они являются реальной духовной силой, которая преобразует жизнь человека. И они смогли внушить эту веру всем остальным. Вот собственно и всё. В каком-то смысле, между слугой Бога и Самим Богом нет разницы, потому что слуга Бога исполняет ту же миссию, что и Сам Бог. Слуга Бога несёт в себе знание о Боге, и это знание о Боге подобно огню. Само по себе знание имеет вот эту вот энергию света, и оно может воспламенять сердца других живых существ. Они несут в себе это знание, они подобны факелам, которые освещают всё вокруг.
Вот. Если вы будете читать книги Шрилы Прабхупады, например, вы поймёте, в какой-то момент вы поймёте: «Нет, Кришна не миф!», — в какой-то момент вы убедитесь, что Кришна есть, и более того, что Кришна находится в вашем сердце, что Кришна видит всё, слышит всё. И когда Он слышит, как вы говорите, что Кришна миф, Он стоит при этом и улыбается.
[Четырнадцатый звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушатель]: Алло?
[Гурудев]: Да-да.
[Радиослушатель]: Харе Кришна.
[Гурудев]: Харе Кришна.
[Радиослушатель]: Я в начале передачи слышал об аюрведе. Было сказано, что книжка самарская, она ну не должным образом отредактирована. Так? У Нисомаза Можайского? Город Можайск выпуск? А что бы вы сказали, ну как бы введение, что вот мы читаем её, она может немножко приблизить, или она уже не имеет силы?
[Гурудев]: Ну, что я могу сказать? Если она вам помогает, то я очень рад за вас.
[Радиослушатель]: Я конечно понял, что там кое-что не так, как надо, там не целиком всё, но спасибо, что… это будет когда-то сделано вами.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушатель]: И ещё второй вопрос. Это касается санскрита. Вот может человек выучить сам санскрит по тем книгам, которые даются?
[Гурудев]: До определённой степени. Было много санскритологов или людей, которые изучали санскрит, которые выучили его сам, самоучки. Существует, разумеется, классическая система, где нужно там в течение семи лет под руководством учителя учить санскрит, и тогда человек будет знать его во всех тонкостях. Это очень сложный язык. Но как любую вещь, до определённой степени мы можем научиться ей сами. И степень эта очень сильно зависит, во-первых, от наших способностей, от нашего таланта. Вот. Но, можно наверняка быть уверенным в том, что во всех тонкостях вот так сам человек санскрит не познает, но до определённой степени, в каких-то пределах, человек может знать санскрит. И поэтому, собственно, Шрила Прабхупада и передаёт всё время подстрочник, перевод всех санскритских слов в стихе на русский язык, на английский язык.
[Пятнадцатый звонок]
[Гурудев]: Алло?
[Радиослушатель]: Харе Кришна.
[Гурудев]: Харе Кришна.
[Радиослушатель]: У меня два вопроса.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушатель]: Привязанности. Они имеют значение не только для человека, который занимается духовной практикой, но и вообще для всех людей. Вот не могли бы вы немножко рассказать о том, вообще, какие привязанности могут влиять, оказывать влияние на сознание людей, вообще? И как от них лучше всего избавиться? Это первый такой и ещё два практических вопроса. Вот мне по книгам, т.е. почему так долго издаются книги. Вот уже сколько лет в России да, хотя Шрила Прабхупада, он на английском в такой спешке вообще издавал, потому что они были необходимы.
[Гурудев]: Угу.
[Радиослушатель]: Они действительно нужны. Мне кажется вот это какое-то промедление. Потом вот радио вещание. Москва — она не очень благоприятная почва для проповеди. Вот если бы была расширена на более широкие круги, это было бы просто большая победа. И ещё один вопрос. Вы говорили, что будет возможность ознакомиться с книгами по ведической архитектуре. Вот как сейчас насчёт этого? Спасибо. Харе Кришна.
[Гурудев]: Пожалуйста. Спасибо вам за вопросы. Итак, привязанность. Действительно, привязанность, это свойство каждого человека. Это свойство сердца каждого человека, сознания каждого человека — привязываться к чему-то. И мы сами того не желая, в общем-то… У нас есть потребность привязываться к чему-то. На самом деле, каждому человеку нужно к чему-то быть привязанным. И «Бхагавад-гита» объясняет, каким образом это происходит. Во второй главе «Бхагавад-гиты» говорится, что сначала человек начинает размышлять о чём-то, он размышляет о каком-то, скажем, объекте своего наслаждения. Например, у него появляется мечта — он начинает созерцать какой-то объект наслаждения, например, на рекламном щите, на рекламном плакате. Он видит какую-нибудь машину, и эта машина становится объектом его мыслей, объектом его размышления. И вот это вот размышление или созерцание чего-то перед собой порождает привязанность. Привязанность возникает в тот момент, когда я вижу что-то и начинаю, как бы, отождествлять себя с этим. Я как бы представляю себя, как я буду наслаждаться всем этим. Я просто вижу машину, или магнитофон, или ещё что-то, и я думаю: «Ах, как хорошо было бы иметь это всё, потому что тогда я смогу наслаждаться этим».
У человеческого сознания есть вот эта вот способность проецировать себя в различные предметы, и когда происходит вот это вот проецирование сознания в различные предметы, человек привязывается к этому. Например… Но, скажем отождествлять себя с чем-то. Например, когда мы смотрим телевизор, смотрим, например, футбольный матч, и мы видим футбольный матч. Иногда человек до такой степени, как бы отождествляет себя с этой игрой… Это происходит где-то за тысячи километров, люди бегают как сумасшедшие там по этому полю, но человек, он уже настолько входит в роль, он уже чувствует себя на этом поле, он видит себя вот как бы вот этим вот игроком, и он входит, он начинает испытывать азарт, и в этом азарте он там забивает гол, и он начинает кричать: «Ура». Там. Вот. Но всё начинается с созерцания, по сути дела. И как только мы начинаем созерцать что-то извне, мы тот час же помещаем в этот объект своё сознание и начинаем отождествлять себя с этим объектом.
И дальше, когда мы начинаем, в результате вот этой привязанности, привязанность трансформируется в желание, в вожделение. Мы сначала видим машину, потом у нас появляется определённая привязанность к этой машине, потом у нас появляется желание обладать этой машиной. И когда мы получаем объект своей мечты, мы очень сильно привязываемся к этому. Почему привязываемся? Потому что она становится частью нас самих. Вот эта вот способность сознания помещать себя в другие предметы, она как бы заставляет человека расширять себя. Он расширяет самого себя за счёт вот этих вот объектов внешнего мира, и эти объекты становятся частью его. Он воспринимает этот автомобиль как, как часть самого себя. Если автомобиль ударяет, кто-то другой, он там в ужасе, в боле корчится и кричит: «Меня ударили!», — даже если с ним ничего не произошло. Почему? Потому что он уже считает этот автомобиль своей собственной частью.
Вот так вот возникает привязанность у каждого. И это действительно относится, по сути дела, ко всем людям. И избавиться просто от привязанности невозможно, потому что привязанность — это свойство нашего сердца, как я сказал. Мы не можем просто сказать: «Вот отныне всё, я больше ни к чему не привязываюсь», — это равносильно тому, что сказать, что отныне я зажмуриваю глаза, я затыкаю уши, я затыкаю ноздри, я больше не хочу ни ощущать, ни испытывать вкусы, ни чего остального. Тогда только вот в этом состоянии я могу попытаться к чему-то не привязываться, но всё равно, даже в таком состоянии, если я искусственно как бы отрежу себя от внешнего мира таким образом, я всё равно буду оставаться привязанным к этому миру, потому что у меня останется ум. И уму своему я не смогу запретить привязываться ни к чему.
Поэтому в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», как раз, Капиладев объясняет Девахути… Девахути, мать Капиладева, задала ему тот же самый вопрос, что вы задали мне сейчас. Она сказала, что я измучалась от привязанности к этому миру. Привязанности эти измучили меня, я не знаю, как, собственно, как избавиться от этого, каким образом разрубить этот узел, который связывает меня с этим миром, потому что, в общем, я вижу, что никакого счастья мне это не принесло. Она спрашивает у Него: «Где топор, которым я смогу подрубить, вот, разрубить свою привязанность к этому миру». И Капиладев отвечает, что этим топором является привязанность же, но к святому человеку. Он говорит: «Привяжись к святому человеку, к человеку, который целиком посвятил себя поиску Абсолютной Истины, и который нашёл эту Абсолютную Истину. И вот через такую привязанность, через духовную привязанность к святому, к чистому человеку, к чистым людям, ты сможешь победить материальные привязанности». Это единственный способ избавиться от материальных привязанностей. Через одухотворение их, через привязанность к чему-то более высокому. И, прежде всего, к носителю этой высокой истины — к святому человеку.
А что касается книг, которые переводятся в России. Да, Шрила Прабхупада, безусловно, хотел, чтобы его книги были как можно быстрее, и сам он очень торопился. Но он торопился ещё и потому, что он знал, что ему отпущен не такой большой срок, в каком-то смысле. Он хотел дать, перевести эти книги. Он знал, что когда он уйдёт, никто не сможет так перевести и прокомментировать эти книги, как это смог сделать он. В то же время, когда он приехал в Америку, он приехал с первой песнью «Шримад-Бхагаватам», и он говорил, что в этой книге есть всё. В этой книге, по сути дела, в одной первой песни, он вложил туда всё, что нужно знать для того, чтобы это сделать.
Я не пытаюсь как-то оправдаться. Мы стараемся сейчас сделать эти книги как можно быстрее, и есть уже реальные сдвиги. Вот уже этой осенью, сейчас подготовлено пять новых книг и очень интересных. ББТ. И очень скоро эти пять новых книг будут опубликованы. Вот. Но, тем не менее, изначально наша установка была на то, чтобы сделать эти книги как можно лучше, потому что сейчас, вот эти первые, не очень совершенные переводы, мешают многим людям. Как мне жалуются иногда люди, что они не могут читать «Бхагавад-гиту». Её действительно очень трудно читать, потому что она не отредактирована, как следует стилистически, и мысль Шрилы Прабхупады очень часто затуманена, затруднена к восприятию. В некоторых местах. Безусловно, это замечательный перевод, который сыграл очень большую роль и помог очень многим людям, но, тем не менее, там есть какие-то огрехи, которые мешают. И мы хотим сделать так, чтобы книги выходили уже более или менее хорошими, потому что переводить их во второй раз очень трудно. Это очень большой труд, и мы хотим с самого начала делать их, как следует.
А что касается радиовещания, то я согласен с вами, что Москва, может быть, хотя и очень важное место, но аудитория здесь не самая благодарная, хотя наша аудитория, которая у нас есть, это очень благодарная аудитория, но бОльшая часть людей, может быть, не так восприимчивы к духовному знанию. Однако, расширение радиовещания — это вещь очень сложная, которая сопряжена с большими средствами, и мы ими, к сожалению, пока не обладаем. Так что, мы очень благодарны тем, кто помогает нам вещать на Москву и Санкт-Питербург и надеемся, что в будущем это вещание будет расширяться. Но тут не всё зависит от нас.
Итак, как мы уже поняли, наша передача подошла к концу. Спасибо вам большое, спасибо всем, кто слушал нас сегодня на волнах радиостанции «Кришналока», спасибо всем, кто задавал свои вопросы. До новых встреч в эфире! Я всегда с нетерпением жду их. Сегодня на ваши вопросы отвечал Вадьянатх дас. До свидания. Харе Кришна.
