Диск 1, л. 2
Аннотация:
Высшая цель, высшее благо, высшая дхарма. Ахаитуки (беспричинное), апратихата (непрерывное) — два важных аспекта бхакти. Связь ахаитуки-бхакти и последнего стиха «Шикшаштаки». Описание двух составляющих успеха в бхакти: наши старания и милость Кришны. Желание Кришны увидеть наши старания. Могущество преданных.
Истории:
— Падмапада и охотник, заарканивший Нрисимху;
— Специальное молоко матушки Яшоды;
— О том, как Яшода поймала и связала Кришну.
Вопросы:
— Если Господь Чайтанья даёт Свою милость даже против воли, то зачем прикладывать усилия?
***
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам
ПЕРЕВОД: Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Существуют различные формы деятельности, соответствующие различным представлениям человека о жизни. Для примитивного материалиста, не видящего дальше грубого материального тела, не существует ничего, выходящего за пределы чувств. Поэтому его деятельность ограничена рамками узкого и расширенного эгоизма. Эгоизм, сосредоточенный на собственном теле, встречается обычно у низших животных. Расширенный эгоизм проявляется в человеческом обществе. Человек распространяет его на семью, общество, общину, нацию и мир с целью обеспечения комфорта для материального тела. Выше этих примитивных материалистов стоят спекулятивные мыслители, парящие в умственных сферах. Их деятельность состоит в создании стихов и философских систем или пропаганде какого-нибудь «изма» все с той же эгоистической целью, ограниченной телом и умом. Но выше тела и ума — дремлющая духовная душа, без которой весь телесный и умственный эгоизм оказывается пустым и совершенно бессмысленным. Однако неразумным людям неведомы потребности духовной души.
Такие глупые люди ничего не знают о душе и о том, что она находится вне сферы действия тела и ума, и поэтому выполнение своего профессионального долга не приносит им удовлетворения. Здесь же ставится вопрос об удовлетворении души. Душа («я» человека) — вне грубого тела и тонкого ума. Она является мощной движущей силой ума и тела. Просто удовлетворяя свое тело и ум и не ведая потребностей дремлющей души, человек не может обрести счастье. Тело и ум — всего лишь ненужные внешние оболочки духовной души. Необходимо удовлетворять потребности духовной души. Чтобы удовлетворить птицу, недостаточно просто чистить ее клетку. Нужно знать истинные потребности самой птицы.
Потребность духовной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет вырваться за пределы большой вселенной, чтобы увидеть свободный свет и дух. Эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога. Любовь к Богу дремлет в каждом; духовное бытие проявляется через физическое тело и ум в форме извращенной привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание. Это возможно только благодаря слушанию повествований о божественных деяниях Верховного Господа и воспеванию их, а любая деятельность, которая не помогает развить привязанность к слушанию и воспеванию трансцендентного послания Бога, названа здесь пустой тратой времени, так как все прочие занятия (к какому бы «изму» они не относились) не могут освободить душу. Даже деятельность людей, стремящихся к спасению, считается бесполезной ввиду их неспособности обнаружить первоисточник любой свободы. Вульгарный материалист может на собственном опыте убедиться в том, что материальная выгода ограничена временем и пространством, в этом ли мире или в ином. Даже поднявшись на Сваргалоку, он не найдет там вечной обители для своей не знающей покоя души. Удовлетворение истомившейся душе может принести только совершенный научный процесс совершенного преданного служения.
ЛЕКЦИЯ: Здесь Сута Госвами начинает отвечать, вернее продолжает отвечать на вопросы, которые ему задали в первой главе мудрецы из леса Наймишараньи. Они задали ему пять вопросов. И здесь он отвечает на первый из этих вопросов. В предыдущем и в этом стихе он начинает свой ответ на первый вопрос. Он непосредственно отвечает на тот вопрос, который задали ему мудрецы. Кто-нибудь помнит, что это был за вопрос? (молчание) С тех пор как мудрецы его задали, прошло уже много времени, так что никто не помнит. (смех) Но, так или иначе, мудрецы обратились к нему и сказали, что ты знаешь все писания, ты изучил множество различных писаний, ты очень хорошо знаешь их, поэтому ты наверняка знаешь смысл дхармы, ты наверняка знаешь смысл деятельности, которая может принести нам благо.
В конце концов, все хотят счастья, и мудрецы, которые собрались в лесу Наймишараньи, не были исключением из этого правила. Они тоже сказали: «Мы хоти счастья. Мы хотим быть счастливыми» — иногда люди думают, что люди, которые уходят в лес, отшельники, мудрецы, йоги — это мазохисты, которые просто хотят издеваться над самими собой. На самом деле всё, что делает человек, в конечном счёте, он руководствуется одним этим желанием, стать счастливым. И т.к. он не находит счастья в обычной жизни, он предпринимает различные экзотические попытки найти его в разных местах, где оно может быть.
И мудрецы, которые собрались на тысячелетнее жертвоприношение в лесу Наймишараньи не были исключением из этого правила. Они сказали Суте Госвами: «Объясни нам, как нам быть счастливыми», — но при этом, они не сказали ему: «Объясни это сам, объясни это из своей головы. Из манасапураны там. Из того, что ты сам выдумал». Они сказали: «Ты знаешь все священные писания», — потому что в священных писаниях заложена истина, в священных писаниях изложено то, что должен делать человек. «И ты знаешь дхарму, ты знаешь долг. Но мы запутались в них. Священных писаний очень много, поэтому мы толком не знаем, что может принести нам самое лучшее благо. Поэтому ты объясни нам это».
И мы знаем, что в этом мире множество священных писаний. Начиная от Вед, которые являются самыми древними священными писаниями. Потом люди написали множество других священных писаний. Что-то написали люди, что-то продиктовал Сам Господь. И вплоть до там марксизма, ленинизма и такого рода священных писаний. И во всех этих священных писаниях, по которым живут люди, говорится о том, что людям нужно делать. И в каждом из них говорится что-то другое, что-то своё. В каждом из них говорится: «Делай это, и ты будешь счастлив». Если мы посмотрим любую идеологическую систему, в конечном счёте, идеологическая система должна объяснить человеку как он будет счастлив и что нужно для этого делать. И священные писания, как раз, именно этим и занимаются. Там говорится: «Делай то-то, делай то-то, делай то-то, делай то-то, в конце концов, будешь счастлив». «Борись за благо всего человечества. Сражайся. Объединяйся с пролетариями всех стран. В конце концов, построишь коммунизм и будешь счастлив» — там есть своя самбандха, своя абхидея и, в конце концов, своя прайоджана. Везде, в любом священном писании это есть, какое бы священно писание мы ни взяли.
И мудрецы здесь говорят: «Мы запутались, потому что каждое священно писание тянет в свою сторону», — каждое священное писание говорит: «Делай это!», — а другое священное писание говорит: «Нет, делай то!». Одно священное писание говорит: «Поклоняйся Шиве!», — другое священное писание говорит: «Поклоняйся Вишну!», — третье священное писание говорит: «Поклоняйся Иисусу Христу!», — четвёртое священное писание говорит: «Поклоняйся Ленину!», — и все они одинаково убедительно доказывают, что нужно делать именно это и ничего другое.
Поэтому мудрецы обратились к авторитету, к человеку, который знает все священные писания, у которого было достаточно много времени для того, чтобы изучить их. И они спрашивают у него: «Объясни нам… у нас нет времени. Так, 1000 лет пролетит, не успеешь оглянуться», — вот, пока тут изучишь все эти священные писания, только запутаешься в них. Поэтому, не долго думая, они начинают «Шримад-Бхагаватам», повествование «Шримад-Бхагаватам» с этого вопроса: «Что самое лучшее? Что самое лучшее, что может, в конце концов, сделать человека счастливым?».
И Сута Госвами объясняет это практически сразу же. Сначала он благодарит их за то, что они задали такой замечательный вопрос. Он говорит: «Спасибо вам большое за то, что вы прямо в корень смотрите, задали тот вопрос, на который я хочу отвечать». И он говорит, что, в конечном счёте (Бхаг. 1.2.6):
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
Что йайатма супрасидати — он повторяет вопрос, который задали ему мудрецы. В вопросе мудрецов тоже были эти слова: йайатма супрасидати — «То, что может принести удовлетворение душе». И он говорит: са ваи пумсам паро дхармо — «Самая высшая дхарма для человека» — пара-дхарма, паро дхармо. Ахаитукй апратихата йайатма супрасидати. Йато бхактир адхокшадже — это бхакти или преданное служение кому? Адхокшадже. Что значит адхокшаджа? Кто-нибудь значит, что значит слово или имя адхокшаджа? Которого нельзя познать чувствами. Акша значит глаза. Адхокшаджа — это значит «тот, кого нельзя увидеть глазами», иначе говоря.
Вот. И это очень интересное слово. Почему именно здесь Сута Госвами употребляет именно это имя? Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, — почему нужно служить кому-то, кого нельзя увидеть глазами? Он говорит, что самая высшая дхарма — это служение тому, кого ты не можешь увидеть. Того, кого не видно. И, на первый взгляд, это кажется противоречием. С одной стороны, действительно, как можно служить тому, кого нельзя увидеть, и каким образом можно развить бхакти или преданность к тому, кого мы не видим, кого мы не можем ощущать, кого мы не можем никак воспринимать. Это немножечко странная, сама по себе концепция. Но, тем не менее, Сута Госвами настаивает на этом, и он говорит: «Да, в конце концов, ты должен развить привязанность именно к этому Господу, которого ты сейчас не можешь видеть, которого ты не можешь ощущать, который непонятно где находится, который прячется в каждом атоме, который спрятался у тебя в сердце, но ты Его не чувствуешь». Почему, всё-таки он употребляет это слово адхокшаджа? Тут есть несколько, может быть несколько объяснений этому.
Вот. Адхокшаджа — это трансцендентный Господь, которому мы должны служить. И одно из объяснений, которое можно дать этому, заключается в следующем слове, которое он употребляет — ахаитуки. Наше служение не должно никак быть мотивированным, не должно быть корыстным. Иногда люди говорят: «Почему Бог?», — если Он есть, так, не понятно, есть Он или нет, т.к. Он Адхокшаджа, то непонятно, толи Он есть, толи нет, Его не видно чувствами.
Кстати интересно, как Бхактисидханта Сарасвати объясняет, почему Кришну невозможно увидеть чувствами, почему материальными чувствами невозможно воспринять Кришну. Как вы думаете, почему, собственно, Кришну невозможно воспринять материальными чувствами? Почему Он, действительно не виден? В конце концов, мы всё видим. И некоторые думают, что Бог находится где-то на облаках, и нужно только долететь до Него, чтобы Его увидеть. Но Веды говорят: «Он адхокшаджа», — Его невозможно в принципе, в принципе, по определению невозможно увидеть материальными чувствами. Бхактисидханта Сарасвати очень интересно объясняет это, он говорит: «Для чего нам даны материальные чувства?», — материальные чувства даны нам для того, чтобы мы наслаждались, правильно? Т.е. материальные чувства, по определению, они созданы таким образом, чтобы, взаимодействовать с объектами наслаждения. Является ли Бог объектом наслаждения? Следующий вопрос. Господом невозможно наслаждаться. Он является наслаждающимся. Им невозможно наслаждаться, поэтому, соответственно, материальные чувства, по определению, не приспособлены для того, чтобы увидеть Его.
Вот. Иногда люди говорят: «А почему, собственно, его нельзя увидеть? Если бы Бог был, и если бы Он хотел, чтобы все в Него поверили, почему бы Ему не предстать перед нами во всём своём славе и величии? Вот, сию секунду», — вдруг из-под земли вырастет Господь, который будет подпирать головой небо, и который будет метать гром и молнию, у которого будут из глаз там, не знаю что, молнии бить и волосы у Него будут стоять дыбом, и громовым голосом он что-нибудь заорёт, чтобы все в ужасе попадали перед Ним и стали возносить Ему молитвы.
Вот. Но, в сущности, ахаитуки. Тогда бы бхакти, служение, которое несут живые существа, не было беспричинным, не было бескорыстным. Он мог бы заставить таким образом, проявив Своё величие, Своё великолепие перед всеми, восседая всё время на троне. Можно было бы представить себе Бога, который бы где-то в центре земли поставил большой трон, и все остальные, там, Его рабы, они бы там периодически приходили к этому трону и приносили Ему дань свою. Но Кришна не хочет этого, Кришна хочет, чтобы бхакти или служение, которое несут Ему люди, было ахаитукй апратихата, — чтобы оно было, в конце концов, оно было абсолютно бескорыстным. Поэтому Адхокшаджа, Он скрывается от вида живых существ, Он не показывает Себя, Он оставляет этим живым существам свободу воли, и Он ждёт, когда живые существа проявят это ахаитуки-бхакти.
Как Чайтанья Махапрабху пишет или говорит в последнем стихе «Шикшаштаки» (8):
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
Чайтанья Махапрабху говорит: «Не важно, появился Ты передо Мной или нет, вижу Я Тебя или нет, чувствую Я Тебя или нет, проявил Ты ко Мне свою милость или нет, — Ты всё равно Мой Господин. Всё равно Я буду служить, что бы Ты со Мной не сделал. Ты можешь растоптать Меня, Ты можешь сжать Меня в объятиях, раздавить Меня. Всё, что угодно!». И Он очень интересно называет Кришну здесь. Каким словом Он обращается к Кришне в этом стихе? Лампато. Что значит лампато? А? Лампато значит буквально «повеса». Буквально значит «ветреный человек». Лампато — это значит человек, который не очень постоянен. Вот. И Он говорит: «Кришна, Я знаю, что Ты непостоянен, на Тебя нельзя особенно рассчитывать. Ты вечно изменяешь кому-то. Иногда, хочешь показываешься, хочешь не показываешься». Но лампато, — даже если ты повеса… Те кто имеет опыт материальной любви в этом мире, знают, что с повесами очень трудно иметь дело, потому что любить их очень трудно. Сегодня они любят одного, завтра они любят другого, послезавтра они не любят никого, на самом деле, в конечном счёте, они любят только себя. Но Чайтанья Махапрабху говорит: лампато, — Ты волен делать всё, что хочешь, Ты можешь разбить Моё сердце, пожалуйста! Делай, что хочешь! Ахаитукй апратихата, — Я всё равно буду любить Тебя, Я всё равно буду делать то, что Ты хочешь, то, что Ты желаешь.
И здесь дальше, сразу после этого Сута Госвами, после того как он определил как бы эту цель, высшую цель человека и сказал, что только это может сделать тебя счастливым, ничто другое не может сделать тебя счастливым. Здесь (Бхаг., 1.2.8) он говорит вот это:
дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам
Вот. В конечном счёте, единственное, что должен хотеть человек — это чтобы Кришна пришёл к нему и чтобы я мог любить Кришну, чтобы я мог служить Ему. Единственное наше желание должно быть желание любви к Кришне. И когда Кришна видит это желание в сердце живого существа, Он приходит. Как только Он чувствует, что живое существо, что человек тянется к Нему, Сам Кришна приходит. Кришна не может удержаться. И хотя Чайтанья Махапрабху говорит: «Появишься Ты или не появишься, Мне всё равно», — но как только вот это вот желание появляется в сердце человека: «Я готов Тебе служить, чтобы не случилось», — как Кришна приходит.
Я недавно рассказывал в храме историю из жизни одного ученика Шанкарачарьи, которая очень хорошо иллюстрирует это. Это история из жизни Падмапады. Падмпапада был одним из самых блестящих учеников Шанкарачарьи. Он был саньяси. Но до того как он стал учеником Шанкарачарьи, он тоже уже был очень отречённым человеком, у него был учитель. Этот духовный учитель дал ему мантру Нрисимхи, и он решил достичь мантра-сидхи. Считается, что мантра-сидхи или совершенство в повторении мантры достигается в тот момент, когда Божество, к которому человек обращается, произнося эту мантру, появляется у него перед глазами. И Падмапада, исполненный решимости удалился в лес, зашёл на гору и решил повторять мантру Нрисимхи до посинения, до тех пор, пока Нрисимха не появится перед ним. У него была очень суровая решимость. Он уселся в удобную позу, расстелил шкуру оленя, нашёл хорошую поляну. И на этой поляне сел и принялся повторять мантру Нрисимхи про себя, очень-очень сосредоточенно, с огромной сосредоточенностью.
В этот момент охотник проходил мимо него. И он увидел брахмана, которого он раньше никогда не замечал. Этот охотник охотился в этом лесу и знал все закоулки этого леса. Вдруг он увидел нового человека, ему захотелось поговорить, поболтать, посудачить. И он начал спрашивать: «Э-а, брахман, что занесло тебя сюда? Здесь дикий лес, тут ходят много диких зверей и ты не боишься тут оставаться один? И я вижу, что ты тут основательно устроился».
Падмапада посмотрел на него, ему хотелось поскорее от него избавиться. Он подумал: «Ну что я ему буду объяснять сейчас, что я мантра-сидхи хочу достичь? Этот охотник, он всю свою жизнь только животных убивает, он вообще ничего не понимает ни в чём». Вот. И он сказал: «Ты знаешь, вот мне просто… я пришёл в этот лес, чтобы зверя тут одного найти. Я слышал, что в этом лесу живёт один зверь». Он говорит: «Какой зверь? Я всех зверей в этом лесу знаю. Все звери в этом лесу мои». Он говорит: «Нрисимха». «Какой — говорит — Нрисимха? Я никогда не слышал о таком звере Нрисимха». Он говорит: «Ты знаешь, Он выглядит так вот. Ниже пояса Он как человек, руки у Него тоже как у человека, но с огромными клыками, а голова у Него как у льва, и туловище у Него как у льва». Охотник, он очень удивился, он говорит: «Сколько живу на свете, никогда не слышал о таком удивительном звере. Ты уверен, что он тут живёшь, живёт?». Он говорит: «Ну конечно живёт, я знаю. Он вот в таких лесах, вот как раз в таких лесах Он и живёт. И я пришёл для того, чтобы Его увидеть, поймать. Мне, в общем, очень Этот зверь нужен».
Вот, он говорит: «Ну, ты брахман, тебе не престало таким делом заниматься. Брахманы зверей обычно не ловят. Я охотник. И вообще, ты ни на что не приспособлен, я вижу, ты какой-то хилый, тощий и вообще, как ты его ловить будешь? Так что я тебе обещаю, если Он тут живёт, я Его поймаю. Я Его поймаю и приведу тебе, и ты уже делай всё, что хочешь. Если Он тут живёт, и ты мне обещаешь, что Он действительно тут живёт. Во чтобы то ни стало, к концу следующего дня, к закату следующего дня Этот зверь будет у тебя». Ну тот улыбнулся, покачал головой, и он сказал… и так… (смех) улыбка у него появилась: «Посмотрим, дескать». Тот говорит: «Ты не смейся. Я очень серьёзно настроен. Если я тебе не приведу, я тебе пообещал. Если я тебе не приведу, то мне нет никакого смысла жить, я просто с собой покончу и всё. Но я тебе обещаю, Он будет у тебя».
И исполненный решимости, рано утром следующего дня он отправился искать Нрисимху. И постоянно он думал: «Где же этот Нрисимха, Нрисимха», — он никакой мантры не знал. Он просто про себя говорил: «Куда этот Нрисимха запропастился?». (смех) Вот. И он стал заглядывать под каждый кустик, искать во всех норах, повсюду вообще, где только можно. Он прочесал весь лес, от начала до конца. И день прошёл, весь лес был прочёсан, несчастный охотник в отчаянии полном… При этом он думал: «Брахман не мог меня обмануть. Я должен исполнить своё обещание брахману. Этот брахман не мог меня обмануть. Либо я приведу ему Нрисимху, либо нет никакого смысла мне дальше продолжать моё жалкое никчёмное существование».
Вот, и, в конце концов… Сумерки. Солнце стало клониться к закату. Он понял, что все его поиски оказались напрасными. Он подумал: «Ну всё, придётся кончать собой». Он помолился немножко и залез на дерево, сорвал лиану, связал две лианы вместе, сделал пЕтлю из этих лиан и прикрепил её к крепкой ветке дерева и так присмотрелся: «Всё вроде хорошо, нормально, петля висит». Просунул туда голову свою и уже готовы был, значит, спрыгнуть с этой ветки и таким образом покончить с собой, как вдруг он заметил какое-то странное в сумерках… такой странный силуэт такой. Присмотрелся и видит: стоит какое-то странное существо, снизу вроде как человек, а сверху вроде как лев. Он говорит: «Нрисимха!! (смех) Где ж ты раньше был?! Я тебя целый день ищу! Окаянный!», — он не знал, что Нрисимха только в сумерки появляется, и что это то время, когда Нрисимха появляется.
Он схватил Его, быстро схватил эту петлю, на которой он чуть было не повесился и уже арканом набросил её на Нрисимху и потащил Его к этому к Падмападе. Падмапада, как ни в чём не бывало, сидел себе на поляне. И говорит: «Вот тебе», — он говорит: «Я целый день искал. Обещание я выполнил. Великий брахман, вот тебе Нрисимха. Вот он, всё как договаривались. И у него выше пояса как лев, ниже пояса как человек. Вот Он!». Он тащит Его на аркане. Падмапада — он не видит ничего — он видит только что петля из лиан висит в воздухе, и что он тянет эту петлю из лиан, которая висит в воздухе, но сам он не видит ничего.
Вот. И тогда этот Падмапада тоже упал на колени и стал возносить молитвы Нрисимхе и стал говорить: «Господи, как Ты милостив! Ты появился перед этим никчёмным охотником, который всю жизнь убивал животных. И Ты не хочешь появляться передо мной, который всю жизнь молится Тебе и бормочет тут Твои мантры. Я Тебя не вижу, он видит. Он достиг мантра-сидхи, я не могу достичь мантра-сидхи. У меня ничего не получается».
Тогда Нрисимха стал с ним говорить, и Он сказал, что ты не расстраивайся. В любом случае, тебе очень повезло, потому что ты имел возможность пообщаться с великим преданным Моим, который (смех) Меня привёз. И я дарую тебе мантра-сидхи в какой-то момент. Когда нужно будет, ты увидишь меня и совершенства повторения мантры ты тоже достигнешь.
Вот. Но, так или иначе, когда Кришна чувствует нашу решимость, когда Он чувствует, что желание увидеть Его появилось в нашем сердце, Он приходит.
Как в другой игре. Когда в 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами описывает эту замечательную игру о том, как Яшода поймала Кришну. О том, как Яшода поймала Кришну и связала Кришну, как она своей любовью связала Кришну. И Шукадева Госвами говорит: «Поразительная вещь. Йоги в течение тысячелетий погружаются в медитацию, сидят в медитации в Гималаях, пытаясь, так или иначе, поймать Кришну, пытаясь, какой-то маленький отблеск Кришны увидеть, а Яшода бежит за Ним с хворостиной. Кришна от неё убегает, она Его хватает, берёт верёвку и привязывает Его». И это удивительная совершенно игра, которая показывает могущество преданного и могущество преданности.
Как. Это произошло на следующий день после Дивали. Дивали — это большой праздник в Индии. Всё кто знает, все кто были в Индии на Дивали, знают, что это самый ужасный день в году, особенно в таких больших городах там как Дели, Бомбей, — там всё время палят из пушек, отовсюду, салют какой-то постоянно, из петард палят. Там до этого специально, примерно недели две во всех магазинах продают только, исключительно петарды и всякие там гремучие смеси. Кто во что горазд, в общем.
Вот. И за день до этого был этот большой праздник, поэтому Яшода встала немножко позже, поставила молоко, специальное молоко. У Яшоды было замечательное совершенно молоко. У неё были коровы, которых она специально кормила для того, чтобы брать у них молоко для Кришны. Кто-нибудь знает, сколько коров было у Яшоды? Всего. Сколько коров было у Нанды Махарджи? Всего-навсего 9 лакхов, 900 тыс. коров у него было. Чуть меньше миллиона. Не так много. Но из этих коров она отобрала специально 40 коров и этих 40 коров она кормила самым ароматным сеном, самой ароматной травой, чтобы они давали самое ароматное молоко. Потому что аромат молока очень сильно зависит от того, какую траву есть корова.
Как я однажды помню, мы приехали в какую-то узбекскую деревню и нас угостили молоком, от которого меня чуть не стошнило. Потом я всё понял. Я выглянул и увидел, что там вокруг одни луковые поля, и те коровы питались зелёным луком исключительно. (смех)
Вот. Но так или иначе, Яшода, она отбирала специальных коров, самых лучших коров, кормила их самым лучшим сеном, а потом из этих сорока коров она отбирала четыре коровы и этих четырёх коров она кормила только молоком тех коров, которые питались самым ароматным сеном. И те коровы, которые пили молоко тех коров, которые питались только самым сеном, от тех коров она доила молоко и этим молоком она кормила Кришну. Потому что когда другие гопи пожаловались ей на то, что Кришна всё время забегает в их дома и всё время ворует там масло или йогурт, она подумала: «Наверно у меня не вкусное молоко, поэтому Кришна бегает по другим и ворует. У меня в роду — говорила она — никогда не было воров. Никто не был замечен в клептомании. И у нас вот просто не в роду это. Почему Кришна ворует? Наверно у Него есть какая-то причина для этого». Поэтому она собирала самое ароматное молоко. И с утра она поставила это ароматное молоко, положила навозные лепёшки, лепёшки из коровьего навоза под него, чтобы оно вскипятилось, и стала пахтать йогурт, напевая при этом о Кришне.
А Кришна спал, но когда Кришна услышал, как Яшода поёт о Нём, как она поёт про Кришну, то Он сразу же проснулся. Он сразу же проснулся, вскочил и стал тереть ладошками… кулачками свои глаза. Заплакал. Подбежал и стал дёргать её за кончик сари и говорить: «Я есть хочу, есть хочу, есть хочу, мама». В конце концов, она взяла этого маленького Кришну, посадила Его к себе на колени и стала кормить Его. И при этом она чувствовала такое блаженство, что молоко само, говорится, что молоко само лилось у неё из груди, что Кришне не нужно было сосать ничего. Он просто… Само струилось молоко. Но в этот момент она увидела, что молоко перекипает, что молоко, которое она поставила, перекипает и что вот-вот оно выкипит. Поэтому она взяла и оторвала Кришну от груди, бросила Его на пол. И не думая о Нём, совершенно не думая, что Он подумает, как Он отнесётся к этому, побежала для того, чтобы снимать молоко.
И тут ачарьи говорят: «Поразительно могущество преданных!» В своё время Путана, жуткая демоница, страшная демоница, которая была несколько километров ростом, пыталась оторвать Кришну от груди. Кришна впился ей в грудь и тоже сосал молоко. И когда она поняла, что что-то не то происходит, что что-то там Он не то высасывает. Она, в какой-то момент, в отчаянии пыталась оторвать Его от груди. Изо всех сил она пыталась оторвать Его от груди. Она взвилась в небо, для того чтобы улететь в Матхуру. Так? Но этот Кришна, как ни в чём не бывало, присосался к её груди. Она ничего не смогла сделать, и объятия Его были такими сильными, что, в конце концов, она рухнула не землю вместе с этим Кришной, а Кришна, как ни в чём ни бывало, продолжал сосать… сосать её грудь. И ачарьи говорят: «При этом Яшода взяла и совершенно без всяких проблем, взяла, оторвала Кришну от груди, бросила его куда-то и побежала снимать молоко. (смех) Вот. А Кришна при этом стал думать, что же она, что же, что же она делает со мной. И вообще, что за безобразие, почему она меня не любит, не ценит меня, и решил ей отомстить. И соответственно, разбил горшок». Мы знаем все эту историю, когда Он разбил камнем большой горшок, побежал в кладовку и стал раздавать масло обезьянам и воронам, которые собрались. Там были не только обезьяны, а вороны тоже собрались.
На самом деле, ачарьи объясняют, что все обезьяны, которых кормил Кришна, были потомками Ханумана и обезьян, которые участвовали в войске Господа Рамачандры, а все вороны, которые жили во Вриндаване, они были потомками знаменитой вороны из «Рамаяны». И Кришна просто чувствовал себя обязанным ещё с тех пор, чувствовал свой долг перед этими воронами и обезьянами, поэтому Он обкармливал всем этим йогуртом, маслом и всем остальным. И он с очень большим упоением обкармливал их. И мы знаем, что Яшода взяла хворостину, помчалась за Ним. Кришна в ужасе стал убегать от неё. Говорится, что в глазах у Него стоял страх, Он стал убегать от неё. Но при этом говорится, что Яшода бежала в два раза быстрее, чем Кришна.
И Санатана Госвами объясняет, что вот то, что Яшода бежала быстрее, чем Кришна, это то, как мы должны заниматься преданным служением. Это, на самом деле… Это описывает наше желание, с которым мы должны заниматься преданным служением. Потому что Кришна, Он будет убегать от нас. Кришна, так или иначе, Он далеко не сразу показывается нам на глаза, но если мы исполнены решимости, и если мы несмотря ни на что, какие бы препятствие не были у нас, мы, тем не менее, хотим поймать Кришну, хотим достичь Кришну, то, соответственно, мы обязательно догоним. И там говорится, что Яшода бежала в два раза быстрее за Кришной. В конце концов, она Его поймала, хотела Его отлупить этой хворостиной, но потом смилостивилась и решила просто привязать к ступе. Она развязала свои волосы, взяла верёвочку, которая связывает её волосы, и решила Его связать.
И, как мы знаем, ей не хватило всего двух пальцев, чтобы связать Его. И смысл этого в том, что в начале, когда мы начинаем заниматься преданным служением, нам кажется, что Кришну очень легко связать, что Кришна, вот Он тут, стоит только протянуть руку, что Кришна, Он очень близко, и стоит только протянуть руку. Но на самом деле, Кришна хочет увидеть и проверить, насколько мы решительны, насколько мы исполнены решимости.
И поэтому Кришна… Ачарьи говорят, объясняют, что есть две причины, по которым Кришна не дал Себя связать. Кто-нибудь знает, какие это две причины? С одной стороны, просто потому, что Он не хотел, чтобы Его связали. Пока… В начале… Когда она Его схватила, Он просто не хотел, чтобы Его связали. Это была первая причина. А вторая причина была то, что она не достаточно старалась. (смех) Яшода в начале думала, что Кришну связать очень легко, и поэтому она не очень хорошо старалась. И она, как мы знаем, она стала связывать одну верёвку к другой верёвке, к третьей верёвке, к четвёртой верёвке. И связывала Его, связывала, связывала, но всякий раз не хватало два пальца.
И Кришна по-прежнему ещё не хотел проявить вот этой вот милости. В конечном счёте, смысл этого в том, что успех в преданном служении зависит от двух факторов. С одной стороны он зависит от наших стараний, а с другой стороны, он зависит от милости Кришны. И как по вашему, что важнее? Наши собственные старания или милость Кришны? А? Старания? Милость Кришны?
Вот только Яшоматинандана знает правильный ответ. И то и другое важнее. Должно быть оба этих фактора, и если будет милость Кришны, крипа Кришны и если будет наша садхана, наши старания, то в какой-то момент Кришна проявит милость. Не может быть либо одного либо другого. Должно быть обязательно и то и другое — наши собственные старания, т.е. наши собственные желания и милость Кришны. И, в сущности, милость Кришны всегда есть, Кришна всегда готов проявить Свою милость. Нам сейчас в данный момент не хватает только стараний. Точно также, как Яшоде не хватало этих стараний. Когда Кришна увидел, что у неё на лбу выступил пот, и что она изо всех сил старается, что она созвала всех гопи Вриндавана, собрала все верёвки из Вриндавана, и всё равно не может Его связать. В конце концов, Кришна смилостивился, улыбнулся, и она смогла Его связать.
В конечном счёте, именно эти старания, которые проявляет человек, и является той самой ахаитуки-бхакти. В начале у нас может быть очень много препятствий. У нас множество препятствий, которые есть в нашем сердце, множество желаний, которые мешают нам это делать. Иногда мы отчаиваемся, — мы повторяем мантру и думаем, что наверно Кришны нет в Его святом имени, наверно Он не вложил туда все свои трансцендентные энергии, наверно меня кто-то обманул, и лучше я займусь чем-то ещё, лучше я буду заниматься ещё чем-то. Но Кришна хочет увидеть, насколько мы проявляем старания. И если Он увидит, что у нас пот выступил на лбу, и что мы хотим действительно поймать его, то, в конце концов, Он скажет: «Хорошо. Связывай Меня. Я твой». Бхакти-бадхам. Он хочет увидеть эту бхакти, которая есть у нас. В конце концов, Он проявит милость. И когда это случится, это зависит не от нас. Лампато. Когда Он захочет, тогда это случится. Когда Он захочет, чтобы это случилось, тогда это случится. Мы не можем говорить: «Кришна! Я 5 лет повторяю мантру каждый день 16 кругов и ничего, и хоть бы хны. Никакого резултата!», — нет, лампато. Кришна хочет посмотреть, сколько лет мы будем повторять мантру. 5, 10, 50? В какой-то момент Он подумает: «Ну хорошо, ладно, хватит. (смех) Хватит мучить человека».
Иногда мы думаем, мы повторяем мантру и не чувствуем вкуса какого-то, но, в конце концов, единственный вкус, который мы можем обрести, вкус развивается если мы делаем это изо дня в день, изо дня в день. И поэтому (Бхаг., 1.2.8): нотпадайед йади ратим — всё то, что мы делаем, какие бы обязанности мы не исполняли и как бы совершенным образом мы не исполняли, в конечном счёте, цель эта должна быть ратим — привязанность к вишваксена-катхасу йах. Потому что если у нас будет привязанность к кришна-катхе, в конце концов, у нас появится привязанность к Кришне и, в конце концов, Кришна тоже привяжется к нам и согласится, чтобы мы смогли связать Его верёвкой своей преданности.
Окей, всё. Я уже на несколько минут…
[Вопрос из зала]: Раньше люди сами прикладывали усилия для того, чтобы… приходилось им очень много стараться, чтобы достичь совершенства в преданном служении. А сейчас алтарь Господа Чайтаньи. Господь Сам вытаскивает эти все…Кто поклонится алтарю Господа Чайтаньи, Он сам прикладывает усилия, чтобы вытаскивать этих людей. Даже против их воли. И говорится, что все, кто поклоняется Господу Чайтанье, они все вернуться домой. Т.е. это насколько?..
[Гурудев]: Это не значит, что мы ничего не должны делать, потому что Господь Чайтанья сказал, Он сказал одну очень важную вещь. Он сказал, что Я дам свою милость каждому, для этого не нужно ничего — Я пришёл для того, чтобы просто дать свою милость всем, не нужно никакого адхикара, никакой квалификации, не нужно никаких предыдущих рождений, не нужно рождаться в семье брахмана, совершать жертвоприношения и совершать какие-то аскезы, тапасью, ещё что-то такое. Но Он сказал: «Единственное, кому Я не дам Свою милость — одно исключение Он сделал — всем Я дам. Единственное, кому Я не дам Свою милость — это притворщикам». Вот. И тем… тем, кто так или иначе претворяется, кто пытается обмануть всех и, в конце концов, обманывает самого себя.
В конце концов, нам нужно своими усилиями доказать Кришне или Господу Чайтанье то, что мы не претворяемся. Усилия наши нужны ровно настолько. Сами по себе наши усилия, они ничтожны. Как мы можем своими усилиями постичь Господа. Усилиями невозможно постичь Господа. Говорится, что в животе Господа находится вся вселенная. Как можно её какой-то верёвкой связать, даже если все верёвки на свете как-то связать вместе. Но усилиями мы доказываем свою искренность, своими какими-то желаниями, мы доказываем свою искренность.
Точно также как, скажем, когда вы учите детей и иногда вы видите, что ребёнок не очень умный или не очень успевающий, но если вы видите, что он искренне старается, и даже если у него что-то не получается, даже если он толком как-то ни… ну, всё равно ничего не понял и ничего не выучил, всё равно, вы ему ставите более повышенную оценку. Так? Потому что вы видите, что он старается, что он хочет что-то сделать. Точно также и мы. Усилиями… Просто вы видите, что ребёнок искренне хочет чему-то научиться, и вы ставите оценку не тому, чему он научился в результате, а усилиям, которые он делает.
И точно также у нас. Усилиями мы сами ничего не достигаем и усилия не делают нас квалифицированными сами по себе. Единственное, что дают усилия — они доказывают то, что мы искренне хотим Кришну найти. Вот и всё.
Окей. Шрила Прабхупада ки Джай! «Шримад-Бхагаватам» ки Джай!
[голос из зала] Вадьянатх прабху ки Джай!
