Семинар «24 гуру», лекция 4

Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2009 г., Бхаг. 11.7.32 (Диск 125, л.8)

Аннотация:

Прабхупада сравнивал развитие духовное человека с развитием ребенка. Пока ребенок маленький, все его любят, он там говорит какие-то корявые слова и все восхищаются. В три года, если он говорит там: «Па-пу-па, па-пу-па, па-пу-па». Все говорят: «О, па-пу-па! О!» Если лет через семнадцать он будет говорить: «Па-пу-па, па-пу-па, па-пу-па». Что все остальные будут на него думать? Никто радоваться этому не будет. Иначе говоря, в нашем духовном развитии вначале мы можем допускать какие-то глупости, но постепенно-постепенно человек должен понимать: «Я пришел сюда, чтобы меняться».

 ***

Я прочитаю сегодня тридцать второй стих из седьмой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Это первый стих, который произносит брахман, повстречавшийся в дороге Махараджи Яду.

śrī-brāhmaṇa uvāca

santi me guravo rājan

bahavo buddhy-upaśritāḥ

yato buddhim upādāya

mukto ‘ṭāmīha tān śṛṇu

śrī-brāhmaṇa uvāca – брахман сказал; santi – есть; me – мои; guravo – духовные учителя; rājan – о царь; bahavo – множество; buddhy – с помощью своего разума; upaśritāh – те, у кого принято прибежище; yato – у кого; buddhim – разум; upādāya – дарующий; mukto – освобожденный; ‘ṭāmī – я брожу; īha – по этому миру; tān – о них; śṛṇu – пожалуйста, послушай.

Брахман сказал: «Мой дорогой царь, с помощью своего разума я принял прибежище у многих духовных учителей. Обретя трансцендентное знание от всех них, я теперь брожу по этой земле полностью свободный. Пожалуйста, послушай меня, я опишу тебе их все».

Комментарий. Этот комментарий практически является переводом комментария Шрила Бхактисиддханты Сарасвати к этому стиху. Слово буддхи-упашритах в этом стихе указывает на то, что духовные учителя брахмана не обращались к нему непосредственно и не давали ему наставлений. Вместо этого он учился у них, прибегнув к помощи своего разума. Все живые существа, враждебные к Господу Кришне, прославляют бесполезные материальные вещи и растрачивают свои жизни, пытаясь господствовать над материальными объектами, которым они поклоняются. Таким образом, обусловленные души пытаются увеличить продолжительность своей жизни, а также свою славу, красоту с помощью мирской религиозности, экономического процветания и грубых чувственных наслаждений. Царь Яду обратил внимание на то, что Авадутта брахман вел себя прямо противоположным образом. Поэтому царь стал любопытствовать, ему было интересно узнать настоящее положение, в котором находится брахман. В ответ царю, брахман авадхута говорит здесь: «Я не считаю двадцать четыре физических элемента этого мира объектами моих чувственных наслаждений. Поэтому я не пытаюсь принимать их или отвергать. Вместо этого я принимаю материальные элементы в качестве моих шикша-гуру. Таким образом, блуждая по этому миру, я никогда не лишен служения своему гуру. Приняв прибежище в своем устойчивом разуме, я путешествую по этой земле, постоянно находясь на духовном уровне. С помошью разума я превзошел бесполезные желания, и моя конечная цель – это любовное служение Господу. Теперь я объясню тебе, кем были двадцать четыре духовных учителя. Шрила Прабхупада ки джай!

Харе Кришна! Сегодня у нас завершающая лекция этого цикла. Я постараюсь сказать все то, что я еще не сказал. Всему остальному вы сможете научиться у двадцати четырех материальных элементов и у других духовных учителей, которых так щедро посылает нам Кришна.

Бхакти – это самый простой и в то же время самый могущественный метод. Есть одна единственная сложность: никто не понимает, что такое бхакти. Метод очень простой. Кришна говорит в самом конце «Бхагавад-гиты»:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего. (Б.-г., 18.66)

«Просто предайся Мне, не думай ни о чем. Просто положись на Меня». Так? Что может быть проще? Но это-то как раз самое сложное, потому что мы понимаем все с помощью своего разума, с помощью нашего ума. А ум понимает все, отталкиваясь от своего опыта. И на своем опыте мы не знаем толком, что такое бхакти. Бхакти – значит, не думай о себе, думай о Кришне. Кришна подумает о тебе, тебе не нужно будет думать о самом себе. Но у нас нет этого опыта, мы не понимаем, что значит не думать о себе. Кто-то знает, что значит не думать о себе вобще? Поднимите, пожалуйста, руку и громко крикнете: «Хари бол». (смех) Это не такая простая вещь, потому что у нас нет этого опыта или есть, но очень, скажем так, бледный опыт этого всего. Даже Арджуна толком не знал, что это значит. Потому что если бы он понимал, если бы Кришна верил в то, что Арджуна с самого начала может понять, что значит предаться, Он бы не рассказывал ему восемнадцать глав «Бхагавад-гиты» и нам не нужно было бы бхакти-шастры проходить. Он бы сразу ему сказал:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

И Арджуна в начале, он как бы говорит Кришне:

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам

Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя, укажи, что для меня настоящее благо (что мне следует делать). Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня. (Б.-г., 2.7)

Я – Твой ученик, предавшаяся Тебе душа. И Кришна говорит: «Да, да, знаю. Так Я тебе и поверю». (смех) Потому что следом, в следующем стихе Арджуна говорит:

санджайа увача

эвам уктва хришикешам

гудакешах парантапах

на йотсйа ити говиндам

уктва тушним бабхува ха

Санджая продолжал: «Сказав это, Арджуна, покоритель врагов, обратился к Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – промолвил он и умолк. (Б.-г., 2.9)

«Сражаться я не буду». (смех) Так? И вся преданность его приходит к концу. Это не так-то просто по-настоящему. Поэтому Кришна провел его через все эти вещи, помог ему избавиться от своего ложного эго, показал Арджуне Свою Вселенскую форму, чтобы, в конце концов, с дрожью в голосе сказать: «Сейчас Я тебе самое главное скажу и не знаю, поймешь ли ты это или нет».

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Бхакти с самого начала до самого конца основано на принципе анугати. Анугати значит следование. Анугати значит я становлюсь последователем. Я не сам по себе, я отказываюсь от своей самостоятельности. Поэтому бхакти с самого начала и до самого конца подразумевает отношения с духовным учителем. На других путях человек может в какой-то момент отвергнуть своего духовного учителя.

Шрила Прабхупада смеялся над майавади, потому что майавади говорят: «Когда человек достигает реализации, зачем ему духовный учитель?» На этом уровне он говорит: «Кто гуру, кто шишья – все одно, все едино». Он сам становиться гуру, Богом и всем, чем только можно. Но на самом деле, на уровне бхакти мы учимся у духовного учителя этому настроению служения. Потому что если настроения служения нет, все остается пустой бессмысленной формой, пустышкой. Бхакти наше становиться пустышкой. У кого-то есть этот опыт? Когда мы повторяем Святое Имя, а Святое Имя пустое, и ответа никакого нет. И все то, что мы делаем становиться пустым, бессмысленным. Почему? Потому что нету конкретного, живого наполнения. И этому живому наполнению можно научиться только считая себя слугой своего духовного учителя. Поэтому Нароттам Дас Тхакур говорит: «Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати садма». Лотосные стопы или служение моего духовного учителя есть обитель бхакти. Садма – значит место, где находится бхакти. И мы говорили немного об этом, что значит правильно поклоняться духовному учителю. Мы продолжим сегодня эту тему и еще какие-то новые вещи попытаемся понять в связи с этим стихом, который мы прочли и двадцатью четырьма гуру. Но сначала мне хотелось привести стих из «Падма-пураны», который Шрила Джива Госвами приводит в «Бхакти-сандарбхе»:

bhaktir yathа harau me’sti

tadvan nistha gurau yadi

mamаsti tena satyena

svam darzayatu me harih

Если я имею хоть немного любви и преданности к моему духовному учителю, какая у меня есть к Верховному Господу, Хари, то благодаря силе этого благочестия пусть Господь милостиво одарит меня своим даршаном. (Хари-бхакти-виласа, 4. 358)

Стих этот шокирующий. Девахути говорит: «Если моя преданность гуру превзойдет мою преданность Хари, то у Хари не останется ничего другого как появиться передо мной».

Сам Господь будет вынужден предстать перед нами. Потому что у гуру мы можем наполнить нашу преданность, бхакти, живым содержанием, в этих живых отношениях. Тогда все остальное тоже наполнится жизнью и живым содержанием. А если этого нет, то тогда поклонение даже гуру будет идолопоклонством.

Поклонение гуру, я вчера начал об этом говорить, может быть неправильной голой формой, голой проформой или каким-то обрядом. У людей есть склонность поклоняться. И, как правило, люди поклоняются идолам. Из гуру они тоже делают идола, делают себе истукана, поставили его на алтарь и поклоняются ему. Поэтому это превращается в нечто в лучшем случае в пустой, бессмысленный обряд, в худшем случае – в какие-то болезненные формы, которые развивают в нас нежелательные качества.

Я вчера говорил о том, что одной из этих нежелательных проявлений моего поклонения гуру заключается в том, что я поклоняюсь ему, потому что я хочу стать кем? Гуру. Поэтому я поклоняюсь, ясное дело. Хочешь стать гуру – поклоняйся кому? Гуру. Хочешь стать Богом – поклоняйся кому? Богу. Все просто. У людей работает совершенно железно это правило: если я хочу чего-то достичь, я должен найти кого-то и поклоняться ему, чтобы стать им. Это одна ошибка, а вторая ошибка, другая категория людей хочет наслаждаться гуру и достижениями гуру, хочет присосаться к гуру. Ради этого фанатично поклоняются ему, пытаясь отогнать всех остальных, чтобы никто другой не стал это делать.

У нас осталась еще одна вещь о том, как гуру поклоняются ленивые люди. Кто из вас ленивый? Пожалуйста, поднимите руку. Так что мы сейчас много про себя узнаем. Шастры очень строго приказывают, что человек видит гуру, слышит гуру, и он должен опрометью бежать и исполнять его волю, стараться делать все то, что он услышал от него, принять это к себе на голову, нести это у себя на голове и принимать каждое его слово очень серьезно. Шастры говорят, что если я не могу исполнить волю гуру, то я должен упасть к его стопам и просить его дать мне силу, чтобы я мог исполнить его волю. Но если я не делаю этого, то такой ученик становиться безнадежным. Он ничему не учиться.  Шастры перечисляют шесть категорий таких учеников, которых очень сложно учить.

20.46??

Есть севаки или слуги низшей категории и их сравнивают тут с шестью объектами или называют их особым образом.

Первую категорию учеников называют али. Али значит пчела. Пчелы что делают? Нектар собирают, правильно. Есть категория учеников, которые только нектар собирают. С одного фестиваля на другой фестиваль. (смех) и нигде, кроме фестивалей, их не увидишь. Но на каждом фестивале можно увидеть этого фестивального ученика. Али значит человек, чей ум нестабилен, и он хочет только нектара, только одного нектара, только удовольствия от бхакти, только счастья, только радости, поплясать, потанцевать и все хорошо. Они кочуют с фестиваля на фестиваль, из храма в храм. Как в одном журнале было написано, что присоединяться к обществу сознания Кришны очень полезно, потому что в каждом городе есть бесплатный ночлег. Вас приютят и накормят бесплатным прасадом. Так? Это али. И, в конце концов, такие пчелы, они оканчивают свои дни в Индии в основном. Потому что там тепло, туда все пчелы летят. В сущности, из-за этого нестабильного ума человек не может ни на чем остановиться, ищет только наслаждений, не принимает на себя ответственности и остается этой пчелой.

Вторая категория учеников называется бхана. Бхана что значит? Бхана – значит стрела. Стрела – это ученики, у которых на все есть готовый ответ. Им скажешь что-то, а ответ уже готов. Ум работает с молниеносной быстротой, на все есть оправдания, на все есть свой готовый ответ, лишь бы не делать ничего. Как несколько раз я разговаривал с такими учениками, и они спорят, спорят, спорят, спорят, говоришь им что-то – они спорят, говоришь еще что-то – они спорят. Потом я говорю им, в конце концов: «Почему вы спорите?» Они говорят: «Мы не спорим». (смех) Мы не спорим! Мы никогда не спорим. Это называется бхана. Бхана – значит, еще не успел гуру что-то сказать, уже в ответ стрела летит обратная от своего ученика.

Третья категория – стадхи-бхута. Стадхи-бхута значит очень спокойные и умиротворенные ученики. Стадхи значит они застыли и не движутся и застыли преимущественно в лежащем положении. (смех) В спальном мешке, и вытащить их от туда невозможно. Стадхи-бхута значит, что нужен подъемный кран, чтобы его от туда вытащить. Его невозможно с места сдвинуть. Это третья категория ученика.

Четвертая категория называется красивым санскритским словом кимекака. (смех) Не имеет никакого отношения к русскому языку. Но сама этимология этого слова очень понятная. Кимекака. Ким – это значит как, а екака – значит сам. Кимекака – значит: «Как же я это сам сделаю? Как же я смогу? Как я смогу? Я не могу! Я не могу, я не справлюсь, у меня не получиться никогда. Кимекака. Ты хочешь, чтобы я сам это делал? Ни за что, никогда!»

И, наконец, последняя категория, самая умная из всех, это, как тут говорится севадхамы, севакадхамы или слуги низшей категории. Но это самая высшая категория из низшей категории. Прешита прешека. Прешека значит приказ или поручение. Прешека значит тот, кто дает приказ. А прешита – это тот, кто это приказ быстро передает по парампаре. (смех) Не успел гуру отдать какой-то приказ, его уже выполняет кто-то другой. Потому что ученик уже подсуетился.

Как Шрила Прабхупада однажды в лекции говорил, что есть четыре категории людей, что есть ленивые дураки, инициативные дураки, ленивые умные и инициативные умные. И он говорил, что самые опасные – это инициативные дураки, от них больше всего неприятностей. А самые лучшие из четырех категорий – это ленивые умные. Ленивый умный, он сам ничего не делает. И он прочитал эту лекцию, и вскоре после этого он заметил, что в его окружении появилось много ленивых умных. Некоторые из ближайших учеников его восприняли это утверждение очень буквально, потому что Шрила Прабхупада говорил: «Это first class. Самый лучший, первоклассный ученик – это ленивый умный». Так? И ленивый умный – значит они сразу нашли тех, кому нужно там…. В частности, был один такой человек, и он пришел к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада стал его отчитывать: «Ты чего ничего не делаешь?» Он говорит: «А я ленивый умный». (смех) «У меня lazy intelligence». Шрила Прабхупада на него серьзно посмотрел и сказал: «В этом движении только я имею право быть ленивым и умным». (смех) В этом движении ни у кого другого этого права нет. Это прешита прешека. Человек, который быстро избавляется от какого-то своего приказа. К сожалению, узнал кто-то в этих шести категориях себя? Пчела или там стрела, или там тот, кто в спальном мешке находится.

Я забыл еще одну джйотишака. Джйотишака – это тот, кто все время откладывает на завтра. Это маньяна, маньяна. «Завтра. А, успеется. Служение никуда не убежит. Завтра! Завтра я предамся. Завтра я приму на себя ответственность, завтра я буду что-то делать, завтра, завтра». И, как известно, завтра никогда не наступает. Это шестая категория, джйотишака.

К сожалению, мы можем видеть все эти вещи в себе, что мы пытаемся, так или иначе, служить, но есть очень серьезные внутренние препятствия для нашего служения.

Есть смешная история про гуру и ученика. Как однажды гуру и ученик путешествовали ночью и пришли в какое-то уединенное местность, зашли в заброшенную хижину и стали укладываться спать. Уже легли спать, и тут ученик заснул очень быстро. И гуру расталкивает его и говорит: «Эй, похоже, что дождь собирается. Иди, посмотри, облака уже сгустились или нет». Ученик так немножко прислушался и говорит: «Ты разве не слышишь гром? Раз гром – значит, облака есть. Ясное дело, что сгустились» и заснул опять. Через какое-то время гуру его опять будит и говорит: «Эй, посмотри! Начался дождь уже или не начался дождь». Он так немножко полежал, подумал немножно, и говорит: «Ну, не видишь, кошка зашла. Кошка влажная – значит, начался дождь» и опять спать. Еще через несколько минут гуру его будит: «Эй, слушай, дождь идет! Сейчас нас зальет! Иди, встань и закрой дверь как следует! Подопри ее, чтобы нас не залило». Ученик говорит: «Я уже две вещи сделал, третью можешь сам сделать». (смех)

Это, так сказать, иллюстрация нашего рвения предаться, нашего желания предаться. Мы всегда можем найти какие-то оправдания и какие-то вещи. И я, прежде, чем перейти к следующей очень важной части нашего обсуждения, хотел ответить на вопрос, который вчера прислали на записке, важный вопрос. Человек спрашивает: «Какую ответственность гуру несет за ученика, и какую ответственность ученик несет за гуру?» Потому что отношения подразумевают ответственность, и какова мера ответственности одного за другого? Ответственность гуру за ученика очень простая, он должен принять его карму. Это не какой-то мистический процесс, как люди иногда думают, что там мистическим образом сейчас моя карма сожжется и придет к моему гуру. Это очень реальный процесс. У ученика проблема, что ему с этой проблемой делать? К кому он идет? К гуру. И рассказывает ему, и говорит, и выкладывает, и выходит – ему легко и никто не знает, что в этот момент за закрытыми дверями делает гуру. Ему нужно принять эту проблему в себя, принять этот яд в себя. Этот яд, который у нас в сердце есть, мы приносим гуру и гуру должен выпить этот яд и переварить этот яд. Гуру, так или иначе, должен принять эту проблему, принять эту боль на себя. Он принимает боль своего ученика на себя и ученику становится легче. Он реально физически принимает его боль, и эта боль постепенно-постепенно ослабевает и перестает мешать ученику дальше заниматься преданным служением.

А какую ответственность ученик несет за духовного учителя? И в вопросе было сказано: «Как понять меру этой ответственности?» Можно долго говорить, но Вриндаван Дас Тхакур говорит одну очень важную вещь. Я скажу только одну вещь, повторив вслед за Вриндаваном Дасом Тхакуром. Он говорит, что если ученик оскорбляет вайшнавов и учитель не останавливает его, то оба они упадут, и ученик, и учитель. Потому что оскорбления ученика будут ложиться на учителя. Если учитель не делает чего-то, чтобы оградить своего ученика от этих оскорблений, чтобы запретить ему, чтобы остановить его от этого всего, то эти оскорбления придут к нему. Поэтому ответственность ученика, как минимум, минимальная ответственность, он должен понимать, что от того, каким образом он себя ведет, зависит в том числе и духовная судьба его учителя. Как минимум он не должен одной вещи делать, он не должен оскорблять других вайшнавов, как минимум. Как это понять? Просто взять и понять. Если не понимаешь, постучите по голове. Это одна очень важная вещь, потому что все наши проблемы только от одного – от оскорбления. Как правило, самое главное оскорбление – это оскорбление вайшнавов, которые мы допускаем. Как один доброжелатель нашего общества, наблюдающий со стороны за нашим развитием, друг Шрилы Прабхупады давний, который знал его еще там с 30-х годов прошлого века. Он говорит, что в начале ИСККОН очень бурно развивался. Почему? Потому что преданных было мало. Так как преданных было мало, оскорблять тоже было некого. Когда преданных стало много, то возможности оскорблять тоже больше. Поэтому движение начинает останавливаться и загнивать.

Это было как бы завершение вчерашней темы. Еще одна вещь, которую я тоже хотел рассказать вчера, но у меня уже не было времени, чтобы как следует рассказать очень важный кусок темы. Это уроки жизни, которые мы должны извлечь в своем духовном развитии или в своем отношении с духовным учителем. Человек должен развиваться как ребенок. Вчера в комментарии Шрила Прабхупада сравнивал развитие духовное человека с развитием ребенка. Он говорит, что ребенок развивается только благодаря чему? Благодаря общению с кем? Со взрослыми. Без общения со взрослыми он не сможет по-настоящему развиваться. Если ребенка оставить самого себе, так? Или если он будет просто общаться с себе подобными, с детьми, будет он развиваться? Нет. Он даже говорить не научится. Все время будет пузыри пускать: «Лю-лю, гу-гу» и все, и дальше «лю-лю, гу-гу» он не пойдет. Точно также духовное развитие человека очень сильно зависит от правильного общения. Шрила Прабхупада говорит, что это общение со взрослыми в данном случае общение с духовным учителем. Пока ребенок маленький, все его любят, он там говорит какие-то корявые слова, и все восхищаются. В три года, если он говорит там: «Па-пу-па, па-пу-па, па-пу-па». Все говорят: «О, па-пу-па! О!» Так? Теперь если лет через семнадцать он будет говорить: «Па-пу-па, па-пу-па, па-пу-па». (смех) Что все остальные будут на него думать? Никто радоваться этому не будет.

Иначе говоря, в нашем духовном развитии вначале мы можем допускать какие-то глупости, но постепенно-постепенно человек должен понимать: «Я пришел сюда, чтобы меняться». И если я через десять, двадцать или тридцать лет «па-пу-па, па-пу-па» по-прежнему, коверкаю слова и не могу ничего сказать, значит что-то фендаментально неправильное в моей жизни. Значит, что процесс духовного развития не происходит и вина в этом моя прежде всего. Потому что человек для того, чтобы развиваться, должен преодолевать кризисы. Развитие человека проходит через естественные кризисы или критические точки. Если он пытается избежать этих кризисов или избежать этих экзаменов, то результат какой? Он не развивается. Легче ему может быть и становиться, хотя легче тоже не становиться. Наоборот накапливается неудовлетворенность. Но у нас есть это инстинктивное совершенно неправильное желание избежать экзаменов или избежать кризисов.

Мне хотелось сейчас провести очень смелое сравнение. Мне захотелось сейчас прибегнуть к совсем постороннему материалу для того, чтобы попытаться объяснить, какие экзамены или какие кризисы должен проходить в течение своей жизни человек, вступивший на духовный путь. Материал этот из совсем далекой области. Я не без некоторой робости сейчас расскажу вам это, но я надеюсь, что вы оцените. Как минимум оправданием такого совсем далекого сопоставления или на первый взгляд далекого. Этот материал из области психологии развития ребенка. Есть знаменитый психолог Эрик Эриксон, который объяснял, какие этапы проходит в своей жизни ребенок и какие кризисы он проходит. И не только ребенок, человек. Я с большим интересом прочитал этот материал и меня поразило множество параллелей между духовным развитием человека и стадиями на этом пути, который определяет Рупа Госвами, начиная со шраддхи, и тем описанием, который дает Эриксон, когда он объясняет, каким образом развивается человек, и как родители должны помогать ему на каждом этом этапе. Естественно, в какой-то момент родители уже не помогают ему до поры до времени. Параллелей очень много. Мне не хотелось абсолютизировать эти параллели, я сейчас буду говорить не об этом. Но в каком-то смысле, моим оправданием будет сам принцип, положенный в основу рассказа из «Шримад-Бхагаватам», который мы читаем кусочками. Рассказа про авадхуту брахмана, который учился у всего. Сейчас мне хотелось также прибегнуть к этому материалу буквально в двух словах, очень пунктирно описать это, потому что на более подробное описание времени абсолютно нет. Но очень пунктирно, чтобы мы представили себе задачи, которые стоят перед ребенком, чтобы он стал полноценным, взрослым человеком и, в конце концов, полноценным человеком вобще. И посмотрели, что есть определенная что-ли параллель или определенная похожесть в этом развитии человека маленького и в развитии нашем, в духовном.

Суть в том, что если человек не преодолевает или не решает эти задачи, то он продолжает развиваться, но он становиться неполноценным человеком. На каждом этапе, начиная там с первого момента рождения, ему приходиться…. Эриксон выделяет восемь ступеней на этом пути, восемь задач, которые человек должен решить в процессе своего развития и восемь качеств, которые он должен развить в себе. И мне, ну, буквально, опять же очень быстро хотелось какую-то параллель провести между этими процессами. Эриксон говорит, что в младенчестве человек должен развить в себе, я буду более подробно говорить в духовном смысле, я просто сейчас перечислю быстро эти стадии развития ребенка. Младенчество – это пора, когда человек должен развить в себе доверие. Мать должна помочь ему развить доверие. Если мать не заботиться о ребенке, не дает ему внимание нужного, не создает определенную очень простую предсказуемую атмосферу вокруг него, то ребенок вырастает недоверчивым. Встречались вам люди, которые никому не верят? Очень недоверчивые люди. Это люди, проблемы в которых заложила мать в самом их детстве, потому что она не обращала на них должного внимания, не давала им той заботы и того внимания, которого они ожидали. В конце концов, недоверчивый люди – это атеисты. И второе, в раннем детстве согласно этой психологии развития, человек должен преодолеть в себе какой-то стыд, сомнение и неуверенность в себе какую-то и понять, что он может что-то делать сам. Человек, когда ему становится чуть больше года, ему хочется самому что-то сделать. Потом дальше наступает возраст игры. Тут человек должен преодолеть проблему вины, которая у него возникает, проблему между инициативностью и виной. Мы просто сейчас…. Не заморачивайтесь. Потом школьный возраст и там человек должен развить в себе трудолюбие определенное и преодолеть ощущение неполноценности своей. Потом юность наступает. Юность – это вещь, когда человек не понимает, кто он и ему нужно синтезировать свое эго. Из всех ролей, которые у него есть, он должен собрать свою уникальную личность. Потом, в ранней зрелости наступает пора любви, и любовь – это способ преодолеть изоляцию и одиночество человека. Эта близость очень важна, эти отношения с другим человеком близкие нужны для того, чтобы человек преодолел одиночество внутреннее. И в конце концов, в среднем возрасте к человеку приходит некая иннертность, и человек должен преодолеть эту иннерцию за счет творческого потенциала, за счет продуктивности, за счет того, что он делает что-то. В конце концов, последняя задача, которая стоит перед человеком в старости – это задача полностью завершить формирование своего «Я» и спокойно, без страха встретить смерть. Если он не делает это, то в конце жизни он впадает в отчаяние полное.

Это очень короткое как бы описание этого. Мне сейчас, опять же, тоже очень коротко хотелось объяснить, какие уроки человек должен извлечь на духовном пути, переходя от шраддхи и доходя до премы, до любви к Богу. Они очень похожи во многих отношениях, может быть, не совсем, но во многих отношениях похожие. Первый урок на духовном пути, который человек должен получить – это тоже урок доверия. Шраддха что значит? Да, и вера…. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Шраддха шабда вишвасо». Шраддха. Слово шраддха значит вишвас. Вишвас что значит? Доверие. Вишвас значит доверие. Доверие, прежде всего к духовному учителю, гуру, доверие к тому, что он не бросит меня. Доверие к тому, что он придет мне на помощь, когда нужно. Доверие подразумевает надежду и подразумевает терпение. Качество, которое человек на этом этапе, на первом этапе своей духовной жизни должен в себе вырабатывать – это терпение. Мы все – эгоцентрики и нам хочется постоянного внимания и мы получаем это внимание от духовного учителя. Безусловно, людям нужно внимание от духовного учителя в виде различных знаков, в виде там того, что нам дают имя и потом помнят имя, нас узнают на улице. Потому что самая большая трагедия, как там мне однажды один духовный учитель рассказывал, что он не узнал свою ученицу, она в истерике стала биться: «Гуру Махарадж меня не узнал!» Это все равно, что то же самое, что должна дать мать ребенку. Мать ребенку должна дать именно это. Ребенок должен понимать: «Меня знают! Меня узнают. Они всегда для меня, в любой момент как бы плохо мне не было, если я позову, они прибегут». Но одновременно с этим человек должен развивать правильное доверие. На первом этапе человек должен понять, кому можно доверять, кому нельзя доверять, и в каких рамках можно доверять. Мы находимся в обществе преданных, и если человек безоговорочно начинает доверять всем, то это тоже неправильно, он обожжется на что-то. Но при том, если он безоговорочно начинает не доверять никому. Есть люди, которые по многу-многу лет не могут никому предаться, не могут найти духовного учителя. Почему? Потому что никому не доверяют. Опять же они не проходят этот урок. Первый урок – доверие. Что бы ни сделал мой духовный учитель, он делает это в мое благо, он помнит обо мне, он знает обо мне и он готов прийти на помощь, если нужно. И я не должен ждать, когда он сам придет на помощь, я должен позвать его. Я не должен думать, что он сейчас мистически там, во сне я к нему приду, и он скажет: «Что с тобой?»

Доверие заключается в том, что я раскрываю свое сердце, я прошу об этой помощи, я эту помощь получаю. Это очень важный урок, очень важный этап нашего духовного развития, урок доверия правильного или правильных начальных отношений. Дальше, следующий этап очень важный, когда ребенок начинает что-то делать, и когда духовный ребенок начинает что-то делать, как этот этап называется? Бхаджана-крия. Когда человек…. Крия значит деятельность, крия значит служение, крия значит, человек приступает к какому-то служению. И он неуклюже это делает. Понятно, ясное дело, он еще там не научился чамарой махать так, чтобы все видели, как он чамарой машет. Но суть в том, что дальше следом за этим очень важная вещь должна произойти в развитии, как ребенка, так и духовного ребенка на нашем этапе, я должен начать что-то делать, при чем начать что-то делать сам. Духовный учитель мне говорит: «Делай!», но я должен начать что-то делать. Я должен начать служить. При этом, опять же, есть очень тонкий баланс и очень важная ответственность учителя показать рамки, в которых человек может проявлять свою свободу и рамки, за которые он не должен выходить. Если духовный учитель поставит слишком узкие рамки, как строгий родитель, который ставит слишком узкие рамки своему ребенку, то что с ребенком случится? Да, ребенок закомплексуется. Если слишком жесткий контроль наложить на ученика или жесткий контроль на своего ребенка, то ребенок не будет развиваться от этого контроля. Но если, с другой стороны, сказать ему: «Делай все, что хочешь, только не мешай мне, только отстань». Как родители иногда, ребенок им докучает, он что-то хочет делать, они говорят: «Отстань, делай все, что хочешь». Так? Будет это правильно? Нет. Ребенок сразу это поймет: «От меня отвязаться хотят». Просто делай все, что хочешь. Что бы дитя ни делало, лишь бы дитя не плакало, да? Есть хорошая поговорка.

И это тонкий баланс, с одной стороны сказать, это твоя свобода, тут ты можешь делать, но за эти рамки ты не должен выходить, ты не должен идти дальше. Тогда на этом этапе человек может, как маленький человек, так и человек маленький духовный человек может обрести самостоятельность, он может обрести чувство ответственности. На этом этапе учитель, очень важно, и на первом, и на втором этапе очень важно, чтобы учитель очень просто все говорил. На первом этапе мать должна создать очень простую предсказуемую ситуацию для своего ребенка, простую предсказуемую жизнь. И точно также на первом этапе духовной жизни нужно сказать, что все очень просто. Четыре регулирующих принципа, шестнадцать кругов и ты вернешься на сто процентов к Богу, домой. Это то, что на первом этапе человек должен очень хорошо понять и услышать от своего духовного учителя. Это несомненный факт. Иногда люди смеются и говорят, что все упрощение какое-то, еще что-то. Это не упрощение, это наставления на определенном этапе и никакое другое наставление человеку в этот момент не поможет. Ему нужно быть полностью уверенным, что: «Просто я буду соблюдать четыре регулирующих принципа и как-то там, так или иначе, к Богу попаду. Шестнадцать кругов, учитель мне сказал. Все ясно». Все правильно, это правильные наставления. Дальше, на втором этапе, когда человек занимается бхаджана-крией, очень важно ему услышать, что от родителей или от своего духовного учителя? «Делай. У тебя получится! У тебя наверняка получится. Делай, делай, делай!» Так? Чтобы человек избавился от страха этого: «У меня не получится». Если я, наоборот, буду бить ребенка все время по рукам в этот момент, я забью его на рождающуюся инициативу и лишу его какой-то добровольности. Человек должен очень ясно чувствовать эту свою свободу: «Я сам делаю». Ребенок в маленьком возрасте говорит: «Я сам». Точно также на первых этапах духовного развития человек должен почувствовать: «Я сам, я это делаю для гуру и для Кришны».

Третий урок на духовном пути называется анартха-ниврити. Анартха-наврити что это такое? Анартха-ниврити – это сложный период, когда привязанности начинают тянуть нас назад. Точно также ребенок начинает ощущать внутри вину, где-то года в три, в четыре за какие-то свои желания, ему хочется беситься, ему хочется бегать, прыгать. У него много энергии, так? Но при этом, если его все время опять же ставить на место и не давать ему возможности эту свою энергию или инициативу проявить, то у него выработается очень тяжелый непреодолимый комплекс вины и, как говорит Эрик Эриксон, «На этом этапе человек должен развить в себе целеустремленность».

Анартха-ниврити ставит перед нами ту же самую проблему. Потому что во время анартха-ниврити я хочу что-то делать, я продолжаю что-то делать, и вдруг я осознаю, что я делаю это направильно, что мотивы у меня не верны. Кто осознает это? Поднимите руку. Что я делаю и делаю с неправильным мотивом. Тем не менее, я должен продолжать делать, потому что нет другого способа избавиться от этих неправильных, неверных, ложных мотивов, которые есть у меня внутри. При этом у меня нету, мне хочется какой-то, мне хочется по-прежнему почести, еще чего-то, я знаю, что это плохо. На этом этапе человек должен развить в себе целеустремленность, как бы сложно ни было, как бы привязанности не тянули нас назад, не оттаскивали нас, я должен понять: «Я все равно должен идти». У Шрилы Прабхупады есть очень хорошее наставление, касающееся этого этапа духовного развития. Как оно звучит? «Просто продолжай». Просто продолжай! Плохо? Все равно продолжай! Проблемы? Все равно продолжай. Ты преодолеешь все эти проблемы, потому что нет другого способа. Человек, воодушевленный этим, начинает идти. Просто продолжай. Кризис будет. Кризис сложный обязательно придет. Но человек должен продолжать, а не зацикливаться на этом чувстве вины: «Я плохой, я падший. Я ничего не буду делать. Я просто сяду тут и буду ждать, когда я помру».

Потом, что дальше нужно человеку сделать, когда ребенок дальше идет в школу, ему нужно преодолеть это чувство неполноценности, что он не умеет чего-то делать, не способен что-то делать. Ему нужно развить в себе какую-то стабильность и трудолюбие. Какие главные задачи перед человеком, который только что пошел в школу? Сорок пять минут на одном месте просидеть, правильно? Человеку нужна на этом этапе эта стабильность и трудолюбие. Стабильность и трудолюбие – это что, что становится задачей для него. И в каком-то смысле примерно то же самое трудолюбие – это задача ништхи. Потому что на уровне ништхи человек уже обретает какую-то стабильность, но у него еще нет вкуса. Вкуса сильного, яркого, проявленного вкуса к Святому Имени нет. В этот момент человек должен продолжать повторять Святое Имя со стабильностью и с горячим желанием.

Как Рупа Госвами объясняет, что на этой ступени аша-бандха и самуткантха, горячее желание и надежда, должны двигать человеком. Эти те качества, которые он должен развить на уровне ништхи. Как в «Шримад-Бхагаватам» есть эта история про то, как Нарада скитался. Он сел, чтобы повторять мантру, и в какой-то момент Вишну появился перед ним. Вишну, про которого он слышал, про которого он знал, которого он искал, вдруг появился перед ним и через мгновение исчез. Что Нарада? Нарада заплакал, он стал кататься по земле, он стал рвать на себе волосы. Он стал говорить: «Где? Где? Вернись». Он опять сел в ту же самую позу и стал опять же пранаяму какую-то делать, мантру повторять. Ничего не происходило. Он опять повторял, и опять ничего не происходило. И тут он услышал голос и голос сказал: «У тебя все есть. Одного у тебя нет. Горячего желания нет. На этом этапе тебе нужно развивать в себе горячее желание. Я появился на мгновение для того, чтобы желание твое стало сильным. Если желание твое станет сильным, то тогда в какой-то момент ты сможешь всегда видеть Меня». Так Нарада стал Нарадой. Это тот самый уровень, на котором человек решает это. Дальше, когда человек становится юным, то юный человек обычно не знает, кто он, что он. Обычно в юности люди записываются в какие-нибудь секты или становятся этими самыми, как они называются? Панками. Или они группируются. Потому что группа помогает им свою роль обрести, понять, кто я такой. Это кризис личности, когда человек не понимает, он…. До этого у него не было отдельной личности. В этот момент его личность должна сформироваться.

Следующий этап на духовном развитии человека называется ручи. И не просто ручи, нама-ручи. Нама-гане сада ручих. Человек должен все время чувствовать этот вкус к Имени, это Имя как бы собирает его рассеянное «Я». Эриксон говорит, что на этом этапе человек должен научиться верности. Это урок верности, который человек должен пройти. Урок верности другим людям каким-то. Это тот урок, на котором опять же мы собираем свою личность, духовную личность в своих отношениях с духовным именем, со Святым Именем.

Ну, и дальше урок близости – это асакти. Это следующий урок, который человек должен пройти, урок близости к Кришне. Урок своего посвящения Его качествам, чтобы преодолеть свое одиночество и изоляцию. Потом дальше, бхава и према. В любом случае, это не так актуально может быть для нас сейчас, но мне хотелось поделиться с вами этим, как бы этими шагами, чтобы мы поняли, что мы духовные дети и на нашем пути будут кризисы. По крайне мере, до уровня ништхи нам очень важны близкие и глубокие отношения с духовным учителем в качестве слуги. С уровня ништхи отношения с духовным учителем становятся больше дружескими. Они переходят в другое качество, но до уровня ништхи человек должен осознавать себя слугой и решать эти задачи с помощью взрослого духовного учителя.

Я буквально несколько вещей скажу. Я должен из всего этого, из всего того, что я рассказывал, я должен пытаться правильно понять своего духовного учителя. Одну очень важную вещь мне хотелось сказать, что садхана – это не что иное, как способ обретения бхавы. Это утверждение справедливо как в техническом смысле. Шрила Рупа Госвами говорит: «Что такое садханаСадхана это что? Садхана – это деятельность, которую я делаю для того, чтобы обрести что? Бхаву». Определение садханы в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Человек занимается садханой для того, чтобы обрести бхаву или любовь к Богу, экстатическую любовь, начальную любовь к Богу». Но бхава имеет также широкий смысл. Бхава в широком смысле этого слова означает правильное настроение, настроение любви, внутреннее состояние. Садхана, в конце концов, когда мы повторяем Святое Имя, когда мы служим духовному учителю, когда мы принимаем на себя ответственность, когда мы строим Храмы, когда мы распространяем книги, когда мы танцуем на киртане – все это нужно для того, чтобы внутри у меня возникла правильная бхава. Потому что моя следующая жизнь чем определяется? Бхавой.

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни вспомнил человек, расставаясь с телом, этого состояния он и достигнет. (Б.-г., 8.6)

В самый последний момент единственное, что будет приниматься в расчет – это бхава, которая у меня есть. Моя следующая жизнь будет отражением этой бхавы, которую я заработал. Если у меня бхава свиньи, в следующей жизни не обижайтесь, что вы будете свиньей. Потому что в этой жизни у вас была особая садхана и с помощью этой садханы вы развили в себе настроение свиньи. А если у вас бхава возлюбленного Господа, то в следующей жизни вы кем станете? Слугой Кришны в духовном мире.

Садхана – это способ развития бхавы, и духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы поняли его настроение, чтобы мы проникли в его сердце и старались служить в том же настроении, в каком служит он с теми же самыми эмоциями. Пока мы не умираем, еще можно поменять бхаву. В момент смерти бхаву поменять нельзя, уже поздно. Бхава или садхана – это те деньги, на которые мы покупаем свое следующее тело. Поэтому здесь авадхута брахмана говорит, что: «Я слушал своего духовного учителя, но я не просто слушал его». Как люди слушают духовного учителя и что потом делают? Идут наслаждаться дальше. А что еще делать? Я слушал своего духовного учителя и дальше я взял все то, что я услышал от него. Я принял это в своем сердце, и я стал смотреть на этот мир сквозь призму того, что он мне сказал. Я стал учиться у всех и у всего. Я стал учиться у земли. Он перечисляет эти двадцать четыре гуру: «Притхиви, вайюр, акашам, апо, агнис, чандрама, равих…». (Бхаг., 11. 7. 33-34)

Притхиви значит замля, вайюр значит воздух, акашам значит пространство, апо значит вода, агни – огонь, чандрама – луна, равихи. Равихи что такое? Солнце. Капото. Капото – значит голубь. Аджагарах – питон. Синдху – океан. Патанго – мотылек. Мадхукрид – пчела. Гаджах – слон. Мадху-ха – вор меда, тот, кто собирает мед из улея. Харино – олень. Минах – рыба. Пингала. Пингала, она занимает почетное место среди двадцать четырех гуру. Это проститука, у которой учился авадхута брахмана. Она занимает особое место в них. Кураро значит ястреб. Арбаках – дитя, глупое дитя, несмышленное. Кумари – девочка, которая рис освобождала. Сара-крит. Сара-крит значит тот, кто делает, шара-крит, тот, кто делает стрелы. Сарпа – змея. Курнанабхи – паук. Супешакрит. Супешакрит я не знаю, кто такой. Кто такой супешакрит? А, это оса. Оса – последний гуру.

И он говорит, что: «Эти двадцать четыре гуру, у всех у них я получал важные уроки». Здесь идет речь об очень важной вещи. Слушайте внимательно. Как у них учиться? Я говорил во второй лекции о том, что учение…. Авадхута брахман говорит здесь: «Буддхи-упашритах. С помощью своего разума я смотрел на них». Есть разум и ум, манас и буддхи. Чем разум и ум отличаются друг от друга? Обычно мы воспринимаем мир через ум. И что такое ум? Ум – это то, что соприкасается с этим миром, ему нравится или не нравится. Это эмоциональная часть, это щупальцы, которые мы выпускаем через свои чувства. Ум получает какую-то информацию: «О, это хорошо, это круто. О, это плохо». Буддхи в отличии от ума, который просто воспринимает сигналы чувств и, так или иначе, принимает эту информацию, как-то ее там переживывает и говорит: «Это хорошо, это плохо. А это еще нужно пожевать немножко». Это ум. Буддхи – это способность наблюдать. Буддхи – это способность смотреть со стороны на то, что происходит, анализировать смотреть. Это удивительное преимущество, которое есть у человека и нет ни у одного другого живого существа. Никто не может посмотреть на себя со стороны. Собаке можно сказать: «Посмотри на себя со стороны»? Собака скажет: «Гав-гав-гав». (смех) И большинству людей тоже нельзя сказать: «Посмотри на себя со стороны». Большинство людей, к сожалению, не пользуются этой возможностью.

Единственным преимуществом, которое дано нам от Кришны – способность выйти из ситуации, посмотреть на себя со стороны, проанализировать и понять. Если мы просто смотрим на все изнутри, из своего ума и просто оцениваем: «Нравится, не нравится», то я кто? Животное. И буддхи-упашритах значит, что я слушаю духовного учителя, я начинаю анализировать. Прежде всего, анализировать, что происходит со мной. Я начинаю смотреть, я начинаю извлекать уроки.

Это двадцать четыре духовных учителя, которые были у брахмана. И он говорит здесь с гордостью: «Я никогда не был свободен от присутствия своего духовного учителя». Потому что есть где-то место, где нет пространства или воздуха, или воды, или земли? Всегда можно учиться, в каждое мгновение своей жизни. Я говорил, что эти гуру учат нас трем вещам, двум вещам. Восемь из этих гуру: голубь, рыба, олень, девушка с одним браслетом на руке, слон, змея, мотылек и ястреб – учат нас отрешенности, отречению своим дурным примером. Рыба – тем, что она попадается на вкус. Олень – тем, что он попадается на звук. Слон – тем, что он очень любит, когда его гладят. У него толстая кожа, и он любит, когда ее чешут. И он любит секс. Харе Кришна. Он любит слоних и в результате он попадается в ловушку. Все эти гуру учат человека непривязанности и самоотречению и три гуру учат одновременно отказу от временного и принятию вечного.

Прежде всего это блудница Пингала, которая разочаровалась в своей жизни, которая стояла в дверях и смотрела жадно на проходящих прохожих, мужчин. и думала: «Сколько у него денег в кошельке? Наверняка этот проведет со мной ночь». Она стояла, облокатясь, знаете, как в кварталах в определенных. У нее была поза соответствующая. Она смотрела на каждого, и каждый проходил мимо. Она думала: «Как? А может он? А может он? С этим у меня все получится». Все проходили мимо. Так целая ночь прошла, и, в конце концов, она сказала: «Дура, я дура. Мне бы Хари полюбить. Тогда бы я была счастлива по-настоящему». Это хорошая история. Мы как-нибудь ее в следующий раз подробно расскажем. Там много любопытных подробностей.

А все остальные гуру, начиная с земли, и земля учит нас терпению. Земля учит нас выносливости, незлобивости. Мы все, что угодно делаем с землей и у нее нужно учиться этому. Они учат тому, как принять Кришну и как развить и углубить свой интерес к Верховному Господу. Как принять, все то, что дает нам Господь в этом мире. Этот процесс, он увлекательный.

Я хотел рассказать о том, как гопи учатся. Одну минуту, да? Можно я задержусь? Есть одна хорошая, подходящая нашей теме, маленькая история. Она из иудейской традиции. Однажды Рабби собрал перед собой своих учеников и сказал, что: «Друзья мои, вы думаете, учиться можно только у того, что создал Господь. На самом деле, учиться можно у всего. Даже у того, что создают люди, нужно учиться». Ученики с недоверием посмотрели на него. Как это так можно учиться у каких-то творений, которые, у творений рук человеческих? И люди стали задавать ему вопросы, чтобы бросить ему вызов. Они говорят: «Чему нас может научить железная дорога?» Как вам кажется? Опоздаешь на миг – потеряешь все. (смех)  Другой спросил, чему нас телеграф может научить? То, что каждое слово наше учитывается. (смех) А телефон чему нас сможет научить? То, что говорим здесь, а слышно там.

Если человек стал учеником, еще раз, он будет учиться снова и снова. Постоянно. Вся его жизнь будет удивительным, увлекательным приключением. Я под конец, в качестве доказательства этого, хотел привести стих, который гопи говорят друг другу. Они говорят…. Это замечательный стих:

антайам адрир абала хари-даса-варйо

йад рама-кршна-чарана-спараша-прамодах

манам таноти саха-го-ганайос тайор йат

панййа-суйаваса-кандара-кандамулаих

Холм Говардхана — лучший из всех преданных слуг Господа! Дорогие подруги, этот холм предоставляет Кришне и Балараме, а также Их телятам, коровам и друзьям-пастушкам все необходимое: питьевую воду, мягкую траву, пещеры, плоды, цветы и коренья. Тем самым он выражает Господу почтение. Поскольку лотосные стопы Кришны и Баларамы касались Говардханы, он выглядит очень счастливым. (Бхаг., 10. 21. 18)

Гопи говорят: «Абала». Они обращаются к друг другу. Абала что значит? Бала – значит что? Сила. Абала значит что? Да. Гопи одна к другой говорит: «Абала. У тебя силы нет». Почему силы нет? Почему у нас силы нет? В чем наше бессилие заключается? Потому что мы не можем с Кришной встретиться. Гопи одна другой говорят: «Ты – абала. Сидишь дома, а Кришна там и ничего не может сделаться». Если у нас силы нет, у кого мы можем силу получить? У кого силу можно получить? Да, у духовного учителя. И как они говорят, как они учатся? Они говорят: «Сейчас мы получим силу. У кого мы получим силу? У Говардхана». Антайам адрир абала хари-даса-варйо – у самого лучшего из слуг. Он служит! Как он служит? Он всячески служит. Кришна ходит по нему, Кришна спит в нем, Кришна наслаждается, Кришна получает сок от него, стопы Его все время касаются хари-даса, этого гигантского слуги Кришны, Говардхана. И гопи говорят: «Мы будем у тебя учится. Отныне мы принимаем своим духовным учителем гору Говардхан и у него мы будем учиться тому, как служить Кришне. Мы видим его и мы будем ему служить». Они говорят: «Манам таноти саха-го-ганайос тайор йат». Почему? Потому что Говардхан служит не только Кришне. Кому он служит? Коровам он служит. Кому он еще служит? Друзьям Кришны служит, гопи служит, животным служит. Всем служит. Потому что его желание служить настолько велико, что он готов всем служить, всем, что связано с Кришной, и Кришна поэтому доволен очень. Кришна принимает прибежище в его пищерах, начинает пить сок, который течет по его склонам, начинает купаться в ручьях, которые стекают с него. Кришна очень радуется. Поэтому Он хари-даса-варйо. Таким образом человек из абалы, из бессильного, становится сильным, принимая уроки от духовного учителя. Ну вот, собственно, все, что я…. Больше не буду ничего говорить. Шрила Прабхупада ки джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы