Диск 1, л. 3
Аннотация:
Раманавами. Прославление «Рамаяны». Слушание о Кришне — это суть бхакти-йоги, самое большое благо и самая большая добродетель. Желание вернуться к Кришне проявляется в желании слушать о Нём. Нектар рассказов о Кришне. Принципиальное отличие рассказов о Кришне от мирских рассказов. Рецепт заражения нектаром рассказов о Кришне.
Истории:
— О том, как Нарада рассказал «Рамаяну» Вальмики;
— Куша и Лава рассказывают «Рамаяну» Рамачандре;
— О том, как Джанака Махарадж попал в ад;
— Встреча Бхимы и Ханумана;
— Обезьяны в поисках Ситы;
— О том, как Господь Рамачандра оживил камень;
— Сита выбрасывает кольцо с драгоценным камнем;
— Рамачандра убивает Бали;
— Вибхишана предаётся Господу Рамачандре;
— Реакция Ситы Деви на несправедливость Рамачандры;
— Агастья Муни признаёт Рамачандру Верховной Личностью Бога.
***
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
ПЕРЕВОД: Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
КОММЕНТАРИЙ: Послания Шри Кришны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чаитанйа Махапрабху в своей «Шикшаштаке» недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа.
Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.
Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи — это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути.
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающий ся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.
ЛЕКЦИЯ: Итак, я решил сегодня, в день Раманавами, поговорить немного об этом знаменитом стихе из первой песни «Шримад-Бхагаватам», который объясняет суть метода бхакти-йоги. В сущности, всё то, что нужно знать о бхакти-йоге, сказано в этом стихе. Если человек слушает о Кришне, если человек слушает повествования о Кришне, то постепенно грязь, которая находится у него в сердце — абхадра — всё то, что мешает ему, на самом деле, в этой жизни, всё то, что делает его беспокойным и заставляет его грешить, постепенно всё это уходит из его сердца. Потому что рассказы о Кришне неотличны от самого Кришны. И когда их слушают, то это само по себе является добродетельным поступком.
В прежние времена люди пользовались различными методами для того, чтобы заслужить добродетельные заслуги, обрести добродетельные заслуги. Они совершали огромные жертвоприношения или в течение многих-многих тысяч лет совершали аскезу где-нибудь в гималайских горах. Но на самом деле, самым большим благом и самой большой добродетелью является просто слушание рассказов о Кришне. Потому что сами по себе эти рассказы очищают сердце человека. И Господь, который находится в сердце человека, помогает ему в том, чтобы человек вернулся к Нему. Во всех остальных методах духовного самоосознания человек зависит только от своих собственных сил. Он полагается только на себя, и он может допустить очень много ошибок в это. Но когда человек просто слушает о Кришне, то Кришна находится в его сердце, Он тоже знает об этом, Он тоже слушает Сам о Себе и Он помогает преданному очиститься от всех грехов.
На самом деле, это одно из качеств Кришны. Говорится, что все мы с вами маленькие Кришны и что все качества, которые есть у нас, есть и у Кришны, в какой-то степени. Естественно, в чистом виде. Шрила Прабхупада говорит, что, изучая себя, человек может понять Кришну. И мы можем видеть, что нам очень нравится слушать о себе, да? Когда кто-то говорит о нас, особенно если кто-то говорит о нас хорошо, нам очень нравится это. (смех) Так? Хотим мы этого, не хотим, какими бы смиренными мы ни были, так или иначе, нам приятно слушать это. И Кришне тоже очень приятно слушать, когда кто-то рассказывает о Нём. Кришне тоже нравится, когда преданные собираются вместе и начинают рассказывать о Нём друг другу. И Кришна, который находится в сердце такого преданного, Он видит — этот преданный хочет вернуться ко Мне.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что желание вернуться к Кришне проявляется в человеке в желании слушать о Нём, в желании слушать рассказы о Кришне. И даже если у нас нет в начале такого желания, если мы всё равно, несмотря на то, что у нас нет этого желания, слушаем о Нём, то постепенно-постепенно это желание сможет пробудиться в нашем сердце, потому что, на самом деле, рассказы о Кришне наполнены нектаром. Иногда, т.к. наше сердце отравлено, мы не чувствуем вкуса этого нектара, но как только этот яд постепенно начнёт уходить из нашего сердца, мы сможем ощутить этот нектар.
И рассказы о Господе Рамачандре являются лучшим доказательством тому. На самом деле, рассказы о Господе Рамачандре можно слушать без конца. И чем больше человек слушает их, тем больше ему хочется слушать об этом. В сущности, этим рассказы о Господе отличаются от всех мирских рассказов. Люди привязаны к мирским темам и к мирским рассказам. Они могут без конца говорить о чём-то, что не имеет никакого смысла.
Как сейчас вот, пока шёл киртан, я видел, две матаджи сидели на скамейке и в течение двух часов оживлённо о чём-то говорили. Я всё думал, о чём же они так… с таким интересом беседуют. Наверняка, не о Кришне. (смех)
Но так или иначе, рассказы о Кришне отличаются тем, что чем больше слушает о Нём человек, тем больше он проникается нектаром, которым наполнены эти рассказы. Все мирские рассказы пусты. Их нельзя слушать больше чем один раз. Как. «Рамаяна» сама начинается — «Рамаяна» Вальмики Муни — начинается с вопроса Вальмики Муни, который тот задал Нараде. И Вальмики спросил: «Расскажи мне, пожалуйста, о Нарада, есть ли на свете человек, есть ли на свете такое живое существо, которое наделено всеми добродетелями? Кто благороден, кто прекрасен, кто справедлив, кто защищает всех униженных и оскорблённых, кто никогда не отступает от добродетели. Объясни мне, пожалуйста, есть ли на свете такой человек?»
И Нарада сказал: «На самом деле, такие живые существа встречаются очень редко. Но один такой человек есть. Я расскажу тебе о Нём». И он начал рассказывать Вальмике «Рамаяну». И вся «Рамаяна», весь сюжет со всеми подробностями содержится там в первой в главе «Рамаяны». Так? Вся сюжетная канва, начиная от истории царя Даширатхи, от того, как появился Господь Рамачандра появился здесь на свете, как царь Даширатха устроил огромное жертвоприношение, как риши Шринга пришёл из леса, как родился Рамачандра, как Он был изгнан в лес. Всё это Нарада Муни рассказывает Вальмики. Вот.
Представьте себе какой-нибудь детективный роман, где в первой главе, в первых нескольких абзацах, рассказывается полное содержание этого романа. Кто бы стал читать дальше?! На самом деле, мирские рассказы подобны мыльному пузырю. Они кажутся… Мыльный пузырь, он переливается, он кажется разноцветным, очень красивым, в течение какого-то времени он может привлекать взор человека, но, в сущности, он пустой внутри и рано или поздно он лопается. Точно также построены все мирские рассказы. Мирские рассказы, они идут и внешне, пока мы наблюдаем за ними, они как будто бы привлекают нас, но когда они доходят до конца, когда этот круг как бы завершается, они лопаются и оказывается, что внутри была пустота.
И человек, который… Я не знаю… Испытывали ли вы когда-нибудь такое чувство, но человек, который прочитал детектив, потом он испытывает чувство пустоты страшное, потому что он думает: «Ну в течении такого времени я держался во взвешенном состоянии, я не знал, что происходит. Теперь я узнал. Ну и что?» На самом деле, все эти рассказы пусты и потому они не приносят, в конечном счёте, никакого удовлетворения человеку. И если бы с самого начала, на первой странице, нам сказали, кто убил там этого негодяя, (смех) то никто бы не стал дальше читать, потому что ну и так ясно — он убил, но какой смысл?
Но тут на первой же странице Нарада Муни рассказывает всю «Рамаяну» Вальмике. И потом дальше, на протяжении всей «Рамаяны», эту «Рамаяну» снова и снова различные герои пересказывают друг другу. С неослабевающим интересом сюжет «Рамаяны» снова и снова повторяется. Сита рассказывает её Триджате. Триджата рассказывает её ракшасам. Хануман рассказывает её кому ни попадя — всем, кого он встречает, он начинает рассказывать «Рамаяну» (смех) — он не может удержаться от этого. Люди встречаются друг с другом на протяжении «Рамаяны». Они опять начинают рассказывать. С самого начала. С того самого момента, как Даширатха захотел, чтобы у него родился сын и как он стал спрашивать совета у своих министров и как министры посоветовали ему провести особое жертвоприношение путра-камешти ??? (16:24 не уверен в санскрите) и так далее.
Всю эту историю пересказывают снова и снова. И говорится, что даже Сам Господь Рамачандра, когда Ему начинали рассказывать о «Рамаяне», Он забывал обо всём остальном. Ему так нравилось всё то, что произошло с Ним, и все те истории, которые случились с Ним, доставляли Ему такое наслаждение, что когда Он слушал это, слёзы текли у Него из глаз. В конце, когда «Рамаяна» уже закончилась, и когда Рамачандра устроил огромное жертвоприношение коня, и Он столкнулся со своими сыновьями Куши и Лавой.
Говорится, что Вальмики Муни, написав «Рамаяну», рассказал её Куше и Лаве. После того как Нарада рассказал «Рамаяну» сначала Вальмике, то Вальмики погрузился в транс. Образ Господа Рамачандры, который нарисовал перед ним Нарада, настолько проник в его сердце, что он стал постоянно думать о Господе Раме. Он погрузился в этот транс и в трансе он увидел всю «Рамаяну», со всеми подробностями. Как в огромном кино, она прошла у него перед глазами. Он увидел всё то, что не видел никто и всё то, что не знал никто. Более того, он узнал даже мысли. Всё то, что думала Сита, Рама, Лакшман, Хануман, когда это случалось с ними. И потом, когда он написал «Рамаяну», он научил Кушу и Лаву — сыновей Господа Рамачандры — петь эту «Рамаяну».
И говорится, что когда Куша и Лава пели «Рамаяну», когда они рассказывали о Господе Рамачандре, то птицы переставали щебетать, чтобы послушать как Куша и Лава поют «Рамаяну». Говорится, что дикие звери сбегались со всех концов леса, чтобы… Когда Куша и Лава уходили в лес, они начинали петь «Рамаяну», и дикие звери сбегались, чтобы услышать Кушу и Лаву, чтобы послушать «Рамаяну». Говорится, что даже ручьи, которые журчали в лесу, останавливались на это время, чтобы не мешать своими звуками «Рамаяне» и начинали слушать. Даже вода застывала, чтобы послушать, как Куша и Лава рассказывают «Рамаяну». И когда они рассказывали «Рамаяну», то никто не мог оторваться от этого.
И когда Господь Рамачандра услышал «Рамаяну» в изложении Куши и Лавы, в конце уже, — Куша и Лава тогда ещё не знали, что перед ними их отец, — то слёзы по текли у Господа Рамачандры. Он стал кататься по земле и говорить: «Какой Я негодяй, почему Я отослал Ситу в лес? Что Я наделал?». И Он захотел вознаградить Кушу и Лаву, своих сыновей, за то, что они рассказали «Рамаяну». И Он велел своим министрам принести казну и дать золото Куше и Лаве.
Тогда Куша и Лава стали смеяться над Ним. Они подошли к Вальмике и сказали: «Что это за невежда такой? Он пытается подкупить нас? На самом деле, мы рассказывали «Рамаяну» не ради денег. И Этот счастливый царь — Ему повезло — Он услышал «Рамаяну». И Он уже достиг освобождения. И Он пытается теперь купить теперь освобождение этими деньгами. И Он уже и так освободился! Пусть Он уходит от нас. (смех) Мы своё дело сделали». И Вальмики, он страшно рассердился. Он сказал: «Ах, вы наглые мальчишки! Вы не знаете, кто перед вами. Перед вами ваш отец!».
Вот. И в течение всего этого времени «Рамаяну» снова и снова пересказывали. Говорится, что, в своё время, Джанака Махараджа, отец Ситы, попал в ад. Это особая история, как он очутился там, но, так или иначе, он оказался перед дверьми ада. Он не мог попасть в ад, т.к. он был слишком добродетельным, он не мог зайти, но то, что он появился перед самыми дверями ада… Ветер, который пролетал над ним, лёгкий бриз, который касался его тела, долетел до грешников, которые варились в аду и мучались в аду. И этот бриз утишил их муки, и эти грешники, они стали кричать: «Джанака Махараджа ки…». (бурный смех) Вот. И они стали просить: «Останься вместе с нами здесь в аду, не уезжай никуда отсюда, нам так хорошо с тобой. Пожалуйста, пусть ветерок дует от тебя, пусть мы будем тут вариться, нам веселее вместе с тобой быть тут».
И в этот момент Ямараджа, повелитель ада, вышел на встречу Джанаке и сказал: «Ты что тут делаешь, вообще?! Таким как ты тут не место! Тот, кто помнит всё время о Господе Рамачандре, тот не может оказаться здесь в аду». Он говорит: «Ты знаешь, я решил здесь поселиться. Тут эти несчастные люди, они просят меня поселиться. И если я могу сделать какое-то благо для них, то я готов это сделать. Для меня это место будет раем. Так что я решил здесь поселиться». Он говорит: «Нет-нет-нет-нет-нет, тебе здесь не место, отправляйся, куда там хочешь. На Вайкунтху, ещё куда-нибудь, потому что ну что ты тут будешь делать? Просто… Я не могу тебя пустить сюда просто». И тогда он говорит: «Объясни мне, пожалуйста, а за что попали сюда все эти грешники, почему они находятся здесь? Почему они испытывают такие страшные муки?». Ямарадж посмотрел на него и сказал: «Они попали сюда, потому что они никогда не слушали рассказов о Господе Рамачандре».
Это определение обитателя ада. Он перечислил много других грехов, которые они совершили. Но потом он сказал, что причина всех грехов, которые совершили эти живые существа, заключается в том, что они никогда не слушали о Господе Рамачандре, и поэтому они находятся здесь.
И дальше Джанака сказал: «Хорошо, я уйду отсюда, я покину это. Но только в том случае, если они тоже покинут эту обитель, где они страдают и мучатся. Поэтому скажи мне, что можно сделать для того, чтобы освободить их». И Ямарадж сказал: «Никаких проблем нету. Просто отдай им часть своих благочестивых заслуг. Один раз ты проснулся, и ты был очень чист. И в чистом состоянии ты сказал: «Рам». Достаточно этого одного звука имени «Рам», который ты произнёс когда-то с чистым сознанием, чтобы освободить всех этих грешников из ада». Тогда Джанака Махарадж сказал: «Забирай. Я могу ещё несколько раз сказать «Рам», никаких проблем нет». (смех) И тут же у него на глазах, все эти живые существа, которые находились в аду, все эти грешники, они обрели божественную форму и вознеслись туда, при этом крича: «Рам! Рам! Джай Шри Рам! Хари бол». (смех)
Вот. На самом деле, такой силой обладают рассказы о Кришне, такой силой обладают рассказы о Господе Рамачандре. И любой, кто слушает рассказы о Господе Раме, может забыть эту мертвенную бессмысленную безжизненную историю материальной жизни. Кришна специально приходит сюда — в этом Его помощь живым существам. Он приходит в материальный мир для того, чтобы развернуть перед ними Свои игры и для того, чтобы живые существа смогли погрузиться в нектар этих игр.
Вот. И мы можем видеть, что постоянно, в течение «Рамаяны», как я уже сказал, «Рамаяна» снова и снова пересказывается. В самом начале «Рамаяны» Вальмики говорит, что любое желание, которое есть у человека, может исполниться, если он прочитает «Рамаяну». Он говорит, что если это брахман, то он обретёт идеальное красноречие. На самом деле, брахманов, их хлебом ни корми, дай поговорить немного. Брахманы, они любят говорить. И самый большой дар, самую большую награду, которую можно дать брахману — это награду красноречия. И Вальмики говорит: «Никаких проблем, если вы хотите стать красноречивыми, прочитайте «Рамаяну»».
Он говорит: «Кшатрий, если он прочитает «Рамаяну», то он станет самым могущественным на свете». Вайшья, если он будет читать «Рамаяну», станет самым богатым. Так что все кто хочет стать богатым, читайте «Рамаяну». А шудра, если он прочитает «Рамаяну»… Как вы думаете, что получит он? Шудра этот прославится, и все будут прославлять его повсюду в мире. (смех) Все желания живого существа, к какому бы классу людей он не относился, могут исполниться, если человек читает «Рамаяну».
И дальше он говорит, что «Рамаяну», подвиги Господа Рамачандры будут воспевать люди во все времена. И до тех пор, пока горы стоят на земле и до тех пор, пока океан не пересох, люди будут прославлять Господа Рамачандру.
В своё время, Хануман, после того как история «Рамаяны» завершилась, после того как они вернулись в Кишкинду, вернулись в Айотхью, и Рамачандра был коронован на царство, Рамачандра спросил у Ханумана: «Теперь проси у Меня всё, что ты хочешь. Проси у Меня за свою службу, за то, что ты служил Мне верой и правдой. Я исполню любое твоё желание». И тогда Хануман сказал: «Сделай так, чтобы я постоянно слушал „Рамаяну“». Рамачандра улыбнулся и сказал: «Ты будешь жить до тех пор, пока на Земле воспевают Мои подвиги». До тех пор пока люди говорят о Господе Раме, и пока они слушают о Его подвигах, Хануман будет жить. И Хануман рассказал об этом Бхиме.
В своё время Бхима встретился с Хануманом во время изгнания, когда Пандавы были в изгнании, когда они бродили по лесу. Бхима забрался на одну гору, и он встретился там с огромной обезьяной. И он решил помериться силой с этой обезьяной. Эта обезьяна, она была старая, ленивая. Он сказал: «Уйди с моей дороги!». Обезьяна сказала: «Не уйду с твоей дороги! Я тут лежу, никому не мешаю. Если хочешь, перешагни через меня». Но Бхима говорит: «Как же я могу перешагнуть через тебя? Это будет оскорблением. Лучше я сейчас возьму тебя за хвост и оттащу тебя». И когда Бхима попытался это сделать, и он схватился за хвост, он понял, что он не может даже хвост сдвинуть с места, не то? что всю обезьяну. Изо всех сил он пытался оттащить эту огромную обезьяну. В конце концов, он упал к её лотосным стопам и сказал: «Объясни мне, кто ты?».
И он говорит: «Как?! Ты не знаешь, кто я? Я Хануман. Неужели ты не слышал обо мне?». И как только Хануман это сказал, он стал ему рассказывать «Рамаяну». (смех) И стал рассказывать всё. Неужели ты не слышал о том как я… в своё время… (смех) И Бхима, очень счастливый, услышав «Рамаяну», сказал: «Спасибо тебе большое. Теперь, пожалуйста, покажи мне свою форму. Ту самую гигантскую форму, в которой ты перелетел с Рамешварам до Ланки. Ту самую форму, которую ты перелетел на Ланку». И Хануман сказал: «Ну какой смысл показывать эту форму. Сейчас другие времена, другие нравы, и я уже не тот. Кали-юга на дворе вот-вот наступит. Все маленькие стали, а та — большая форма». Вот. Но Бхима настаивал. И тогда Хануман показал эту свою гигантскую форму, в которой он перепрыгнул на Ланку. Вот. И Бхима, абсолютно счастливый, он сказал: «Теперь все мои желания исполнились. Я услышал о Господе Рамачандре из твоих уст, и все материальные желание ушли из моего сердца в тот же самый момент. Больше у меня не осталось ничего, что мешает мне постоянно слушать о Господе Рамачандре». И на самом деле, мы можем сами испытать это. Каждый может сам испытать это. Каждый, кто слышал о Господе Рамачандре, каждый знает о том, какую силу дают эти рассказы.
Говорится, что когда обезьяны пришли на южную оконечность Индии. И не найдя… Когда войско под предводительством Ханумана, Анагады, войско обезьян, в поисках Ситы отправившееся на юг, не нашло никого, когда они пришли на юг, они дошли до берега океана, они дошли до самого конца. Не найдя Ситу, они впали в отчаяние. И Ангада решил, что он покончит жизнь самоубийством, что он сядет здесь на траве куша. Он обратился лицом на север, он сел на подстилку из травы куша, и сказал, что я буду поститься до тех пор, пока смерть не придёт ко мне сама. Я не могу возвращаться, не найдя Ситу.
И другие обезьяны сказали: «А мы вернёмся в пещеру, которая была там… В этой пещере много фруктов, там много вина. Там очень здорово, и мы там будем пировать». И тогда. Хануман, который услышал это, он закричал: «Эй вы обезьяны! Как вы ведёте себя?! Вы ведёте себя недостойно нормальных обезьян в войске Сугривы. Вообще, что такое?! Что за дела?! Послушайте! Я сейчас вам расскажу „Рамаяну“». И он стал рассказывать им «Рамаяну» со страшной силой. И чем больше он рассказывал, тем больше он воодушевлялся. Обезьяны, они тоже, в конце концов… они стали подпрыгивать. Они обрели такое желание, они сказали: «Хорошо, мы пойдём, вплавь. Будем искать Ситу. Там в океане, ещё где-нибудь». Вот. Эти рассказы о Господе Рамачандре дали им силу. Они позволили им продолжать.
И когда Сампати, который скрывался на этой же горе, на горе Винтхья, когда он услышал «Рамаяну», то он… Хотя он в течение многих-многих лет лежал без движения… Огромный коршун Сампати, который в своё время упал с небес и лежал там на этой горе, то эти рассказы о Господе Рамачандре дали ему силу, и он стал приближаться к ним, и он стал слушать о них. И когда он услышал о том, как Равана убил Джатаю, как он отрубил крылья коршуну Джатаю, его младшему брату, то слёзы выступили у него на глазах, и этот страшный коршун появился перед ванарами. И ванары задрожали вообще от страха, подумали, что коршун сейчас их съест. Но на самом деле, он помог. Он показал им, где Сита. Он рассказал, где находится Сита.
Вот. На самом деле, рассказы о Господе Рамачандре исполнены трансцендентного блаженства. И всё то, что связано, так или иначе, с Господом Рамачандрой, исполнено жизни. Господь Рамачандра является воплощением жизни. Он — жизнь всех живых существ, и тот, кто слушает о Нём, тот, кто впитывает в себя звук Его святого имени, тоже обретает жизнь. Не слушая о Нём, человек остаётся мёртвым.
Есть такая история. О том как Рамачандра наступил на камень. Когда они путешествовали из ашрама Вишвамитры в Видеху, в царство махараджа ??? (с 31:39 по 31:44 кратковременный перерыв записи) в сваямваре, объявленной сваямваре и заслужить руку Ситы, то говорится, что Господь Рамачандра наступил на камень. Они проходили мимо какого-то ашрама, и Господь Рамачандра ступил своими лотосными стопами на камень. И стоило Ему дотронуться до камня, как из этого камня возникла прекрасная женщина. Женщина эта ожила. Это была Ахалья, жена великого мудреца Гаутама Риши, который в своё время проклял её. Когда Господь Рамачандра даже прикасается к камню, то камень оживает.
Рассказывают такую историю, что однажды, когда Сита была уже замужем за Господом Рамачандрой, они остались одни в спальне, и Сита стала массировать стопы Господа Рамачандры. Когда она массировала стопы Господа Рамачандры, в этот момент она увидела драгоценный камень… кольцо с драгоценным камнем — перстень у себя на руке. И в тот же момент она сбросила с себя этот камень и выбросила его далеко-далеко. Господь Рамачандра очень удивился, когда Он увидел это. Он сказал: «А что ты, собственно, кольцами бросаешься, вообще?! Дорогое кольцо, и вообще. Что такое?! Красивое кольцо. Объясни Мне, пожалуйста, что ты сделала?». И она говорит: «Э нет, хитрый. Ты меня не обманешь. В своё время, ты наступил на обычный булыжник, и из этого булыжника вышла прекрасная женщина. Представь себе, если бы Твои стопы дотронулись до этого драгоценного камня! Какая красивая женщина появилась бы оттуда! (смех) И тогда она бы заменила меня в Твоём сердце. (смех) Не дай Бог. Поэтому, лучше, на всякий случай, я выброшу это кольцо, и буду сама массировать твои стопы».
В своё время Господь Рамачандра рассказал эту историю Хануману. Когда он отправлял Ханумана на юг, чтобы Хануман нашёл Ситу. Он сказал Хануману: «Иди и найди Ситу». И Ханмуман спросил у Него: «А как же я докажу Сите, что я послан Тобой? Объясни мне, пожалуйста. Какое доказательство я смогу ей представить?». Тогда Рамачандра задумался на минуту и сказал: «Расскажи ей эту историю про драгоценный камень. Мы были с ней вдвоём, и никто кроме нас двоих не знал о том, что это случилось. Ты расскажешь ей эту историю, и она сразу же поймёт, что ты пришёл от Меня». И Хануман именно так и сделал, когда он пошёл туда.
На самом деле, чем больше человек читает о Господе Раме, тем больше ему хочется слушать об этом. Снова и снова он готов перебирать в уме все эти события «Рамаяны», которые проходят у него перед глазами. И просто слушая о Господе Раме, просто глядя на Него, просто прикасаясь к Нему, так или иначе, соприкасаясь с Ним, человек очищается.
Есть другая история из «Рамаяны», когда Рамачандра убил Бали, когда он выпустил Свою стрелу в Бали. Он заключил военный союз с Сугривой. Скитаясь по лесу в поисках Ситы, Он пришёл к озеру Пампа, где жил Сугрива. Сугрива этот жил в определённом месте, и он не мог покинуть это, потому что его родной брат Бали грозился убить его. И единственное место, в котором был защищён Сугрива, было рядом с этим озером Пампой. Господь Рамачандра, услышав о злоключениях Сугривы, проникся сочувствием к нему, потому что история Сугривы напомнила Ему свою собственную историю. И Он вспомнил о том, что произошло с Ним. И Он почувствовал сострадание к Сугриве. И Он сказал: «Хорошо, Сугрива, Я убью этого Бали. Не волнуйся, Я разделаюсь с этим негодяем, и ты поможешь Мне в обмен на это найти Ситу».
И тогда Сугрива немножко засомневался. Он посмотрел на Рамачандру. И он знал, какой мощью, каким могуществом обладает его родной брат Бали. И он подумал: «Ну что может этот маленький зелёный человек, вообще?!». Господь Рамачандра, Он был зелёного цвета, как молодая свежая трава. Вот. И он посмотрел на зелёного Господа Рамачандру (смех) и сомнение закралось в его ум.
И тогда Рамачандра, чтобы доказать ему… Он понял, что Сугрива засомневался, что Сугрива не верит Ему, что Тот сможет убить Бали. И там, где скрывался Сугрива, в том месте, где скрывался Сугрива, как раз лежал огромный труп полуразвалившийся демона Дундубси. В своё время, этого демона убил Бали. Этот демон был таким огромным, что он растянулся на там, на пару йоджин. Вот гигантский совершенно полуразложившийся труп. И этот бедный Сугрива выжнужден был жить рядом с этим трупом, потому что это было единственное место, куда Бали не мог прийти по проклятию этого Дундубхи.
Вот. И тогда в этот момент Рамачандра увидел, значит, этот ужасный, гигантский совершенно труп. И Он подошёл к нему и вот так вот слегка Своей ногой пиннул этот труп. Так чуть-чуть, слегка, пренебрежительно. И этот труп отлетел на сто йоджин оттуда, со страшным… совершенно, со страшным шумом, он пролетел над лесом. И весь лес положился. И этот Сугрива, он посмотрел на маленького зелёного Рамачандру и подумал: «Наверно Он что-то может». Но всё равно был убеждён… И тогда, понимая это, Господь Рамачандра, зная о том, что это произошло, что он ещё не убедил Сугриву в этом, он пошёл дальше, где росло семь огромных пальмовых деревьев. Эти деревья… Бали очень любил играть с этими деревьями. Он тёрся об них, чесался об них и т.д. Это были гигантские совершенно деревья. И каждое из них, оно было могучим так, что несколько людей не могли обхватить его ствол. Тогда Господь Рамачандра взял одну стрелу и выпустил эту стрелу. Эта стрела пронзила все семь этих деревьев, и эти деревья упали как подкошенные так, что от них ничего не осталось. Потом она пронзила насквозь скалу, которая стояла за этими деревьями. И потом она прошла вниз и сделала отверстие, которое уходит на Паталалоку.
И до сих пор, в том месте, куда ударила стрела Господа Рамачандры, есть огромное озеро. И говорится, что это озеро не имеет дна. Дно этого озера находится на Паталалоке, оно соединяется с Паталалокой, потому что стрела Господа Рамачандры пробила несколько планетных систем.
И когда Сугрива увидел это, то у него не осталось никаких сомнений в том, что Господь Рамачандра сможет победить Бали. И тогда он смело пошёл в Кишкинду. Закричал: «Эй, Бали! Хари бол! Выходи, мы с тобой сражаться будем». (смех) И Бали подумал: «Ну обнаглел вообще, негодяй такой. Чего это он — до этого там, рядом с полуразложившимся трупом сидел и не смел носа высунуть, а тут он меня на бой вызывает». Вот. Но мудрая жена Бали пыталась его остановить, она говорила: «Ты знаешь, с ним вместе Господь Рамачандра. Лучше… Лучше… Не связывайся. Отдай ему всё. Лучше будет!». Но Бали, движимый судьбою, потому что конец его был близок, он вышел, не слушая своей жены. Он стал сражаться с Сугривой.
А в это время Господь Рамачандра скрывался в кустах. И Он ждал момента, когда Он сможет помочь Сугриве. В конце концов, Сугрива полностью обессилил, и он попросил пощады у Бали. И Бали, будучи очень сильным и не боясь Сугриву, он отпустил его. И тогда Сугрива побежал к Рамачандре в кусты, где Рамачандра прятался и закричал: «Эй, что ж Ты вообще!.. Что ж Ты… Что ж Ты не помог мне?! Неужели Ты нарушил Своё обещание?! Неужели ты сделал это?!». И Рамачандра сказал: «Я никогда не нарушал Своё обещание, но пойми, что ты очень похож с Бали. И вы… все обезьяны лохматые там, вы сражались… Я просто не знал, кто из вас кто, издалека особенно. (смех) Вот. Мне очень трудно вас отличить, поэтому ты надень на себя какой-то отличительный знак. Если ты наденешь на себя знак, то тогда я смогу отличить, и Я помогу тебе».
Тогда Сугрива — он очень воодушевился — нацепил на себя цветочную гирлянду (смех) и побежал опять сражаться с Бали. Вот. И в какой-то момент он стал слабеть, и он стал делать ожесточённые… жестикулировать и говорить: «Иы… Уу.. Эй… Где Ты там вообще?! Что Ты думаешь?! Где Ты?! Помоги мне!». (смех) Вот. А Бали не подозревал о том, что Рамачандра прячется в кустах. Он находился там и в какой-то момент, когда Рамачандра увидел эту ожесточённую жестикуляцию Сугривы, Он подумал: «Ну надо исполнять своё обещание» — Он выпустил стрелу и стрела эта вонзилась в грудь Бали. И Бали упал пронзённый этой стрелой. И кровь потекла у него. Потоки… Гигантские потоки крови потекли и полностью накрыли бедного Сугриву.
Вот. И Господь Рамачандра тогда подошёл к Бали… И говорится, что когда стрела Рамачандры вонзилась в грудь Бали, то вместо того, чтобы ощутить боль, Бали почувствовал страшное блаженство. И он не мог понять ничего. Кровь хлестала из него, но он почувствовал страшное блаженство. Тем не менее, когда Рамачандра подошёл к нему ближе и заглянул к нему в лицо, Бали стал ругаться на Него. Он стал говорить: «Как же тебе не стыдно?! Почему Ты предательски убил меня, скрываясь в какой-то засаде?! Как люди?!…» — на самом деле, он сказал замечательную вещь. Он сказал, что Земля сегодня овдовела. Сегодня овдовела Земля, подобно тому… Она чувствует, как будто бы муж бросил её. У неё такое же чувство как у жены, которая вышла замуж за своего мужа, а её муж отказался от религии и стал безбожником. Точно также Земля, которая является Твоей женой, Твоей супругой, сегодня овдовела, потому что Ты нарушил религиозные принципы. Ты поступил вопреки этому. Ты убил меня тайком из засады, Ты сделал так, что я сейчас лежу здесь. Как Ты мог это сделать вообще?! Все люди говорят о том, что Ты велик и благороден и тем не менее, Ты сделал это. Он долго-долго обвинял Его.
И тогда Господь Рамачандра сказал: «Не ужели ты думаешь, что ты лучше чем Я знаешь религиозные принципы?! Дорогой Бали. (смех) Если ты считаешь так, то ты глубоко заблуждаешься». И дальше Рамачандра сказал: «Во-первых, ты находишься сейчас под властью Бхараты, а Я всего лишь послушный вассал Бхараты, и Я выполняю приказ Бхараты. И долг царя — убивать всех тех, кто грешит в этом царстве. Ты отнял жену у своего младшего брата, и одно это… Человек, который одержим вожделением и который движимый вожделением, совершает эти грехи, одного этого достаточно для того, чтобы убить его, для того, чтобы подвергнуть его смертной казни». Вот. И дальше Он говорит: «Помимо этого, Я просто исполнял Свой долг, и не важно как Я убиваю. Помимо этого, Я обещал Сугриве, что Я буду его союзником, и Я не могу нарушить Своего обещания. И кроме того, на самом деле, диких зверей, которые живут в лесу, их можно убивать из засады, а ты всего лишь обезьяна. В конце концов, (смех) не особенно выступай тут, потому что всё хорошо».
Вот. И тогда Сугрива, глядя в лицо Господу Рамачандре, он заплакал, и он сказал: «Ты абсолютно прав, и я полностью неправ. Я всё понял! В тот момент, когда Ты рассказал мне это, когда Ты рассказал мне это, я понял, что я страшный грешник, и что я прожил свою жизнь как грешник, и Ты правильно наказал меня».
И тут Рамачандра улыбнулся, когда он произнёс эти слова и сказал: «Вот. Теперь ты понимаешь истинную причину, почему Я убил тебя из засады. На самом деле, если бы Я убил тебя лицом к лицу, если бы Я подошёл к тебе, и ты бы посмотрел Мне в лицо, то ты бы тот час же избавился от всех своих грехов. И избавившись от всех своих грехов, ты бы стал Моим преданным, и Я бы не смог тебя убить, потому что тебя не за что было бы убивать. (смех) Не могу же Я, в конце концов, убивать Своего безгрешного преданного! А Я уже обещал об этом Сугриве. Поэтому Я не мог подойти к тебе, ты Меня уж извини. Я вынужден был сделать это из засады».
Таково, на самом деле, могущество Господа Рамачандры. Господь Рамачандра всегда праведен, и Бали, умирая, он сказал: «Ты никогда не нарушал ничего. И любой, кто думает о Тебе, тоже становится праведным. Любой, кто предаётся Тебе, тоже обретает великое благочестие».
В своё время, когда Вибхишана, изгнанный Раваной с Ланки… Когда огромное войско обезьян пришло на Ланку и встало, выстроилось в боевых порядках перед стенами Ланки, уже на острове, перед стенами города Раваны, то Вибхишана, изгнанный Раваной, прилетел на сторону Рамачандры. Вместе с четырьмя своими ближайшими друзьями. Четыре демона огромных летели по небу. И они, значит, стали спускаться. Четыре огромных ракшаса. И Сугрива, который увидел это, он сказал: «О. Ракшасы идут сюда. Нужно их убить». И он попытался их убить, но у него ничего не получилось, поэтому, когда они спустились ниже, он схватил их в плен.
И Вибхишана сказал: «Я пришёл для того, чтобы покориться Господу Рамачандре, для того чтобы предаться Ему и стать Его верным слугой. Пожалуйста, прими меня. И доложи об этом Рамачандре».
Тогда Сугрива оставил его под надёжной защитой, арестованного, и отправился к Рамачандре и сказал: «Тут несколько ракшасов прилетело, и они хотят сражаться на нашей стороне. Но если Ты хочешь услышать мой совет, то лучше их на всякий случай убить. Потому что ракшасам доверять нельзя. Не важно, кто там, какой ракшас — Вибхишана не Вибхишана — они специально… Я знаю, это всего лишь трюк Раваны. Равана послал их, чтобы они перешли на нашу сторону и в подходящий момент, когда у них выдастся удачный момент … ??? (непонятное слово на 47.15) войско. Поэтому, пока не поздно, давай его лучше убьём, и сердце наше будет спокойным. Потому что, ну кто его знает… Иметь у себя такого опасного врага в нашем стане очень опасно».
И тогда Рамачандра улыбнулся, оглядел военочальников, которые стояли вокруг Него, и спросил у них: «А что вы думаете на этот счёт?». И тогда один военачальник — Ангада — сказал, что может и не нужно его убивать. Ты на него посмотри, если он хороший, то может и не стоит его убивать, а если он плохой, то может и нужно убить, потому что кто его знает. Так? Ты на него взгляни, Тебе виднее. Ты, в конце концов, Бог, Тебе виднее. Вот.
А другой сказал: «Надо приставить за них шпиона. И пусть шпион следит, что он делает. И если они как-то себя обнаружат, то тогда нужно их убить, а если они никак себя не обнаружат, то нужно оставить, потому что они могут принести какое-то благо нам тоже».
Третий сказал: «Нет, нужно их как следует допросить с пристрастием». Да? Как вот делают там в определённых органах. «Нужно узнать их внутренние мотивы, выкрутить им руки, попытать их как следует. И если они сознаются, что они враги, то убить, а если не сознаются, то оставить». Так? (смех)
Вот. И тогда Хануман выступил вперёд. Хануман слушал всё это, и он сказал: «Дураки вы дураки. Ничего вы не понимаете. Тут пришёл человек, и этот человек предаётся Господу Рамачандре. И мы должны его принять» — тем более, что Хануман, в своё время, когда он летал на Ланку и когда он обходил всю Ланку в поисках Ситы, он увидел дворец Вибхишаны. И он подошёл к дворцу Вибхишаны. Он заглядывал во все дворцы и он смотрел, что делали там министры и другие приближённые Раваны. Он заглянул во дворец Вибхишаны, и он увидел — Вибхишана сидит перед алтарём и делает пуджу Господу Рамачандре: рагупати рагава раджа рам (смех). И поэтому, когда Хануман сжигал Ланку, когда он метался как сумасшедший по всей Ланке, то единственное место, которое он обошёл своим хвостом, был дворец Вибхишаны. Дворец Вибхишаны не сгорел. Вместе с Ашокаваном — лесом, где сидела Сита Деви.
Вот. И тогда Рамачандра улыбнулся и сказал… Он сказал очень важные слова, которые имеют непосредственное отношение ко всем нам. Он сказал, что не важно плохой человек или хороший. Есть у него искреннее желание предаться Мне или он просто делает это по каким-то внешним причинам, потому что он хочет обмануть Меня. Если он приходит ко Мне со сложенными руками, кланяется Мне и говорит: «О Господь, я весь Твой» — Я обещаю, что Я буду защищать такого преданного. Какой бы он ни был.
Так? Это имеет непосредственное отношение ко всем нам. Мы как тот самый Вибишина из семейства демонов, прилетели сюда, оставив свою… Вибишина он оставил свою жену, своих детей, всех остальных, пришёл к Господу Рамачандре предаваться. Его, там этот самый, комендант храма хотел убить или (смех) изгнать. Но Рамачандра сказал: «Я обещаю — мама-врата — он говорит. Это Моё обещание, Мой обет: „Кто бы ни приходил ко Мне, с какими бы мотивами он это не делал, по каким бы причинам он это не делал, даже если внутри у него, может быть, не всё чисто, так как он приходит ко Мне и так как он придаётся мне, Я обещаю, что Я принимаю такого преданного, и Я считаю его настоящим преданным. И не важно кто он. И не важно, что он. Главное, что Он слушает обо Мне. Главное, что он хочет, так или иначе, служить Мне, даже если им движут какие-то корыстные желания“».
Вот. И это, пожалуй, самый главный урок «Рамаяны». Шрила Прабхупада цитирует этот знаменитый стих… Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», на самом деле. Это самый главный урок «Рамаяны», что если человек просто служит Господу Рамачандре, то Господь Рамачандра берёт его под Свою защиту, Господь Рамачандра защищает его и помогает ему, в конце концов, вернуться к Нему. Господь Рамачандра делает всё, что нужно для того, чтобы такой человек вернулся к Нему.
Вот. Но нам в свою очередь нужно обрести вот эту самую чистоту, чистоту служения Ему, — полное бескорыстие. В этом собственно… Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что желание наслаждаться материальным миром побуждает человека грешить. Но Господь избавляет человека от этого желания. И мы должны избавиться полностью от этого желания. Тогда наше служение Господу Рамачандре станет чистым. Тогда наше служение Кришне, своему духовному учителю, Гор-Нитаю, станет по-настоящему чистым.
Как было служение Сита Деви. Говорится, что когда Сита Деви была изгнана в лес… Несмотря на то, что Рамачандра сделал это… В нарушение всего… Она была абсолютно невинной, и Он знал о том, что она была невинна. Ни разу, ни на секунду, она не упрекнула Его. Ни разу в её сердце не возникло ни малейшего желания упрекнуть своего супруга.
Когда Рамачандра услышал от Куши и Лавы «Рамаяну» и раскаялся и послал Лакшману за Ситой, Он сказал: «Иди в ашрам Вальмики и приведи её. Ты её отвёл в лес, в конце концов! Я тут ни при чём, поэтому возьми её обратно, посади на карету и приведи её ко Мне. Оказывается, она безгрешна и так далее». (смех) Лакшман, услышав этот приказ… Тело его задрожало от экстаза, и он сказал: «Да, я пойду и сделаю это». Он пришёл к ней, ион увидел Ситу, и когда он увидел Ситу… Сита всё это время совершала аскезы, она отбросила… она не одевала шёлковое сари там, не одевала кольца в нос там, украшения какие-то, ещё что-то такое. Т.е. она жила жизнью, какой положено жить в лесу. И когда он увидел её, увидел её в этом состоянии, то сердце его разбилось на тысячи маленьких кусочков, и он стал плакать.
А Сита Деви стала говорить: «Зачем ты плачешь? Почему ты плачешь? Неужели что-то стряслось с моим супругом, с моим замечательным супругом? Расскажи мне скорее», — она стала беспокоиться об этом. И он, видя её беспокойство, стал успокаивать её и говорить: «Не беспокойся ничего, Он во дворце живёт, с Ним ничего не случилось. Мне страшно смотреть на тебя».
И тогда она начала говорить, что… «Не обижен ли Он на меня? Не обиделся ли на меня мой Господин? Потому что я послужила причиной Его бесчестия. Из-за него… Я бросила тень на Его чистое имя. Не обижен ли Он на меня? И… Стало ли Его имя абсолютно чистым? После того как Он услал меня в лес, и я уже перестала быть помехой. Я перестала бесчестить Его. Скажи мне, пожалуйста, слава ли его стала безупречной полностью, и все ли люди воспевают её? Все ли люди поняли, насколько безупречен Он и насколько Он безгрешен? И если это действительно так, то я могу считать, что я тоже очистилась и избавилась ото всех своих грехов»
Это то, как думают преданные. Она находилась в разлуке с Рамачандрой, и постоянно она думала о Нём. И имя Его не сходило с её уст. Но при этом она никогда ни краешком мысли не думала упрекнуть Господа за всё то, что случилось. Это тоже ещё один урок «Рамаяны». Мы пришли сюда для того, чтобы служить Кришне и Кришна примет нас, Кришна сделает всё, что необходимо для того, чтобы мы вернулись к Нему, но с нашей стороны, мы должны быть достаточно искренни, чтобы в какой-то момент, по крайней мере, сказать: «Да! Я не хочу ничего другого. Я хочу только вернуться к Тебе. Единственное, чего я хочу, я хочу вернуться под сень Твоих лотосных стоп и вечно находиться там. Я не хочу ничего другого. Я хочу вечно слушать эти рассказы, прославляющие Тебя и никогда не переставать делать это».
Окей. Уже слишком поздно. Харе Кришна. Шри Рамачандра Бхагаван ки джай. Сита Деви, Лакшман, Хануман ки джай. Окей, может быть есть какие-то вопросы?
[Первый вопрос]
[Прабху из зала]: Дополнение…
[Гурудев]: Дополнение есть?.. (смех)
[Прабху из зала]: В начале лекции вы говорили, что даже ручьи там останавливались, когда рассказывалась «Рамаяна». Сейчас мы можем видеть, что даже часы настенные тоже остановились. И возможно, что по четырём причинам. Первое — это, возможно, для того, чтобы не мешать своим тиканьем слушать преданным «Рамаяну». Во-вторых, для того, чтобы лекция не кончалась. В-третьих, возможно, что просто часы забыли дальше идти просто — заслушались. А четвёртая причина, что они просто в таком экстазе, что уже не хотят идти дальше.
[Зал]: Хари бол! (одобрительное хлопанье в ладоши)
[Гурудев]: Шри Рамачандра Бхагаван ки джай!
[Второй вопрос]
[Прабху]: ??? (57.32 не слышно)
[Гурудев]: Сатам значит… Это слово или перевод слова сатам. Сатам буквально значит «чистый, честный, искренний», т.е. человек, который не держится за свои материальные желания. Он упоминается тут именно… Потому тут говорится о честном преданном, потому что Кришна помогает человеку избавиться от материальных желаний, но если он держится за них в своём сердце, если он говорит: «Нет, я хочу. Нет, не избавляй меня от него» — то такому преданному Он не поможет. И поэтому тут употребляется слово сатам — тот, кто… тот, кто не хочет… не держится за свою абхадру, которая есть в его сердце.
[Третий вопрос]
[Прабху]: Расскажите историю о Господе Рамачандре.
[Гурудев]: (смех) Я чем занимался в течении ближайших?..
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: Почему войско было именно из обезьян? Какой здесь был смысл?
[Гурудев]: Потому что они очень любят Господа Рамачандру. В своё время, когда…
[Прабху]: …они полубоги же были.
[Гурудев]: …когда те полубоги пришли, они пришли сначала к Брахме. Нет, они пришли сначала к Индре и сказали: «Индра, что такое?! Что за дела?! Этот негодяй нас преследует, он нарушает все принципы, какие только можно, он крадёт женщин, детей, убивает коров. Нужно что-то сделать». Индра говорит: «Что я могу сделать?! Он меня уже один раз побил, я не хочу, чтобы он меня ещё раз побил». Тогда они вместе с Индрой отправились к Брахме. И… Пришли к Брахме и стали жаловаться Брахме. Брахма сказал: «Ну что я могу сделать, в конце концов? Я всего лишь бедный Брахма, я сам дал ему это благословение. Я не смогу ничего сделать. Нужно пойти к Шиве». Они отправились к Шиве на Кайлаш. Они сели на склонах Кайлаша, стали прославлять Шиву. Шива вышел к ним, стал слушать, как они его прославляют, в конце концов, спросил: «В чём дело?». Они стали рассказывать ему о безобразиях, которые Равана творит. И Шива сказал: «Ну, Равана, он мой преданный. Я мог бы с ним, конечно, расправиться, но не хочется связываться. Так? Пойдём к Вишну лучше…»
[Другой прабху]: Дорогие преданные, я хотел пару слов сказать о том, что у нас будет в дальнейшем. Ну вообще-то я хотел сказать, что мы сегодня решили очень большого какого-то праздника не устраивать — это связано с тем, что у нас сейчас идёт активная подготовка к большим майским фестивалям, когда приедет сюда Харикеша Свами Шри Вишнупад, когда приедет Индрадьюмна Свами. И просто у храма нет возможности подряд несколько больших фестивалей проводить. Поэтому сегодня будет достаточно скромная программа. Здесь вот в алтарной комнате будут бхаджаны, и мы надеемся, что вы придёте и воспоёте славу святого имени Господа. Полвторого, как обычно, у нас будет дневное арати, после этого группа «Гопал и бхаджан» исполнит для удовлетворения Шри Шри Гор Нитай свои бхаджаны и потом будет лекция Ягьи Букха прабху. В промежутке между исполнением бхаджанов и лекцией Ягьи Букхи прабху, здесь можно будет прервать пост. Мы будем раздавать махапрасад с алтаря. Вот. К сожалению, пира мы большого предложить сегодня тоже не сможем для наших гостей, потому что кухня наша тоже готовится к приезду Шри Вишнупада, и нет достаточно почестей, чтобы приготовить большой пир. (смех) А вот ещё, преданные мне подсказывают, что в 12 часов будет спектакль гурукулы. Приходите посмотрите. Парамани. Харе Кришна.
[Прабху]: …мы остановились на Господе Шиве.
[Гурудев]: Да. И они сказали: «Пойдём к Вишну, Он разберётся Сам». Они пришли к Вишну, и Вишну говорит: «Ой!», — он говорит, — «Я как раз собирался воплощаться на Земле, — не беспокойтесь ни о чём, Я рожусь у Махараджа Даширатхи, в его роду, а вы все рождайтесь здесь обезьянами и медведями». Ну просто иногда Господу Вишну хочется, чтобы его слуги были обезьянами и медведями. Им наверно тоже хочется, (смех) поэтому они все родились обезьянами и медведями на Земле, по приказу Господа Вишну.
На самом деле, Господь Рамачандра, Он совершенным образом играл роль человека, Он никогда… Он не позволял, чтобы Его называли Богом. Он идеальным образом исполнял свою роль.
Надо сказать, что однажды Агастья Муни пришёл к Нему. Уже после того как основные события «Рамаяны» кончились, он пришёл к Нему и рассказал Ему эту историю, — о том как полубоги сначала отправились к Индре, как потом они отправились к Брахме, потом отправились к Шиве и потом вместе отправились к Вишну. И говорит… Потом он посмотрел на этого самого… На Рамачандру и говорит: «Ну вот Ты и есть Этот Вишну». И Рамачандра, когда услышал это, бум и в обморок упал. Так. Чтобы… Чтобы не признаваться в этом. Он не мог сказать: «Да, я и есть этот Вишну», — да? Но и слушать Он этого тоже не хотел. И тогда Агастья Муни засуетился, забегал вокруг Него. Говорит: «Это что… Что за дела вообще такие?! Вишну в обморок падает! Непонятно!». (смех)
