Диск 1, л. 4
Аннотация:
Гита Джаянти. Важность слушания рассказов о великих чистых преданных Господа. Господь вершит Свои дела через Своих великих чистых преданных. Как и зачем стать инструментом в руках Кришны. Как Кришна привязывает к себе людей. Как всё время помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём. Баланс мирских обязанностей и высшей цели. Умонастроение великих преданных. Долг преданного и долг Кришны. Связь чувства долга и чувства благодарности. За что Кришна благодарен Своим преданным. Уверенность в том, что Кришна всегда защитит нас. Мотивы служения Кришне. Зависть и обида на Кришну, их проявления и последствия. Простой тест на определение своей преданности Кришне.
Истории:
— Свадьба Уттары и Абхиманью;
— 13-й год изгнания Пандавов;
— Арджуна защищает царство Вирата и в одиночку побеждает войско Кауравов;
— Благородство Махараджи Юдхиштхиры;
— Месть Ашватхамы;
— Рождение Махараджи Парикшита;
— Господь Джаганнатха защищает Нараяна Прасада;
— Гандхари решает проклясть Пандавов и Кришну.
Вопросы:
— Что будет с человеком, если он не может следовать высоким идеалам, но не противопоставляет себя им?
— Откуда берётся вера?
— Что делать, если зависть и обида уже проявились?
— Кришна обращается к Арджуне, называя его гудакеша. Гудакеша — это то, кто победил сон, да? О каком виде сна идёт речь?
— В «Бхагавад-гите» говорится, что мудрый человек не беспокоит глупцов. Почему же тогда Махараджа Юдхиштхира послужил поводом для того, чтобы царь Вираты запустил в него игральной костью? Как мы должны вести себя, чтобы не провоцировать оскорбления?
— Была ли предопределена битва при Курукшетре? Если бы Гандхари приняла меры, чтобы приструнить Дурьйодхану, то война всё равно случилась бы?
— Если человек молчит, когда при нём совершается грех, приравнивается ли последствия такого поступка к греху, совершённому в уме? Ведь за грехи в уме мы не отвечаем.
— Энтузиазм в преданном служении теряется только из-за зависти? А апарадхи?
— Как понять вот стих из «Бхагавад-гиты», где говорится: «Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой совершенно»? И как преданному узнать, каков его долг?
— Если Бхима и Хануман — разные воплощения Ваю, то как они могли встретиться?
— Поясните слова Кришны: «Точно также, как душа переходит из тела юноши в старческое тело, также при смерти она переходит в другое тело» — окончательный вывод кажется мне не логичным.
***
абхиманйу-сутам сута
прахур бхагаватоттамам
тасйа джанма махашчарйам
кармани ча гринихи нах
ПЕРЕВОД: Махараджа Парикшит считается великим совершенным преданным Господа, и его рождение и деяния удивительны. Поведай же нам о нем.
КОММЕНТАРИЙ: Рождение Махараджи Парикшита удивительно потому, что Господь Шри Кришна, Личность Бога, защитил его, когда он еще находился во чреве матери. Его поступки также замечательны, так как он покарал Кали, когда тот пытался убить корову. Убийство коров означает конец человеческой цивилизации. Он же хотел защитить корову от смерти, грозившей ей от руки олицетворенного греха. Смерть его тоже была необычной, потому что он был заранее предупрежден о ней, что для любого смертного — чудо. Получив это известие, он приготовился к уходу, расположившись на берегу Ганги и слушая рассказы о трансцендентных деяниях Господа. Все то время, что он слушал «Бхагаватам», он не ел, не пил и ни минуты не спал. Таким образом, все, связанное с ним, чудесно, и рассказы о его деяниях заслуживают того, чтобы их внимательно выслушать. Здесь выражается желание услышать рассказ о нем во всех подробностях.
ЛЕКЦИЯ: Шаунака Риши просит Суту Госвами, прежде чем он приступит к изложению самого «Шримад-Бхагаватам», рассказать, как «Шримад-Бхагаватам» появился на свет. И он просит, чтобы Сута Госвами рассказал о двух главных действующих лицах этой истории: о Шукадеве Госвами (сыне Вьясы), рассказчике Шримад Бхагаватам и махарадже Парикшите — того, кто «Шримад-Бхагаватам выслушал» и того, ради кого «Шримад-Бхагаватам» был рассказан впервые.
И мы можем видеть здесь, что мудрецы, во главе с Шаунакой Риши, говорят: «Расскажи нам о нём». И Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что рассказы о великих чистых преданных заслуживают того, чтобы их слушать. Рассказы о великих и чистых преданных находятся на одном уровне с рассказами о Кришне. И каждый такой рассказ, история каждой такой жизни несёт в себе множество уроков. И если мы внимательно слушаем о том, как живут преданные, мы тоже сможем вести жизнь исполненную преданности, мы тоже сможем поступать так как они.
Поэтому, прежде чем услышать о Кришне, мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишараньи, хотят услышать о Махарадже Парикшите, они хотят услышать о Шукадеве Госвами. Они хотят услышать, что отличало Махарджу Парикшита от всех остальных, настолько, что Верховный Господь избрал его, как первого слушателя «Шримад-Бхагаватам». Ради него был рассказан «Шримад-Бхагаватам».
И сегодня Гита Джаянти — день явления «Бхагавад-гиты», и мы говорим о явлении «Шримад-Бхагаватам». Мы можем понять одну простую вещь: когда Господь хочет исполнить что-то в этом мире, когда Господь хочет совершить какое-то дело, совершить некую миссию, то Он избирает для этого великих чистых преданных, в назидание всем. И Он объясняет, какими качествами отличаются великие чистые преданные, и какова их жизнь. Чтобы люди могли преклоняясь перед их величием дальше могли следовать их примеру. До сих пор, 5000 лет спустя, люди слушают и читают «Бхагавад-гиту». 5000 лет спустя люди слушают этот разговор, который состоялся между Кришной и Арджаной, и преклоняются перед Арджуной. 5000 лет спустя люди читают «Шримад-Бхагаватам» и преклоняются перед Махараджей Парикшитом.
И нам стоит посмотреть, что отличает великих преданных от всех остальных. Что заставляет Господа пользоваться ими как инструментами в Своих руках. В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит (Б.-г., 11.33): нимитта-матрам бхава савйа-сачин — «Стань инструментом в Моих руках, не мешай Мне действовать через тебя». И в сущности, таково положение всех нас. Мы все частицы Кришны, и Кришна, если Он захочет, может воспользоваться нами, как Своими инструментами. Но для этого нужно исполнить одно условие — мы не должны мешать Ему. Единственное, что мешает Кришне пользоваться нами, как Своими инструментами — это мы сами. И если человек перестаёт мешать Кришне, то тогда Кришна берёт такого человека и пользуется им. И совершает через него чудеса. И совершая через него чудеса, Он прославляет его, Он превозносит его до небес.
Тут говорится, что рождение Махараджи Парикшита и его деяния было удивительным (махашчарйам) — необычайными, удивительными. И рождение, и деяния каждого человека могут быть удивительными, если мы дадим Кришне пользоваться нами, если мы дадим энергии Кришны действовать через нас.
Шрила Прабхупада объясняет о том, чем отличалось рождение Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшит родился как сын Абхиманью, сын… любимого сына Арджуны и любимца всех Пандавов. Абхиманью был самым любимым наследником всех Пандавов, все любили его. Не говоря уже об Арджуне. Более того, даже Кришна очень любил его. И история того, как появился на свет Махараджа Парикшит удивительна, она описана немного позже в «Шримад-Бхагаватам». Но ей предшествовала не менее удивительная история о том, как сын Арджуны, Абхиманью, женился на царевне Уттаре.
Как вы знаете, 13-й год по условиям ссылки Пандавы должны были провести неузнанными. 12 лет они должны были провести в лесу, но пока они жили в лесу, слава о них разносилась повсюду. Потому что пока они жили в лесу, они постоянно с кем-то сражались. Они постоянно совершали какие-то подвиги, и к ним постоянно приходили какие-то люди, в том числе и Дурьйодхана. Дурьйодхана однажды захотел украсть Драупади и напасть на них, убить их безоружными. Вот. И все знали, где они находятся, что они делают. Все только и говорили, что о Пандавах. 12 лет они жили где-то в ссылке, и Дурьйодхана хотел забыть о них, но все жители его царства говорили только о них. Что сделали Пандавы. В какое паломничество они пошли. Как Арджуна попал в райское царство и победил там Нимита Кавачи. И как Арджуна в раю сражался. Как Арджуна отказался от услуг, предложенных ему Урваши, райской куртизанкой. Как Арджуна сказал, что нет, ты моя мать, как я могу пойти на это. И как куртизанка прокляла его. Так или иначе, все знали о том, что делают они. Хотя в том время не было газет, не было радио, не было телевидения. Но новости о жизни Пандавов обсуждались, потому что они были великими преданными.
Однако, по условиям изгнания, 13-й год, после истечения этих 12-и лет в лесу, они должны были прожить неузнанными — так, чтобы никто не знал о них. И сделать это было очень трудно, потому что достаточно было посмотреть на Бхиму, чтобы понять, что это Бхима. Накула и Сахадева были столь прекрасны, что красота их славилась во всех трёх мирах и все знали, что… Не говоря уже о Драупади. Как можно скрыться Драупади?! Но, тем не менее, они всё-таки решили скрыться. Они стали думать: «Как же нам выполнить условие этой ссылки, этого изгнания?», — и они нашли некое захолустное царство. Маленькое царство повелителя рода Матсьев, царя Вираты. И сам Вирата никогда не видел их, сам Вирата никогда не знал их точно, поэтому они подумали, что если мы придём к нему и предложим ему свои услуги, мы сможем прожить неузнанными у него во дворце.
И они стали думать о том, что делать. И Махараджа Юдхиштхира сказал: «Я стану брахманом» — потому что, на самом деле, в сердце он и так был брахманом. Ему всё время хотелось быть брахманом. Поэтому он сказал: «На это время я буду брахманом, и я буду давать царю советы, как он должен себя вести» — Махараджа Юдхиштхира, на самом деле, был не вполне кшатрий. Ему очень хотелось давать всем остальным советы. В течение целого года Кришна дал ему возможность исполнить это своё желание. И целый год… Его назвали Канкой, и он стал брахманическим советником царя Вираты.
Арджуна воспользовался проклятием Урваши. Потому что Урваши, когда он отказался от её услуг, прокляла его и сказала: «Ты станешь евнухом» — и Индре пришлось вмешаться. Он подумал: «Мой сын станет евнухом?! Мой сын станет непонятно кем?! Это позор!» — и поэтому Индра попросил, чтобы она сменила свой гнев и ограничила срок такого постыдного для любого мужчины существования одним годом. И Урваши сказала: «Хорошо. Пусть. Но год он должен, по крайней мере, провести среди женщин. Год он должен заниматься непонятно чем, чем не должны заниматься воины». И Арджуна сказал: «Отличная возможность! Целый год я буду учить их танцам» — Арджуна очень хорошо танцевал, и целый год он… Его назвали Бриханналой, он стал чем-то средним между мужчиной и женщиной, и он жил на женской половине дворца Махараджи Вираты и учил его дочь, царевну Уттару и других женщин, живших при дворе, танцевать.
Так. Бхима. Бхима сказал: «Ну кем я могу быть?! Я могу быть только поваром, потому что если я не повар, то меня не будут кормить досыта» (смех) — повар имеет непосредственный доступ (смех) к еде, поэтому… Его назвали Валабхой. А Накула и Сахадева… Накула стал ухаживать за лошадьми, потому что он очень любил лошадей и понимал язык лошадей. А Сахадева стал ухаживать за коровами. Сахадева любил коров, и поэтому он стал пасти коров царя Вираты. А Драупади, ушедшая в изгнание вместе с ними, стала советницей жены махараджи Вираты, Сайриндри. Советницей, помощницей, наперсницей. Она знала множество замечательных искусств.
И весь дворец души не чаял в Пандавх. Махараджа Вирата очень любил Канку, своего брахманического советника. Все они любили то, что готовил Бхима. Правда они удивлялись, почему расходы на кухне так возросли. (смех)
А Дурьйодхана, тем временем, находясь в Хастинапуре, ломал себе голову. Он знал — время течёт, неизбежно приближается конец ссылки, и Пандавы, выйдя из своего изгнания, потребуют назад своё царство. И он думал: «Так или иначе, я должен нарушить условие» — он стал ломать голову: «Где же они могут быть?». Он посылал шпионов в различные царства, чтобы они узнавали, нет ли где Пандавов, где они скрываются. Вот.
В конце концов, до Дурьйодханы дошло известие. Когда год уже подходил к концу, до Дурьйодханы дошло известие, что во дворце Махараджи Вираты творятся странные дела, что брат царицы, гигантский демон, гигантский человек, который соблазнился Драупади, её красотой и стал к ней приставать… Однажды утром его нашли мёртвым. Причём не просто мёртвым — он был превращён в комок, в круглый шар из плоти. И никто не мог понять, что случилось, почему это произошло, как это произошло. Все только знали, что какой-то невиданной силы человек это сделал. И когда Дурьйодхана услышал об этом, он сказал: «Это мог быть только Бхима» — только Бхима мог превратить его в это кровавое месиво, только он мог до такого дойти. И он подумал: «Наверно они скрываются там».
И поэтому, когда год уже подходил к концу, Дурьйодхана решил пойти войной на царство Матсьев. И Дурьйодхана со своим войском… Вместе со всеми военачальниками: с Карной, с Бхишмой — все они отправились против этого маленького царства. Более того, махараджа Вирата сам в это время был в отъезде — он сражался с другим войском, которое напало на его царство. И поэтому во дворце оставался только один Арджуна, который учил женщин танцевать и царевич Уттара, Уттара Кумар, сын Махарджи Вираты. И поэтому когда прибежали перепуганные гонцы и сказали, что границы твои нарушены, что огромное войско Кауравов зашло на твои границы, огромное войско Кауравов отобрало, отбило стадо коров, угоняет твоих коров, огромное войско напало на тебя, Уттара Кумар, которому тогда было всего лет 16 или 15 — совсем маленький мальчик, он страшно перепугался. И он подумал: «Нужно бежать куда-нибудь, нужно срочно бежать».
Арджуна, который целый год учил царевен танцевать, он подумал: «Сразимся сейчас!» — целый год у него чесались руки. Не было другого такого года в жизни Арджуны, чтобы он не сражался. Но целый год он не сражался, ни чем не занимался. И он сказал: «Я буду твоим колесничим! Поехали на колеснице, и мы сразимся». И Уттара Кумар, он всё время говорил: «Поехали куда-нибудь в другую сторону». Арджуна говорил: «Не бойся ничего! Пока ты со мной, мы их победим», — он забрал свой лук Гандива, который он спрятал на дереве, и один, собственноручно, он разбил всю армию. Всю армию… Он прогнал всю армию. Вся армия в ужасе… Кауравы… И Дурьйодхана, убегая, только кричал: «Это наверняка Арджуна! Это наверняка Арджуна! Я узнал его! Я узнал его! Это не может быть никто другой».
Тем временем Махараджа Вирата вернулся из своего похода к себе во дворец. И ему сначала сообщили, что его сын, молодой, юный кшатрий, отправился один собственноручно сражаться с целым войском Кауравов. И он страшно огорчился. Ему сказали, что Бриханнала, евнух, который учит царевен танцевать, стал его колесничим, и они отправились вместе сражаться. И царь страшно расстроился. И он сказал: «Наверняка, я уже могу оплакивать своего сына. От моего сына ничего не осталось». Махараджа Юдхиштхира, находившийся рядом с ним, сказал: «Ничего не бойся. До тех пор, пока Бриханнала находится рядом с твоим сыном, тебе нечего бояться. С твоим сыном ничего не случится!». Но Махарджа Вирата был безутешен, и в этот момент, когда он уже оплакивал гибель своего сына, вбежали гонцы и сказали: «О царь, победа! Твой сын собственноручно победил целое войско! Он прогнал всё войско Кауравов, и он с победой возвращается назад. И скоро, через несколько минут, он войдёт в твой дворец. Ликуй! Торжествуй!». И царь был на седьмом небе от счастья. И он сказал: «Я всегда знал, что мой сын (смех) один может победить целое царство, — что нет никого более могущественного, чем мой сын».
Махараджа Юдхиштхира мудро улыбнулся и сказал: «Я же тебе говорил, что до тех пор, пока Бриханнала находится рядом с ним, твоему сыну нечего бояться». Тут царь страшно разгневался. Он сказал: «Ха! Бриханнала?! Евнух! О чём ты говоришь?! Это мой сын! Мой кшатрий! Сын! Он разбил собственноручно всё войско». Махараджа Юдхиштхира сказал: «Но если тебе так хочется думать, то думай это».
И Махараджа Вирата предложил ему сыграть в кости, чтобы скоротать время. Махарджа Юдшихтхира сказал: «Ты знаешь, в кости играть не хорошо, потому что если человек играет в кости, он может проиграть всё царство. Вспомни, что случилось с Махараджей Юдхиштхирой. Он всё царство проиграл. Все Пандавы… С тех пор, как это случилось, я ненавижу играть в кости» — сказал Канка. (смех) Но царь настаивал, поэтому ему пришлось согласиться. И пока он играл, он бросал кости, он прославлял своего сына. А Махараджа Юдхиштхира, будучи человеком правдивым, он сказал: «Ты можешь сколько угодно прославлять своего сына, но я знаю, что победил это войско Бриханнала, евнух, который учил твоих царевен танцевать».
И тут Махараджа Вирата не выдержал. И он сказал: «Ах ты, негодяй! Ты не можешь контролировать свой язык. Ты слишком болтлив. Ты слишком много себе позволяешь. Я позволял тебе говорить всё, что хочешь и теперь ты пользуешься этим. И воспользовавшись этим, ты оскорбляешь моего сына». И тогда он взял эти кости, тяжёлые кости, которыми они играли, и изо всех запустил их в лицо Махараджи Юдхиштхиры. И кости, ударившись в лицо Махараджи Юдхиштхиры, разбили его нос. И из носа его полилась кровь.
И в тот момент, когда это случилось, гонцы зашли и объявили о приходе Уттара Кумара, наследника Махарджи Вираты. Махараджа Вирата, довольный, не обращая внимания на Юдхиштхиру, окровавленного, истекающего кровью, восторжествовал. А Махараджа Юдхиштхира подозвал Сайриндри, Драупади и сказал: «Беги скорее! И попроси Арджуну, чтобы он не входил во дворец. Чтобы он не входил вместе с Уттара Кумаром в тронную залу». Она спросила: «Почему? Почему Арджуна не может входить?». Он сказал: «Арджуна дал обет, что если кто-то прольёт хотя бы каплю моей крови, он убьёт этого человека и всё его войско и всех его родственников. Если Арджуна сейчас увидит меня в таком виде, он на месте, не раздумывая, убьёт Махараджу Вирату. И в каком положении мы окажемся?! Мы были гостями в доме у Махараджи Вирата и в награду за это Арджуна уничтожит их всех».
Вот… Он при этом, будучи окровавленным, он нисколько не разгневался, нисколько не рассердился, хотя он знал, что он был прав, у него не было ни капли гнева. Вместо этого он подумал: «Не дай Бог, Арджуна не сдержится и исполнит свой обет» — он думал об этом. И он сказал Драупади: «Принеси мне скорее тазик, чтобы капля крови моей не упала на землю, потому что если кровь моя упадёт на землю этого царства, то на это царство обрушатся бесконечные беды, так как это кровь невинного человека». Он думал при этом только о Махарадже Вирате. Махараджа Вирата не думал о нём. Махараджа Вирата думал о своём сыне, о своей славе, о почестях, о победе.
И когда Уттара Кумар зашёл, первое, что он увидел — это окровавленного Канку. И Уттара Кумар уже знал, он знал, кто такой Бриханнала, потому что он спросил у него: «Ты случайно не Арджуна?». И тот сказал: «Я Арджуна» — и он сказал, что Канка — это Махараджа Юдхиштхира, что готовит у вас Бхима и что Сайриндри — это Драупади. И Уттара Кумар всё это знал. И он увидел Юдхиштхиру окровавленного. И первое, что он закричал: «Что случилось с Юдхиштхирой?!». Махараджа Вирата сказал: «Поделом ему! Мало ему! Если бы я действительно отплатил ему как нужно, то он бы тут вообще лежал полумёртвым. Потому что он оскорблял тебя, моего великого наследника, победившего собственноручно всё войско Кауравов. Он сказал, что всему виной кто-то другой, что именно Бриханнала, который был рядом с тобой, победил».
И тут Уттара Кумар сказал: «Он правильно сказал. Если бы не Бриханнала, и если бы не помощь извне, если бы не помощь Бога, который вмешался в это, я бы сам ничего не сделал. Ты обидел невинного человека, проси у него прощения! Ибо, обидев невинного человека, ты навлечёшь на себя страшные беды на себя, на весь наш род. До тех пор, пока ты не попросишь у него прощения, ничего хорошего не будет».
И Махараджа Вирата вспомнил. Он вспомнил о законе, он вспомнил о дхарме. Он подбежал к Юдхиштхире и стал просить у него прощения. И он сказал: «Прости меня. Я зря тебя обидел. Напрасно я расквасил тебе нос». Махараджа Юдхиштхира говорит: «Я не рассердился на тебя, я уже простил тебя. У меня нет в душе ни капли гнева. Единственное, о чём я боялся — это чтобы кровь моя не упала на пол, на землю, чтобы с тобой не случилось какого-то несчастья. Я знаю вас царей. Вы цари, стоит вам получить небольшую власть, сразу же начинаете гордиться. И гордясь собой, вы сразу же начинаете оскорблять. Это известно. Что на вас обижаться?! Обижаться нет никакого смысла. Я уже тебя простил, не волнуйся». После этого вошёл Арджуна. После того как Махараджа Юдхиштхира уже как бы пришёл в себя, и кровь его была смыта.
Но несколько дней спустя, когда Махараджа Вирата три дня спустя зашёл в своё тронный зал… Тогда он ещё ничего не знал и ничего не понял. Он увидел в тронном зале на местах, отведённых для почётных гостей, для царей, пятерых Пандавов. Своего повара, своего конюха, своего коровника. Они сидели на местах, отведённых для царей, в облачении царей — потому что год истёк — в золотых, сияющих панцирях. И он спросил: «Вы кто такие? Что вы тут делаете? Почему вы расселись здесь? Какое вы имеете право тут сидеть?».
И тогда Арджуна заговорил. Он сказал: «Неужели ты не понял, что тот, кто давал тебе такие мудрые советы, никто иной, как Махараджа Юдхиштхира». Он сказал: «Правада?!». (смех) И потом он объяснил, кем были все остальные. Махараджа Вирата страшно обрадовался и, в то же время, испугался. Он подумал: «Я обращался с ними, как со своими слугами, я оскорбил их». Он стал просить у них прощения. И чтобы как-то вознаградить их, он подошёл к Арджуне и сказал: «Благодаря тебе… Ты защитил моё царство. Ты целый год учил мою дочь танцам. Возьми её в жёны, пожалуйста. Мне нечего ещё тебе дать, но мне хочется с тобой породниться. У меня замечательная дочь. Она… Ей исполнилось пятнадцать лет, она молодая, красивая. Пусть она будет твоей женой».
Арджуна сказал: «Целый год я её учил. И целый год я относился к ней как отец. Как я могу стать её мужем? Но у меня есть замечательный сын. Его зовут Абхиманью. И пусть мой сын, любимец всего рода Пандавов, шестнадцатилетний юноша, станет её мужем». И все на том и порешили, все очень обрадовались. И так Абхиманью… Сыграли пышную свадьбу. Абхиманью стал мужем царевны Уттары, которой суждено было прославиться как матери Махараджи Парикшита.
Вскоре после этого разразилась гигантская война на Курукшетре. Все были убиты. Абхиманью был немилосердно, безжалостно убит Кауравами. Пятеро генералов напали на него со всех сторон и убили. И Уттара, молодая юная женщина, осталась вдовой. И во чреве своём она носила единственного наследника рода Пандавов, Махараджа Парикшита.
И мы знаем эту историю, описанную в «Шримад-Бхагаватам», о том, как после того как битва на Курукшетре окончилась, Ашватхама выпустил брахмастру. Он захотел как-то успокоить своего хозяина, Дурьйодхану. Дурьйодхана лежал с перебитыми бёдрами, истекая кровью, умирая, медленно умирая в агонии, проклиная всё на свете, проклиная Кришну, проклиная своих врагов, источая яд и злость, которая накопилась в нём. И Ашватхама, верой и правдой служивший ему, подошёл к своему хозяину и сказал: «О хозяин, я убил… я отомстил за тебя, я убил воинов оставшихся в живых. Я убил сыновей Пандавов и небольшое войско, которое осталось со стороны Пандавов». Но Дурьйодхана не одобрил этого. Дурьйодхана сказал, что ты сделал неправильно, ты обесславил меня и моё имя, ты обесславил весь наш род и всю нашу армию, наше правое дело. Не нужно было этого делать.
Но Ашватхама не успокоился. После этого Дурьйодхана умер, испустил дух. И Ашватхама решил убить всех оставшихся в живых. Отомстить за смерть своего отца, за смерть своего хозяина, за смерть огромного войска Кауравов. Он выпустил брахмастру, и брахмастра — это страшное оружие, которым он не мог даже толком пользоваться, стала уничтожать весь мир. И, прежде всего, она была направлена против Махараджи Парикшита, который в то время находился во чреве Уттары, своей матери. Маленький мальчик, ему было всего семь месяцев в то время. Зародыш, ещё не полностью оформившийся, но уже пришедший в себя. И этот страшный жар брахмастры проник в тело Уттары и стал сжигать… Это излучение атомного оружия, брахмастры, проникло в тело Уттары и стало уничтожать всё живое, выжигать Махараджу Парикшита, находившегося во чреве.
И он почувствовал этот жар, и он стал корчиться в этом жаре нестерпимом. И в тот момент, когда он корчился во чреве, вдруг, он увидел странную Личность. Личность, которую он увидел, существо, которое он увидел, было величиной с большой палец. И Он был одет в жёлтые одежды, у Него были чёрные, длинные, кудрявые волосы, Он был синего цвета. У Него были серьги цвета расплавленного золота, Он был очень красив, и глаза Его были красные от гнева. У Него были четыре руки, и в одной из этих рук Он держал палицу. И этой палицей Он вращал вокруг Себя так, что эта палица превратилась в одно сплошное как бы защитное поле вокруг него. И жаром это палицы… Он приблизился близко к Махарадже Парикшиту. И Махараджа Парикшит, маленький младенец во чреве матери, смотрел на Него и не мог отвести взгляда. И жар, который он чувствовал, вдруг, в мгновение ока исчез.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что как капелька росы при первых лучах солнца испаряется, точно также весь этот жар брахмастры испарился. Но Махараджа Парикшит забыл о жаре, забыл о холоде, забыл обо всём остальном. Он забыл о материальном теле. Единственное, что он видел перед собой — это Кришну. Параматму, Сверхдушу, которая вошла и явила Себя ему и защитила Его. Он смотрел на Него и не мог отвести взгляда. Он впился в Него своим взглядом. И в тот же миг Сверхдуша исчезла, в тот же миг это видение пропало от него, и Махараджа Парикшит во чреве погрузился в тоску.
И с тех пор, с того самого мгновения, когда он первый раз увидел Вишну, он всё время искал Вишну, он всё время искал всех. Поэтому его назвали Парикшит, что значит «испытующий». Он встречался с разными людьми, и, видя человека, он думал: «Кто это? Тот или не тот? Тот или не тот?» — присматривался поближе и говорил: «Нет, не тот» — нужен кто-то другой. Один раз, увидев Вишну, почувствовав Его, услышав Его, он не мог успокоиться, он стал Его искать.
Это то, что Кришна делает с людьми, с преданными, предавшимися Ему. Он даёт им вкус почувствовать Себя. Он приоткрывает им Себя на мгновение. И этот вкус заставляет людей искать целую жизнь, целую жизнь. Махараджа Парикшит прожил удивительную жизнь, но как говорится в «Шримад-Бхагаватам», всю свою жизнь он помнил о Кришне, ища Его. Он не видел Его больше. Ни разу. За всю свою жизнь он больше ни разу не увидел Кришну, но он искал Его постоянно. И т.к. он Его постоянно искал, он всё время помнил о Кришне.
И это то, что должны делать мы. Когда… Шрила Прабхупада говорил, он приводил пример Госвами Вриндавана — это то, что принёс Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху принёс с Собой эту випраламбха-севу — любовь в разлуке. И мы должны искать Кришну, чувствуя разлуку с Ним, понимая, что Кришна есть. Хотя Он не предстал перед нами, мы всё равно почувствовали Его, мы как-то увидели Его. И мы можем всё время помнить о Нём, если будем искать Его. Отправившись на поиски Его, мы можем всё время помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём. Если мы поймём, что Он является целью наших поисков.
И мы можем видеть жизнь Махараджи Парикшита. Он прожил удивительную жизнь. Он защищал… Он правил царством. Он защищал дхарму. Как говорится тут, он защитил корову от нападения греховодника, олицетворения греха, Кали. Он защищал дхарму. Он исполнял свои обязанности, но при этом его главной целью было найти Кришну.
Точно также и мы должны жить. Мы должны исполнять свои обязанности, исполнять свой долг, защищать дхарму, но не забывать о главной цели. О том, что наша главная цель — это, так или иначе, рано или поздно, найти Кришну. Если мы не упустим из вида эту цель, рано или поздно мы этой цели достигнем. Мы будем идти к этой цели. Махараджа Парикшит показал это на своём примере, на примере своей жизни.
И Шрила Прабхупада, он говорил, он приводил в пример шесть Госвами Вриндавана. Шесть Госвами Вриндавана не говорили: «У меня есть Кришна». Великий преданный никогда не говорит: «Я вижу Кришну. Я знаю Кришну», — он говорит: «Где Кришна?! Где Кришна?! Где Кришна?!» — он всё время ищет Кришну. Хе радхе! враджа-девике! хе лалите! хе враджа-суно! Кутах, — Госвами Вриндавана бегали по всему Враджу и искали Кришну, искали Его во Врадже. И точно также это желание должно войти в наше сердце: «Где Кришна?! Где Кришна?! Я хочу найти Кришну!» — если оно будет жить в нашем сердце, то мы найдём Его рано или поздно, Кришна явит Себя нам.
И когда человек живёт таким образом, когда он сам защищает дхарму, дхарма защищает его, Кришна защищает его. Мы можем видеть на примере Махараджи Парикшита, что Кришна защитил его ещё во чреве. Любой человек, который предался Кришне, понимает: «Мой долг — искать Кришну, мой долг — предаться Кршине. Долг Кришне — позаботиться обо мне, долг Кришны — защитить меня».
Как есть другая история, связанная с тем, как Кришна защищает преданных. Это история про одного преданного, которого звали Нараяна Прасад, и он был великим преданным Господа Джаганнатхи. У него была семья, у него была мать. Он ухаживал за ней. Но мать умерла в какой-то момент. Семья как-то тоже отошла на второй план. Он очень обрадовался всему этому. Он подумал, что наконец-то я получил возможность полностью предаться Господу Джаганнатху!
Оставив всё, он пришёл в Джаганнатха-Пури. Но он не пошёл в храм. Он не пошёл в храм Господа Джаганнатхи. Он сел на берегу океана и стал думать о Господе. Он стал петь Его святое имя, потому что святое имя Господа, размышления о Господе Джаганнатхе, неотличны от Него. Он погрузился в этот экстаз воспевания святого имени и погрузился в киртан и забыл обо всём. Забыл о том, что нужно есть, пить, спать. Единственное, что он знал — это святое имя Господа Джаганнатха.
Тем временем, прошло три дня. Три дня он не еле, не спал, сидел на берегу океана. Тем временем, Господь Джаганнатха в храме стал беспокоиться. Он обратился к Лакшми Деви, Своей супруге, и сказал: «Мой преданный три дня ничего не ест. Он исполняет свой долг, он прославляет Меня, но Я не исполняю Свой долг. Я его не кормлю, Я о нём не забочусь. Мне стыдно появиться перед ним на глаза. Три дня он уже сидит там без еды, без сна, без всего». И он сказал: «Ты знаешь, Мне Самому стыдно пойти. Но ты пойди к нему и отнеси ему прасада с Моего стола, потому что он должен что-то поесть». Богиня Лакшми схватила золотой поднос, на котором только что предложили прасад. Взяла самые изысканный прасад от Господа Джаганнатха и подошла к этому Нараяна Прасаду, который сидел на берегу и ничего не видел, ничего не слышал и только пел имена Господа очень счастливый. И ей тоже было стыдно появиться перед ним, поэтому она из-за спины, тихонечко, подошла, поставила этот прасад и исчезла. Но он услышал звон колокольчиков, звон браслетов на её ногах. Он оглянулся и никого не увидел. И увидел там тарелку и подумал: «Надо же?! Кришна мне послал прасад! (смех) Почему-то на золотой тарелке. Как хорошо» — подумал — «Очень вовремя! Как раз я немного проголодался».
Он стал есть этот прасад, благодаря Кришну, и т.к. он три дня ничего не ел, три дня ничего не спал, и… он наелся этого прасада, то после этого он слегка вздремнул, слегка прикорнул. Его слегка разморило. И он прославляя Кришну, благодаря Его за Его любовь и за Его милосердие, прикорнул на берегу океана. И когда он проснулся, он увидел себя окружённым разгневанными, разъярёнными брахманами. Эти разъярённые брахманы… Те, кто был в Пури, знают, что такое разъярённые брахманы. Если обидеть брахмана из Пури, то он начнёт очень громко кричать. И они очень громко кричали.
Целая толпа собралась вокруг него, и они кричали: «Ах ты, негодяй! Как ты посмел украсть это золотое блюдо от Самого Джаганнатха. Мы тебя арестуем и отведём к царю». Они взяли его и поволокли его к царю. Он слегка сначала подумал: «Интересно, действительно, кто-то принёся мне золотое блюдо, не забрал почему-то». Вот. А потом подумал: «Ну чё… стоит ли расстраиваться из-за этого?! Я, в конце концов, ни при чём. Моё дело, мой долг, моя обязанность — прославлять Кришну. Его обязанность — позаботиться обо мне. Я не должен особенно беспокоиться. Что мне волноваться, что со мной случится?!». И он стал мысленно прославлять Кришну, говорить, какой Кришна замечательный, думать о Нём, петь Его святые имена.
Тем временем, его приволокли к царю. Царь был страшно разгневан. Он сказал, что этот негодяй должен понести суровое наказание. Он позвал своих слуг и сказал, что они должны лупить его. Что они должны взять кнут и кнутом отлупить его. У него были жестокие слуги, которые очень обрадовались этому. И они подумали: «Сейчас мы сможем дать волю нашему гневу». Они схватили этого Нараяна Прасада, ничего не соображавшего, ничего не подозревавшего, ничего не понимавшего, что происходит, просто кричащего: «Джай Джаганнатх! Джай Джаганнатх! Джаганнатх, спасибо Тебе» (смех) — и стали лупить его. Изо всех сил, кнутами.
Он при этом ничего не чувствовал. Он ни чувствовал никакой боли, ничего. Он просто прославлял Джаганнатху и думал: «Как здорово… Меня лупят!». (смех) Он не видел, не знал, что происходит, а эти изо всех сил наяривали, потому что им хотелось дать волю своему гневу. Но через полчаса они поняли, что что-то странное происходит. Как они не старались, ни капли крови не выступило на его теле. Ни одного следа от этого кнута не осталось на его теле, ни одного шрама, ничего. Они просто били его, а он совершенно спокойно прославлял Господа Джаганнатха и ничего не чувствовал.
Тут они испугались. Они его отпустили и сказали: «Иди-ка ты, по добру по здорову. Может быть, ты какой-нибудь йог. Ещё проклянёшь нас». Он сказал: «Спасибо вам большое» — и пошёл своей дорогой. И сел на берегу океана и стал прославлять Господа Джаганнатху, как будто ничего не произошло.
Тем временем, царь лёг спать. Когда он лёг спать, он не мог заснуть. Ему казалось, что какая-то сила сталкивает его с кровати. Он ложился на кровать, и какая-то сила выталкивала его. И одно видение стояло у него перед глазами. Он видел Господа Джаганнатху и он видел, что у Господа Джаганнатха течёт кровь из пояса. От его живота текут потоки крови. Он видел это странное видение окровавленного Господа Джаганнатху. И он не мог заснуть. В конце концов… Он ворочался. Еле-еле, он дождался рассвета, он побежал в храм. И он закричал: «Приведите меня к алтарю». Когда жрецы, брахманы, завели его к алтарю Господа Джаганнатха, он посмотрел на Господа и он увидел, что Господь Джаганнатх весь окровавленный, что из Него текут потоки крови.
Он всё сразу понял. Он понял, какую ужасную ошибку он совершил. Он стал раскаиваться. Он послал гонцов. Он сам побежал на берег океана. Он стал просить прощения у этого Нараяна Прасада. Тот долго не мог понять, в чём дело. Потом ему рассказали эту историю, и он стал плакать, он стал рыдать, он стал говорить: «Господь, что Ты сделал?! Зачем Тебе нужно было это?! Зачем Тебе нужны были потоки крови из Тебя?! Неужели Ты не мог как-то по-другому защитить меня? Неужели Ты не мог послать каких-то… сделать так, чтобы меня не арестовали или ещё как-то, в конце концов. Ну зачем Тебе нужно было весь этот спектакль драматический. Зачем… Зачем Тебе нужно было всё это сделать? Зачем Тебе нужно было принимать это на Своё тело» — он не мог успокоиться, он не мог простить себе.
И в этот момент он услышал голос Господа Джаганнатха. Он услышал, как Джаганнатх говорит Ему. Он говорит: «Ты Мой преданный. И у тебя есть карма. И по твоей карме тебя должны были арестовать, по твоей карме тебя должны были бить. Я не мог ничего сделать, это твоя прарабдха-карма — карма, которая пришла к тебе, и которую ты должен был испытать. Но при этом Я знаю, что ты всё отдал, что есть, для Меня. Что у тебя нет ничего кроме Меня. Как ещё Я мог тебя защитить? Я просто принял удары на Своё тело. При этом Я испытывал огромное счастье, что Я как-то могу служить Своему преданному, что Я как-то могу заплатить ему за то, что Он сделал для Меня». Потому что, на самом деле, Господь защищает преданного всегда. И когда Нараяна Прасад услышал это, в тот же момент, когда он услышал голос, он покинул своё тело, и он вернулся к Кришне. В слезах благодарности Кришне.
Кришна защищает преданных, которые предались Ему. Человек должен знать одну простую вещь, что мой долг, моя обязанность — это служить Кришне, моя обязанность — это прославлять Его, говорить людям о Его славе, о Его святом имени, повторять Его святые имена, что-то делать для Него. А Он знает, Он помнит.
Как в «Ишопанишад» говорится… Преданный в конце обращается к Кришне и говорит… «Ишопанишад» обычно произносят, читают на похоронах человека. Когда человек умирает, произносят «Ишопанишад» — этот гимн из восемнадцати мантр. И там преданный говорит, обращаясь к Кришне: «Кришна, вспомни всё, что я для Тебя сделал. Вспомни все те жертвы, которые я принёс». И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Кришне не нужно об этом говорить, Он и так об этом помнит, Он и так знает. Он находится в сердце каждого живого существа, Он знает всё, что мы делаем для Него. Он знает всё, что мы делаем для себя. И он знает любые чистые мотивы, которые заставляют нас что-то делать для Него. И он ценит. Он даже особенно не обращает внимания на наши мотивы. если мы что-то делаем для Него, Он принимает это. И Он, принимая это, испытывает благодарность к такому преданному.
В «Бхагавад-гите» (4.11) Он Сам говорит:
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
«Как человек относится ко Мне, так Я отношусь к нему. Если человек служит Мне, Я начинаю служить ему, если человек пытается защитить Меня, Я защищаю его».
Как сам Кришна произнёс… В «Гопал Чампу» Джива Госвами пишет удивительные слова, произнесённые Кришной. Это знаменитый афоризм, который существует в Индии: дхарма ракшати ракшитаха, — что значит, если человек защищает дхарму, если человек живёт праведно, если человек старается служить Кришне — не важно, видит он Его или не видит, знает он Его или не знает — если он делает то, что нужно делать, то что он должен делать, понимая, что это долг, что это дхарма, что это предназначение живого существа — служить Богу, то тогда дхарма ракшати ракшитаха — «Тот, кто защищает дхарму, дхарма защищает его», — тот, кто служит Кришне, Кришна защищает его, ему не нужно думать ни о чём другом.
Как говорил этот Нараяна Прасад: «Моё дело прославлять Кришну. Дело Кришны — побеспокоиться обо мне» — это не моя беда, не моя забота, не моя обязанность. Моё дело — служить Кришне, а всё остальное зависит от Кришны, Кришна позаботиться обо всём остальном. Именно вот эта уверенность позволяет человеку… или эта вера, позволяет человеку служить Кришне и идти с этим служением до самого конца. И если у нас будет эта уверенность в том, что Кришна всегда защитит нас, то тогда мы сможем служить Кришне до самого конца.
Другой мотив, который может двигать человеком — это надежда. У человека может быть надежды: «Если я буду служить Кришне, то у Меня есть надежда, что Он исполнит все мои заветные желания» — мне очень хочется, чтобы у меня была трёхкомнатная квартира (смех) и чтобы я жил в этой трёхкомнатной квартире со своей женой. Надежда заставляет человека служить Богу. Это тоже ничего. Но это не очень хорошо. Ни первый, ни второй мотив не очень хороши.
Однако два других мотива нормальны и хороши. Третий мотив — это когда человек служит Кришне из чувства долга. Он просто понимает: «Я должен служить. Есть Бог. Есть Творец. Есть Высшая Сила. Я Ему всем обязан. Он кормил меня, Он одевал меня, Он обувал меня». Как нам рассказывали про эту женщину-врача из Туркменистана, которую взяли КГБшники и стали говорить: «Тебя государство поило, кормило», а она сказала: «Бог меня поил! Бог меня кормил! Бог обо мне заботился!».
И если человек знает это, понимает это и верит в это, то тогда у него появляется чувство благодарности. Чувство долга и чувство благодарности связаны друг с другом. Бхактивинода Тхакур говорит, что, что значит чувство долга. Чувство долга… Например, у нас есть чувство долга по отношению к нашим родителям. Мы знаем, что мы обязаны им. Мы обязаны им — это значит, что у нас есть благодарность. Если у нас есть хотя бы элементарная благодарность, то мы начинаем служить Кришне. У нас, может быть, ещё нет привязанности к Нему, но у нас есть благодарность. И благодарность заставляет нас искать служения Ему. Мы должны стараться, пытаться найти, как же Ему можно служить?! И это уровень ваяди-садхана-бхакти. Когда человек занимается ваяди-садхана-бхакти, им движет именно это — чувство долга и чувство благодарности Кришне.
И наконец, самая высокая, самая чистая мотивация, которая может быть — на уровне раги или привязанности. Это привязанность к Кришне, любовь к Кришне, которая заставляет человека делать это.
Но Кришна Cам говорит в третьей главе «Бхагавад-гиты» очень интересные вещи. Два очень интересных стиха. Он говорит, что мешает, что отделяет человека от служения Ему, что мешает человеку служить Ему? Как мы начали лекцию с того, что сказали, что Кришна пользуется теми, начинает пользоваться теми людьми, которые не мешают Кришне пользоваться ими, которые дают возможность Кришне пользоваться нами, как Своими инструментами. Так. Что мешает Кришне воспользоваться нами как Своим инструментом? Как, по-вашему? Какое качество наше мешает Кришне это сделать?
Зависть. Он говорит Арджуне: «Арджуна, Я рассказываю тебе „Бхагавад-гиту“, потому что у тебя нет зависти — анасуйаве — Я рассказываю тебе это…» И тут очень интересно проанализировать, что значит зависть, что значит зависть к Кришне, каким образом проявляется наша зависть к Кришне. И в третьей главе «Бхагавад-гиты» Он объясняет, что человек из зависти не следует Моим указаниям. Я говорю всё ясно — нужно отказаться от плодов своего труда, нужно вести отрешённый образ жизни, не зависеть от этого, приносить всё Мне. Но если человек завидует Мне, он не будет это делать. И наоборот, если он не завидует Мне, то он будет это делать, и таким образом он достигнет успеха, достигнет совершенства. Если человек завидует Мне, он не будет это делать, и его постигнет крах во всех его делах.
И Шрила Прабхупада объясняет одну очень интересную вещь, очень интересный момент в комментарии к этому. Что наша зависть к Кришне проявляется в виде обиды, обиды на Него: «О Кришна, зачем Ты придумал все эти правила?! Зачем Ты придумал все эти принципы?! Зачем нужно 4 принципа? Кришна, Ты не мог только три принципа». Если мы начинаем обижаться на Кришну… (смех) И из зависти… Это проявление нашей зависти. Если мы начинаем обижаться на кого бы-то ни было. Что отличает преданного от непреданного? Одно это качество — зависть. И преданного от непреданного отличает то, каким образом преданный реагирует на все события в его жизни, и то, каким образом непреданный реагирует на все события в его жизни. И мы можем сами по себе определить, преданные мы или не преданные. Если мы обижаемся на то, что с нами происходит, если мы… не важно кто, пытаемся найти виноватого вне себя и обижаемся, так? То значит мы не преданные, потому что, в конце концов, мы обижаемся на Кришну.
В сущности, есть только два ответа на этот вопрос. Это классический вопрос, который мучит всех людей: «Кто виноват?» Мы знаем этот вопрос. Революционеры задумывались над этим вопросом: «Что делать, и кто виноват?» Так? И они написали целые произведения «Кто виноват?» На самом деле, есть только два ответа на этот вопрос. Нет множества ответов на этот вопрос. Человек может отвечать на этот вопрос двояко. Либо он может говорить: «Бог виноват» — потому что, даже если он ищет виноватого в каком-то человеке, в государстве, в устройстве — в конце концов, он винит Бога, потому что всё зависит здесь от Бога — даже травинка не шелохнётся без воли на то Бога. В конце концов, он считает, что Бог виноват во всех моих несчастьях. Либо другой ответ на этот вопрос: «Я сам виноват».
И в зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос: «Кто виноват?» — я либо преданный, либо непреданный. И в зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос, Кришна либо будет защищать меня, либо не будет защищать меня. Если я ищу виноватого во вне себя, значит у меня есть зависть, значит я мешаю Кришне пользоваться мной. Значит, в конце концов, я сам виноват, но я ищу виноватого вне себя. Если я не ищу виноватого вне себя, если я говорю: «Виноват только я» — виноваты только мои грехи, мои ошибки, мои заблуждения, то значит я преданный, и тогда Кришна начинает защищать меня, тогда жизнь моя становится совершенно другой, тогда жизнь моя становится, действительно, удивительной.
Все остальные люди, которые пытаются найти виноватого, они живут обыкновенной жизнью. Ничего удивительного в этом нет. Все люди ищут виноватого, все люди находят виноватых. Так? Разных виноватых, разные слова, но такое отношение или такая позиция обрекает человека влачить обычное дурацкое, пресное существование. И наоборот, если человек обратится вовнутрь себя, и не будет пытаться искать виноватого вне себя, помимо себя, и будет говорить: «Спасибо Тебе Кришна. Всё хорошо у меня. Так? Единственное, что у меня плохо — это то, что я глупый, поэтому я совершил много ошибок, много глупостей. Так? Я сам виноват. Ни в чём другом я не виноват» — тогда он живёт в соответствии с дхармой. Это единственная позиция, единственное отношение, когда человек в соответствии с дхармой. И такого человека Кришна защищает.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» рассказывает как Кришна, когда Он встречается, наконец, с преданным. С преданным, который вернулся к Нему, Он обнимает его, Он утирает его слёзы, и Он говорит: «Я в огромном долгу перед тобой! Сколько жертв ты принёс ради Меня! Ты отказывался ради Меня от многого! Я знаю всё это, Я помню всё это! И… Как мне отплатить Тебе?» — Кришна чувствует благодарность за одну эту вещь. Если человек в такое положение ставит себя: «Виноват только я. И Кришна не виноват ни в чём. Виноват Я. Я причина всех своих несчастий и всего остального. Кришна хороший, я плохой» — то тогда Кришна испытывает огромную благодарность к нему. Он его защищает, он ведёт его и, в конце концов, принимает его. Всё остальное не так важно. И такой человек приходит к Кришне.
В этом суть. Не в том, кто у нас там духовный учитель. Это важно, чтобы мы могли, в конце концов, занять это положение. Духовный учитель учит нас этому, духовный учитель показывает нам этот пример. Вот. Но главное, в конце концов, понять эту простую истину. И тогда Кришна будет защищать нас. Кришна будет вести нас. И мы будем счастливы, потому что мы будем служить Ему, занимаясь своим естественным делом. И Он будет счастлив, потому что Он будет служить нам, защищая нас и заботясь о нас, исполняя Свои обязанности, Свою дхарму.
Тут можно много ещё говорить, много приводить примеров преданных, которые вели себя так, и каким образом Господь их защищал, но уже много времени, поэтому я не буду долго мучить вас.
И Шрила Прабхупада в этом комментарии к… по-моему к 31-му стиху 3-ей главы «Бхагавад-гиты», где он говорит про обиду, обиду на Бога. Он говорит, как должен вести себя человек. Он говорит, что человек становится на путь преданного служения, если у него нет этой обиды. И если он просто исполняет свой долг, и даже если он оступается, даже если он ошибается, даже если он делает это не совершенно. Так? Но он старается делать это. В конце концов, он достигнет совершенства, потому что Кришна поможет ему, даже если ему сначала трудно. Но если он обижается, если он думает: «А! Зачем это всё нужно?! И так тяжело!» — то это значит, что зависть в нём действует, значит он дал возможность своей зависти проявиться. И в конце концов, он впадает в отчаяние, он утрачивает надежду, и он, обидевшись на всё, сходит с этого пути, перестаёт следовать простым принципам — перестаёт делать то, что хочет от него Кришна.
Окей. Дело в том, что я очень долго уже говорил. Надо остановить поток…
[Первый вопрос]
[Прабху]: …Если человек хотя, может быть, он и не может следовать принципам и идеалам, но не противопоставляет себя и не отвергает эти идеалы. Т.е. такой человек…
[Гурудев]: Это конкретно то, что Шрила Прабхупада объясняет. Это к вчерашнему обсуждению. То о чём мы говорили. Шрила Прабхупада там очень ясно говорит это, очень чётко. Он говорит: «Не так важно», — если человек не может всему следовать, это не так важно. Если он, тем не менее, без обиды принимает это, просто с простым чистым сердцем. Если мне нужно делать так, в конце концов, у меня должно быть это чувство благодарности, и я стараюсь это делать. Так? То он не впадает в отчаяние, не впадает… не чувствует этой безнадёжности. Он знает… Да он оступается, ошибается, но он знает: «Кришна ведёт меня» — в конце концов, Шрила Прабхупада там говорит: «Он достигнет совершенства, Кришна поможет ему. Он придёт к этому идеалу очень быстро».
И наоборот, в следующем стихе — в 32-м — Кришна говорит: «Но тот же, кто из зависти отвергает эти принципы, не хочет им следовать, то такой человек, в конце концов, терпит крах», — такой человек, в конце концов, никакого успеха не достигает ни в чём в своих начинаниях».
[Второй вопрос]
[Прабху]: А откуда вот это желание появляется, вот следовать просто, он верит в это?
[Гурудев]: По милости. Вера приходит к нам, шрадха приходит к нам по милости преданного. Чистый преданный вкладывает в нас эту веру. Мы читаем книги Шрилы Прабхупады, мы сталкиваемся с людьми, которые встали на этот путь. И по милости преданного у нас тоже появляется эта вера. Благодаря общению с людьми, у которых эта вера есть. И когда мы начинаем что-то делать на этом пути, у нас появляется вкус, заставляющий нас двигаться дальше. Но вера происходит только благодаря тому, что она живёт в сердце чистого преданного. Мы вчера об этом говорили немножко на лекции по «Шримад-Бхагаватам».
Это крипа-шакти, которая входит в сердце чистого преданного, которая позволяет ему ощущать Бога. Он носит её в себе. И мы начинаем чувствовать это. И именно крипа-шакти, живущая в нём — энергия милости Кришны — она вселяет веру в сердце другого человека в виде вкуса.
[Третий вопрос]
[Матаджи]: Т.е. если зависть уже проявилась, т.е. человек чувствует обиду на кого-то, на что-то. Иногда он может сдерживать свой гнев, иногда он не может сдерживать свой гнев… Если это продолжается долгое время, он начинает запутываться… ??? (59.00 не слышно)
[Гурудев]: Если человек даёт волю этой зависти, если он начинает её тешить, лелеять, растить в своём сердце, то она будет расти-расти-расти, пока она полностью не заслонить от него Кришну и всё остальное. И наоборот, если он… Мы все… У нас есть эти чувства. Да? У нас есть обида, у нас может быть обида на что-то, но в то же время, у нас есть благодарность. Суть в том, что мы сознательно в себе растим.
Если мы сознательно растим в себе это чувство благодарности по отношению к Кришне. Во всех ситуациях мы говорим: «Спасибо Кришна!» — что бы ни случилось: «Спасибо!» — мы своим телом, как говорится в этом стихе (Бхаг., 10.14.8):
тат те ’нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Очень интересный стих, там много очень… о чём сказать. Первое — сусамикшамано. Он не просто… Тат те ’нукампам. Анукампам значит «милость» — если человек не просто говорит, что это милость, но он старается понять, каким образом это милость Господа. С ним что-то произошло, и он сусамикшамано — он пытается постичь, зачем это нужно, зачем Кришна мне послал это, почему мне нужно это, каким образом в этом, пусть внешне несчастье, проявилась милость Кришны по отношению ко мне. Если он пытается найти милость… Как Парикшит, он искал милость всё время. Он искал. Он был испытующим. Он искал Кришну всё время. Если он пытается найти Кришну в этом. Да?
И хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те, — «и при этом он кланяется Кришне своим сердцем, своей речью и своим телом». Хрд — сердце, вак — речи, и вапу — телом. Своими словами, своим сердцем и своим телом благодарит Кришну, то тогда дживета йо мукти-паде са дайа-бхак — «Его освобождение становится его законным правом» — может прийти, стукнуть кулаком и сказать: «Я заслужил это. (смех) Я имею право на это. Это моё право» — если я веду себя таким образом.
Т.е. и то и другое чувство можно культивировать. Можно культивировать в себе чувство обиды — мы можем, как люди это делают. Они уединяются и замыкаются в этот кокон своей обиды. Начинают эту обиду копить в себе. Так? И, в конце концов, они копят в себе злость на весь мир, на всё, что угодно. Вот. И, в конце концов — это злость на Кришну. И наоборот, можно культивировать, растить в себе чувство благодарности — делать так, чтобы сердце наше было благодарным. Это тоже можно. Мы можем делать то или другое.
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: Кришна обращается к Арджуне, называя его гудакеша. Гудакеша — это то, кто победил сон, да? О каком виде сна идёт речь?
[Гурудев]: Речь идёт о невежестве, о тама-гуне. Когда Кришна называет Арджуну гудакешей или когда Санджая называет Арджуну гудакешей, имеется в виду, что они победили тамас или невежество. Не то, что он совсем не спал, но просто он даже во сне видел Кришну.
[Пятый вопрос]
[Прабху]: Не могли бы вы привести аналогию, то, что вот говорили, мне кажется очень важный момент — насчёт зависти, отсутствия зависти. ??? (62.35 не слышно) Не является ли, как раз, когда человек избавляется от зависти… Если провести аналогию с тюрьмой. Тюрьма, она существует для того, чтобы исправить. И когда человек избавляется от зависти, зависти к Кришне, то сам по себе этот материальный мир, который тоже сотворён, имеет определённую цель — цель исправить. Т.е. это понимание того, что я виноват, как раз то, что человек хочет освобождения…
[Гурудев]: Да. Совершенно верно. Да. Преступник, когда он раскаивается, то, соответственно… Как говорится: «Чистосердечное раскаяние облегчит вашу вину». Когда мы чистосердечно раскаиваемся, это облегчает нашу вину и сокращает срок нашего заточения, заключения. Мы можем видеть… Например, тот же самый Махараджа Юдхиштхира, как он реагировал на… когда ему запустили костью. Он был абсолютно не виноват, при этом, он абсолютное не обиделся. Он мог бы обидеться вполне, у него были все причины — ни с того ни с сего, взяли, в него костью запустили зачем-то. Он был полностью прав, когда он говорил, что Арджуна… он знал, что без Арджуны Уттара Кумар не способен победить. Но тем не менее, он не обиделся нисколько. Он сказал: «Я знаю вас царей, вы все цари так поступаете» — я сам царь, (смех) но я веду себя по-другому.
[Шестой вопрос]
[Прабху]: Вот глупцу или невежде, если, говорится, дашь хороший совет, то он не воспользуется им, а наоборот рассердится. Это к тому, что, на самом деле, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мудрый человек не станет беспокоить невежественного…
[Гурудев]: на буддхи-бхедам джанайед
[Прабху]: …Да. А просто займёт их служением. И вот это как раз история о Махарадже Юдхиштхире. Он всё-таки мудрый человеке, да? А почему же он послужил всё-таки поводом для того, чтобы запустили в него костью? Это он значит совершил не мудрый поступок? И это ещё к тому, как мы должны себя вести таким образом, чтобы не послужить, не дать повод, чтобы нас оскорбляли, потому что кто нас оскорбляют, они будут получать потом тоже, так же?
[Гурудев]: Это да, но тут могут быть различные формы этого и различные способы. Суть в том, что Махараджа Юдхиштхира увидил: «Этот человек загордился» — ему нужно было сказать: «Не гордись слишком, тебе нечем гордиться» — и он должен был это сказать, потому что он дхарма-радж. И дхарма-радж, он защитник правды, защитник истины. Дхарма-радж никогда не отступает от истины. И если он видит, что кто-то ошибается, кто-то заблуждается, — он скажет ему это. Так?
Теперь. Человек может при этом разгневаться, глупость сделать, но что тут сделаешь?! Когда мы общаемся с людьми, нельзя рассчитывать на то, что они всегда будут очень счастливы тем, что мы им говорим. Вот. Но они могут как-то реагировать неадекватно, но, тем не менее, наш долг, сказать им что-то.
Я хотел рассказать другую историю, связанную с Гандхари. Но у меня уже просто нет времени. Это долгая история.
[Прабху]: Может… сегодня экадаши, (смех) поэтому говорится побольше обычного…
[Гурудев]: Потому что молчание тоже может быть грехом. Когда мы не говорим что-то, если при нас нарушается дхарма или при нас нарушается истина, и мы молчим, тем самым мы как бы попустительствуем, мы даём возможность другим людям совершить грех. И это тоже грех, это тоже наша вина, наш проступок. Рассказать, да, историю?
[Преданные]: Да!!
[Гурудев]: Это было после битвы на Курукшетре, когда все 100 сыновей Гандхари были убиты. И Дхритараштра вместе с Гандхари, вместе с другими обитателями дворца Хастинапура, выехал на поле битвы Курукшетра, чтобы оплакать своих сыновей, чтобы совершить погребальную церемонию, чтобы проситься с ними. И эта огромная свита прибыла на поле битвы Курукшетра, и там они встретились с уцелевшими братьями Пандавами. Пятеро братьев Пандавов: Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Накула, Сахадева, и Кришна рядом с ними — их вечный друг и советник. И там произошло много разных событий. Я все не буду рассказывать. Но Гандхари лелеяла в своём сердце злобу. Она лелеяла в своём сердце обиду на Пандавов, ненависть на них, и поэтому она решила их проклясть. И решимость её была велика.
Любой, кто разбирался в психологии, мог понять, глядя на неё, что она задумала что-то недоброе. Вьясадева, которому были открыты все мысли живых существ, он знал: «Гандхари хочет проклясть Пандавов» — и он знал силу её проклятия. Он знал, что если она произнесёт проклятие, то это проклятие наверняка исполнится. И он очень испугался. Он испугался за неё, и он испугался за Пандавов. Он пришёл к ней в этот момент, и он вдруг, неожиданно, откуда не возьмись появился там, и он стал, обращаясь к ней, говорить: «Мать, зачем ты задумала недоброе? Почему ты хочешь проклясть Пандавов? Ты же знаешь, что они ни в чём не виноваты!»
Гандхари потупила глаза, вниз опустила. И Вьясадева стал говорить: «Разве ты сама не помнишь, как много-много раз перед битвой на Курукшетре, твой сын приходил к тебе, и твой сын просил у тебя благословений? Твой сын говорил: „Мать…“, — Дурьйодхана, твой любимый сын приходил и говорил: “Мать, благослови меня на победу. Сделай… Скажи, чтобы я… что я победил”», — потому что Дурьйодхана тоже знал: «Если Гандхари это скажет, победа ему обеспечена», — и он каждый день приходил ко мне. Неужели… Вьясадева говорит: «Неужели ты не помнишь, что ты ему отвечала каждый раз?! Каждый раз ты ему отвечала: „Победа будет на той стороне, кто прав. Победа будет на той стороне, на чьей стороне дхарма, на чьей стороне праведность“, — ты забыла об этом?! Неужели ты не помнишь, что ты сама его не благословила на победу, потому что ты знала, то он не сможет победить, т.к. он не прав. Ты ему говорила, что там, где дхарма, там и будет победа».
Гандхари, потупив глаза, она сказала: «Да, я помню это, я знаю это, но…», — вдруг она вспомнила причину — это то, как ум наш ищет причину: «Да, я понимаю… Но!.. Но, Дурьйодхану убили не честно. Бхима перебил ему бедро. Бхима поступил ниже, чем это положено кшатрию. Кшатрии не должны наносить удары ниже пояса ни в коем случае в битве. А он перебил ему бедро своей палицей. Если бы он не сделал это, он бы не победил моего сына. За то, что он отступил от дхармы, я хочу проклясть его», — сказала Гандхари.
И Бхима, который услышал это, он сказал: «О мать! Ты совершенно справедливо гневаешься на меня, но подумай сама. Я дал клятву о том, что я перебью ему бедро. 13 лет тому назад. Когда он задрал своё дхоти, обнажил своё бедро и с оскобрезной ухмылкой позвал Драупади и сказал: „Садись сюда, ты будешь моей наложницей, ты будешь моей…“, — когда он оскорбил мою жену, в тот миг я ему ещё должен был перебить его бедро. Я не должен был даже ждать эти 13 лет, потому что он сам нарушил дхарму. И ты знаешь прекрасно, что я не мог бы его победить, если бы я не сделал этого. Он учился искусству борьбы на палицах у Баларамы, и никто не мог победить его в этом. Поэтому я просто сделал то, что нужно было сделать. Он обнажил своё бедро, он сделал этот неприличный жест. И я просто ударил его в это».
Тогда Гандхари сказала: «Да, пожалуй, ты прав. Но! (смех) Почему ты пил кровь Душасаны? Душасана мой сын. Разве может кшатрий оскверняться чужой кровью. Ты поступил как не положено кшатрию. Ты нарушил дхарму».
Бхима сказал: «Мать! Ты, конечно, права. Но! (смех) 13 лет тому назад, когда Душасана схватился за волосы Драупади, освящённые церемонией раджасуя, до которых никто не мог дотронуться, когда он распустил эти волосы, когда он нарушил этот грех, тогда я поклялся, что я напьюсь его крови. Когда я убил его, я приник к его кровоточащим ранам, но кровь не вошла в мой рот, она только намочила мои усы. Она не затронула меня. Я не брал его кровь. Но так как я пообещал тогда, я сделал это. Так что я ни при чём».
Гандхари, сжав зубы, сказала (смех): «Ты прав!», — и она стала плакать, она стала говорить: «У меня было 100 сыновей. И теперь мы с Дхритараштрой, старые люди, у нас не осталось даже одного. Почему вы убили всех 100 наших сыновей?! Оставили бы нам одного, который был бы костылём в нашей старости для нас». И с плачем она пошла по полю битвы. Да, она стала говорить: «Это всё из-за вас».
И в этот момент Юдхиштхира вышел. Она стала говорить: «Вы затеяли эту битву». Юдхиштхира сказал: «Мать, ты права. Из-за меня погибли твои сыновья, из-за меня всё это случилось, я во всём виноват. Ты совершенно права». И в этот момент Гандхари, не в силах сдержаться — она больше не могла уже сдерживаться — она приподняла повязку, которая закрывала её глаза. Так? Всю жизнь она носила эту повязку, и эта аскеза сделала её очень сильной, необычайно сильной. И когда Юдхиштхира подошёл к ней, она приподняла повязку, и она взглянула на кончики его пальцев. И в тот же миг, когда её взгляд коснулся кончиков пальцев Махараджи Юдхиштхиры, его ногти сгорели под этим взглядом.
И когда Пандавы увидели это, что Гандхари приподнимает повязку, Арджуна сразу же спрятался за спину Кришны. (смех) Ему очень страшно стало. Кришна. (смех) Все другие разбежались в разные стороны. Юдхиштхира спокойно стоял. Он говорил: «Мать, ты права». Вот. И она… В тот миг, когда она это сделала, как бы, гнев ушёл из её сердца — когда она спалила кончики его пальцев, она ограничилась этим.
Но после этого она отправилась на поле битвы, на Курукшетру. Она стала ходить, и она видела через свою повязку. У неё было мистическое зрение, которым она видел всех, кто лежал там. Она видела своих сыновей убитых, она видела Бхишму, видела Дрону… Нет, Дрону она не видела, но тем не менее, она видела трупы всех… И опять злость поднялась в её сердце, опять обида поднялась в её сердце. Она подошла к своему сыну, к Дурьйодхане, подняла его голову, разгладила его кудри, стала гладить его, стала разглаживать его брови. У него запеклась кровь. Вот. И она взглянула на Кришну, и она сказала, что если благодаря моей аскезе, моему целомудрию, моей верности мужу, я приобрела какую-то силу, пусть вся эта сила войдёт в это проклятие. Точно также как ты обрёк на плачь моих невесток, которые сейчас оплакивают своих мужей, точно также как все женщины рода Кауравов сейчас безутешны, они распустили волосы в знак траура, и плачут здесь и ходят здесь — всё это поле было… над ним стоял этот крик, вой, плач женщин… мёртвых. Точно также пусть женщины рода Ядавов, вашего рода, оплакивают своих мужей — пусть они перебьют друг друга.
И она произнесла это страшное проклятие. Кришна, который стоял рядом, Он улыбнулся и сказал: «Я одобряю твоё проклятие. Я Сам долго думал, как же… как же мне быть с родом Вришни. Я знал, что никто — ни полубоги, ни демоны, ни ракшасы не смогут уничтожить. Только они друг друга могли уничтожить, так что я твоё проклятие одобряю».
Но. По поводу того, кто виноват. Она сказала: «Ты во всём виноват, Кришна! Во всём виноват Ты! Ты мог бы вмешаться, Ты мог бы остановить эту войну». Кришна сказал, что Я одобряю твоё проклятье, всё правильно, потому что я давно ждал, чтобы ты его произнесла, Мне это нужно было. Тогда люди не будут обвинять Меня, что Я это устроил. (смех) Они скажут: «Гандхари прокляла их страшным проклятием». Но, между прочим, Я хочу сказать, справедливости ради, что во всём виновата ты, что Я приходил, и Я пытался остановить эту войну, но ты молчала. Когда я приходил, ты могла бросить своего сына в тюрьму. Если бы ты захотела, ты могла бы его остановить. Т.к. ты была привязана к своему сыну, ты попустительствовала.
Ты молчала в тот момент, когда твой сын связался с Шакуни, твоим братом. И когда от зловредного Шакуни твой сын стал перенимать дурацкие привычки и стал грешить направо и налево. Ты молчала в этот момент, ты не вмешалась, ты не остановилась. Ты молчала, когда они подожгли дом из шеллака, в котором должны были сгореть Пандавы. Ты молчала и ты смотрела на всё это. Равнодушно. Ты не вмешивалась во всё это. Это твоя вина. Мать, ты должна понять, что если бы ты поступила по-другому, если бы ты действительно подумала, как должен вести себя праведный человек, ты могла бы предотвратить эту войну. Если бы ты помешала злу до того как оно привело к этому страшному побоищу, войну можно было бы остановить. Так что это твоя вина. Ты уж Меня прости, но во всём виновата ты, а не Я. Я тут ни при чём.
И это как бы ещё одна иллюстрация вот этого положения: «Кто во всём виноват?» Кришна или мы. Если мы молчим, это тоже наша вина.
[Седьмой вопрос]
[Матаджи]: А скажите, пожалуйста. А битва при Курукшетре уже была задумана? Она должна была быть? И должна была быть поведана «Бхагавад-гита»? Пришло время услышать Арджуне «Бхагавад-гиту». Т.е. она в любом случае… Гандхари молчала бы или не молчала бы, вмешалась она, не вмешалась — это всё случилось бы?
[Гурудев]: Судьбу можно предотвратить. Планы Кришны предотвратить нельзя. Но дайву или судьбу можно отвести. И любой хороший астролог может вам сказать, что в соответствии с вашей кармой, в соответствии с законом дайвы… Дайва — это внутренний смысл кармы, это сила, которая награждает человека последствиями его поступков. И любой астролог скажет вам, что по вашей карме вам суждено то-то, то-то и то-то, с вами должно случиться то-то, то-то и то-то, но вы можете предотвратить это, если вы будете поступать таким-то образом, если вы совершить такие-то благочестивые поступки, если вы как-то нейтрализуете эту карму. Карму можно нейтрализовать. И если человек понимает это, он может сделать это.
Эта возможность всегда предусмотрена. Махараджа Юдхиштхира, когда кровь капала у него из носа, он сказал, что если она упадёт, если капля упадёт на землю, то на семь лет засуха поразит твоё царство, но если она не упадёт, то ничего не случится. И когда Уттара Кумар узнал, что он оскорбил, он сказал: «Проси прощения, пока не поздно» — потому что если ты попросишь прощения, то тогда ты отведёшь от себя страшные последствия этого оскорбления. Если ты не попросишь прощения, то страшные последствия твоего оскорбления падут на весь наш род.
Т.е. судьбу можно отвратить, если человек ведёт себя правильно. Теперь, случилась ли бы битва на Курукшетре или не случилась, если бы Гандхари вела себя правильно, это другое дело. Но, тем не менее, она не вела себя правильно. Если бы она вела себя правильно, Кришна мог бы придумать что-нибудь другое. Я не знаю, но у Кришны планы очень глубокие, они имеют очень много смыслов и очень много целей.
[Восьмой вопрос]
[Прабху]: Насчёт молчания. Это относится к действию ума? Есть же такое, если в уме согрешили, то мы не отвечаем за это.
[Гурудев]: Нет, не совсем, потому что молчание — это когда человек делает вид, что он не видит или не понимает, что творится что-то неправильное. Если Если при нём творится что-то неправильное, и он при этом не вмешивается в это, то он повинен, он виноват в этом, на него ложится вина. Пусть меньшая вина, но всё равно вина ложится на него. Это не просто как бы, что он в уме согрешил. Нет. Он мог помешать несправедливости, но он не помешал этой несправедливости. И значит он виноват. Он мог сделать так, чтобы зло не совершилось, чтобы боль не причинили кому-то. Он не сделал этого, значит он виноват.
[Прабху]: Значит ??? (80:35 не слышно) выше действий ума, получается.
[Гурудев]: Да
[Девятый вопрос]
[Прабху]: Насчёт энтузиазма хотел спросить. Энтузиазм в преданном служении теряется только из-за зависти? Иногда я слышу, что из-за апарадх. С чем связано?
[Гурудев]: Почему человек совершает оскорбления? По какой причине?
[Прабху]: Тоже из-за зависти?
[Гурудев]: Ну конечно. От чего же ещё?!
[Прабху]: Корень — зависть?
[Гурудев]: Естественно!
[Десятый вопрос]
[Прабху]: Как понять вот стих из «Бхагавад-гиты», где говорится: «Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой совершенно»? И как преданному узнать, каков его долг?
[Гурудев]: Кришна говорит, что исполнение чужого долга сопряжено с опасностями: бхайавахах — «Этот путь чреват опасностями». Потому что когда человек занимается не своим делом, он совершает ошибки. Тогда как, когда он делает своё дело, он может делать его хорошо, он не совершает ошибок. Даже если он делает это не очень совершенно, в конце концов, это то дело, для которого он приспособлен. Тогда как если он старается совершать чужое дело, и даже если он как бы внешне хорошо делает, он всё равно долго не сможет делать это хорошо и он может совершить гораздо более серьёзные ошибки, гораздо более трагические ошибки. И главное, что ум его недоволен, ум его неудовлетворён при этом.
Как нам понять, в чём заключается наш долг? Это очень просто. То, что мы можем делать неограниченно долго, не уставая от этого, получая от этого удовольствие — это наше дело. Если мы постоянно вынуждены себя заставлять что-то делать, то делаем это — речь идёт о какой-то кармической, материальной деятельности, — делаем это постоянно через силу, и ум наш при этом витает где-то в облаках, а не сосредоточен на том деле, то это значит, что это не совсем наше дело и всё. То, что мы можем делать наш… То для чего мы созданы делать, нам делать легко. Мы делаем это играючи, свободно, весело, это доставляет нам удовольствие. Вот. Если мы не можем этого делать, мы будем постоянно страдать и мучаться, делая это.
[Одиннадцатый вопрос]
[Гурудев]: Да, Шридам, последний вопрос.
[Прабху]: Я слушал в лекции ??? (83:40 не слышно)
[Гурудев]: Когда Хануман встретился с Бхимой.
[Прабху]: ???
[Гурудев]: Ваю находится в теле каждого живого существа, в качестве жизненного воздуха. И он действует. Великие полубоги, они отчасти наделены этим качеством распространяться… Все основные полубоги управляют функциями наших органов. Если бы Ваю не было, не было бы никакого движения в нашем теле. Ваю — частичное проявление… Если вы видели графическое изображение чакр, да? То вот эти вот 7 чакр на позвоночном столбе, в каждом из них находится какой-то полубог внутри. И там есть определённый звук ОМ, различные слоги, на которые они настроены. Там есть воплощение Кришны в каждом из них и там же есть определённый полубог в каждой из этих чакр, которые управляют жизнедеятельностью нашего тела. Так что Ваю, у него проблем в этом смысле нет. Если он может находиться в 4х миллиардах людях… людей и ещё во всех, то почему он не может прийти как Бхима, отчасти.
А Махараджа Юдхиштхира тоже частичное воплощение Дхармараджи или Ямараджи. При этом Дхармарадж оставался Дхармараджем, при этом он был как Видура, ходил по земле и т.д. Арджуна — частичное воплощение Индры, при этом Индра правил небесным царством. Они тоже встречались друг с другом. И много ещё другого можно сказать.
В «Гаура-ганадаше-дипике» ??? (65:12 не уверен в правильности санскрита), где рассказывается внутренняя природа различных спутников Господа Чайтаньи, в конце говорится, что люди, которые пытаются понять это с помощью логики, никогда это не поймут — кто, что, почему и как воплощаются. Как. Какая душа входит в какое тело, и как она там принимает.
[Двенадцатый вопрос]
[Прабху]: Вопрос. Вообще я его задавал, но, тем не менее, что-то я не помню, как отвечали. Не так… Может показаться глупый вопрос, но он меня беспокоит. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара, — что точно также, как душа переходит из одного тела, ну юношеского там в старческое, также при смерти она переходит в другое тело. Почему Кришна такой пример приводит? Я понимаю, когда душа переходит в другое тело, да, она переходит, но когда там в старческое или с юношеского в там старческое, она же в теле всё равно остаётся. Душа…
[Гурудев]: Ну потому…
[Прабху]: …А тело меняется, так же?
[Гурудев]: …Потому что, тело-то становится другим. Пример этот очень хорош, потому что он показывает, что всё меняется — тело меняется, но тем не менее, что-то остаётся постоянным. И пример этот заключается в том, что мы можем из этого вынести, что есть нечто неизменное. Это очень интересный логический ход, который Кришна применяет тут. И мы можем понять, что это «Я» неизменно, что так как я ощущаю себя всё время тем же самым, что есть что-то неизменное.
Сам факт существования памяти у человека означает, что должно быть что-то неизменное. Потому что память значит, что есть нечто в этих переменах, не затрагиваемое. Тело за 7 лет полностью меняется. Что помнит? Например, мы перенесли операцию. 10 лет тому назад. И мы до сих пор помним ощущения, которые мы при этом испытывали. Так? Если эта операция была, скажем, без наркоза, с местным наркозом, мы можем восстановить и вспомнить ощущения. Что помнит эти ощущения? Тело не может помнить, потому что тело изменилось. Не осталось ни одной клетки, которая бы была той же самой.
Помнит что-то… Носителем памяти должно быть нечто неизменное, постоянное в теле. И Кришна говорит, что наше человеческое тело состоит из этих двух компонент: меняющийся компонент и неизменный компонент. Меняющийся компонент — это тело, и всё что с ним связано, неизменный компонент — это душа, которая сохраняет индивидуальность.
И Он просто хочет сказать, что жизнь души непрерывна, что, в сущности, её переход в другое тело тоже означает просто продолжение того же самого существования, потому что мы начинаем свою жизнь с того же, на чём мы закончили ту. У нас всё те же привычки, желания, которые у нас были в момент смерти, они у нас появляются в сердце. Этот маленький ребёнок рождается и у него есть все эти желания. Можно посмотреть на него, можно увидеть его — негодяй родился. Так? Видно по нему. (смех) Или можно увидеть — хороший какой-то родился. Это видно. Почему? Потому что всё это перешло. Есть некая непрерывность.
Окей. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай!
Нитай Гаура премананде. Хари бол!
