Диск 1, л. 5
Аннотация:
Что зависит от нас, и к чему мы должны прилагать свои усилия. Менталитет демонов и фаталистов, их отношение к судьбе. Цель, ради которой стоит действовать. Свобода воли и её границы. Откуда приходят счастья и несчастья. Пять вещей, которые предопределены судьбой. Преходящая природа материального счастья. Горькая правда материальных страданий и сладкая ложь материального счастья. Суть дхармы. Подводные камни следования вторичным дахрмам. Прославление «Шримад-Бхагаватам». В святом имени нужно искать прибежища, а не наслаждений (из ответа на вопрос). Внутреннее настроение человека, предавшегося Кришне (из ответа на вопрос). Правильный мотив к действию (из ответа на вопрос).
Истории:
— Идип выкалывает себе глаза;
— Бог оправдывает веру Испанца и делает его богачом;
— Романтическая любовь Урваши и Пуруравы;
— Царь зовёт Гауракишора Даса Бабаджи к себе во дворец;
— Преданный Шивы не замечает богатства, которого просил (из ответа на вопрос).
Вопросы:
— Что имел в виду Нарада Муни, когда говорил о высшей цели?
— Почему, несмотря на теоретическое понимание, мы не можем применять знание на практике?
— До того, как человек становится преданным, он думает, что всё зависит от него, потом он думает, что ничего не зависит от него. Как не впадать в эти крайности?
— Объясните, пожалуйста, такой момент. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что бы не желал человек, он должен всем сердцем молить Верховную Личность Бога об исполнении желания. Но если денег не положено, то моли не моли, результата не будет.
— Что будет, если человеку не положено по карме, но он поклоняется полубогу и получает это?
— Если человек не может воспользоваться тем, что ему не положено по карме, в чём смысл тогда вообще что-то просить?
— Если по карме положены деньги, может ли Кришна их не дать?
— Милость Бога приходит по карме?
***
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса
ПЕРЕВОД: Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек изо всех сил старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Одни занимаются торговлей, другие работают в промышленности, третьи трудятся ради экономического развития, четвертые добиваются политического превосходства и так далее. Некоторые из них занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести счастье в следующей жизни, достигнув высших планет. Говорится, что обитатели Луны, благодаря напитку сома-раса, обретают способность испытывать большее чувственное наслаждение; Питрилоки можно достичь с помощью благотворительности. Таким образом, существуют разные способы удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в жизни после смерти. Некоторые пытаются достичь Луны или других планет с помощью механических средств, потому что им очень хочется оказаться на этих планетах, не утруждая себя благочестивой деятельностью. Но это невозможно, потому что по закону Всевышнего разные места предназначены для различных категорий живых существ в соответствии с их деятельностью в прошлом. Только благочестивая деятельность, предписываемая богооткровенными писаниями, может обеспечить человеку рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Мы можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела дают человеку возможность получить хорошее образование и заработать деньги. Точно так же и в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам. А иначе двое людей, родившихся в одном месте и в одно время, не занимали бы разные положения, соответствующие их прошлой деятельности. Но любое положение в материальном мире непостоянно. Где бы мы ни находились — на высочайшей планете Брахмалоке или на низшей Патале — наше положение может измениться в зависимости от наших поступков. Склонный к философии человек не должен прельщаться этими изменчивыми положениями. Он должен стараться обрести вечную жизнь в знании и блаженстве, из которой ему не придется вновь возвращаться на какую-либо из планет материального мира, исполненного страданий. Страдания и смешанное счастье — два аспекта материальной жизни; они есть и на Брахмалоке, и на других локах, есть они и в жизни полубогов, и в жизни свиней и собак. Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и качеству, но никто здесь не может избежать уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить свое время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели — возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого.
ЛЕКЦИЯ: Нарада продолжает давать свои наставления Вьясадеве. Наставления, которые должны будут составить «Шримад-Бхагаватам». И одна из центральных тем его наставлений — чем должен заниматься человек, и что зависит от человека, к чему мы должны прилагать свои усилия. Здесь говорится: прайатета — это значит «объект приложения наших усилий». И прежде всего, для того чтобы понять, к чему человек должен прилагать свои усилия, нужно ответить на вопрос: «Что от меня в этом мире зависит?» В зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос: «Что зависит от меня?», — я буду действовать тем или иным образом.
В сущности, все люди в этом мире делятся на две больших категории, и обе категории не правы. Одна категория считает, что всё зависит от них: «Всё зависит только от меня, и только от того, какие усилия я применю, зависит моя судьба. Человек является творцом своей судьбы. И в зависимости от того, как он будет работать локтями, как он будет раздвигать других, как он будет ходить по головам, как он будет добиваться чего-то, он будет счастлив или несчастлив».
Хираньякашипу, проповедуя своему сыну, Прахладу, сказал, что в этом мире может быть счастлив только герой. Только герой может быть по-настоящему счастлив и тот, кто не опускает рук ни в каких обстоятельствах. Только герой достоин того, чтобы наслаждаться здесь. Только тот, кто полагается на силу своих рук, ног, колен, ума, богатства. Эта категория людей называется демонами.
Есть другая категория людей, которые говорят, что ничего от нас не зависит, что всё предопределено. И не просто говорят — они знают это. Они чувствуют это, видят это. Они видят, что есть некая сила, которая направляет нашу жизнь — рок или судьба. Так? Эти люди называются фаталистами. Есть демоны, а есть фаталисты. Фаталисты — это люди, которые опустили руки и сказали: «Какая разница?! Делаю я что-то, не делаю я что-то. Я делал, ничего не получалось, не делаю — всё равно ничего не получается, поэтому, зачем напрягаться? Зачем тратить силы?» Они видят, что от них мало что зависит в этом мире, что чтобы человек не делал, всё равно судьба направляет нашу жизнь по-своему. И многие люди понимают, что есть эта судьба, поэтому они идут к гадалкам, поэтому они гадают на кофейной гуще или раскладывают пасьянсы карточные. Или идут к астрологам.
И этому же посвящены, например, греческие трагедии. Греческие трагедии все… Греки были довольно мудрыми людьми. Не такими наивными, как можно было бы ожидать. И суть любой греческой трагедии именно в этом. То что человек помещён сюда, и у него есть желание действовать, и он действует, он так или иначе пытается побороть рок, но, в конце концов, рок оказывается сильнее. Он пытается побороть свою судьбу. Судьба ведёт его как-то. И он узнаёт, в силу того или иного мистического происшествия, что ему суждено, что ему грядёт. И он понимает: «Несчастья уготованы мне!», — человек понимает: «Несчастья уготованы мне». Если бы человек думал, что только счастье уготовано ему, никто бы не ходил к гадалкам. Так? К гадалкам ходят, потому что все предчувствуют: «Мне грозит что-то нехорошее, что-то плохое». Так?
И так или иначе, суть трагедии… Не просто греческой трагедии — трагедии этой жизни, нашей с вами трагедии, которой мы живём. Мы знаем: «Что-то плохое грозит нам», — мы пытаемся избежать её всеми силами, и ничего не получается.
Как трагедия о царе Идипе. Когда его отец узнал, что его сын послужит причиной его смерти и попытался избавиться от своего сына. И Идипу предсказали, что он будет сожительствовать со своей матерью. И он попытался избежать, убежать куда-то, уйти от рока. В конце концов, он всё равно убил собственного отца, и всё равно стал жить со своей собственной матерью. Так? И потом, под конец, он узнал это. И когда он узнал это, когда он понял, что всё свершилось, как должно было свершиться, от отчаяния, от безумия он взял и выколол свои глаза. Это итог человеческой жизни — этот символ Идипа, выкалывающего свои глаза. Это символ человека, который говорит, что зачем мне нужны глаза, если я всё равно ничего не могу изменить в своей судьбе? Если моя судьба всё равно ведёт меня так, как ей угодно. Зачем мне нужны мои глаза? Потому что мои глаза обманывают меня! Они создают иллюзию того, что я могу что-то изменить здесь, поэтому лучше я буду жить слепым, лучше я не буду ничего делать.
И вторая категория людей, категория фаталистов — это люди, которые отказываются от деятельности и которые говорят: «Какой смысл действовать в этом мире?! Всё равно ничего не изменишь! Всё равно счастья и несчастья сами приходят здесь. Лучше мы просто будем сидеть и ничего не делать». И все люди делятся именно на эти две категории, не понимая, что истина находится посередине. Истина, о которой говорит «Шримад-Бхагаватам» и о которой говорит «Бхагавад-гита» находится ровно посередине между двумя этими крайностями.
Так? Кришна тоже говорит Арджуне: «Арджуна, действуй… действуй, но понимай, что от тебя ничего не зависит». И это понять очень трудно. Потому что если я думаю, что от меня что-то зависит, я буду действовать — у меня появляется стимул. Если мне говорят, что от меня ничего не зависит, то какой смысл мне действовать?! Если мне сейчас только что объяснили: «От тебя ничего не зависит — действуешь ты, не действуешь», — зачем мне действовать? Я не буду действовать. Человек может понять, что такое действие.
И об этом говорит Кришна в «Бхагавад-гите», что человек может понять, что значит действовать ради самого себя, ради результатов, рассчитывая на свои собственные силы. Человек может понять, что значит бездействовать, потому что всё равно ничего не зависит. Но человек не может понять, что труднее всего понять, каким образом действовать и при этом не привязываться к результату своего труда. Каким образом действовать не ради того, чтобы чего-то достичь. Зачем нужно действовать, чтобы, в конце концов, ничего не получить? Так? Люди не могут этого понять. Об этом говорит «Бхагавад-гита», об этом говорит «Шримад-Бхагаватам».
И в «Шримад-Бхагаватам» здесь Нарада Муни объясняет это слегка… немножечко завуалировано. Он говорит, что… Он объясняет эту самую мысль о том, ради чего нужно действовать. Он говорит: «Ты должен действовать, потому что ты не можешь не действовать. Ты не должен оставлять никакие свои действия, но чтобы действовать, ты должен поставить не ту цель, которую можно обрести здесь, потому что эта цель приходит сама по себе, ради этой цели не стоит действовать. Ради всего того, что можно достичь здесь — на этой планете, на высшей планете, на низшей планете — действовать не стоит, всё равно всё придёт само. Но стоит действовать ради той цели, которой невозможно достичь в этом мире».
Иначе говоря, как он пытается объяснить эту философию действия? Есть цель, но цели, которые можно узнать, увидеть, понять в этом мире, не достойны того, чтобы ради них действовать. И более того, тут всё придёт само. Мы все уже находимся в этом механизме, который автоматически приносит нам результаты нашей деятельности. Так? Но цель, ради которой стоит действовать, находится за пределами этого мира.
Иначе говоря, вопрос, который разбирается здесь — это вопрос о свободе воли. И мы начали с того, что человек должен очень чётко понять, есть у него свобода воли или нету». Да? И ответ на этот вопрос лежит между двумя этими крайностями. Одни говорят: «Всё зависит только от меня», — значит они говорят, что у меня есть абсолютная свобода воли. Другие говорят: «Ничего от меня не зависит», — т.е. они отрицают полную свободу воли. Ответ лежит посередине, и ответ заключается в том, что у меня есть свобода воли, но эта свобода воли ограничена, и мне нужно чётко понять, каким образом я могу пользоваться своей свободой воли. Так?
Каким образом можно доказать, что моя свобода воли ограничена, что моя свобода воли не абсолютна. Если мы приходим к человеку — к какому-нибудь представителю новых русских, который считает, что всё зависит только от него и от его усилий. И он начинает нам говорить, что всё это ерунда, что всё это выдумки, что всё это философия рабов, которые придумали всё это. Вот. Как можно объяснить ему, что его воля не абсолютна? Объяснить ему это можно очень просто. Можно спросить у него: «Ты полностью удовлетворён или нет?», — и если он честный человек, он скажет: «Нет, я не удовлетворён». И сам факт того, что ты не удовлетворён, значит, что твоя свобода воли не абсолютна. Потому что, если бы твоя свобода воли была полной, если бы ты мог сделать всё то, что ты хочешь, то ты был бы удовлетворён, правильно? Так как ты не удовлетворён, так как я не удовлетворён, так как никто в этом мире неудовлетворён, это значит, что я не могу достичь всего того, что я хочу. И это значит, что я не полностью свободен. Если бы я был полностью свободен, я был бы удовлетворён по определению, потому что я мог бы получить всё то, что мне нужно. Так?
Но, как с другой стороны доказать, что всё-таки свобода воли есть? Что свобода воли, тем не менее, существует у человека? Что от него что-то зависит? По той же простой причине! Потому что человек не удовлетворён. Потому что если бы свободы воли целиком у человека не было, то человек тоже был бы удовлетворён, потому что ему бы не пришло в голову желать чего-то, чего у него нет. Сам тот факт, что мы желаем чего-то, чего у нас нет — что мы не удовлетворены, что мы смотрим в зеркало и думаем: «Чё-то я не тот, хотелось бы мне быть красивее. Так? Хотелось бы мне быть другим». Сам тот факт, что мы хотим быть другими означает, что у нас есть свобода воли, но эта свобода воли, она не абсолютна — она не является нулём и не является бесконечностью. Она находится посередине.
И вопрос заключается только в том, в каком направлении мы должны прилагать эту свободу воли, в каком направлении мы должны действовать, и в каком направлении мы не должны действовать. Здесь Нарада Муни говорит, что нет никакого смысла действовать ради материальных целей, потому что материальные цели ещё никого не сделали счастливыми. Он приводит интересный пример. Он говорит, что люди действуют в этом мире ради наслаждения, потому что люди думают, что если они будут действовать, они смогут увеличить своё наслаждение. Но он говорит: «Посмотрите, пожалуйста. Никто не действует ради того, чтобы получить несчастья. Никто не прилагает для этого никаких усилий. И тем не менее, несчастья приходят сами», — правильно? Несчастья так или иначе… калена сарватра габхира-рамхаса — это тонкая сила времени, невидимая, непонятная сила времени, сама в свой срок приносит несчастья. Правильно? Он говорит: «Но несчастье и счастье… Счастье — что такое? Счастье — это всего лишь оборотная сторона несчастий. И так как несчастья приходят сами, то значит и счастье тоже приходят сами. Не нужно ничего делать для того, чтобы счастье пришло».
И есть очень много примеров этому, когда люди ничего не делают и счастье приходит само. Вдруг. Неожиданно. Сваливается. Так? И с другой стороны, есть люди, которые действуют-действуют-действуют, и счастье не приходит. Он приводит этот пример, что если вы поймёте, что несчастья приходят сами, то тогда вы поймёте, что и счастья тоже придут сами. И что ради этого не стоит особенно тратить силы.
Как Чанакья Пандит говорит, что пять вещей предопределены ещё во чреве. Ещё до того как человек вышел на свет из чрева матери, уже пять вещей предопределены. Предопределена продолжительность его жизни, род его занятий, количество денег у него, образование, которое он получит и точное время, когда он умрёт. Все эти пять вещей уже есть. Ещё он не вышел там. Он ещё сидит там внутри. Но уже всё это определено. И он может стараться изо всех сил. Применять сколько угодно трюков, уловок. Он всё равно не станет богаче, чем он должен быть.
Так некоторые люди думают, что… Опять же, встречался с одним человеком, и он мне сказал фразу, которая меня поразила. Он тоже был преданным. И соответственно, он начал обвинять сознание Кришны в том… Он сказал, что если бы я не провёл свои лучшие годы здесь, я бы стал миллионером. Я бы точно был миллионером уже сейчас! К этому времени у меня бы были уже миллионы. Я ему говорю: «Дорогой мой, ты можешь сколько угодно тешить себя этой иллюзией, чтобы ты был миллионером, но ты здесь миллионов не заработал, наоборот только растратил много денег. И в той жизни ты бы сделал точно то же самое. У тебя не было бы ни на копейку больше, чем у тебя есть сейчас, потому что такова твоя судьба». Но, к сожалению, в какой-то момент, человек…
Как тут говорится: ковидо — если у человека есть склонность к философии, он может это понять. Он может понять, что деньги приходят сами. Так или иначе, если мы оглянемся на свою жизнь, мы поймём, что есть определённая закономерность. И что ровно столько денег, сколько нам суждено, приходит. Не больше и не меньше — прилагаем мы усилия, не прилагаем мы усилия. И любой опытный астролог может посмотреть на ваш гороскоп, и он может сказать: «У вас будет много денег».
Как есть счастливые люди, родившиеся в рубашке, да? У меня есть два таких знакомых. И когда астрологи смотрят на их гороскоп, у них глаза закатываются мечтательно, и они говорят: «Потрясающий гороскоп! Все планеты в этом гороскопе приносят деньги. Не важно, какая планета! Раху и та приносит деньги. Кету приносит деньги! Сатурн приносит деньги. Луна приносит деньги. Так? Любая тащит за собой деньги», — почему? Потому что человеку хотелось в прошлой жизни, и он совершал какие-то благочестивые поступки.
Есть люди, у которых планеты уносят деньги. Так? Все планеты в гороскопе. И что бы он не делал, они всё равно разнесут это всё. Человек не понимает этой простой вещи, что есть определённая судьба и что всё то, что ты заработал в прошлой жизни, ты получишь. Чего ты не заработал в прошлой жизни, ты не получишь.
Я когда был в Швеции, там в газетах опубликовали потрясающую историю. Историю про одного испанца. Испанцы, как правило, в большинстве своём люди верующие, благочестивые. Это был молодой испанец, воспитанный в католических традициях, который верил в Бога. Но зачем люди верят в Бога?! Чтобы Бог их богатыми сделал, так? И он верил-верил в Бога, и всё время молил Бога: «Сделай меня богатым, сделай меня богатым, дай мне богатство», — сам он был бедный какой-то рабочий просто. В конце концов, он почти что разуверился в Боге, потому что Бог никак его не делал богатым. Ничего не получалось. Так?
И в какой-то момент он решил развеяться и поехал на каникулы или в отпуск в Швецию. Из горячей Испании в холодную Швецию, чтобы посмотреть. Так? И тут ему ещё тошнее стало, когда он приехал в Швецию. В Швеции вообще очень тошно. Тем, кто не был там, они не знают этого. Это очень тошная страна, (смех) очень скучная, где все люди ходят скучными. И он стал слоняться по этому Стокгольму и думал: «Что я тут делаю вообще? Зачем я сюда приехал?» И ради скуки решил зайти в церковь. По привычке.
В Швеции много церквей. И ни в одной из этих церквей нет никого народу. Ни одного человека, никогда. В любое время дня и ночи можно туда заходить. Вся церковь предоставлена тебе будет. Что хочешь там делай. Молись, хочешь. Хочешь, не молись. Церковь стоит пустая.
И он зашёл и увидел опять эту пустую церковь. И посреди этой пустой церкви стоял гроб. И унылый священник отпевал покойника, который лежал в этом гробу — одинокого шведа, который, значит, там отпевался. И он подошёл, поставил свечку за упокой души. Посмотрел на этого покойника, на унылого священника — ему ещё тошнее стало, (смех) ещё ужаснее стало от этого… от вида этой картины жуткой. Потом когда он выходил, какая-то девушка, которая там сидела, она попросила, чтобы он дал своё имя. Он дал своё имя. Вернулся к себе в Испанию.
И вскоре к нему пришло объявление, что он стал наследником миллионного состояния. Потому что швед, на поминках которого он случайно оказался, оказался миллионером. И этот миллионер был одинок, и у него не было наследника. И в своём наследстве… И он знал… И он был тоскливый, никто его не любил. И в своём наследстве он написал — так, что никто не знал, никто не должен был этого знать — что тот, кто придёт ко мне на поминки, должен стать моим наследником. И единственный, кто пришёл на его поминки, был испанец, разуверившийся в Боге. (смех) И он неожиданно для себя стал миллионером. Так? Наследником всего состояния. И его вера в Бога очень сильно укрепилась (смех) при этом. Вот. Но мы при этом с вами сколько угодно можем в церкви ходить и ждать, что кого-то там отпевать при нас будут. (смех) Этого не случится. Почему? Потому что нам это не суждено.
Здесь Нарада Муни говорит: «Ненужно особенно стараться ставить цели, которые всё равно так или иначе предопределены», — и можно что-то поменять в этом. Будет неправильным считать, что нельзя ничего в этом поменять. Можно! Потому что всё это карма, и карма меняется. Если я буду совершать благочестивые поступки… Как Шрила Прабхупада тут объясняет, что некоторые люди действуют ради того, чтобы наслаждаться здесь или наслаждаться в следующей жизни. Они совершают благочестивые поступки, чтобы попасть на высшую планету и на высшей планете стать счастливым. Но Шрила Прабхупада говорит, что нужно понять одно — то, о чём говорит здесь Нарада Муни — что в этом нет смысла, что, в конце концов, даже если человек станет счастлив здесь, рано или поздно он поменяет своё положение. Он вынужден будет расстаться с этим счастьем.
Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», — а Кришна не кто-то, Кришна творец этого мира, — и Он говорит (Б.-г., 5.22):
йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайа эва те
адй-антавантах каунтейа
на тешу рамате будхах
Он говорит, что то, что приносит наслаждение человеку в этом мире — духкха-йонайа. Духкха-йони. Йони значит «с чрева», духкха значит «страдание». Всё то, что приносит наслаждение в этом мире, даже если мы прилагаем к этому усилия — это источник наших будущих страданий, потому что мы рано или поздно лишимся этого. И чем в большей степени мы привязались к этому, тем в большей степени мы будем дрожать и плакать и рыдать, когда нам придётся расставаться со всем этим. Это совершенно неизбежная вещь. Человек может изведать счастье в этом мире. Неправильно говорить, что счастья в этом мире нет. Оно есть. К сожалению, проблема в том, что с ним приходится расставаться (Б.-г., 8.15): духкхалайам ашашватам, — что здесь нет ничего постоянного. И когда человек расстаётся с этим счастьем, которое только что было рядом и было таким счастливым и близким, несчастнее его нет никого. Как в «Шримад-Бхагаватам»… Это одна из тем «Шримад-Бхагаватам».
В «Шримад-Бхагаватам» (в 9-й песни) есть история любви Урваши и Пуруравы. Это потрясающая история. Любой кто читает это, поймёт, что есть любовь в этом мире, есть настоящая прекрасная любовь. Романтическая любовь. И поймёт также, чем она кончается.
Урваши — это апсара. Одна из самых красивых апсар — это жемчужина при дворе Индры. К сожалению, однажды, Митра и Варуна прокляли её. Апсары живут на райских планетах, и на райских планетах живые существа имеют другую природу — они более возвышены. Их не привлекает грубая плоть. Их тело более тонкой природы. Однако Митра и Варуна за её вожделение и за её нескромность, так как она себя не очень скромно вела в какой-то момент, они прокляли её. И по этому проклятию, у неё в сердце появилась привязанность к плоти. У людей живущих на высших планетах нет привязанности к грубой плоти, но у неё она появилась. Ей захотелось чего-то такого… мясного, чего-то более плотного, чем то, что доступно там. И поэтому, когда, однажды, Нарада Муни прилетел на райские планеты и стал при дворе царя Индры прославлять Пурураву — царя с земли, и стал прославлять его достоинства, его красоту, его мужество, его силу. Урваши просто слушая о достоинствах Пуруравы, влюбилась в него.
И она спустилась быстро вниз — у неё эта тяга к мясному появилась. Вот. И она спустилась и пришла к Пурураве. Когда Пурурава увидел её — это была любовь с первого взгляда. Им не нужно было… не нужно было второй взгляд друг на друга кидать. Она бросила взгляд на Пурураву, на его могучую грудь, на его красивое лицо. Он был праведным царём, замечательным. Голова у неё закружилась, и она сказала: «Нарада Муни был прав, он знает толк в мужской красоте. (смех) Никого более красивого я ещё не видела». Так? И Пурурава, он посмотрел на неё, и голова у него закружилась, потому что он никого подобного никогда не видел здесь. Это была женщина с райских планет, от которой исходило благоухание лотоса. И это благоухание лотоса, оно достигло носа Пуруравы, вошло туда и уже не вышло никогда. Потом он, как сумасшедший… Когда он потерял её, он бегал по всей земле и искал этот запах, который вошёл в него, и он не мог избавиться от него.
Так. Он посмотрел на неё и сказал: «Ойх… Женщина, ты откуда?! Заходи, садись! (смех) Давай будем жить с тобой вместе счастливые, до конца дней моих». Она говорит: «Давай! Будем жить с тобой вместе до конца дней. Два условия… — она поставила два условия: Я буду жить с тобой, мы будем счастливы. Первое условие — я женщина знатного происхождения, поэтому ты меня никогда не должен кормить ничем, кроме как на чистом ги, чтобы никакого подсолнечного масла никогда не было. (смех) Чтобы исключительно чистое ги». Он: «Не проблема! Ги, сколько угодно». «И второе — я женщина благовоспитанная, честная, поэтому я не хочу видеть тебя голым. Чтобы никогда. Только когда мы с тобой вместе, когда никого нет. Но чтобы никогда ты не осквернял моего зрения своим срамом». Он сказал: «Конечно, я тоже воспитанный человек. Всё, что угодно! Будет очень темно, и мы никогда… всё будет хорошо, в общем. Исполню всё».
И они зажили. Счастливее их не было. Они летали на своих виманах повсюду. Они смотрели друг другу в глаза. И они не отрываясь могли часами проводить смотря друг на друга. Они пели друг другу песни, прославляя друг друга. Они ласкали друг друга. Они летали на разные курорты райские там, на разные планеты, где условия хорошие. В общем, всё как нужно! Почти что история любви принцессы Дианы и этого самого миллионера. Он красивый, она красивая. Он богатый, она богатая. Ну! Всё хорошо, всё замечательно.
И тут Индра как назло вспомнил: «Что-то Урваши давно не видно — украшения при моём дворе. Нужно её обратно позвать. Что-то она задержалась там. Непонятно чем она занимается». И он послал гандхарвов. И гандхарвы… А Урваши пришла со своими козлятами. У неё было двое козлят. Она спустилась с райских планет, и она любила этих козлят, как своих родных детей и защищала их, спала вместе с ними. И гандхарвы эти взяли и украли этих козлят. Так. И утащили… И стали утаскивать козлят, и козлята эти стали жалобно мычать: «Меее, Меее, Меее», — расставаясь со своей хозяйкой.
Тут Урваши, она в это врем лежала в роскошной постели с Пуруравой. Там была кромешная тьма. И она стала говорить: «С кем я лежу?! Кто это такой?! Он выглядит как мужчина настоящий, на самом деле он женщина! Евнух! Претворяется великим героем! У меня моих детей забирают, они плачут, а он лежит тут развалившись. Что это вообще такое?! Что за судьба?!», — женщины, они могут сказать такое… (смех) тут никакого сверла не нужно. (смех) Они знают, где находится нерв. (смех) И за какой нерв нужно дёрнуть. У них есть чутьё. И они могут ударить в то место, которое… и мужчина взвоет. Так?
Пурурава, он взвыл, он вскочил с постели, он забыл одеться — ему не до одежды было. Он схватил свой меч, он пошёл спасать этих телят или козлят там (смех) или ещё кого-то, не важно кого. Ему нужно было доказать, что он герой, что он может всё сделать, что нужно. Его обозвали евнухом, не понятно кем. И он помчался, и он напугал этих гандхарвов. И гандхарвы бросили этих козлят. Он схватил этих козлят счастливый, побежал к Урваши. Так?
Но гандхарвы тем временем… включили свет, (смех) — из своего собственного тела. Они стали… Осветили всё ярким светом, и Урваши увидела этого человека, мужчину нагим, который стоял перед ней, и он пришёл к ней, он сказал: «Я принёс тебе этих телят». Она сказала: «Я пошла. Ты нарушил условие. Так? Я не хотела видеть тебя нагим. Ты оскорбил моё зрение. Всё. До свидания. Пока». И в тот же миг она исчезла со своими козлятами и всеми остальными пожитками.
Пурурава остался один. И говорится, что он сошёл с ума. Стал бродить по всей земле, и он искал этот запах лотоса, который исходил от её тела. Он не мог, он потерял голову. Он бродил повсюду, как сумасшедший, — он бросил своё царство, он забыл о своих обязанностях, он забыл… — повсюду. И несчастнее его не было. И, в конце концов, он пришёл на Курукшетру. И вдруг, неожиданно для себя он видит — Урваши сидит там со своими подругами, как ни в чём не бывало, на берегу ручья, моет там ноги.
Он увидел её, и опять счастливей его не было никого. Он подбежал к ней, он закричал: «Где ты была?! Зачем ты ушла?! Вернись, я всё прощу! Всё!». Он сказал: «Я знаю, ты никогда не была счастлива со мной. Я знаю, я не достоин тебя. Ты прекрасная женщина с райских планет, и я не могу сделать тебя по-настоящему счастливой, но, пожалуйста, выслушай мою речь, пожалуйста, дай мне говорить. Пожалуйста, вернись, я не могу жить без тебя. Я умираю в тоске, в разлуке с тобой. Что ты сделала со мной?! И если ты не согласишься на это, то я замертво упаду тут. И пусть меня съедят лисы и стервятники. Потому что всё равно, в жизни моей нет никакого толка. Благодарение судьбе, я снова увидел тебя хотя бы на мгновенье. И даже если ты не согласишься вернуться, я всё равно самый счастливый человек на свете, потому что я изведал небесное блаженство. И я умру тут, и пусть лисы меня едят».
И Урваши посмотрела на него с усмешкой и сказала: «Лисы тебе и так уже едят, потому что лисы — это твои чувства, которые тебя съели. И настоящий мужчина не должен позволять лисам есть своё тело. Ты представь себе, что за судьба такая? Герой, которого лисы едят? Если хочешь знать правду, то настоящая лиса — это моё сердце». Урваши, так или иначе, на неё нашёл определённый стих, и она стала рассказывать про своё сердце, что у неё находится в сердце. Так?
И когда она вдоволь натешилась, смотря на Пурураву… Пурурава не знал, что делать вообще, что ему делать. И он говорит: «Всё равно. Лиса не лиса, вернись ко мне. Мне всё равно». Она сказала: «Хорошо. Я вернусь к тебе и стану твоей женой. Но на одну ночь. На одну ночь в году. Всё остальное время я буду находиться там, где мне лучше. Но на одну ночь в году я буду приходить к тебе». Пурурава сказал: «Хотя бы на одну ночь».
И она пришла ему на одну ночь. Но на одну ночь он был самый счастливый. Потом она ушла и целый год он был самым несчастным. Потом она пришла, и одну ночь он был самый счастливый, потом она снова ушла.
В конце концов, он совершил жертвоприношение и т.д., это долгая история со счастливым концом. В 9-й песни она кончается тем, что они воссоединились, то что они стали жить счастливо. Тем временем настала Третаюга. Это было всё в Сатьяюгу, в конце Сатьяюги. Он совершил жертвоприношение, он добился своей цели, вот. В 9-й песни на этом всё кончается. В 12-й песни он проклинает свою судьбу. Он говорит: «Ну и что?! Ну получил я всё! Ну и какой смысл во всём этом?! Нет никакого смысла».
И суть в том, что эта история и других историй «Шримад-Бхагаватам», что человек должен понять, что даже если он испытает счастье, самое высшее счастье. Так. Если даже он будет этот ощущать этот аромат лотоса, который растёт на райских планетах. Так? И что может быть прекрасней этого?! Всё равно, рано или поздно с этим приходится расставаться. И всё равно человек оказывается у разбитого корыта.
И смысл в том, как «Бхагавад-гита» говорит… Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (13.9):
индрийартхешу ваирагйам
анаханкара эва ча
джанма-мритйу-джара-вйадхи-
духкха-дошанударшанам
Он использует это слово: анударшан, — что знание состоит в том, чтобы постоянно помнить о джанма-мритйу-джара-вйадхи. Так? Что человек должен видеть знание, которое приносит с собой рождение, смерть, старость и болезни. Но не просто видеть, не просто один раз увидеть, не просто на лекции по «Шримад-Бхагаватам» один раз об этом услышать. Он говорит: анударшанам. Анударшанам значит постоянно помнить об этом. Потому что мы склонны забывать.
Иногда нас обвиняют: «Почему вы такие пессимисты?! Почему вы всё время говорите об этих страданиях?! Страданиях. Ну сколько можно говорить о страданиях?! Нет бы, поговорить о лилах Кришны! Так? Нет бы поговорить о чём-нибудь хорошем! Так нет же, вы всё время сосредоточены на этом». Но Кришна говорит: анударшанам.
И обычно те, кто упрекают нас в этом, хотят забыть об этом. Обычно, нормальные люди хотят забыть о мучительной природе материального мира. Они хотят забыть о том, как человек рождается в этот мир. Так… пробиваясь сквозь этот узкий несчастный канал в теле своей матери. Когда всё его тело исжимается, и когда он, вырвавшись оттуда, начинает орать, так как человек до этого девять месяцев находится во чреве матери.
Шрила Прабхупада пишет в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», где Капила Муни описывает эти страдания человека во чреве, что если бы взрослый человек оказался в таком положении, в положении зародыша, то он бы умер, он не смог бы выдержать. Он находится скукошеный в этом положении, он не может пошевельнуться толком. И острая пища жалит его, кишки, испражнения, всё это там… Он находится в этом состоянии 9 месяцев.
Как Высоцкий, он правильно сказала, что первый срок отбывал я в утробе. (смех) Так? Пока не вышел оттуда по амнистии. Человек отбывает там этот первый срок, но мы забываем об этом, и не хотим помнить об этом, не хотим об этом думать. Это жуткое положение, в котором мы находились — никто об этом не помнит. Как у медиков есть такое выражение, что боль не знает памяти. Человек не помнит боли, которую он испытал. Он очень легко может забыть о ней. Сколько боли мы испытали?! Всю боль мы отводим, забываем, мы ничего не помним.
Так? Он находится в этой позе зародыша: гарбха-асане. Как в йоге, есть эта поза: гарбха-асана. Гарбха значит «зародыш». Гарбха-асана, значит «поза зародыша». Это потрясающая поза. Нужно ноги сложить в позу лотоса, потом руки просунуть сквозь ноги сюда, потом ноги поднять и руками дотронуться до ушей, (смех) поддерживая равновесие на одних ягодицах. Так? И Значит. Эта поза высшей категории сложности. Только самые продвинутые йоги могут находиться в этой позе (смех) зародыша.
Я просматривал книжку по йоге, там значит написано описание этой позы есть, и написано: «Продолжительность позы: находиться столько, сколько вам удобно в ней». (смех) Слишком не перетруждайтесь. (смех) Это та поза, в которой мы девять месяцев находились, в которой мы пребываем во чреве матери, прежде чем выйти в этих страшных муках. И выходя в этих муках, мы орём как оглашённые.
Как Радханатха Махарадж в одной лекции говорит, что никто… Он обращается к врачам — у них большая больница. И говорит: «Видел ли кто-нибудь из вас, врачи, чтобы ребёнок, который только что вышел из чрева матери, поднял руки, улыбнулся и закричал: „Хари бооол! Хари бооол! “?» (смех) Никто этого не делает. Все рыдают, когда выходят на свет. И потом, когда они уходят отсюда, они умирают, и они тоже плачут. Все плачут, проливая слёзы. И тем не менее, в промежутке между этим, там, всего несколько лет между одним событием и другим событием… В промежутке человек пытается наслаждаться, пытается искать какого-то счастья здесь в этом мире.
Поэтому здесь Нарада Муни говорит, что нет в этом смысла. Если ставить какую-то цель, если прилагать какие-то усилия, то нужно прилагать усилия к достижению цели, которая находится за пределами этого мира. Потому что всё то, что можно достичь здесь, никогда ещё никого счастливым не сделало. Здесь можно достичь чего-то, но это не стоит труда, не стоит того, чтобы ради этого бороться.
Как слово человек на греческом языке: антропос… Антропос. Кто знает, что это значит буквально, антропос? Антропос значит тот, кто смотрит вверх. Человек единственный из всех живых существ смотрит вверх. Все остальные смотрят вниз. Если мы посмотрим, как устроены… как устроено тело других животных. Так? Орёл, он летает высоко, но он смотрит тоже вниз. И смотрит, он видит, что? Он падаль он видит, так? Другие живые существа смотрят в землю. И что они ищут? Они ищут совокупления, еду, сон. Они смотрят вниз. Так? Человек по определению, по самой своей конституции, по природе своей, должен смотреть вверх. Никто другой не смотрит вверх. Ну может быть, жираф иногда ещё смотрит вверх. Но и то он не видит дальше, чем ветка ближайшего дерева. Тогда как человек должен смотреть вверх.
Это то, о чём говорит здесь Нарада Муни. Что человек не должен искать ничего: упарй адхах, — ни с высшей системы, ни с низшей системы планетной. Всё то, что можно тут найти, не стоит того, чтобы искать всё это. Если смотреть куда-то, если искать что-то, если прилагать какие-то усилия, то к тому, что находится за пределами этого мира. И в этом заключается суть дхармы.
Как «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого:
дхармах проджджхита-каитаво ’тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате ’тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат
Что если человек честный, если человек сатам, если он честный, если сердце его чистое, то тогда дхарма, которую он будет искать в этом мире, не будет сводиться к материальным обязанностям. Это собственно суть этого стиха и предыдущих. Здесь разбирается дхарма или обязанности.
И в предыдущем стихе Нарада Муни говорит, что человек может оставить свою дхарму ради служения Всевышниму и не исполнить своих обязанностей. Так? И потом, т.к. преданность его не достигнет зрелости, он может отойти от этого. Какая потеря в этом? Всё равно он служил Богу. Всё равно он сделал что-то хорошее. И наоборот, другой человек может в совершенстве исполнить все остальные свои обязанности, но это будет каитаво-дхарма. Каитаво-дхарма значит от слова китава. Китава значит внешняя, значит обязанности внешние по отношению ко мне самому. Значит то, что, в конце концов, меня самого не сделает счастливым. Что-то внешнее, что-то наносное, что-то не очень важное.
И поэтому в «Шримад-Бхагаватам», с самого начала до самого конца, он говорит:
дхармах проджджхита-каитаво ’тра
парамо нирматсаранам сатам
Что «Бхагаватам» не останавливается на чём-то третьесортным, и он говорит только о той дхарме, которая самая высшая дхарма, которая является дхармой или природной обязанностью нашей души. Всё остальное не дхарма, всё остальное чушь, всё остальное не стоит того, чтобы ради него прилагать усилия. Он не пытается обмануть.
Тут Нарада Муни упрекает Вьясадеву. Он говорит. Ты описал в священных писаниях дхарму или обязанности. Ты сказал, что человек должен делать. Но так как ты не описал самые высшие обязанности, и так как ты смешал это со всем остальным. Так как ты не дал человеку этой высшей обязанности и не показал, собственно, с чего начинается человеческая жизнь». Человеческая жизнь начинается именно с этого — с понимания того, что здесь мне нечего искать, что моя жизнь бессмысленна, что я не смогу исполнить предназначение своей человеческой жизни, если я ограничусь только тем, что я вижу. Люди обычно наивны. Они действуют в соответствии с тем, что они видят.
Но Нарада Муни обвиняет Вьясадеву. Он говорит: «Ты обманул людей! Потому что, что случится? Эти люди будут читать твои священные писания, и они будут верить тебе, и они будут принимать какие-то дхармы, которые ты им дал, но, в конце концов, они будут использовать все эти дхармы, — т.к. эти дхармы вторичные, т.к. эти дхармы низшего порядка, — для того, чтобы наслаждаться. И в конце концов, забудут даже о дхарме и будут только наслаждаться, и только напрасно гнить здесь, и только напрасно рождаться и умирать, рождаться и умирать, рождаться и умирать. Снова, снова и снова. Деградируя всё больше, больше и больше. Их сознание будет деградировать, они лишатся способности что бы то ни было видеть в этом мире».
И он обвиняет в этом Вьясадеву. Он сказал: «Ты написал так называемые священные писания. В результате люди только из-за твоих священных писаний будут деградировать. Поэтому напиши эту амала-пурану — пурану, где не будет ни капли примеси, никакой поблажки для наших слабостей». У нас много слабостей, и сердце наше иногда, когда мы слышим «Шримад-Бхагаватам», оно начинает ныть и начинает… кто-то там маленький такой человечек оттуда высовывается и говорит: «Ну сколько ж можно?! ну… Я хочу, в конце концов… Ну… Нельзя быть такими фанатиками. Ну дайте мне хотя бы продохнуть немножко. Ну что вы всё время о чём-то непонятно, о чём?!»
Нарада говорит Вьясадеве: «Напиши священное писание, в котором продыха никому не будет, в котором от самого начала и самого конца, будет говориться о высшей цели и не довольствоваться ничем другим». Иногда нам тяжело. Мы ленивы по природе своей. Мы не хотим особенно никуда идти, но «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом, что, в конце концов, человек не должен привязываться к этому миру и должен стремиться к высшей цели. Если он привяжется к чему-то в этом мире, то ничего хорошего не будет. Он будет просто ссориться здесь в этом мире.
Как Гауракишор Дас Бабаджи, он жил на берегу Ганги, у него ничего не было, он сидел под лодкой где-то там. И однажды Махараджа один, он услышал про то, что есть великий святой. И благочестивые цари, они любят святых. И он пригласил его к себе домой. Он сказал: «Давай… Ты поселись у меня во дворце. Будешь жить у меня во дворце и не будешь знать беды никакой. У тебя всё будет в достатке. Мы будем жить вместе, и мы будем очень счастливы. Так? Ты будешь учить меня религии, а я буду заботиться о тебе. Чем плохо?!»
Гауракишор Дас Бабаджи сказал: «Ты знаешь, если я поселюсь у тебя во дворце, то я очень быстро привяжусь к этому дворцу. И мне понравится у тебя там. Так? У тебя хорошо, сытно, тепло. Так? И так как мне понравится там, то у меня появится жадность. Мне захочется ещё больше. Мне будет мало этого. И т.к. мне будет мало этого, я у тебя буду что-то требовать ещё. Я буду требовать у тебя денег или ещё что-то. И мы с тобой только поссоримся, и будем ругаться. И ничего хорошего из этого не будет. Мы просто будем жить в этом дворце, и ругаться друг с другом. Поэтому давай лучше ты сюда под лодку приходи ко мне, и мы тут будем жить. Душа в душу. (смех) Не я туда пойду — ты сюда ко мне. Мы тут будем под лодкой жить. И я тебя тут буду учить. Если ты хочешь действительно научиться чему-то — иди сюда, мы тут учиться будем. У нас не будет причин для ссор тут. (смех) Там мы только ссориться будем». Махараджа почему-то не последовал его совету. (смех)
Вот. Но… Так или иначе… Потому что уже слишком поздно. Харе Кришна.
[Первый вопрос]
[Прабху]: В стихе говорилось о высшей цели. Что имел Нарада Муни, когда говорил высшую цель?
[Гурудев]: Здесь он не определяет цель, он просто говорит: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам. Он говорит сейчас неопределённо просто: «Ты должен стремиться к тому, что невозможно найти в пределах этого мира, даже если обойти все планеты от самой высшей до самой низшей. Всё то, что можно найти здесь, к этому стремиться не нужно», — т.е. он определяет эту высшую цель по отсутствию от противного. Он просто сейчас хочет сказать нам, что всё то, что здесь можно найти, и все цели, которые можно здесь перед собой поставить, не стоит того, чтобы ради них — для мудрого человека, для ковидо — не стоит того, чтобы ради них прилагать усилия. Нет смысла, бессмысленно.
Но дальше, после этого он скажет, что это за высшая цель. Высшая цель — это… Ты должен описать… Ты должен прийти к Кришне, и ты должен вернуться в духовный мир и должен сделать так, чтобы все люди, которые читали «Шримад-Бхагаватам», чтобы у них постепенно-постепенно, мало по малу, это желание вернуться к Кришне возрастало. Вот. И высшая цель — это возвращение к Богу. Здесь он говорит, что в этом мире искать нечего: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах.
[Второй вопрос]
[Прабху]: Почему преданным не хватает… То есть такое теоретическое понимание, но почему он не может…
[Гурудев]: Не хватает практического понимания. Теоретического понимания мало. Не хватает более глубинного понимания, и это не удивительно, потому что мы живём в майе. Мы живём в этом царстве, мы погружены внутрь. И для того, чтобы реализовать это, нужно постоянно напоминать самим себе. Это сложно. И некоторые люди говорят: «Зачем это нужно вообще?! Лучше думать о Кришне сразу же, и всё будет хорошо». Проблема заключается в том, что когда мы думаем о Кришне в этом состоянии, мы пытаемся наслаждаться Кришной, в т.ч. Тогда как… Если мы… Мы пытаемся наслаждаться святым именем, тогда как в лилах Кришны нужно принимать прибежище. В святом имени нужно принимать прибежище. Реализация приходит, и человек может повторить святое имя искренне.
Если, например, вам к виску приставили пистолет и сказали: «Молилась ли ты на ночь, Дездемонна?», (смех) — помолись сейчас, (смех) у тебя есть ещё несколько минут. (смех) В этот момент, когда перспектива (смех) становится очень ясной, человек начинает очень искренне произносить святое имя. Сейчас эта перспектива туманная. Так? Это ещё не понятно когда будет, не понятно что, не понятно как. Чем глупее человек, тем туманнее эта перспектива. Чем лучше ему удалось оглупить себя, тем легче ему притвориться, что он не понимает, что с ним произойдёт.
Как есть знаменитая… Не история, а факт, реальность о том, что козы, которые стоят в очередь на бойню, так? Они тем временем… Кто-то жуёт траву, кто-то сексом занимается. Так? Они идут на бойню, они знают, что там вот что-то не то происходит. У них есть чутьё, они чувствуют запах крови, так? Но тем временем… Что время зря терять? Можно пока травку пощипать. (смех) Чего… Какой смысл? Нужно быть оптимистом, прабху! (смех)
У нас нет глубинного понимания этого. Глубинное понимание приходит, когда мы общаемся с людьми, у которых это глубинное понимание есть, когда мы читаем священные писания, когда мы стараемся смотреть на мир сквозь призму священных писаний.
И что интересно тоже. Если подумать, то… Кришна и Шрила Прабхупада объясняют это в комментарии к «Ишопанишад» и к стихам из 13-й главы, где процесс познания описан… Описывает процесс познания постепенно. И он начинает с (Б.-г., 13.8-12) аманитвам адамбхитвам, — что сначала человек должен стать смиренным, потом он должен отказаться от притворства, от лицемерия. Ахимса кшантир арджавам, — он должен стать очень праведным. Кшантир — он должен стать очень терпеливым. Арджавам — он должен стать простым, не врать, не претворяться, ни чего ещё и т.д. Ачарйопасанам — он должен принять прибежище у духовного учителя, поклоняться духовному учителю.
Много-много-много-много-много этих элементов знания перечисляет Кришна прежде чем Он доходит до этого: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. И если воспринимать это как процесс… Это значит, что действительно понимание этого всего приходит далеко не сразу. После того как человек принимает духовного учителя, после того как… Анаханкара эва ча — но он должен даже отказаться от своей аханкары. До тех пор пока у меня есть аханкара — ложное эго — это ложное эго будет обманывать меня всё время. Я должен очиститься, я должен шаучам — вести очень чистый образ жизни. Я должен стать арджавам — очень простым и не претворяться, я должен стать терпеливым, я должен обрести смирение и всё остальное.
Только после этого приходит подлинное понимание: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам — то, что есть четыре зла, против которых ещё никто ничего не смог поделать. Это рождение, смерть, старость и болезни. Т.е. это не такая простая вещь, которая приходит… Чтобы понять её, нужно потрудиться много, нужно пройти довольно долгий путь. Когда она придёт… Нужна определённая степень отречения.
Как Гауракишор Дас Бабаджи. Он вайрагья-муртайе, вайрагья-мурти. Это олицетворённое отречение. И в Навадвипе зимой бывает очень холодно. И он жил под этой лодкой. Или в хижине в какой-то на берегу. И была холодная зима. И кто-то подарил ему чадр, хороший шерстяной чадр. В духе юкта-вайрагьи, вполне можно было бы одеться в него. Но он взял и повесил его на стенку. И человек, однажды, пришёл к нему, который подарил ему этот чадр — хороший шерстяной чадр, — он пришёл к нему, видит, что тот сидит, дрожит у себя там. А чадр висит на стенке. Он говорит: «А что ты в этот чадр не одеваешься?» Он: «Дааа… Мне достаточно на него посмотреть, чтобы теплее стало, поэтому (смех) я сижу и смотрю на него. И мне уже теплее становится». Так? Но для этого надо быть вайрагья-мурти. (смех) Вайрагья должна быть очень глубоко.
[Третий вопрос]
[Прабху]: В материальном мире… Вы говорили о двух крайностях. Человек обычно действует и думает, что от меня всё зависит. Но потом, когда он становится преданным, он понимает, что от него ничего не зависит. И он предаётся и перестаёт действовать. Как правильно человеку внушать это?
[Гурудев]: Это… Он не предался, потому что предаться… Кришна говорит, если ты хочешь предаться, то ты должен действовать, но действовать ради Меня. Предаться — это значит очень чётко понимать, что хочет от нас Кришна, а Кришна хочет. И предаться, значит действовать активно в этом мире, очень активно, в любой ситуации, и при этом внутри всё время находиться в молитвенном состоянии, благодаря Кришну. Лучшим примером предания себя является Шрила Прабхупада, который в 70 лет приехал в Америку. И… При этом он действовал активно, он не ждал, он не думал: «Ну вот, если Кришна хочет, ну хорошо, ладно, я приехал сюда в Америку. Вот если он хочет, то хорошо, всё у меня получится сразу. Всё должно получиться. Кришна же меня сюда привёл?!» Так? Нет! Год у него ничего не получалось, два у него ничего не получалось. Там или… Целый год. Так? Целый год, изредка, в течение этого года он приходил… У него был обратный билет бесплатный на этот самый корабль, и он приходил иногда в эту компанию там «Стиндия Стипшип» и спрашивал, когда следующий корабль отправляется в Индию. Так? На всякий случай. Но при этом, когда приходило время следующего корабля, он никогда не вступал на него.
Вполне… Другой человек мог бы отчаяться. Так. Сначала… И он молился при этом Кришне. В этом заключается предание себя. Предание себя заключается в том, чтобы внутри всё время находиться в этом молитвенном состоянии: «Кришна! Ты хочешь, чтобы я очистился! Поэтому Ты поставил меня в то положение, в котором я сейчас нахожусь. И поэтому я благодарен Тебе. Оно ужасное, оно жуткое, оно страшное. Я не понимаю, почему, но я знаю, что если я буду действовать в этом положении, я очищусь. Если я буду действовать ради служения Тебе». И это то, что Кришна советует Арджуне: «Арджуна, ты оказался в этом положении, и тебе не позавидуешь. У тебя тяжёлое положение, но всё равно ты должен действовать ради своего очищения. Если у тебя нет более высокого мотива, который приходит не сразу».
Проблема заключается в том, что у человека отбирают мотив. Ему говорят: «Ради себя ты не должен действовать». Он говорит: «Ну хорошо, ладно, тогда не буду действовать. Не надо? Не очень-то и хотелось. (смех) Хорошо, ладно!» Но мотив должен оставаться. И на том уровне, на котором мы сейчас находимся, этот мотив — очищение. Так? Это мотив гуны благости. Для того чтобы действительно достичь какого-то духовного уровня, нужно сначала подняться на уровень гуны благости. Если мы просто ничего не будем делать, это значит, что мы поддаёмся гуне невежества и погружаемся в эту апатию, литургию и нас покрывает паутина и плесень растёт на нас, и мы просыпаемся там откуда-то оттуда и говорим: «Ну что ещё? Сколько там до смерти-то осталось? Когда же я в духовное царство попаду?»
Такой человек не в духовное царство попадёт, он в болото попадёт какое-нибудь и лягушкой в болоте родится, если он ничего не делает. И будет лягушкой жить. Потому что ему не дали правильного мотива. А правильный мотив — это действовать ради очищения. И человек может понять: «Да…» Разумный человек может понять, что я сейчас страдаю потому что грязь у меня есть, невежество и страсть действуют на меня. Если я поднимусь до уровня гуны благости, мне будет лучше, поэтому я буду действовать. Мне говорят, как нужно действовать, я должен действовать и моим мотивом, моей целью должно быть сейчас очищение. И я делаю ради очищения что-то. Когда я очищусь, когда у меня будет саттва-гуна, я смогу понять, что значит действовать ради Кришны, что значит действовать на уровне васудева шабдитам, на уровне шудха-саттвы. Сначала нужно подняться до уровня саттвы. Это значит делать всё, что нужно, понимая, что это очищает меня.
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: Есть такой известный стих в «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что бы не желал человек, он должен всем сердцем молить Верховную Личность Бога о исполнении желания. Но если не положено быть — моли, не моли — ничего не будет.
[Гурудев]: Это факт. Если не положено денег, моли, не моли (Бхаг, 2.3.10): акамах сарва-камо ва, — но т.к. ты молишься Кришне при этом, то всё равно очищаешься, даже если денег не получишь. (смех) Поэтому…
[Прабху]: Это для этого этот стил?!
[Гурудев]: Ну конечно! А для чего же ещё?! (смех) Кришна не обязан вам давать то, что вы у Него просите. Кришна, в отличие от полубогов, которые чувствуют себя обязанными дать, Он может дать, может не дать. Он может дать, может не дать. Может исполнить желание, может не исполнить желание. Кришна не так-то прост. Кришна говорит, что Я не глупец. Я кому-то даю, кому-то не даю. Потому что я знаю — кто-то воспользуется этим во благо, кто-то воспользуется этим во зло. Кто-то забудет обо Мне, кому-то будет хорошо. Кто-то хочет забыть обо Мне, тому Я могу дать — хорошо, если ты так хочешь. А если ты искренен и не хочешь забыть обо Мне, Я подумаю десять раз, прежде чем тебе что-то дать.
[Прабху]: Даже по карме это идёт. Придерживается Он этого или нет?
[Гурудев]: Кришна не связан кармой. Кришна может дать и вне кармы. Может дать, может забрать. С Кришной шутки плохи. С Кришной лучше не связываться. (смех) До тех пор, пока мы пришли к Кришне, всё очень закономерно. Когда мы к Кришне приходим, закономерности (смех) могут нарушаться. Вполне. Потому что Кришна не связан этим, Он может как Ему хочется сделать. (смех)
[Пятый вопрос]
[Прабху]: А как с полубогами? Если человеку не положено, а он поклоняется полубогу…
[Гурудев]: Если человеку не положено, то он может поклоняться полубогу, и полубог может ему что-то дать, но человек не сможет этим воспользоваться. Есть несколько историй на этот счёт про господа Шиву. Как один человек поклонялся Господу Шиве, и он был бедный. И он всё врёмя просил: «Дай мне богатства, дай мне богатства, дай мне богатства», — и он приходил в храм, и он обходил этот храм, и он исполнял все молитвы. И он состарился, и он просил у господа Шивы всё и ничего не получалось. В конце концов, Парвати, сострадательная, ей больно стало смотреть на этого человека. Он ходит вокруг, просит что-то. Приходит, Шива не даёт. Она говорит: «Как же так? Он тебя просит, почему ты не даёшь?» Он говорит: «Дак никакого смысла нет. Дам я ему, не дам, он всё равно не сможет получить или что-то не получится. Я же знаю, ему по карме не положено это». Она говорит: «Ну всё равно, давай попробуем». Он говорит: «Ну хорошо, давай попробуем».
И этот человек, он стал обходить вокруг храма и Шива взял и… Он шёл и молился Шиве. Шива взял и поставил прямо на дороге горшок полный драгоценностей. Этот человек шёл мимо, и когда оставалось несколько метров до этого горшка, он стал думать: «Ну вот, я уже старый, я исполняю свой долг, я поклоняюсь моему Божеству господу Шиве, который должен меня сделать счастливым. Почему это не получается? Скоро я ослепну. Как же я, когда я ослепну, буду исполнять свои обязанности? Как я буду обходить вокруг храма? Дайка я попробую, смогу ли я обходить вокруг храма, когда я слепой». Он взял и зажмурил глаза и прошёл мимо этого горшка. Потом открыл глаза и подумал: «Ну надо же?! Могу обходить вокруг храма! (смех) Когда я слепой. Всё хорошо!» Есть другие истории такого же плана.
[Шестой вопрос]
[Прабху]: Если человек не может воспользоваться, в чём смысл тогда вообще что-то просить?
[Гурудев]: Именно об этом тут и говорит Нарада Муни — никакого смысла нет. Смысла нет никакого.
[Прабху]: Иногда преданные ввиду того, что у них есть какие-то обязанности, всё же, они хотят что-то, что им необходимо. На учёбу, на болезни… ??? (70.20 не слышно)
[Гурудев]: И Кришна может дать. Кришна может дать. Кришна даёт. Когда человек искренне обращается к Нему и если это нужно человеку, Кришна даёт.
[Прабху]: Но это уже не будет эгоистической карма-кандой?
[Гурудев]: Ну если я к Кришне обращаюсь, то это всё равно хорошо.
[Седьмой вопрос]
[Прабху]: А если по карме положено деньги иметь. А Кришна может их не дать?
[Гурудев]: Может и не дать. (смех) Как правило, Он не вмешивается. Как правило, в 99.9% случаев Кришна использует ту карму, которая у нас есть, чтобы нас очистить. Кришна очень редко меняет карму. В особых, исключительных случаях, когда человек проявляет особую искренность, Он может вмешаться в эту карму, прийти Сам или ещё что-то сделать. Но, как правило, Он может вполне, Его разума вполне хватает, чтобы взять тот инструмент кармы… Как тут в этой главе будет замечательный стих произноситься, где будет сказано, что то, что является причиной болезни, может также служить причиной для выздоровления. Это принцип гомеопатической медицины, который сформулирован в «Шримад-Бхагаватам» за много лет до возникновения гомеопатической медицины. Гомеопатическая медицина основана на том, что человеку дают в очень маленьких количествах то, что болезнь вызвало. И эти яды… Это всё яды в очень маленьких дозированных количествах. Эти яды стимулируют определённые защитные силы человека, и человек т.о. излечивается.
И тут произносится тот же самый стих. Тут говорится, что причиной болезни человека является карма, рабство деятельности. Причина наших страданий — это то, что мы делали в прошлом. Но эта же самая карма может послужить средством избавления нас от всех болезней, если в дозированных размерах её применять. Т.е. в принципе, человек… И в случае преданного, что Кришна делает — Он берёт эту карму и пользуется кармой, как инструментом освобождения. Тогда как в обычном случае карма является инструментом закрепощения. Человек только ещё больше привязывается. Карма… И нас иногда упрекают христиане в том, что концепция кармы — это заколдованный круг. Если человек попал, если душа попала в этот круговорот кармы, то она будет деградировать, деградировать и деградировать. Они говорят, что оттуда выхода нет. Это факт, это несомненный факт. Однако, помимо кармы есть ещё милость Бога. И милость Бога всё время действует, наряду с кармой. И когда милость Бога нисходит на человека, в силу того, что он встретился со святыми, совершил какое-то служение или ещё что-то, то Кришна берёт эту же нашу самую карму и начинает действовать ей — этой кармой — чтобы нас освобождать. И к человеку приходит всё то, что к нему должно прийти — богатство приходит или несчастья приходят — но они имеют другой эффект на него — они не закрепощают, а дают ему возможность понять что-то. Поэтому, как правило, Он не вмешивается. Но в случае особо дорогих Ему преданных, Он может вмешаться.
[Восьмой вопрос]
[Прабху]: А милость Бога приходит по карме?
[Гурудев]: Нет. Поэтому она называется беспричинной. Она не приходит по карме.
Окей. Шрила Прабхупади ки джай! Гоура премананде!
