Диск 1, л. 6
Аннотация:
Стадии преданного служения. Три уровня преданных. Четыре посторонних мотива преданного служения. Подробное объяснение стадий преданного служения: шрадха, садху-санга, бхаджана-крия. Правильное понимание веры. Важность распространения книг. Первые два листика на ростке бхакти (шубхада и клешагхни). Пять причин, которые вызывают страдания в нашей жизни. Разные стадии прорастания наших греховных поступков. Два типа бхаджана-крии (аништха и ништха). Шесть стадий аништха-бхаджана-крии (утсаха-майя, гхана-тарала, вьюда-викаьлпа, вишая-сангара, нияма-акшара, таранга-рангхини). Несколько слов об анартха-нивритти.
тасмин нирманудже ’ранйе
пиппалопастха ашритах
атманатманам атмастхам
йатха-шрутам ачинтайам
ПЕРЕВОД: Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.
КОММЕНТАРИЙ: Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.
ЛЕКЦИЯ: Я прочту ещё один стих, потому что он очень связан с этим стихом (Бхаг., 1.6.16):
дхйайаташ чаранамбходжам
бхава-нирджита-четаса
ауткантхйашру-калакшасйа
хридй асин ме шанаир харих
ПЕРЕВОД: Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхава. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая начальная стадия называется шраддха — расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия — соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.
Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бхава — предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени — лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, — его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.
ЛЕКЦИЯ: В этих двух стихах описывается начало медитации Нарады Муни в его прошлой жизни. Вы все знаете историю, которая произошла до этого. Как Нарада Муни остался сиротой, и как он отправился из дома путешествовать. И что единственным сильным желанием, благодаря общению с чистыми преданными, которое у него было… его было желание духовного прогресса, желание достичь Верховной Личности Бога, так или иначе. И вооружённый этим желанием он стал путешествовать. И, в конце концов он дошёл до одного безлюдного леса, уселся под деревом баньяна и стал медитировать на Сверхдушу.
И в первом стихе, тут особого внимания заслуживает утверждение о том, что он не просто стал медитировать, не просто стал медитировать, как ему взбрело в голову, как это часто делают люди в современном мире и в наше время, когда человек, услышав слово «медитация», начинает медитировать на какую-нибудь пустоту или ещё на что-нибудь. Но он стал медитировать как его научили освобождённые души. И сразу же эта медитация принесла плод.
И плод этой медитации описывается в следующем стихе: «Как только я стал медитировать на лотосные стопы личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображённый трансцендентной любовью, слёзы потекли из моих глаз, и Личность Бога, Шри Кришна тут же появился на лотосе моего сердца».
Это показывает, что.. В данном случае описывается стадия бхавы, и об этом говорится в стихе на санскрите: бхава-нирджита-четаса. Его ум был полностью преображён любовью к Богу, бхавой. И результатом этого Господь Кришна появился в его сердце. Мы должны понимать, что мы тоже занимаемся медитацией. Мы тоже занимаемся преданным служением, и наша цель та же самая. Мы тоже хотим, чтобы на лотосе нашего сердца, которое ещё наверно даже лотосом нельзя назвать, проявился Господь Шри Кришна.
Но мы должны понять также, что это постепенный и медленный процесс. Нарада Муни, он, на самом деле, уже сделал большой духовный прогресс в своей предыдущей жизни. Более того, он всегда был чистым преданным Господа. Он является воплощением энергии бхакти Господа. И вся вот эта история, которая связана с Нарадой Муни — это не более, чем трансцендентная игра Господа, которая направлена на то, чтобы показать силу общения с чистыми преданными. Но на самом деле, Нарада Муни, он уже был чистым преданным Господа, и когда он сел под деревом баньяна, то тотчас же он достиг стадии бхавы, и слёзы потекли у него из глаз.
Мы должны отдавать себе отчёт в том, что мы не находимся на уровне Нарады Муни и что когда мы начинаем медитировать, когда мы начинаем читать мантру, не следует ожидать, что на следующий день или в тот же день, или через день или через неделю, слёзы потекут из наших глаз, и Господь Кришна действительно явится к нам в Своей личной форме.
И… Этот процесс — постепенный процесс, поэтому Шрила Прабхупада, чтобы предупредить это, в следующем стихе он описывает постепенный процесс развития бхакти. У Нарады Муни… Нараде Муни не нужно было проходить этот постепенный процесс развития бхакти, но мы идём через стадии бхакти, и эти стадии бхакти, они описаны Рупой Госвами в «Нектаре преданности». И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху даёт краткое описание «Нектара преданности». Не «Нектара преданности», а стадий бхакти, которые описаны в «Нектаре преданности».
Шрила Прабхупада делает это для нас. В «Бхагаватам» не говорится очень много о низших стадиях преданности. «Бхагаватам» говорит о махабхагаватах, о великих преданных, которые достигли высшего уровня любви к Богу. И он не описывает стадии неофита. Стадии неофита описаны в других местах ведической литературы, и поэтому Шрила Прабхупада для нашего блага описывает их в этом комментарии.
Интересно, что преданные неофиты, тоже описываются в «Бхагаватам». Например, в «Нектаре преданности» приводятся четыре примера неофитов, которые приводятся в «Бхагаватам». Когда в «Нектаре преданности» описывается уровень каништха-адхикари, на котором мы все находимся… Что значит каништха-адхикари? Каништха-адхикари — это человек, который занимается преданным служением, который встал на путь бхакти, но он занимается этим, имея какой-то посторонний мотив, какую-то постороннюю причину. Его причина не развить в себе чистую любовь к Богу. Хотя это может быть у него в уме, но на самом деле, реально он занимается, имея какой-то посторонний мотив. И эти причины, — их может быть четыре, — они описываются в «Бхагаад-гите». Это когда мы хотим освобождения от каких-то материальных несчастий, когда мы хотим богатства, когда мы просто любознательны и когда мы хотим… интересуемся достижением Абсолютной Истины.
И… Значит… Такие каништха-адхикари, т.е. личности, которые мотивируются этими причинами в своей практике бхакти, они описываются в «Шримад-бхагаватам». Но какие это личности, чтобы мы могли понять, стоит привести примеры этих личностей. Первый пример — это пример человека, который оказался в беде или личности, которая оказалась в беде и которая стала заниматься преданным служением, оказавшись в беде. Такой пример встречается в восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Это слон Гаджендра, который оказался в беде и… значит, когда, он совершал омовение в пруду, крокодил старался тянуть его внутрь. И в течение тысячи лет между ними происходила битва.
Значит… Второй пример личности или адхикари бхакты, который начал преданное служение благодаря тому, что он хотел обрести богатство, это никто иной как Дхрува Махараджа. Тоже великий преданный. И Дхрува Махараджа, его первоначальным импульсом для того, чтобы начать бхакти, было желание получить царство, и обрести царство такое же, как у его собственного отца.
Третий пример людей, которые начали бхакти, своё преданное служение, потому что им просто было интересно, что же такое бхакти, т.е. любознательных людей — это мудрецы, которые собрались в лесу Наймишараньи и которые спрашивали у Суты Госвами о «Шримад-Бхагаватам». Они собрались туда делать жертвоприношение, и им стало интересно, что же там Шукадева Госвами говорил Махарадже Парикшиту. Т.е. это пример любознательных.
И четвёртый пример, пример людей, которые… Личности, которые ищут Абсолютной Истины и это является их мотивом, почему они начинают бхакти — это четыре Кумара. Четыре Кумара начали своё преданное служение, потому что их интересовало, всё же, что такое Абсолютная Истина и в чём она проявляется.
Вот. Мы должны твёрдо отдавать себе отчёт, чётко отдавать себе отчёт, что мы не находимся ни на уровне Нарады Муни, ни даже на уровне этих каништха-адхикари, которые описываются в «Шримад-Бхагаватам», что наш уровень гораздо ниже и наше развитие бхакти, оно начинается со стадии шрадхи, как говорит в этом комментарии Шрила Прабхупада.
Что такое шрадха? Шрадха обычно переводится как вера. Но, к сожалению, вера, так как мы все рождены в более или менее в христианской культуре, то вот само понятие веры, оно в значительной степени искажено. Вера в том понимании, в каком она описывается в ведической литературе, оно в значительной мере искажено вот этим вот культурным фоном, в котором мы родились — христианским культурным фоном. Потому что в христианстве вера — это чисто умственное представление, когда человек просто верит, что есть Бог, что был Хритос, что когда Христа распяли, он принял на себя все наши грехи, и этого достаточно.
Когда в писаниях говорится о шрадхе или вере, всегда подразумевается деятельность. Вера — это значит вера в утверждения священных писаний о том, что в священных писаниях говорится о бхакти. Т.е. это человек… Это тоже достаточно высокий уровень, на котором, может быть, ещё не многие из нас находятся. Это значит, что мы знаем священные писания, знаем, что в священных писаниях говорится о бхакти, о том, что бхакти — это самый высший путь и самое высшее достижение человеческой жизни. И более того, что мы не просто верим в то, что говорится в священных писаниях, но то, что мы действуем в соответствии с тем, что говорится в священных писаниях. Т.е. вера, в соответствии с философией вайшнавизма, предполагает деятельность, которая описана, в свою очередь, в священных писаниях.
И когда у человека есть эта вера, когда человек знает священные писания, он прочитал «Гиту» — поэтому так важно распространение книг. Мы распространяем священные писания, чтобы зародить в людях эту веру. Эти книги написаны Шрилой Прабхупадой таким образом, что они могут, они обладают полностью энергией посадить в сердце человека семя этой веры. И эта вера прорастёт. И уникальное качество этих книг в том, что они в действительности могут подтолкнуть человека изменить свою жизнь. В отличие от многих других книг.
Есть очень много духовной литературы или псевдо-духовной литературы, которая тоже яко бы говорит о разных духовных предметах. Но эти книги написаны именно таким образом, чтобы вера была настоящей, т.е. чтобы человек не просто прочёл их и не просто посидел в кресле и подумал над тем, как это хорошо предаться Кришне и что действительно там интересная философия. Нет, тут имеется в виду не это. Имеется в виду то, что человек должен изменить свою жизнь, он должен построить свою жизнь в соответствии с указаниями священных писаний.
И когда эта вера развивается таким образом в человеке, т.е. когда человек в действительности меняет свою жизнь в соответствии с указаниями священных писаний, то следующим естественным этапом, к которому переходит человек в своём развитии бхакти является садху-санга, т.е. общение с преданными. Это следующая ступень развития бхакти.
Что такое садху-санга? Садху-санга, она имеет два очень важных аспекта. Садху-санга, это прежде всего… Человек, у которого есть шрадха, у которого есть вера, который хочет, чтобы в нём родилась бхакти, он начинает искать духовного учителя. Он находит духовного учителя, и он старается исполнять указания своего духовного учителя. Это первый аспект садху-санги. И второй аспект садху-санги — то, что он старается поддерживать дружеские отношения с преданными, которые находятся на его уровне развития. Есть разные стадии бхакти. И принцип, о котором говорится в священных писаниях, заключается в том, что мы должны дружить с теми, кто находится на нашем уровне развития в бхакти. И это тоже будет садху-санга и это будет способствовать нашему духовному прогрессу.
И потом, когда в человеке рождается садху-санга… Когда человек начинает общаться с духовным учителем, то духовный учитель, он, на самом деле, сажает семя бхакти в наше сердце. Вы все знаете это выражение о семени бхакти — бхакти-лата-биджа. Духовный учитель, он сажает семя на почву нашего сердца. И хотя эта почва очень неблагоприятна… Иногда в ведической литературе, сердце человека, который жил материалистической жизнью и занимался материальными наслаждениями, сравнивается с… оно… говорится, что оно покрыто стальными оболочками. Но, тем не менее, духовный учитель, благодаря тому, что он является величайшим мистиком, он может посадить на землю нашего сердца это семя бхакти.
И это семя прорастает. И когда это семя прорастает, когда семя бхакти прорастает на поле нашего сердца… В ведической литературе дальше описывается первая стадия прорастания. Там говорится, что когда семя бхакти прорастает, то у него появляется два листика. Первый лист называется шубхада, и второй лист называется клешагхни. Клеша значит страдания. И клешагни значит уничтожение страданий. А шубхада — это значит… Шубха значит нечто благоприятное. Шубхада — это значит появление благоприятных качеств в нашем сердце.
Т.е. первый эффект бхакти, первая ступень бхакти, при развитии бхакти заключается в том, что мы чувствуем освобождение от наших прошлых страданий. В силу нашей прошлой кармической греховной деятельности, мы, мы страдаем в этой жизни. И это, собственно, одна из причин, почему мы приходим, в конечном итоге, к бхакти и занимаемся бхакти.
И в ведической литературе описывается пять причин, которые вызывают страдания в нашей жизни. Пять уровней этих клешей. Я не буду подробно их описывать, я просто назову их. Первая причина — это авидья, т.е. наше невежество — когда мы принимаем непостоянные вещи за постоянные, когда мы принимаем временные вещи и временные ситуации этого мира за то, что может принести нам истинное наслаждение. Второе — это ложное эго, т.е. наше отождествление со своим телом. Третье-четвёртое — это рага и двеша и пятое — это абхинивеша. Рага — это наша привязанность к счастью в материальном понимании этого слова. Двеша — это наша нелюбовь материальных, опять же, несчастий. И абхинивеша — это наши дурные привычки и склонность совершать дурные поступки, которые мы приобрели в своих прошлых жизнях, в силу нашей греховной активности.
Так или иначе, всё это, все вот эти причины страданий есть в нас уже. И в «Падма-пуране» описывается, что наша прошлая греховная деятельность, она может иметь разные стадии. Т.е. вот всё то, что мы совершили, вся наша дурная карма, все наши дурные греховные поступки, которые мы совершили за миллионы и миллионы жизней, которые были до этого, они могут находиться в разных стадиях прорастания. И они могут находиться в дремлющем состоянии, могут находиться в состоянии принесения плода. Там описывается пять стадий этого. Но так или иначе, результат — это то, что мы страдаем в этом материальном мире.
И… И первый эффект, который мы можем почувствовать, когда действительно в нас развивается бхакти, когда семя бхакти прорастает в нашем сердце — это вот клешагхни, когда это страдание исходит. И я думаю, что каждый из нас, который находится здесь в этой комнате, в той или иной степени ощутил это. Это первое, что человек, который только начинает читать мантру, может сразу же ощутить. Он сразу же чувствует, что как будто бы бремя спадает с его плеч. Т.е. до этого все вот эти грехи из прошлых жизней, которые копились, и которые… он тянул их за собой. Вся эта карма, она лежала на его плечах, и она давила его. Когда мы живём кармической жизнью, мы, может быть даже не чувствуем это, но как только мы начинаем преданное служение, то первое, что мы начинаем чувствовать — это облегчение от этого бремени. И это облегчение является нашим как бы первым импульсом к тому, чтобы мы двигались дальше.
И когда мы чувствуем это облегчение… Там говорится, что эти два первых листика, которые раскрываются на ростке бхакти, они раскрываются не одновременно. Сначала раскрывается первый листик, который называется клешагхни, потом раскрывается второй листик — шубхада, т.е. появление хороших качеств.
В шастрах даётся список хороших качеств и говорится, что преданный, на самом деле, он обладает всеми качествами полубогов. Но когда мы посмотрим вокруг, мы, может быть, не обнаружим очень много полубогов вокруг нас со всеми этими хорошими качествами, но мы должны понимать, что это постепенный процесс, и все эти качества, они, так или иначе, разовьются достаточно быстро в нашем сердце.
Следующей ступенью, которая идёт после садху-санги… Следующая ступень развития бхакти, которая наступает после садху-санги, она называется бхаджана-крия. Бхаджана-крия — это значит регулируемая практика преданного служения. И смысл этого в том, что мы приняли духовного учителя, и духовный учитель говорит нам: «Ты должен делать то, ты должен делать то, ты не должен делать этого, ты не должен делать этого», — и мы следуем указаниям духовного учителя, не понимая даже, почему мы должны это делать.
Кто из нас понимает, почему мы должны читать 16 кругов махамантры? Кто? Поднимите руку. Кто из нас понимает все остальные регулирующие принципы? Кто понимает смысл арати? Почему мы должны в 4 часа вставать, а не в 7 и не в 10 часов утра вставать? Мы верим духовному учителю, и мы начинаем следоватьрегулируемой практике преданного служения, просто потому что мы должны это делать, потому что мы верим нашему духовному учителю, мы видим, какая это возвышенная личность, и мы хотим достичь если ни такого же уровня, то по крайней мере идти к этому.
И когда говорится тут о бхаджана-крие… Бхаджана-крия бывает двух типов. Бхаджана-крия бывает аништха и ништха. Ништха значит стабильная бхаджана-крия, т.е. когда мы выполняем своё преданное служение очень стабильно. Аништха — это, соответственно, нестабильное преданное служение.
Когда говорится о бхаджана-крие, вот в этом расположений стадий бхакти, то под бхаджана-крией подразумевается именно аништха бхаджана-крия. Т.е. в начале, когда человек только начинает практику преданного служения, его преданное служение… и т.к. он не понимает ничего, не понимает, зачем он это делает и сердце его полно пороков от прошлых грехов, то его практика преданного служения, она не стабильна. Это аништха бхаджана-крия.
И в шастрах приводится очень любопытное описание, опять же, стадий, подстадий вот этой аништха бхаджана-крии. Первое… Первое, что ощущает человек-неофит, первая стадия вот аништха бхаджана-крии… Человек только что начал читать мантру, человек только что начал следовать указаниям духовного учителя, первый раз проснулся в 4:30 утра и принял холодный душ, и пришёл на мангала-арати. Первая ступень, на которую он ступает, называется утсаха-майя. Утсаха значит «энтузиазм», а майя значит «ложный энтузиазм». Наверное, многие могли наблюдать, что неофит в начале, когда он только начинает преданное служение, он полон энтузиазма, он делает это с необычайным энтузиазмом и он думает… Но он делает это не потому, что на самом деле он реализовал и получил плоды практики бхакти, не потому, что он действительно их ощущает, но этот энтузиазм вызван потому что он думает, что он уже получил этот плод, что у него уже есть эта кришна-према. Он думает, что вот он прочитал несколько раз Харе Кришна мантру и что сейчас у него слёзы вот-вот навернутся на глаза, и он начнётся там в экстазе кататься по полу. Вот. И такой человек, он бежит на улицу, он начинает проповедовать изо всех сил с тем же самым энтузиазмом.
Но… Значит в шастрах предупреждают, что это утсаха-майя, что этот энтузиазм, на самом деле, не имеет под собой никакой реальной основы. И более того, там говорится, что этот энтузиазм, он очень скоро проходит. И это тоже, может быть, многие испытали. Т.е. в начале, когда мы приходим, мы полны вот этого вот утсаха-майи, вот. Но потом она куда-то улетучивается и нам кажется, что это духовный регресс. Нам кажется, что вначале, когда мы с энтузиазмом совершали своё преданное служение, мы понимали больше. Но на самом деле, это логичный и закономерный процесс развития настоящей бхакти, если мы продолжаем практику преданного служения.
И для такого неофита, для него очень свойственно считать, что он уже всё знает. Он, на самом деле, не знает ничего. Он только что прикоснулся к этому, он прочитал три шлоки из «Бхагавад-гиты», он знает (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — может быть. Вот. Но он думает… Он считает себя знатоком писаний, и он проповедует всем и говорит, что все остальные должны предаться тотчас же Кришне немедленно. Иначе их ждёт ад и т.д. Вот. И в таком состоянии человек некоторое время пребывает. Но если он, тем не менее, продолжает практику преданного служения, то он должен перейти на следующую ступень, которая называется гхана-тарала. Гхана-тарала — это значит… Как школьник. Школьник иногда, он очень прилежно учится, иногда у него есть вот такой энтузиазм изучать какие-то учебники, а иногда ему всё это надоедает, ему становится скучно, и он начинает гонять футбол, по двору, и он утрачивает полностью интерес.
Так ??? (28.18 непонятное слово) значит практики бхакти. Иногда мы чувствуем энтузиазм и подъём и иногда… Вернее даже не чувствуем, а понимаем, что мы должны совершать это, что мы должны совершать нашу бхаджана-крию очень стабильно. И мы делаем это. Мы читаем, мы сосредотачиваемся, мы берём чётки, и мы читаем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И при этом делаем страшные умственные усилия, чтобы слышать, как мы произносим эту мантру. Ум всё равно нас не слушается, он убегает, но мы полны решимости довести нашу практику до конца.
А в другой момент… В другой момент, вдруг, не понятно почему, без всякой видимой причины мы утрачиваем всякий энтузиазм. Мы по дороге в метро читаем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (очень быстро, с пропуском слогов и с искажением). И уже совершенно забываем о том, что мы должны это делать. И это ступень бхаджана-крии, которая очень зависит от внешних обстоятельств.
Т.е сама по себе практика бхакти, когда она приносит нам истинное наслаждение, которое она приносит, когда она достигает полного развития, она никак не зависит от внешних обстоятельств, и человек занимается этой практикой, потому что он чувствует, какое огромное внутреннее удовлетворение она ему приносит. Но в начале, когда у нас ещё нет этого, мы очень зависим от внешних обстоятельств. Иногда мы можем проснуться рано утром, и вокруг все преданные такие хорошие, они все нам улыбаются. И… Там завтрак очень хороший получился, и нам халву много положили или ещё что-нибудь, немного махапрасада досталось. И поэтому… Из-за вот этих внешних обстоятельств, человек преисполняется энтузиазма, и он думает: «Бхакти-йога — это так здорово, это так замечательно».
Вот. А в другой раз. Я не знаю, там, мы полчаса простояли в очереди в душ, поскользнулись на скользком полу там, кто-то на нас накричал, преданные на нас косо посмотрели, ещё что-то. И мы утрачиваем всякий энтузиазм к бхакти, и мы думаем, что всё-то тут не то, что преданные какие-то не те и всё тут не то. Т.е. это вот ступень бхаджана-крии, которая называется гхана-тарала — когда человек то делает это с энтузиазмом, то верит во всё это, то вкладывает в это во всё свою душу, то вдруг утрачивает всякий энтузиазм и делает это только по какой-то инерции.
И следующая ступень, на которую переходит человек, называется вьюда-викальпа. Если он пережил благополучно эти две ступени и остался при этом в служении, то он переходит на стадию вьюда-викальпы. Вьюда-викальпа… Все знают, что такое викальпа. Викальпа — это значит, по сути дела, спекуляции. Вот эта нестабильность практики преданного служения, она как бы переходит от телесного уровня на умственный уровень. И человек… До этого он был просто не стабилен в своей практике, так сказать, и в своём настроении, что ли. А когда он переходит на ступень вьюда-викальпы, то он начинает постоянно размышлять над разными положениями бхакти и постоянно приводить внутри различные цитаты из писаний и думать…
И в основном, все эти мысли, они сосредоточены относительно его социального статуса, т.е. относительно того, оставаться ему брахмачари или жениться. Или наоборот, если он семейный человек, принимать ему саньясу или оставаться в семье. Т.е. здесь человек начинает думать: «Что для меня лучше?». Он говорит: «В писаниях говорится, что я должен быть брахмачари, я должен вести отречённый образ жизни», — в один момент. В другой момент к нему в голову приходит, что с другой стороны — это очень хорошо, когда у меня будет жена, которая сознаёт Кришну, и я буду растить своих детей. Они тоже будут сознавать Кришну, мы будем собираться вместе, всей семьёй киртаны петь и всё у нас будет хорошо. И у него в уме рисуется такая картина счастливой семейной жизни в сознании Кришны. Он думает, что вот это как раз то, что принесёт мне счастье.
Или он может думать, что да, я должен твёрдо идти до конца в своём отречении — в один момент, а в другой момент, он должен думать, что если я так буду отрекаться, отрекаться, отрекаться, потом доживу до сорока лет и мне вдруг захочется семейной жизни, то это будет уже очень поздно, и вообще я буду весь страдать из-за этого, оттого, что я, пока я молодой, не использовал свои шансы, и вообще бхакти — это постепенный процесс, поэтому (смех) мы должны пройти через все стадии и когда мы дойдём до конца, то всё будет хорошо.
Вот. И таким образом человек постоянно находится в этих размышлениях, и он всё время думает, что ему делать, как ему поступить, как ему жить. Он всё время… Как бы он всё время ощущает себя на каком-то распутье, он всё время думает. Он не стабилен именно в своём служении из-за того, что ум у него нестабилен. Ум этот всё время мечется, выбирая различные дороги. Он думает: «А может быть мне лучше переводить книги? Или может быть мне пойти распространять книги? Или лучше нет, я думаю, что я должен готовить прасад — это самое лучшее» — и т.д., т.е. он постоянно выбирает различные формы преданного служения, хотя, в общем-то, что выбирать? И так всё ясно. Но, тем не менее, он постоянно находится вот в таком состоянии.
Если он всё же продолжает своё преданное служение и не уходит куда-то, то тогда он может перейти на следующую ступень, которая называется вишая-сангара. Вишая-сангара —это на самом деле очень опасная ступень, это очень опасный этап в нашей практике бхакти. Человек немного справился со своей умственной нестабильностью, он знает, что он должен продолжать это делать, что это самое лучшее, что он может делать, но тут… Так как до этого он очень много спекулировал в различных чувственных наслаждениях и пытался, на самом деле… На предыдущей ступени, он пытался так или иначе совместить чувственные наслаждения с практикой бхакти. Он так или иначе пытался оправдать свою склонность к чувственным наслаждениям, он пытался как бы служить «и вашим и нашим», и он пытался заниматься практикой преданного служения, но в тоже время оставить место для чувственных наслаждений при этом.
То… Если он переходит на следующую ступень, он понимает, что чувственные наслаждения — это очень плохо и что он должен с этим решительно покончить, что нужно совершенно порвать со всеми чувственными наслаждениями, что я совершенно не контролирую ни свой языке, ни все остальные органы, которые я должен контролировать.
Вот. И он входит в такое состояние… состояние отречения. Ему кажется, что он сможет очень быстро обрести бхакти, если он сейчас мгновенно отречётся. Он осознал, что чувственные наслаждения, к которым он привязан — это препятствие на его пути к бхакти, но ему кажется, что стоит ему только от них отказаться, как он тот час же бхакти обретёт. Иногда он даже подменяет бхакти вот этим вот отречением от чувственных наслаждений. Он думает, что бхакти — это собственно и есть отречение от чувственных наслаждений, и он начинает сражаться со своими чувствами. Он вступает в открытую борьбу со своими чувствами. Он говорит, что теперь я ем только три чапати в день и больше ничего, и пью воду. Никаких сладостей, ни крупинки сахара больше не будет на моём языке, потому что это мешает моему духовному прогрессу. Вот. Он обнаружил причину своей духовной некомпетентности, и эта причина заключается в том, что он ест сахар. Если он откажется от сахара, то он тотчас же обретёт кришна-прему. Стоит ему только перестать есть сахар, как он скоро после этого эта у него станет. И так далее.
Но в результате этого, он, не замечая того, он постоянно медитирует на это. Он на самом деле постоянно медитирует на чувственные наслаждения, от которых он хочет отказаться. И т.к. он постоянно медитирует на них — он пытается от них отказаться, но при этом медитирует… Но т.к. он постоянно на них медитирует, то рано или поздно они берут над ним верх. И значит он, в течение целой недели он там говорит, что нет я, отныне я ем очень мало, а потом, вдруг, ему предлагают вкусный прасад, и он съедает три тарелки прасада и потом целую неделю просто уже ничего есть не может. Вот. И так далее.
Т.е. он открыто сражается в этом, но в шастрах пишется, в шастрах говорится… Он вступает в открытую борьбу с майей. Но в шастрах пишется, что майя рано или поздно его всё равно побеждает. И он не должен очень разочаровываться при этом. Он должен всё равно продолжать своё преданное служение, потому что он должен продолжать преданное служение, потому что у него нет другого выхода. И он не должен очень расстраиваться. Падения на этой стадии, они, так или иначе, более или менее гарантированы ему. В той или иной степени.
И если он справляется и с этим, то следующая ступень называется нияма-акшара. Нияма-акшара… Если на первой ступени он не мог справиться со своими чувственными наслаждениями, т.е. как бы с негативной, запретительной деятельностью в преданном служении, то на стадии нияма-акшара он пытается… он даёт различные обеты в преданном служении. Он говорит, что отныне я буду повторять 64 круга махамантры, как делают все великие преданные. Я достиг очень больших результатов, я победил свои чувства, у меня нет проблем сражаться… я больше не сражаюсь со своими чувствами. Мне теперь надо повторять 64 круга. Или, по крайней мере, 32 или там 25 — в зависимости от того, какого он о себе мнения. Если он очень высокого о себе мнения, то он… (смех) И он пытается это сделать, и в течение двух дней он это делает, но потом он не может это делать и рано или поздно он срывается.
Или он говорит, что я теперь буду кланяться всем преданным. Только вот я увижу преданного, сразу я прямо на землю в дандават ударюсь. И даёт такой обет. Но очень быстро ему это надоедает, он перестаёт это делать. Или он говорит, что я буду вставать в 2 часа и буду читать все 16 кругов до мангала-арати, потом идти на мангала-арати, потом делать это. И он встаёт. Три дня он встаёт в 2 часа и читает 16 кругов, но на четвёртый день он просыпает мангала-арати, гуру-пуджу, завтрак… (смех)
Вот. Т.е. нияма-акшара. нияма — это значит непосредственно позитивная деятельность в преданном служении, когда он даёт какие-то обеты и пытается улучшить практику преданного служения, но у него всё равно ничего не получается.
Вот. И когда он преодолевает этот этап, то тогда он вступает на самую опасную ступень, на которой очень легко поскользнуться. Ну может быть если у меня будет время, я скажу о ней дальше ещё немного… Эта ступень называется таранга-рангхини. Этот человек, он на самом деле, уже почти преодолел вот эту аништху — нестабильность в преданном служении, он почти её преодолел, он уже может хорошо совершать своё преданное служение, он читает хорошо мантру, он выполняет все правила, предписания. Он уже почти дошёл до стадии анартха-нивритти, когда все эти нежелательные вещи будут удаляться из его сердца, если он будет очень внимателен на этой ступени. Потому что когда он достигает этого уровня, то вот эти вот положительные качества, которые должны принести бхакти, они в действительности развиваются в нём.
И этот человек становится очень привлекательным для других. И более того, вокруг всегда находится много неофитов, которые только что пришли. Они видят, как он замечательно совершает преданное служение, как у него нет всех этих дурацких колебаний, которым они подвержены, как он хорошо читает мантру, как он замечательно объясняет шастры, как он читает лекции по «Бхагавад-гите», как он всё понимает, как это всё хорошо. И все эти неофиты, они начинают поклоняться ему, оказывать ему всяческие степени уважения.
Т.е. бхакти, оно приносит очень много хорошего человеку. Бхакти — это, по сути дела, Сам Кришна. Кришна всепривлекающий, и человек, который реализует бхакти, он реализует в себе эти качества Кришны, он становится очень привлекательным тоже для других. И если он при этом бывает невнимателен, то он может использовать все эти материальные преимущества, которые даёт бхакти, в своих корыстных целях. Т.е такой человек он действительно решает, что да, я великий преданный, что все эти неофиты, все эти бхакты, они должны мыть мне ноги периодически, но если не очень часто, то, по крайней мере, раз в месяц. Или они должны… я не знаю… они должны, по крайней мере, после каждой лекции кричать: «Такой-то и такой-то… Шри Шри такой-то и такой-то ки джай!». (смех) Вот. Или скажем… Ну это не в нашем случае, но в случае там… В Индии где-то духовная практика она имеет очень высокий авторитет среди обычного народа. Такие люди начинают приносить таким людям, достигшим определённых высот в духовной практике, они начинают приносить им деньги, разные другие вещи.
И если человек принимает это всё и начинает наслаждаться всем этим, он начинает наслаждаться либо материальными богатствами, либо материальным почётом, славой, уважением, которое ему делает это. И он думает, что собственно всё вот, бхакти на этом завершилась, я достиг высоты бхакти. Все мне поклоняются, что мне ещё нужно?! Больше мне ничего не нужно. Я очень хорошо устроился тут и всё у меня хорошо, всё у меня замечательно. Вот и он присваивает себе какой-нибудь титул. Ну если не бхактиведанта, то, по крайней мере, генерального директора или ещё кого-нибудь. И он начинает значит… Ну, в общем, понятно, что происходит с ним.
Вот. То все 6 стадий, аништха бхаджана-крии, которые претерпевает человек, когда он занимается преданным служением. Мы дошли ещё только до третьей ступени, и, по-моему, я уже очень долго говорю, может быть, мы закончим?
Следующая ступень называется анартха-нивритти, которую Шрила Прабхупада описывает тут. Он описывает её в таких словах: «Третья стадия — это соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. И это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении». Если человек достигает стабильности в преданном служении, то он переходит вот на эту ступень анартха-нивритти. Что значит анартха-нивритти? Анартха — это нежелательные качества, которые есть у нас в силу нашей кармической обусловленности. Мы прожили в течение многих-многих тысяч жизней…
