Диск 1, л. 10
Аннотация:
Внезапность смерти, неотвратимость судьбы, преданное служение и единственный способ избавления от страха смерти. Пример того, как нужно умирать. Важность понимания: смысла жизни, подготовки к смерти и высшей цели. Жизнь по инерции. Параматма и карма. Обиды — правильное и неправильное отношение к ним. Важность сознательного преданного служения в правильном умонастроении. Трагедия старших преданных. Смысл садхана-бхакти. Рецепты обретения вкуса к преданному служению. Лёгкий способ обрести кришна-прему. Абсолютная природа преданного служения. Смысл семи дней чтения «Шримад-Бхагаватам». Рецепт избавления ото всех проблем.
Истории:
— Больной раком студент до самого последнего дня ходит на занятия;
— «Бхагавад-гита» — последнее желание осуждённого смертника;
— Шрила Прабхупада и глупые воробьи;
— Разговор Махараджи Парикшита с быком олицетворяющим религию;
— Первые годы Госвами Махараджа в сознании Кришны.
Вопросы:
— Человек получает какие-то кармические уроки, но часто не понимает их причину. Не был бы процесс обучения более эффективным, если бы мы помнили свои прошлые жизни?
— Является ли обида апарадхой?
— В жизни многое предопределено, но, в то же время, в сознании Кришны мы должны совершать действия. Как определить, когда надо бороться, а когда просто предаться?
***
атхо вихайемам амум ча локам
вимаршитау хейатайа пурастат
кришнангхри-севам адхиманйамана
упавишат прайам амартйа-надйам
ПЕРЕВОД: Махараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кришны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кришне — высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы.
КОММЕНТАРИЙ: Такого преданного, как Махараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля — одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Ваикунтхи или на Голоке Вриндаване — планете Господа Шри Кришны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравйоме, которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве. Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Махараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Махараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кришне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Йамуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Йамуна — реки амартйа (трансцендентные), и Йамуна даже более священна по следующим причинам.
ЛЕКЦИЯ: Итак, Махараджа Парикшит получил известие о том, что через семь дней он должен будет умереть. И первое, что он сделал, как только он получил это известие… он не пытался как-то отвратить неотвратимую смерть. Он понял: «Это милость Господа. Я заслужил это. Так или иначе, по своей милости Господь хочет забрать меня через семь дней, поэтому я должен использовать оставшееся мне время максимально эффективным способом». И он сделал то, что на санскрите называется прайа-упавиша — тут есть эти слова. Упавиша и прайа. Прайа-упавиша — это когда человек садится и говорит: «Всё, я не буду есть до самой смерти. Мой срок пришёл, я сижу здесь, не важно где, и до тех пор, пока ко мне не придёт смерть, я не буду ничего есть. Я просто буду медитировать на Господа».
И на самом деле — это, (смех) в конечном счёте, самое верное, что может сделать человек, потому что нам всем придётся умирать. Люди, они, в сущности, не знают, для чего они живут, зачем они живут. Они живут просто для того, чтобы жить. Я помню, когда я учился в университете — на третьем курсе или на втором курсе умер один мой однокурсник. Он был… Сколько ему было? 18-20 лет тогда. И он умер от рака. Вдруг в один прекрасный день мы пришли в университет и увидели траурную рамку и его фотографию там. И что самое поразительное, что меня больше всего тогда поразило… Для меня это было шоком, потому что молодой, здоровый, красивый, сильный… Он, я… Думаешь: «Жизнь будет длится вечно». И вдруг в один прекрасный день этот парень, он умирает, и висит его траурная рамка и ничего не остаётся другого.
Но что самое большее, что меня поразило во всей этой истории — то, что он практически до самого последнего дня, хотя он знал, что у него рак и что он обречён, он ходил на занятия, он сдавал зачёты, он готовился к экзаменам, которые были. И я никак не мог этого понять. И я представил себя на его месте. Я стал думать: «Что бы я делал в этой ситуации? Если бы мне сказали, что вот тебе остался один месяц, и что бы я делал?» Я понял, что на самом деле люди живут по инерции, и что ужасно трудно вырваться из этой инерции. Ты ходишь каждый день в институт, ты сдаёшь экзамены, потому что… ну потому что так нужно, потому что так идёт жизнь. И я стал спрашивать у разных людей — у своих однокурсников, у своих знакомых: «Что бы ты делал, если бы тебе сказали, что через месяц ты умрёшь?», — это был первый социологический опрос, который я провёл. У меня была навязчивая идея, я ходил к каждому и спрашивал: «Что бы ты сделал? Что бы ты сделал? Что бы ты сделал?». Никто не мог ничего сказать. Самое лучшее, что я придумал — я стал думать, что бы я сделал. Потом я подумал: «Наверное, я приехал бы в Сочи куда-нибудь на море и отдохнул бы этот месяц как следует». (смех) Но на самом деле, люди не могли придумать, люди, они живут этой жизнью, и они считают, что всё идёт как оно должно идти и считают, что всё так или иначе… что они не могут вырваться из этой инерции. Они делают какие-то бессмысленные вещи. И когда им говорят… Если вдруг им говорят — очень редко человеку говорят, что ты через такое-то время умрёшь — человек думает: «Это будет не скоро!».
На самом деле, как говорил Булгаков, он говорил, что человек не просто смертен, он внезапно смертен. Смерть может прийти в любой момент. Мы не знаем, когда мы умрём. Мы можем умереть завтра, мы можем умереть через 70 лет. Но люди обычно думают, что это ещё не скоро произойдёт: «Со мной это произойдёт не скоро. С ним это произошло сегодня. С этим это произойдёт завтра. А со мной это произойдёт ещё не скоро».
Но смысл в том, что человек должен быть готов к этому последнему моменту. Человек не знает, для чего он живёт, и потом он не знает, почему и зачем он умирает. Как людям, которые осуждены на смерть, которым присуждена смертная казнь, да? Эти люди, они знают, что они умрут. И потом, в конце, по традиции, по давней традиции им говорят: «Скажи своё последнее желание». И в этот момент человек должен пожелать что-нибудь такое… я не знаю, что. Но обычно, что люди желают — бутылку водки или стакан вина или я не знаю, что там ещё — торт съедают. Они съедают этот торт, потом ПУХ! и этот торт остаётся там, не переваренный. (смех) Какой смысл во всём этом? Человек должен, прежде всего, понять, что в какой-то момент я умру и в этот момент так или иначе я должен буду отчитаться за всё то, что я делаю.
Правда иногда бывает по-другому. Как я знаю одну историю про человека, который был осуждён на смерть. И в камере смертников, так или иначе, к нему в руки попала «Бхагавад-гита». Он стал читать эту «Бхагавад-гиту». Там в камере смертников человек ждёт несколько месяцев иногда бывает. Он стал читать «Бхагавад-гиту», и он стал писать письма. Он написал писем пять за это время. Он стал писать письма, что спасибо вам большое, что вы издали эту книгу, наконец-то я понял, для чего я живу, и наконец-то я понял, как я буду умирать. И в течение всего этого времени он писал письма и говорят, что когда он умирал, то последнее его желание было, когда у него спросили последнее желание, он попросил «Бхагавад-гиту», и он прижал эту «Бхагавад-гиту» и с «Бхагавад-гитой» в руках он умер, когда его казнили.
Т.е. на самом деле человек должен понять, для чего он живёт. Он должен понять, что на самом деле со смертью этого тела ничего не умирает, что он остаётся вечно, что, так или иначе в этом смысл. Он должен понять, куда он отправляется.
Как тут говорится, что Махараджа Парикшит, когда он сел, он сразу же откинул все другие планеты. Он не стал думать о том, что я попаду на Луну или я попаду на Брахма-локу или я попаду на Сварга-локу или ещё куда-то. Он не ставил перед собой такой цели. Он сразу же понял: «Мне этого ничего не нужно. Я не хочу рождаться здесь на земле. Я не хочу рождаться ни на какой другой планете. Я хочу попасть на самую высшую планету». Как тут говорится адхиманйамана. Манна — это значит разум или ум, сосредоточенный на этом. Он захотел самого высшего. Он сказал: «Я не хочу размениваться ни на что. Мне не нужно ничто другое, ничто более низшее. Я хочу попасть туда, где лучше всего. Я не хочу отправляться где-нибудь, где немного хорошо, немного плохо. Я хочу попасть туда, где только хорошо».
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что т.к. он был преданным, он знал, где это самое высшее достижение, где эта самая высшая планета, на которую человек должен попасть и к которой он должен стремиться. Другие люди не знают, поэтому они пытаются попасть туда или сюда или ещё куда-то. Но он знал это и в этом собственно смысл преданного служения, что мы должны попасть… Шрила Прабхупада, он много раз, снова и снова повторяет: «Какой смысл идти куда-то…» — скажем, вы попадёте на райскую планету, вы попадёте в рай. Но смысл в том, что из рая, вы всё равно рано или поздно, когда ваша карма кончится, вы опять упадёте на землю. И Шрила Прабхупада, он снова и снова повторял этот простой момент: «Какой смысл идти куда-то, откуда вам всё равно придётся возвращаться?! Какой смысл идти куда-то, где всё равно всё не вечно. Единственный смысл попасть куда-то — это только туда, где ты можешь находиться вечно. Только это должна быть цель на самом деле нормального человека. Прежде всего, он должен понять, что есть такое место, где я могу находиться вечно. И когда он поймёт это, он должен стремиться туда».
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» и в других Пуранах всегда описываются различные планеты Вселенной. В «Бхагавад-гите» они только упоминаются, но в «Шримад-Бхагаватам», в 5-й песни подробно описываются различные планеты вселенной. И там говорится, что на такой-то планете растёт такое-то манговое дерево, и там текут реки из мангового сока, молочные реки, кисельные берега, что там ещё? (смех) Вот. Там очень хорошо… Там описываются все эти райские планеты, и там же говорится, что на самом деле, человек, который попадает туда, он рано или поздно возвращается на Землю или ещё ниже — в ещё более ужасные, адские планеты. На какой-нибудь Плутон или там Юпитер попадёшь, и будешь там находиться в течение непонятно какого времени.
Т.е… Это одна из тем Пуран. В Пуранах описывается пять тем обычно. В «Шримад-Бхагаватам» описывается 10 тем — это стханам или строение вселенной. И смысл этого в том, чтобы показать людям различные планеты, которые есть, и показать, в конечном счёте, что есть самая высшая планета, на которую нужно стремиться и с которой человек никогда не падает.
Как Шрила Шукадева Госвами во второй песни «Шримад-Бхагаватам», где… Он начинает описывать 10 тем «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, какие темы «Шримад-Бхагавтам». И он объясняет, стханам. Стханам или планетные системы. Он объясняет дальше Махардже Парикшиту… Он объясняет: стханам вайкунтха-виджайа. Т.е. он объясняет смысл. В конечном счёте, смысл вот этого описания вселенной не для того, чтобы показать, какие мы умные, что мы знаем вот тут такая-то вселенная, тут такая-то планета, тут такая-то планета. А в конечном счёте — вайкунтха-виджайа. Вайкунтха — это значит «трансцендентная обитель, духовный мир Кришны». Виджайа — это значит «победа или триумф». В конечном итоге мы должны понять, что это самая высшая планета.
И другой смысл этого — Шрила Прабхупада объясняет там в комментарии к этому стиху. Другой смысл вайкунтха-виджайа… В конечном счёте, главное, что человек должен понять — это то, что над ним есть эта высшая сила. Вайкунтха-виджайа… Другое значение вайкунтха — значит Кришна. Другое имя Кришны — это вайкунтха. Вайкунтха-виджайа — это значит, что надо мной есть высшая сила — виджайа. Вайкунтха-виджайа — Кришна уже на самом деле знает, Он уже меня победил. Главное стханам или истинное положение человека… На самом деле, нормальное положение человека в этой жизни — это признать существование высшей силы, Бога, что есть эта высшая сила и что Он уже меня победил, что мне нет никакого смысла сопротивляться. Я могу так или иначе сопротивляться, рыпаться, так или иначе биться локтями, но на самом деле вайкунтха-виджайа — есть эта высшая сила. Есть Бог, который знает всё то, что со мной будет, который может позаботиться обо мне и который делает всё это.
На самом деле, вот это осознание — это первое, с чего начинается нормальная жизнь человека. Он должен понять, что надо мной есть эта сила, что есть надо мной высшая сила, которая управляет мной и которая, так или иначе, ведёт меня по жизни. Если он осознает это, то значит, он будет жить правильно. Если он не знает это, если он думает, что всё зависит только от меня, только от силы моих кулаков или от количества денег у меня в мешке или от количества ума у меня в голове, то он будет жить неправильно, он будет обречён на ошибки. Первое, что он должен понять: вайкунтха-виджайа — есть эта высшая сила, которая уже, так или иначе, распоряжается всем.
Как вчера… Не далее чем вчера, Сергей мне рассказывал. Он мне стал говорить, что я со времени моей аварии стал бояться ездить на машинах: «Почему? — он говорит — потому что на самом деле аварии не должно было произойти! Я всё видел, всё, так или иначе, было у меня под контролем. Машина, она слушалась меня. Я видел, что на меня кто-то едет, но в какой-то момент, вдруг, мои глаза закрылись. Кто-то, какая-то сила покрыла мои глаза, и произошла эта авария». Он очень чётко осознал, что на самом деле, чисто, если бы только по материальным соображениям, аварии не должно было бы быть. И в Ведах говорится, что есть Параматама, и Параматма знает карму живого существа. Она знает всё то, что должно быть, и она делает так, что это произойдёт с человеком — хочет он или не хочет. Он может пойти к гадалке и спросить, нужно это делать ему или не нужно, к астрологу какому-нибудь, который скажет ему: «Не садись на тот самолёт, садись на другой самолёт», — но Кришну никакая гадалка не обманет, никакой астролог Кришну не обманет. Кришна знает, что суждено этому живому существу, что суждено ему и в нужный момент. Он сделает так, что это живое существо попадёт в иллюзию, оно упадёт куда-нибудь или свалится куда-нибудь. Если тебе суждено разбиться на машине, то ты можешь вообще всю свою жизнь не садиться на машину, а потом, так или иначе, ты всё равно сядешь и разобьёшься на этой машине. (смех) Кришна так или иначе возьмёт тебя за шкирку, посадит в эту машину, и ты разобьёшься на этой машине.
В этом смысл. На самом деле, человек должен понять, что есть высшая сила, которая управляет моей судьбой. И если он посмотрит на себя, то он поймёт, что эта высшая сила есть. Это не трудно понять, на самом деле. На нашем каждодневном опыте мы можем убедиться в том, что такое есть. Мы не видим этого, потому что мы слепы. Мы можем не видеть этой высшей силы. Мы пытаемся что-то сделать, но на самом деле, если человек не много задумается над тем, как его жизнь, как она складывается, он поймёт, что есть эта сила, которая управляет им.
Как была такая история со Шрилой Прабхупадой. Харишаури рассказал её в своём дневнике. Шрила Прабхупада жил в Маяпуре, и в комнате, где он жил, там была вот такая форточка или какая-то труба, которая выходила… И воробьи, они решили свить там гнездо. И целую ночь они носили туда какие-то свои эти самые… Шрила Прабхупада хотел работать, и он работал над своими книгами ночью, но целую ночь эти воробьи, они прилетали с какими-то веточками и вили там гнездо и чирикали. И на утро Шрила Прабхупада пожаловался Харишаури, что вот, дескать, мне целую ночь не давали работать толком. И тогда Харишаури, значит, он полез в это окно. Воробьёв не было, он выбросил оттуда всё это гнездо. Вот. Воробьи прилетели, посмотрели, огляделись, не нашли своего гнезда, стали опять прилетать и носить туда различные штучки. Вот. Веточки, соломинки. Потом, когда он увидел, что они это делают, он: «хорошо…» Он ещё раз залез туда, он выбросил всё то, что они сделали и забил это газетой, забил эту трубу газетой. Воробьи опять прилетели. Они увидели, что трубы нет, что забито газетой. Они стали трудиться над этой газетой. Они стали так или иначе клювом вырывать эту газету. В конце концов, после довольно долгого времени, они вырвали эту газету, в восторге закричали: «Чик-чирик!», — и (смех) полетели ещё за соломинками, там снова вить гнездо. Тогда Харишаури опять залез туда, и он забил это уже тряпкой, как следует (смех) — так, чтобы уже невозможно было вырвать. Воробьи опять прилетели, опять стали клювом… и так и сяк, и так и сяк. Час они целый там чирикали, но, в конце концов, ничего им не удалось сделать, им пришлось улететь.
И Шрила Прабхупада… Шрила Прабхупада, он просто молча наблюдал за всем этим. Он занимался своим делом, и он наблюдал за всем этим. И потом он сказал: «На самом деле, точно также и человек. Есть высшая сила. Эти глупые воробьи, они не видели, что есть эта высшая сила. Ты стоял рядом, но они, на самом деле, тебя не видели. И тем не менее, они старались, так или иначе, настоять на своём. Они прилетали постоянно туда, пытались вить там своё гнездо, (смех) а ты, тем временем, залезал туда и разрушал все их планы. (смех) Точно также человек. Человек пытается свить своё гнездо, но он не понимает, что за спиной его, всегда за спиной, находится кто-то, кто смотрит всё, что он делает, кто наблюдает за всем, что он делает и, так или иначе, делает по-своему». И с этой высшей силой ничего невозможно сделать, невозможно справиться. Ты можешь быть каким угодно сильным воробьём, ты можешь сколько угодно громко чирикать там и пытаться клювом вырвать оттуда то, что делается, но если эта высшая сила, так или иначе, пытается настоять на своём, ты ничего не можешь сделать.
В этом, на самом деле заключается смысл — вайкунтха-виджайа. Человек должен понять эту простую истину — есть некая высшая сила, и он не должен обижаться на то, что происходит, он должен поступать…
Махараджа Парикшит, он подаёт, по сути дела, здесь пример тому, как нужно относиться. Ему сказали: «Ты умрёшь через семь дней». И он при этом не стал, так сказать, проклинать небо: «О-о, несправедливая судьба! У меня моя жена, у меня мои дети, у меня мой дворец, ещё что-то», — он просто спокойно сел и сказал: «Это милость Кришны. Всё то, что произошло со мной — это милость Кришны. И я знаю, что так или иначе, Кришна хочет мне лучшего, так или иначе хочет, чтобы со мной всё было хорошо». Это самое главное, что должно быть! Мы должны, когда что-то случается с нами, мы никогда не должны винить кого-то другого, мы никогда не должны думать, что это вот он виноват или она виновата или он виноват или президент храма виноват или комендант храма виноват или ещё кто-нибудь виноват. Когда что-то с нами происходит, мы должны думать: «Это я что-то не так делал!» Когда так или иначе…
На самом деле, в третьей главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что вот эта вот обида, которая есть у человека — он упоминает это слово — вот эта обида, в конечном счёте… Если человек обижается на кого-нибудь, то на кого бы он ни обижался, в конечном счёте он обижается на Кришну, в конечном счёте он говорит, что это Ты, Кришна, виноват, что со мной такой произошло: «Это Ты виноват!» Даже если он говорит: «Это он виноват, это он виноват», — люди никогда не говорят: «Это я виноват». Если мы подумаем, они всегда говорят: «Он виноват, он виноват, условия виноваты», — и, в конечном счёте, они винят Кришну, в конечном счёте они говорят: «Это Он виноват». И если человек так делает, то это значит, что он непреданный. Преданный, настоящий преданный (Бхаг., 10.14.8):
тат те ’нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Бхунджана эватма. Что бы со мной не произошло, бхунджана эватма-кртам випакам. Эватма-кртам — это я сам сделал. Випакам — это реакция на то, что я сделал. Что бы со мной ни произошло, я должен винить только себя, при этом я должен ожидать милость Кришны. Тат те ’нукампам сусамикшамано — я должен знать, что это милость Кришны, я должен ожидать и надеяться на милость Кришны.
И если человек делает так, то тогда, он на самом деле, он может считаться преданным. В этом смысл вообще всей этой истории про Махараджа Парикшита — это один из смыслов. Поэтому… Несколько глав тому назад, в главе, которая называлась «Наказание и помилование Кали», то там как раз рассказывалась вот эта история, когда Махараджа Парикшит увидел быка, который стоял на одной ноге и у которого три ноги были поранены. И первое, что он увидел… Махараджа Парикшит стал спрашивать у этого быка: «Кто причинил тебе эти страдания? Кто заставил тебя страдать? Почему ты здесь страдаешь?». И бык сказал: «Ты знаешь, я не знаю кто. Это трудно сказать. На самом деле, я только виноват. На самом деле никто не виноват. Это не он виноват». Хотя этот человек, Кали, одетый в царские одежды, он стоял рядом, и он бил его, но бык сказал: «На самом деле, я сам виноват. Это не он виноват». И как только он это сказал, сразу же, первая реакция Махараджа Парикшита была: дхармао ’сми — это значит: «Ты есть дхарма, ты есть олицетворённая дхарма».
Если человек так понимает, если он таким образом воспринимает всё то, что с ним происходит — дхармао ’сми — он следует дхарме, он следует, на самом деле… он является настоящим преданным. Если он пытается винить кого-то другого в том, что с ним произошло, если он обижается на кого-то, если он… Есть люди, например, которые просто, они… они любят обижаться, им нужно на кого-то обижаться — у них, на самом деле, в сердце живёт эта обида на Кришну, и поэтому они постоянно… Даже если их не обижать, они всё равно обижаются. Не важно, делаешь ты им что-нибудь или не делаешь им что-нибудь, они всё равно будут обижены — они постоянно ходят обиженные. Им просто нужно кого-то, кого они будут обвинять в том, что их обидели. Они просто этим занимаются.
Это ошибка, на самом деле. Преданный, настоящий преданный, если он следует дхарме, если он следует принципам преданного служения, он никогда не должен ни на кого обижаться. Он должен понимать: «Это милость Кришны. Кришна ведёт так или иначе меня по этой жизни, и я расплачиваюсь за какие-то свои реакции. Он ослабил все эти греховные последствия, которые я насовершал в своих миллиардах жизней, поэтому всё хорошо». И такой человек, он всегда счастливый. Такому человеку нет никакого горя, никто не может сделать ему плохо. В этом смысл, один из смыслов вот этой всей истории.
И дальше… Махараджа Парикшит, он при этом — кришнангхри-севам — он знал, что самым высшим, что он может достичь, чего он может достичь, является служение лотосным стопам Кришны: кришнангхри — ангхри, значит «лотосные стопы». Кришнангхри-севам — он стал служить лотосным стопам Кришны. Он не стал размениваться ни на что другое. Он не захотел отправляться куда-то там на ту или на другую планету.
Как Сам Кришна говорит, что глупые люди, люди, у которых мало разума… Он говорит (Б.-г., 7.23):
антават ту пхалам тешам
тад бхаватй алпа-медхасам
деван дева-йаджо йанти
мад-бхакта йанти мам апи
Он говорит, что антават ту пхалам тешам — те люди… тешам — они. Антават ту пхалам тешам — которые стремятся к плодам, которые кончатся… Антават — это значит «нечто конечное», нечто приходящее, нечто, у чего есть начало и есть конец. Антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Такие люди, они алпа-медхасам — у них не всё в порядке, у них просто не хватает мозгов. Алпа значит «мало», медхасам, значит «разума». У этих людей очень мало разума. Деван дева-йаджо йанти — если ты поклоняешься какому-нибудь полубогу, будь-то Брахма, Шива, Иисус Христос, Брежнев — я не знаю, кто — то, плоды, которые ты получишь… Ты безусловно получишь какие-то плоды от этого поклонения, но эти плоды, они имеют начало и они имеют конец. И поэтому алпа-медхасам — ты не разумный человек. Деван дева-йаджо йанти — тот, кто поклоняется полубогам, он попадёт на планеты полубогов. Мад-бхакта йанти мам апи — он попадает на Мою планету, Мой преданный идёт на Мою планету. Тот, кто поклоняется Мне, он возвращается ко Мне.
На самом деле нужно понять, что смысл всего, в конечном счёте, что мы делаем — это чтобы вернуться к Кришне. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что преданный всегда стремится вернуться домой обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа, на одной из бесчисленных планет Вайкунтхи.
На самом деле, мы иногда, в процессе нашего замечательного преданного служения, забываем об этой цели. Мы думаем, что у нас есть та или иная цель. На самом деле, у нас есть только одна цель: «Вернуться обратно к Богу и вместе с Богом пасти коров» (смех) — это может звучать смешно, но на самом деле это именно так. (смех) Что может быть лучше, чем пасти коров вместе с Богом?! Мы хотим вернуться на планету Вайкунтхи и каждый день выходить вместе с Кришной и пасти Его телят и играть вместе с Кришной и наслаждаться этими играми. И для того, чтобы делать это, мы должны заниматься преданным служением. В этом смысл преданного служения.
В конечном счёте, здесь, на этой планете, мы просто тренируемся. Это просто репетиция. Здесь мы репетируем. И для того, чтобы заниматься преданным служением, мы должны осознавать, что мы занимаемся преданным служением. Мы должны всегда — в этом смысл преданного служения — мы должны понимать, что чтобы мы не делали, мы служим Кришне.
Как говорится, что все преданные… на самом деле, все люди хотят какого-то вкуса, хотят какого-то наслаждения. И мы тоже пришли в преданное служение, потому что мы хотели наслаждения, мы хотели вот этого вот вкуса, который есть. Вот. Но потом мы становимся старшими преданными и мы перестаём так или иначе… мы думаем, что это всё только для неофитов, что преданное служение, оно только… Все эти киртаны, лекции по «Шримад-Бхагаватам», всё остальное — это, так сказать, для неофитов: «Я уже старший преданный! Я могу не приходить на лекции, я могу не посещать киртанов. Мне это не надо». Но на самом деле смысл в том, что… почему? Потому что человек не чувствует вкуса, он не понимает вкуса, но вкус к человеку, вот это наслаждение к человеку может прийти только после стадии ништхи.
Т.е. ручи или вкус приходит только после ништхи. Ништха — это когда человек твёрдо следует всему тому, что он должен делать. Если он твёрдо, неуклонно занимается преданным служением, то тогда он может почувствовать вкус. Если он каждый день повторяет мантру в одно и то же, если он каждый день приходит на мангала-арати, если он каждый день приходит на лекцию по «Шримад-Бхагаватам», он сможет ощутить вкус. Если он делает это раз в неделю, он не сможет ощутить вкуса этого. Он будет сидеть и думать: «Ну когда же этот негодяй вообще (смех) закончит свои речи?!» Он будет читать круги, он при этом будет: «Ну когда же, наконец, эти 16 кругов, жуткие 16 кругов кончатся?! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Ра-а-а-ма, Харе Ра-а-ама (смех), Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Он не сможет… Чтобы ощутить вкус всего этого…
На самом деле, во всём этом есть вкус, во всём этом есть океан вкуса, но дурдаивам идршам ихаджани нанурагах — «К сожалению, моя судьба такая, что я не чувствую этого вкуса». Чайтанья Махапрабху говорил, что Ты вложил все Свои трансцендентные энергии в Свои святые имена, но Я не чувствую этого вкуса. А почему я не чувствую этого вкуса? Только потому, что я не занимаюсь преданным служением, вот и всё. Если бы я занимался преданным служением, если бы я делал всё это каждый день, то тогда я бы почувствовал вкус, я ощутил бы вкус.
После ништхи, после того как человек твёрдо следует преданному служению — всему тому, что нужно — он сможет ощутить вот это вот наслаждение, которое заключено в самом процессе преданного служения. До этого он не сможет сделать. И точно также с любой другой деятельностью. Если человек понимает, что всё то, что я делаю — это преданное служение, то что бы он ни делал, он будет ощущать этот вкус. Не важно, что это такое, даже если это не какая-то непосредственная обязанность или ещё что-то. Если преданный сознательно делает преданное служение, он знает, что это служение Кришне, он знает, что он служит Кришне, и что Кришна, Он находится в его сердце, Он видит это служение, и Он так или иначе оценит это служение — не важно, оценят это другие или нет, то тогда он будет чувствовать этот экстаз. А если он делает это просто потому, что иначе его выгонят из храма, или потому что… я не знаю… или потому что его будут ругать, или потому что… ну или потому что «нужно делать», то тогда он никогда не почувствует экстаза.
На самом деле, вкус преданного служения можно ощутить только тогда, когда ты знаешь, что это служение, ты сознательно делаешь, что это служение. Ты делаешь это, ты знаешь, что ты служишь своему духовному учителю и что если ты служишь в данном храме под руководством данных, так или иначе, авторитетов, которые были поставлены, и ты делаешь это как служение и ты знаешь, что это служение удовлетворить твоего духовного учителя, и в конечном счёте удовлетворит Кришну. Тогда ты сможешь ощутить экстаз. Тогда что бы мы не делали, даже если мы, я не знаю, полы моем или, не дай Бог, мусор убираем или (смех) ещё что-нибудь. Даже в этом случае человек сможет ощутить настоящее…
И в этом смысл преданного служения. Каждый день заниматься служением и знать, что ты занимаешься служением, знать, что это служение — не просто механически делать что-то, не просто по инерции делать что-то. А для этого, для того чтобы понимать, для того чтобы сознание было правильным, человек должен следовать утренней программе. Он не сможет, на самом деле, целый день заниматься служением как служением, если он не посетил утреннюю программу, если он не прочитал свои круги утром, если он не послушал лекцию по «Шримад-Бхагавтам», не почитал «Шримад-Бхагаватам», то он не сможет находиться в правильном сознании. Он целый день будет думать, что он занимается служением. Он… На самом деле, он даже не будет думать о том, что он занимается служением. Но он будет делать что-то, но это будет материальная деятельность.
Поэтому вот эта программа садхана-бхакти — это идеальная программа, которой нужно следовать. Нужно утром вставать рано, до восхода солнца — за долго (смех), за два часа. Принимать душ, повторять мантру. Потом приходить на лекцию по «Шримад-Бхагаватам». И тогда целый день у нас будут мозги на месте, тогда целый день наш ум будет направлен правильно, наше сознание будет правильным. И тогда служение, любое служение, которое мы делаем, каждое служение, которое бы ни было, оно будет доставлять нам экстаз. Мы будем думать: «Кришна! Джай! Хари бол! Ещё хочу!» Тогда мы не будем пытаться уклоняться от служения, тогда мы будем вообще бросаться на это служение и делать всё это, потому что мы будем чувствовать вот этот экстаз, который в этом заключён.
Если мы не будем этого делать, то тогда мы будем вот как они. Мы будем думать: «А что я за это получу? Ну хорошо, ладно, сегодня я должен мыть котлы. А что мне за это будет? А наградят ли меня чем-нибудь за это?» На самом деле, преданное служение, оно само является наградой для человека. И если человек делает это как преданное служение, то ему ничего не нужно.
Как Кришна говорит, что… Он сказал гопи: «Я не могу ничем отплатить вас за ваше преданное служение, потому что у меня нет ничего такого, чего у вас не было бы. Вы так Мне служили, что Я не могу представить Себе даже награду, которая могла бы, так или иначе, отплатить вам за ваше преданное служение. Так пусть же ваше преданное служение само будет для вас наградой».
И в этом смысл преданного служения. Преданное служение — это абсолютная вещь, поэтому если у вас спросят: «Что вы будете делать, если вы умрёте через месяц или там через семь дней или через три дня?» — то для преданного очень просто — он будет заниматься преданным служением. Потому что преданное служение, оно не зависит от того… Он будет заниматься здесь преданным служением. И если он пойдёт к Кришне, он тоже будет заниматься преданным служением. Это абсолютная природа преданного служения. Вся другая деятельность, она делается для того, чтобы достичь какой-то цели. Там есть разница между средством и целью. Обычная деятельность — это средство для того чтобы достичь какой-то цели. И цель отлична от средства. Но в преданном служении нет этой разницы. Преданное служение само есть средство и само есть цель.
Мы занимаемся преданным служением… Как у Шрилы Прабхупады, однажды, спросили: «Свамиджи, а для чего вы повторяете мантру?» «Чтобы ещё больше повторять мантру» — сказал Шрила Прабхупада. Мы повторяем мантру, чтобы так или иначе почувствовать вкус повторения мантры и если мы почувствуем вкус, то мы ещё больше будем повторять мантру и мы ещё больше будем чувствовать вкус и ещё больше будем повторять мантру и т.д. Это абсолютный процесс и в этом абсолютном процессе человек может не бояться никакой смерти и ничего остального. Это единственный процесс, который может избавить человека от страха смерти полностью. Он занимается преданным служением, и он знает: «Это моё вечное занятие».
Как великие Госвами Вриндавана. Там… Шринивас Ачарья, например, его обязанность в духовном мире заключалась в том, чтобы каждый день варить для Кришны сладкий рис. Вот. Если мы представим себе… Представьте себе, что вам сказали: «Варите теперь… Вечность! Каждый день. Сладкий рис» (смех) — не сегодня, не пять дней в неделю, не шесть дней в неделю, а вечность. (смех) Сладкий рис. Но он занимается этим и очень счастлив, потому что он понимает, что это служение, потому что он знает, что Кришна будет счастлив, Он улыбнётся мне, и когда Он улыбнётся мне, то тогда я буду так счастлив, что…
Поэтому всё то, что мы делаем… Если у нас есть это сознание, если мы делаем это, если мы думаем: «Я сейчас сделаю это и Кришна улыбнётся мне» или «Если я делаю это и мой духовный учитель улыбнётся мне. Он знает, что я делаю это служение, я сделаю… я хочу сделать для него этот храм. Я хочу сделать для него так или иначе этот центр или ещё что-нибудь. Я хочу, в конце концов, сделать так, чтобы преданные могли сюда приехать и работать здесь над книгами». То тогда это будет экстаз вообще сплошной. Это будет просто кришна-према чистая. Это будет преданное служение в экстазе. Четвёртый раздел «Нектара преданности» читайте, пожалуйста. Все признаки трансцендентного экстаза появятся у вас на теле: волосы на голове встанут дыбом (смех), вы будете кататься по полу и при этом кричать: «Джай! Хари бол!» и попутно ещё мыть что-нибудь там. (смех)
Всё зависит от сознания, и чтобы сознание было на месте, человек должен правильно построить свою духовную жизнь, он должен заниматься правильно духовной практикой и тогда всё будет хорошо. Если этого не будет, то тогда ничего не будет. Тогда нам ничего не останется другого, как дать обет прайа-упавиша — мы пойдём куда-нибудь на берег моря, сядем туда и скажем: «Всё, мы постимся до смерти».
В этом смысл… На самом деле Джива Госвами, по-моему, в сандарбхах он объясняет, что Шукадева Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» семь дней. И после этого, по традиции, соответственно проводится эта бхагаватам саптаха, когда в течение семи дней профессиональные чтицы читают «Шримад-Бхагаватам». На самом деле смысл этих семи дней заключается в том, что он целую неделю делал это. Т.е., на самом деле, он рассказывал это от понедельника и до воскресенья. И потом следующий понедельник начинался, и он делал это опять от понедельника до воскресенья. Семь дней, которые рассказывал Шукадева Госвами «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту значат, что мы всю жизнь, всю неделю, т.е. всю нашу жизнь должны читать «Шримад-Бхагаватам» — каждый день в неделе. Мы должны читать «Шримад-Бхагаватам» в понедельник, во вторник, в среду, в четверг, в пятницу, в субботу, в воскресенье и потом опять в понедельник (смех)… Вот. В этом смысл бхагаватам саптахи — мы должны каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам» и тогда всё то, что мы делаем, будет служением и тогда всё то, что мы делаем, будет приносить нам наслаждение и тогда у нас не будет никаких проблем. Мы не будем ни на кого обижаться, мы не будем говорить, что Кришна виноват в том, что с нами случилось, у нас не будет никакой бессонницы и других проблем. И всё будет очень хорошо.
[Первый вопрос]
[Прабху]: Кришна — это высшая сила, которая действительно может… ??? (37:50 не слышно) каждый полностью беспомощен. И человек получает какие-то хорошие плоды, какие-то плохие плоды для того чтобы понять какой-то урок, понять, что нужно вернуться в духовный мир. Но часто, в большинстве случаев люди получают эти плоды — хорошие или плохие и, по сути дела, они не понимают, за что, не понимают, как это… Т.е. не был бы процесс обучения более эффективен, если бы мы, скажем, помнили: «Ага! Я сейчас страдаю за то, что три жизни назад я там наступил на руку кому-то там»? Почему это так устроено?
[Гурудев]: Потому что одна из целей создания этого мира заключается в том, чтобы дать возможность живым существам наслаждаться. Если бы любое моё наслаждение тут было отравлено мыслью о том, что я буду расплачиваться за это, то я не смог бы наслаждаться. Кришна даёт майю, и эта майя или забвение, оно даёт возможность человеку наслаждаться. На самом деле забвение Кришна посылает на человека, чтобы он мог наслаждаться. Он забывает о том, что он совершил какой-то грех и потом, когда приходит расплата за этот грех, он не помнит, и он начинает винить кого-то ещё. Он даёт возможность человеку спокойно наслаждаться. Если бы человек, например, занимался сексом и при этом думал: «Ой, я буду расплачиваться за это тяжело-о-ХО-ХО-О-а-а-а» (смех), — всё наслаждение было бы отравлено полностью.
Вот. Поэтому Кришна, Он даёт возможность человеку не так очевидно. Разумный человек всегда понимает, он всегда очень чётко понимает, что я буду расплачиваться за это. Но если человек неразумный, если он настаивает: «Кришна! Я хочу наслаждаться». Кришна говорит: «Не делай этого, пожалуйста. Тебе хуже будет». Но мы говорим: «Кришна, я очень хочу наслаждаться. Кришна, я очень хочу наслаждаться». Он говорит: «Хорошо, делай».
Т.е. когда человек совершает что-то плохое, то вот эта вот Сверхдуша, она в виде голоса из сердца начинает говорить: «Не делай этого». Но потом… Если человек хочет забыть, если человек говорит: «Заткнись!! Я не хочу тебя слушать!», — то, в конце концов, Кришна затыкается. Его функции очень простые: наблюдать — упадрашта и ануманта — и давать разрешение.
Вот. Т.е. научить можно только того, кто хочет научиться. Если человек не хочет научиться, то его никогда не научишь, правильно? Как есть такая английская поговорка, что лошадь можно подвести к водопою, но заставить её напиться нельзя. Так? Вот точно также и тут. Кришна даёт возможность человеку испытать тут что-то, и если он хочет научиться, то он может научиться, и для этого есть все возможности — он может понять, как это. Если он не хочет научиться, то он никогда не научится.
Люди на самом деле глупые — люди воруют, и они знают, что их ожидает расплата за это. Они знают: «Меня посадили в тюрьму», — но потом он сидит в тюрьме, он, так сказать, отстрадал за это, он выходит, и он опять, снова ворует, потому что это желание есть в сердце. Так что даже если бы он знал, то он всё равно бы ни чему не научился — если он не хочет научиться.
[Второй вопрос]
[Прабху]: Вот эта обида, которая как ни знаю что возникает у всех наверно, да? На кого-то ??? (41:05 не слышно) Является ли она сама по себе апарадхой?
[Гурудев]: Да! В конечном счёте — это обида на Кришну, в конечном счёте — это оскорбление Кришны.
[Прабху]: ??? (41.15 не слышно)
[Гурудев]: Это проявление вот той изначальной зависти, которая у нас живёт в сердце (Б.-г., 7.27):
иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа
Иччха — это желание наслаждаться, как наслаждается Кришна и двеша — это обида на Кришну или вот эта вот зависть: «Почему Он наслаждается, почему не я наслаждаюсь?!»
[Прабху]: Т.е. это зависть?
[Гурудев]: Да. Это проявление нашей изначальной зависти, из-за которой мы сюда пришли. Двандва-мохена бхарата — все живые существа, они находятся в этой иллюзии. Они рождаются — сарге йанти парантапа — они рождаются в этой иллюзии.
[Третий вопрос]
[Прабху]: В нашей жизни очень много вещей предопределено. В такие ситуации мы попадаем… Мы слышим много рекомендаций принимать всё это как данность, как милость Кришны, но также иногда нам приходится бороться с чем-то, с какими-то обстоятельствами и что-то изменять, да? Для служения Кришны. И, казалось бы, идти против своей судьбы, против того, что мне предопределено. Мне предопределено жить в таких условиях, но я для служения как-то изменяю эти условия. Как определить, когда мне надо бороться, а когда надо просто предаться?
[Гурудев]: Это очень просто. На самом деле мы должны стараться делать, и Кришна всегда что-то лучшее. Мы должны, так или иначе, пытаться это сделать — это наш долг. И Кришна всегда, Он придёт на встречу, если это не предопределено. Вот как Махараджа Парикшит, он понял, что вот в этой истории… Он просто был очень разумным человеком. Он понял, что в этой истории слишком много странностей — это всё не могло быть просто так. Наверняка, тут есть какой-то промысел. Он говорит: «Что это вдруг?! Я никогда не чувствовал до этого голода и жажды. Вдруг я почувствовал эту жажду. Вдруг я сделал этот странный поступок. Зачем-то я нацепил эту змею на шею этого несчастного мудреца, который сидел, никому не мешал, ни кого не трогал. (смех) И потом вдруг меня проклял какой-то мальчик. Всё это слишком странно».
Т.е. смысл в том, что человек должен просто наблюдать. Он должен делать всё, как он считает нужным, но при этом в какой-то момент он должен понять, что я сделал всё то как я считаю нужным и судя по всему есть какая-то более высокая сила, которая хочет сделать по-другому. И в этот момент он должен предаться. Т.е. он не должен быть пассивным. Он должен делать в соответствии со своим разумением, это разумение ограниченное.
Я помню, я очень хорошо помню, когда лет эдак 7-8 тому назад, когда мне нужно было ехать в Швецию, я ни за что не хотел ехать в Швецию. Мне было ну просто… просто страшно. Мне очень нравилось в Ташкенте. В Ташкенте всё было хорошо. У меня была своя группа, мы… я им там проповедовал, они меня очень любили, и они там мне приносили всякие арбузы, там дыни, я (смех) не знаю, что. У меня была квартира, я думал: «Поеду в Швецию какую-то, непонятно что там вообще в этой Швеции» — я делал всё, что от меня зависело, чтобы туда не ехать. Ну вот так, исподтишка, слегка так, но… (смех) не явно, потому что с одной стороны мне Киртирадж сказал, чтобы я приезжал в Швецию, но я так всеми возможными способами так или иначе пытался уклониться от этого.
Вот. И тут одно за другим со мной стали происходить странные события. Там, меня вызвали в КГБ, сказали, что на меня завели уже уголовное дело и что меня того и гляди в тюрьму посадят. Потом меня выгнали с работы. Потом эти самые, какие-то люди перестали меня любить, которые любили. Кто-то со мной ругаться стал, ещё что-то. Я понял: «Всё. Придётся ехать в Швецию. (смех) Другого выхода нет». Я попытался. Я там… Когда меня выгнали с работы, я попытался устроиться на другую. Когда я пришёл к директору, он был очень обрадован, и он сказал… и в этот момент, когда я там сидел, ему позвонили из КГБ. У него на глазах… лицо изменилось (смех) и я понял: «Всё! Ничего не получится». Я ещё сделал несколько попыток, потом я понял: «Всё! Надо ехать в Швецию. (смех) У меня нет другого выхода». (смех)
Я думал: «На кого же я оставлю проповедь в Ташкенте — это так важно. Ташкент — это столица вообще. Кто же будет проповедовать тут без меня?!», — обошлись как-то, ничего. Всё… Всё в порядке.
У Кришны есть свой план, у нас есть свой план. И в принципе, в идеальном случае: нимитта-матрам бхава савйа-сачин — «Мы должны стать инструментом плана Кришны». И когда человек находится в чистом сознании Кришны, он очень чётко понимает план Кришны. Он на самом деле понимает. Он не действует ничего, он не действует от себя. Он идёт… Его Кришна ведёт. Мы все… На самом деле, я думаю, у каждого было такое ощущение. В какой-то момент нашей карьеры в преданном служении, мы начинали ощущать, что это не я действую, что это энергия Кришны действует через меня, что я так не могу на самом деле. Вдруг ты чувствуешь, что что-то идёт через тебя и всё так здорово получается. До этого ты был полным идиотом, вообще ничего не мог ничего сделать, и вдруг всё так здорово получается. На самом деле — это когда твой план и план Кришны совпадают, когда ты полностью предался и ты стал инструментом в руках Кришны, и Он пользуется тобой. И это самое большое наслаждение, которое может быть. Ты чувствуешь, что на самом деле, ты являешься вот этим вот инструментом в его руках. В других случаях ты думаешь: «Вот у меня такой-то план» — но нужно быть достаточно чувствительным, чтобы посмотреть, а совпадает ли этот план с планом Кришны. Если мы поймём… Кришна всегда даст нам возможность понять, что это не совпадает. У Него есть очень много различных средств для этого — КГБ там, (смех) и другие вещи. (смех) Он может тонко сначала намекнуть. Но если ты тонкого намёка не понимаешь, то Он может (смех) более…
Окей. Если нет вопросов. «Шримад-Бхагаватам» ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!
