Диск 1, л. 11
Аннотация:
Как выдержать последний экзамен — экзамен смерти. Лучшее прибежище. Важность чистого сознания, общения с преданными и проживания в обществе преданных. Общий закон перевоплощения. Как после смерти вернутся к Кришне. Суть всех наставлений. Жить настоящей жизнью — значит помнить о Кришне. Чем определяется возраст человека. Лозунг: «Просто продолжай!»
Истории:
— Про пандита и лодочника;
— Майтрея Муни оказывает почтение 6-летнему Парашаре Муни;
— Варадараджа даёт обещание Раманудже Ачарье;
— Натха Муни подаёт пример смерти и уходит к Господу Рамачандре;
— Шрила Прабхупада комментирует попытки преданных покинуть ИСККОН;
— Лакшми Деви очищает разбойника Тирумангара Двара (из ответа на вопрос).
Вопросы:
— Вы говорили: «О чём человек вспоминает в момент смерти, туда и отправляется». Справедливо ли это?
— Что считать моментом смерти?
— Можно ли практиковать преданное служение в одиночестве, просто повторяя Харе Кришна мантру?
— Почему простой человек принимает сознание Кришны легче, чем благостные люди?
— Как проповедовать людям, которые говорят, что у них и так всё хорошо?
— Вы говорили, что при соприкосновении с вещами, которые связаны с Кришной, это помогает помнить о Кришне, очищает. А что будет с карми, который воспринимает прасад, как обыкновенную пищу и преданных, как обычных людей?
— Талант или вдохновение — это непосредственное вмешательство Кришны?
***
йа ваи ласач-чхри-туласи-вимишра-
кришнангхри-ренв-абхйадхикамбу-нетри
пунати локан убхайатра сешан
кас там на севета маришйаманах
ПЕРЕВОД: Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями Туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира, и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки.
КОММЕНТАРИЙ: Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Махараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Ямуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Ямуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Махараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Ямуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Ямуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Ямуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кришной. Господь освятил Ямуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Ямуну с младенцем Господом Кришной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Матхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Махараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кришны и смешанные с листьями туласи. Стопы Господа Кришны всегда украшены листьями туласи, поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Ямуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Ямуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Ямуны нет разницы, но когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Ямуной. В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны.
ЕКЦИЯ:
ЛЕКЦИЯ: Итак, самое интересное слово в этом стихе: маришйаманах — это значит «тот, кто может умереть в любой момент». И Шрила Прабхупада переводит это слово таким образом: «Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки». Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит, что каждый в этом мире должен найти прибежище у этой реки, потому что каждому из нас суждено умереть. Говорится, что человек должен сесть на берегу Ганги или Ямуны перед смертью или, по крайней мере, находиться поблизости от них, потому что эти реки тесно связаны с Господом Кришной. Всё то, что на самом деле связано с Кришной, всё то, что так или иначе связано с Кришной… Как здесь упомянуты листья Туласи — листья Туласи связаны с Кришной. Всё то, что связано с Кришной — имя Кришны, форма Кришны — и всё то, что имеет какое-то отношение к Кришне, всё имеет ту же самую трансцендентную природу, что и Кришна. Река Ямуна связана с Кришной, поэтому она очищает. Река Ганга связана с Кришной, поэтому она очищает. Листья Туласи связаны с Кришной, поэтому они очищают. В конечном счёте, всё то, что имеет какое-то отношение к Кришне, воздействует очищающее на наше сознание.
И в момент смерти самое главное, о чём должен заботиться человек — это то, чтобы его сознание было чистым. В момент смерти сознание должно быть очень чистым, и тогда Кришна Сам войдёт в наше сознание. На самом деле говорится, что Кришна уже есть в нас, Кришна уже находится в сердце. И мы не можем видеть Его только потому, что наше сознание загрязнено. Мы не можем видеть, потому что мы видим через призму нашего сознания. Т.к. эта призма, это стекло, через которое мы смотрим, оно грязное, мы не можем увидеть Кришну. На самом деле, тот человек, который очистил своё сознание, он может видеть Кришну повсюду. Он смотрит на человека, и он не видит человека, он видит Кришну, и он кланяется Кришне, который находится в сердце этого человека. Речь идёт о том, чтобы очистить сознание. И для этого нужно всё то, что, так или иначе, связано с Кришной. Всё то, что связано с Кришной, очищает наше сознание, действует очищающе на наше сознание. И поэтому так важно в момент смерти, так или иначе, быть связанным с Кришной. Это самое главное. Это самое большое испытание, которое предстоит каждому и каждый должны понять это.
И поэтому господь Шива говорит Парвати. Он говорит («Падмапурана»):
арадхананам сарвешам
вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарчанам
Что самое высшее поклонение, из всего того, что люди поклоняются, самое высшая форма поклонения — это поклонение Вишну. Но ещё выше, чем поклонение Господу Вишну — это поклонение тому, что, так или иначе, связано с Господом Вишну — тадийанам самарчанам. Почему? Потому что всё то, что связано с Вишну, напоминает нам о Вишну. Всё то, что связано с Вишну напоминает нам о Кришне и действует очищающе на наше сознание. И поэтому часто этот стих переводят… Тадийанам самарчанам — вот эти слова тадийанам. Тадийанам — это всё то, что связано с Кришной. И часто это переводят как «преданные».
На самом деле, почему Ямуна очищающе действует на сознание? Потому что она напоминает нам о Господе Кришне. Но само определение преданного, преданный — это «тот, кто напоминает человеку о Господе Кришне». Поэтому ещё важнее, чтобы в момент смерти нас окружали преданные. Потому что точно также как Ямуна напоминает нам о Кришне, точно также преданные нам напоминают о Кришне. Говорится, что преданный — это тот человек, при виде которого человек сразу же вспоминает Кришну. Если человек видит кого-то и сразу же вспоминает о Кришне, то значит этот человек преданный. Преданный, он несёт в своём сердце Кришну, и поэтому когда другие люди видят его, они сразу же вспоминают Его.
Как мы вчера шли на море и нам попалась навстречу толпа каких-то людей. Они увидели нас, мы были в кармической одежде, они посмотрели на нас и сказали: «Харе Кришна». (смех) Т.е. сразу же… Они просто увидели преданных и сразу же вспомнили о Кришне, так или иначе. Преданные напоминают о Кришне, поэтому так важно всё время оставаться с преданными, так важно жить в обществе преданных и поклоняться преданным.
Господь Шива говорит, что самая высшая форма поклонения — это поклонение преданным. И если мы будем жить в обществе преданных и поклоняться при этом преданным, служить преданным, то тогда мы будем постоянно помнить о Кришне, потому что преданные могут напомнить нам о Кришне. И когда придёт наше последнее испытание, когда мы будем лежать без сознания, то преданные встанут вокруг нас, они будут петь киртан, и они напомнят нам о Кришне. Даже если мы не захотим Кришну, Он Сам вынужден будет войти в наше сознание и забрать нас с Собой. Поэтому так важно жить и общаться вместе с преданными.
Кармические люди, как они живут? Они живут в одиночестве. Их жизнь, на самом деле, исполнена страданий. Особенно на Западе. Скажем, здесь, особенно где-то на юге, там в Армении, в Грузии, ещё сохранились какие-то связи между людьми. На Западе эти связи полностью порваны. Там люди практически ни с кем не общаются. И в результате, когда они стареют, они оказываются одни, запертыми в своих квартирах. И потом, когда они умирают, до них нет никому никакого дела. Они умирают, и никто даже не замечает этого. В Швеции, на самом деле, большая часть стариков умирает в одиночестве, если они не кончают свои дни где-нибудь в домах престарелых. В домах престарелых люди чем занимаются? Даже если человек попадает в дома престарелых, там у него есть какое-то общение, но в чём заключается это общение? Они сидят и играют в карты целыми днями. Так? Поэтому в момент смерти, когда ты будешь умирать, ты вспомнишь о какой-нибудь там пиковой даме или ещё о ком-нибудь. (смех) И соответственно родишься не знаю кем.
В Швеции, там были опубликованы в своё время какие-то статистические данные и там… Большая часть людей умирает сейчас, стариков, умирает в одиночестве полном, и никто даже не знает о том, что они умерли. Признак того, что человек умер — это когда… Там в почтовый ящик кидают рекламу. И вот когда реклама перестаёт уже помещаться, когда там такая гора, что уже невозможно помещаться, люди знают, что этот человек умер — надо взламывать и вытаскивать его оттуда.
Это то, как умирают обычные люди. Но если мы будем жить в обществе преданных, если мы будем постоянно оставаться вместе с преданными, тогда мы можем быть уверены, что когда придёт это последнее испытание, мы сможем выдержать его с честью. Есть такая бенгальская поговорка или пословица, что всё то, чем ты занимался в течение этой жизни, всё то, что ты делал — кому бы ты ни поклонялся, какой бы духовной практикой ты не занимался — всё это будет проверено в момент смерти. Придёт последнее испытание, последний экзамен и всему этому будет дана своя проверка.
Как студент… Плохой студент обычно, он никогда в течение семестра не готовится к экзамену. Я знаю по своему опыту — я никогда не готовился. (смех) Они обычно думают, что я буду пропускать лекции, у меня есть гораздо более важные занятия. А потом за два-три дня перед экзаменом я быстро подготовлюсь и сдам этот экзамен. И у людей это естественная психология. Они тоже думают: «Ну ладно, смерть, хорошо… смерть — это будет не скоро. И потом за 2-3 дня перед смертью я быстренько подготовлюсь к смерти». Иногда мы говорим людям, что вот вы умрёте, всё равно вы умрёте, вы должны быть готовы к этому. Но они говорят: «Э-э-э, мы в старости будем готовиться. Сейчас, пока я молодой, пока сильный, мне не нужно об этом думать».
На самом деле смерть — это самый серьёзный экзамен. И к смерти невозможно подготовиться за 2-3 дня. К смерти нужно готовиться в течение всей своей жизни. И в этом смысл нашего существования. Мы должны быть готовы к этому самому последнему экзамену, который будет у каждого, чтобы выдержать его с честью. И всё то, что мы делаем, так или иначе, должно подготавливать нас к этому экзамену, иначе в момент смерти мы будем полностью беззащитными, полностью беспомощными. В момент смерти мы окажемся беспомощными и непонятно, что с нами случится и опять непонятно, куда мы попадём — в тело кошки или в тело собаки.
Как есть эта знаменитая притча — может быть вы знаете её — про пандита и про лодочника. Смысл этого в том, что… Однажды пандит, ему нужно было пересечь какое-то озеро большое, и он нанял лодочника, он сел на эту лодку. Лодочник сидел, и этот пандит стал хвастаться. Он стал спрашивать у этого лодочника, знает ли он, как склоняются там различные санскритские глаголы. Лодочник пожимал плечами и говорил, что он ещё ничего не знает этого. Потом он стал говорить, знает ли он, как можно рассчитывать гороскоп. Лодочник сказал: «Нет, я не знаю этого». И так в течение всей дороги этот пандит пытался показать, как он много всего знает. И в какой-то момент поднялся большой ветер. Как раз на середине озера. Лодка стала страшно раскачиваться и, в конце концов, стало ясно, что эта лодка сейчас будет тонуть. Тогда этот пандит, он задрожал, закричал: «Что мне теперь делать?!» Он говорит: «Как что?! Прыгай с лодки и плыви. До берега не так уж далеко». Он говорит: «Я не могу плавать». Тот говорит: «Но тут я тебе ничем не могу помочь уже. Ты зато знаешь, каким образом рассчитывать гороскопы, каким образом можно склонять эти глаголы».
В тот момент, когда придёт это последнее испытание, мы должны быть готовы именно к этому испытанию. И всё то знание, которое у нас есть, оно должно, так или иначе, подготовить нас к этому испытанию. Иначе мы окажемся в положении этого пандита. У нас в голове будут все эти различные ненужные знания, но эти ненужные знания, они не помогут нам тогда, когда нам нужно будет выдержать этот последний экзамен.
Поэтому Шанкарачарья, он говорил:
бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале
на хи на хи ракшати дукрин-каране
Он говорил, что как бы хорошо вы не знали санскрит, вы можете дукрин-каране… Дукрин-каране — это значит «человек, который очень хорошо знает различные аффиксы, префиксы и все остальные грамматические ухищрения, который может очень хорошо все санскритские слова интерпретировать и всё остальное». Он говорит: «Как бы хорошо вы это не знали, когда придёт этот последний час, когда придёт самое последнее испытание, то тогда вам всё это не поможет». Поэтому: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате — «Вы глупцы! Вы последний дураки!» — Шанкарачарья, он просто называет своих слушателей, вот этих вот людей, которые занимаются всем этим, дураками. Мудха-мате. Мудха-мате — у вас нету совершенно никакого разума. Мудха значит… Му значит «грязный», дха — это значит «разум или сознание». Мудха-мате — люди, у которых люди полностью загрязнено сознание. «Поклоняйтесь Говидне! — бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате — Только это сможет спасти вас, когда будет последнее испытание».
Потому что, на самом деле, это наука. Это не просто так. Умирать — это не просто так. Есть особая наука умирать. Чтобы умереть правильно, человек должен изучать эту науку в течение всей своей жизни. И Кришна сам объясняет эту науку в «Бхагавад-гите». Он говорит, в восьмой главе Он подробно объясняет, каким образом человек умирает, что с ним происходит и как нужно подготовиться к этому. Он говорит, что человек должен сделать, чтобы быть готовым к этому последнему испытанию. Он сначала говорит (Б.-г., 8.5):
анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах
Он говорит: анта-кале — «В самый последний момент». Смаран муктва калеварам — «Когда ты будешь оставлять своё тело». Калеварам значит «тело». Муктва калеварам — когда ты будешь уходить из своего тела. Ты должен вспомнить обо Мне: йах прайати са мад-бхавам — ты должен вспомнить обо Мне, если ты вспомнишь обо Мне, то тогда ты вернёшься ко Мне. Вспомни обо Мне, и ты вернёшься ко Мне!
И дальше Он формулирует общий принцип. Это, так сказать, частность — если ты вспомнишь обо Мне, ты вернёшься ко Мне. И дальше, в следующем стихе (Б.-г., 8.6), Он формулирует этот общий принцип или общий закон перевоплощения:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
Что чтобы ты не вспомнил в момент смерти, не важно — если ты вспомнишь Меня, ты вернёшься ко Мне. Но если ты вспомнишь что-то другое, ты окажешься в этом самом теле. Если ты вспомнишь в момент смерти собаку, ты окажешься в теле собаки, если ты вспомнишь в момент смерти таракана, то ты станешь тараканом, и будешь ползать как таракан. Вот. И поэтому в следующем стихе (Б.-г., 8.7) — очень интересный стих:
тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах
Он начинается со слова тасмат. Он говорит: «Так как ты не знаешь, что ты вспомнишь в момент смерти, но желательно, чтобы Ты вспомнил обо Мне…» Он говорит: тасмат сарвешу калешу — поэтому всегда… Тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча — поэтому всегда, в любой момент — в любой момент своей жизни, не только в момент смерти, но и в течение всей своей жизни мам анусмара йудхйа ча — помни обо Мне. И при этом продолжай сражаться: йудхйа ча — помни обо Мне и продолжай сражаться. майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамшайах — «И если ты будешь поклоняться Мне своим умом и разумом, в течение всей своей жизни, то тогда ты вернёшься ко Мне». Человек не может, как я сказал, он не может подготовиться к смерти за несколько последних дней. Чтобы быть готовым к этому испытанию, он должен всю свою жизнь помнить о Кришне. Если он всю свою жизнь будет помнить о Кришне, то тогда в конце он вернётся, тогда в конце он тоже сможет вернуться.
Иначе говоря, Кришна говорит Арджуне, что ты не знаешь, что ты вспомнишь в момент смерти, и ты не знаешь, когда ты умрёшь, поэтому помни обо Мне всегда. Если ты всегда будешь помнить обо Мне, когда бы ты не умер, то в момент смерти ты тоже будешь помнить обо Мне, и тогда ты вернёшься ко Мне.
И на это… Видимо, когда Кришна сказал это, Арджуна сделал какую-то… скорчил какую-то рожу и сказал: «Как я могу помнить о Тебе всё время?! И ещё при этом сражаться». Представьте себе положение Арджуны. Кришна говорит ему: «Помни обо Мне и при этом сражайся», — Ему нужно выпускать стрелы, ему нужно думать о том, о том, о том, кто на него нападает, и при этом помнить всё врем о Кришне. Видимо, у Арджуны появилось какое-то явное разочарование на лице, поэтому в следующем стихе (Б.-г., 8.8) Кришна подбадривает его. Он говорит:
абхйаса-йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан
Он говорит: «Может быть, у тебя сразу это не получится. Не рассчитывай на то, что у тебя получится это сразу, потому что это действительно сложно — всё время помнить обо Мне».
Я помню, в начале, когда я только стал заниматься сознанием Кришны, мне тоже говорили: «Помни о Кришне, помни о Кришне». И я всё никак не мог понять, как же я должен помнить о Кришне, что же это такое «Кришна» и как о Нём можно помнить. Единственное представление о Кришне у меня было из изображения на пачке благовоний. Там было такое лубочное изображение Кришны, который был похож на девушку. У него тут в голове был такой лотос с длинными волосами. Когда мне говорили: «Помни о Кришне», — я думал, что я должен помнить вот эту пачечку благовоний так или иначе.
Но тем не менее Он говорит: абхйаса-йога-йуктена. Абхйаса-йога-йуктена — если ты будешь тренироваться. Йога-йукта — если ты будешь постоянно заниматься этой йогой, абхйаса-йогой, если ты будешь делать это изо дня в день, четаса нанйа-гамина — постепенно ты сможешь научиться этому, постепенно ты сможешь помнить обо Мне. Четаса нанйа-гамина парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан — если ты будешь делать это, то, в конце концов, ты придёшь ко Мне, ты вернёшься ко Мне и в этом нет никаких сомнений. Т.е. Кришна даёт нам какую-то надежду. Он говорит: «Если ты будешь делать это, то рано или поздно ты вспомнишь обо Мне. Рано или поздно память обо Мне придёт к тебе, и ты сможешь помнить обо Мне постоянно», — и в этом смысл всего того, что мы делаем.
Шрила Рупа Госвами говорит в «Нектаре преданности»:
йена тена пракарена
манах кршне нивешайет
сарве видхи-нишелха сйур
етайор ева кинкарах
Что всё то, что мы делаем, всё то, что мы делаем в преданном служении, оно так или иначе является помощью для того, чтобы мы могли помнить о Кришне. Йена тена пракарена
манах кршне нивешайет — «Так или иначе, любыми способами, не мытьём так каканьем, сосредоточьте свой разум на Кришне». Манах кршне нивешайет — «наш разум должен быть сосредоточен на Кришне, и тогда всё будет нормально». Если ум наш будет сосредоточен на Кришне, то тогда Кришна придёт к нам. И всё то, что мы делаем: когда мы встаём рано утром, когда мы приходим на лекцию по «Шримад-Бхагаватам», когда мы читаем Харе Кришна мантру — всё это нужно только для того, чтобы мы могли помнить о Кришне. И мы не должны упускать из виду эту цель. Если мы будем помнить об этом, то тогда, соответственно, мы будем жить настоящей жизнью.
На самом деле, память о Кришне, даёт человеку возможность жить настоящей жизнью. Когда он думает о себе, то он не живёт. На самом деле, человек, который думает только о себе или об удовлетворении своих чувств — тот человек, чьё сознание сосредоточено на материи, он всё равно, что мёртв. Его сознание, оно целиком поглощено этой мёртвой материей. Соответственно, это сознание тоже становится мёртвым. Источником жизни всех живых существ является Кришна. Если он думает о Кришне, то тогда только он живёт.
Как была такая история… В одной из Пуран описана история Парашары Муни. Парашара Муни, он был великим преданным с самого рождения своего. И однажды была такая сцена. Парашара Муни сидел в окружении мудрецов. Ему было тогда лет пять или шесть. Посередине этих мудрецов сидел Васиштха Муни, и Васиштха Муни объяснял мудрецам в каком-то лесу трансцендентную науку. И Парашара Муни сидел у него на коленях. Т.е. у него было почётное место — вйасасана на коленях у Васиштхи Муни. Все мудрецы, значит, слушали с открытыми ртами то, что говорит им Васиштха Муни, и в этот момент на поляну, на которой они сидели, вышел Майтрея Муни. Все мудрецы поднялись из уважения к Майтрее Муни, а сам Майтрея Муни подошёл к Васиштхе и поклонился ему, т.к. Васиштха был старше и более почтенный.
И в этот момент, когда Майтрея поклонился, то значит, Парашара, он соскочил с колен Васиштхи Муни и тоже поклонился Майтрее Муни. И когда Майтрея Муни увидел это, он стал кричать на Парашару Муни: «Что ты делаешь?! Какое ты имеешь право мне кланяться?! Ты зачем совершаешь апарадху? Почему ты поклонился мне? Ты, на самом деле, старше меня. Почему младший кланяется старшему?» И Парашара Муни сказал: «Ты вообще… Может быть ты слишком долго медитировал у себя в лесу?! Ты посмотри на меня! У тебя длинная борода там, волосы такие. Ты вообще старый, пришёл сюда, а я мальчик маленький. Мне всего шесть лет. И почему я не должен тебе поклониться? Почему ты говоришь, что я старше тебя?» Он говорит: «Ты не только старше меня, ты старше всех мудрецов, которые присутствуют здесь, вместе взятых». И тогда Парашара спросил: «Объясни мне, пожалуйста, что ты имеешь в виду? Я ничего не понимаю». Майтрея сказал на это, что на самом деле возраст человека определяется тем, сколько он думает о Кришне, и ты в течение всех своих шести лет постоянно думал о Кришне, а эти мудрецы все вместе взятые, они, может быть, три месяца думали о Кришне, так что они все по сравнению с тобой просто младенцы, поэтому им нужно кланяться. Ты все свои шесть лет прожил!
Таким образом, определяется возраст человека: по тому, сколько он думает о Кришне — это его возраст. Даже если человеку 80 лет или 100 лет, и он ни разу не думал о Кришне, то он, на самом деле, полностью невежественный — ему не нужно кланяться. Мы оказываем уважение тому человеку, который кланяется Кришне, который помнит о Кришне, потому что таким образом определяется, в конечном счёте, возраст этого человека. Вот. Йена тена пракарена манах кршне нивешайет — смысл в том, чтобы, так или иначе, постоянно помнить о Кришне. И если мы будем помнить о Кришне, то тогда нам не нужно беспокоиться о том, что станет с нами в момент смерти.
Как Рамануджа Ачарья в своё время, у него тоже родилось это сомнение в сердце. Он подумал. А что будет… Ну предположим, какой-то преданный, предположим он всю свою жизнь служил Кришне, он думал о Кришне, но в момент смерти с ним случилось что такое, он попал в автомобильную катастрофу. Рамануджа Ачарья не думал насчёт автомобильной катастрофы, но так или иначе. (смех) С ним случилось какое-то несчастье или он оставил своё тело в бессознательном состоянии. Что случится с таким человеком? И он спросил это у Божества Варадараджа. И Варадарадж ответил ему, Варадарадж рассеял его сомнения. Он сказал: «Не беспокойся, если человек всю свою жизнь думал обо Мне, если он всю свою жизнь посвятил служению Мне, то в момент смерти Я Сам позабочусь о нём. То ему не нужно будет в момент смерти специально сосредотачивать свой ум на Мне. В момент смерти Я сам заберу его».
И на самом деле, Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (12.7). Он говорит:
тешам ахам самуддхарта
мритйу-самсара-сагарат
бхавами на чират партха
майй авешита-четасам
Тот, кто постоянно думает обо Мне: бхавами на чират партха — то очень быстро для такого человека Я становлюсь спасителем его из океана рождений и смертей. Мритйу-самсара-сагарат — океан рождений и смертей… Я становлюсь его спасителем, Я Сам спасаю его, Я Сам вытаскиваю его за шикху из этого океана рождений и смертей, Я Сам прилетаю к нему. На чират партха — это очень важное слово. На чират — очень быстро это происходит: «Я не медлю, я не откладываю это до следующей жизни или ещё до какой-то жизни». В этой жизни! Уже в этой жизни! Сам Кришна говорит: «Я Сам позабочусь. Он не должен думать ни о чём. Ему не нужно заботиться ни о чём». В этот момент Сам Кришна приходит к нему, и Сам Кришна забирает его и заботится о нём, уводит его туда, куда нужно.
Есть такая история про то, как умирал Натха Муни. Она описывает то, каким образом Кришна устраивает так, что человек в момент смерти… если человек поклоняется Ему всю жизнь, то Кришна Сам делает так, что в момент смерти он не может помнить ни о чём кроме Кришны. Кришна Сам специально устраивает таким образом, чтобы человек помнил только о Нём. Натха Муни — это был великий преданный, он был один из одиннадцати альваров — предшественников Рамануджи Ачарьи в Шри-сампрадайе. И он всю свою жизнь поклонялся Господу Раме, Сите, Лакшману и Хануману. И у него был большой алтарь, и у него дома он делал каждый день пуджу. И он постоянно думал о Рамачандре, он постоянно ухаживал, постоянно рассказывал «Рамаяну». И вот, в конце концов, он состарился, он стал уже очень старым. И в один прекрасный день, он был у себя дома за запертыми дверями, он делал пуджу у своего алтаря. А соседские мальчики, они играли вокруг его дома.
И в этот момент эти мальчики, они вдруг увидели… откуда ни возьмись они увидели высокого стройного юношу одетого в богатые царские одежды. И кожа у него была цвета молодой травы. У него была большая корона, и он шёл впереди. За ним шла женщина, одетая в красивое шёлковое сари с драгоценностями и очень красивая. Замыкал это шествие юноша, у которого был лук, и который тоже был одет в белое дхоти и который смотрел на стопы этой женщины, которая шла. (смех)
Вот эта вот процессия, она зашла во двор Натхи Муни, и они спросили у мальчиков, которые играли во дворе: «А где этот Натха Муни?». Они говорят: «А-а! Он сейчас занят! Он занят, он ни за что не выйдет. Дедушка, он очень прилежно всегда поклоняется Господу Рамачандре, и он там у алтаря пуджу делает. Так что вы тут подождите, пока он выйдет. Он всё равно… Его не беспокойте, потому что его всё равно оторвать от этого нельзя». Вот. Они сказали: «Ну ладно, мы тогда пошли», — взяли и ушли.
И через какое-то время Натха Муни вышел. И тогда мальчики закричали: «О дедушка, дедушка! Тут к тебе приходили Сита, Рама и Лакшман. Ты нам о них столько рассказывал, мы их сразу узнали». Он стал спрашивать о них: «Как?! Сита приходила ко мне?» И они стали описывать ему Ситу, они стали описывать ему Раму. Они сказали, что зелёный дяденька приходил. (смех) Он сразу понял. Тогда Натха Муни схватился за голову и сказал им: «Почему же вы не позвали меня?!» Они сказали: «Мы же знали, что ты делаешь пуджу. Мы не хотели тебя отрывать от этого. И они ушли». Он стал кричать: «Куда они ушли, куда они побежали?» И они показали ему направление. И тогда Натха Муни побежал за ними вслед по этой дороге. Он стал бежать, и он стал кричать: «Сита! Рама! Лакшман!» — он звал их. «Сита! Рама! Куда вы… Куда вы… Куда вы ушли. Сита… Рама…»
И все соседи, они стали показывать это самое и подумали: «Дяденька совсем с ума сбрендил. (смех) Слишком много поклонялся. Слишком он много всяких мантр читал. Крыша наверное поехала». (смех) Вот. А он бежал, ничего не думал, ничего не помнил. Он выбежал за пределы своей деревни, он выбежал из ворот деревни, он бежал по дороге, он кричал: «Сита! Рама! Сита! Рама! Сита! Рама!» — он не мог думать ни о чём другом. И он стал забегать на холм — дорога шла на холм — и вдруг на вершине холма он увидел Ситу, Раму и Лакшмана, вдруг он увидел эти фигуры, которые удалялись. И он стал ещё… ещё сильнее кричать: «Сита! Рама! Сита! Рама! Лакшман! Помогите!» — он стал бежать на этот холм: «Остановитесь! Помогите мне!».
Уже под конец, вдруг, он увидел, что эти фигуры, которые были на вершине холма, они растворяются, они уходят от него. И он попытался схватиться за конец сари Ситы, которая исчезала. Он пытался как-то, так или иначе, закричать. И он кричал: «Сита! Сита! Сита!». И в этот момент он сорвался с этого холма. Он добежал до вершины холма, и когда он попытался прыгнуть, чтобы схватить этот кусок сари, он сорвался с вершины холма, кувырком полетел до подножия холма, и при этом он повторял: «Сита Рам. Сита Рам. Сита Рам». И когда он оказался у подножия, то душа его уже оставила тело и ушла вместе с Ситой и Рамой.
Так что если человек всё время, всю свою жизнь поклоняется Кришне, если он занимается бхакти-йогой, то тогда в момент смерти он сможет выдержать этот экзамен. Если он делает это, то тогда Кришна Сам придёт к нему в момент смерти, Он Сам его заберёт. Поэтому, на самом деле, мы просто так или иначе… Как есть такое выражение, есть такой лозунг в ИСККОНе: «Just go on!» — «Просто продолжай!» — просто продолжай заниматься преданным служением, так или иначе, что бы ни случилось, мы просто должны продолжать заниматься преданным служением, и рано или поздно сознание наше очистится, рано или поздно Кришна придёт к нам.
Как однажды мне рассказали такую историю про Шрилу Прабхупаду недавно, очень хорошую, что Шрила Прабхупада якобы однажды сказал — я не видел это нигде написанным, но якобы он сказал, однажды, такое. Он сказал, что рано или поздно в течение нашей карьеры в преданном служении, каждому преданному приходит такая мысль: «А не уйти ли мне отсюда? А не уйти ли мне из сознания Кришны? В конце концов, тут что-то очень скучно. Не найти ли мне что-нибудь повеселее, какое-нибудь занятие повеселее?» Он сказал: «Но при этом разумный преданный, он думает: „А где же я тогда получу прасад, если я уйду?“» (смех) — и остаётся. (смех) Поэтому, даже если эта мысль пришла к нам в голову, то мы должны подумать: «А где же, где же я тогда прасад-то буду…» (смех) Мы должны понимать, на самом деле, что где у меня будет прасад, если я уйду из сознания Кришны? Где я найду таких замечательных преданных, которые смогут окружить меня в момент смерти и которые смогут петь киртан в этот момент? И отбросить эту мысль и сказать: «Так или иначе, даже если мне трудно сейчас, в конце концов, все эти трудности временные и рано или поздно всё это разрешится самым благополучным образом, если я просто буду оставаться здесь и заниматься преданным служением».
Окей. Всё. Я кончу на этом. Может быть, есть какие-нибудь вопросы?
[Первый вопрос]
[Матаджи]: Я хотела спросить. Вот, вы стих цитировали, что то, о чём человек вспомнит в момент смерти, то такое тело и получит. А справедливо ли это? Ведь не каждый человек вспоминает ??? (32.17 не слышно) перед смертью. Как вообще? Кто-то говорил, что это из-за того, что человек совершает определённую деятельность, и карма переходит в следующее тело.
[Гурудев]: Да! Говорится, что в течение всей своей жизни мы совершаем определённую деятельность, потом в момент смерти мы вспоминаем всё то, что мы делали. Мы вспоминаем даже то, что мы забыли. Вся жизнь, она как бы проносится у человека перед глазами. И в конце концов, всё это, оно складывается в определённую форму — вот этот мыслеобраз, который сложился в человеке, он и является результатом всей его деятельности в течение жизни. Это не просто какая-то случайная мысль, не просто случайно человеку попадает какой-то образ. Она, так или иначе принимает какую-то определённую форму, и в это тело человек попадает — в тело, которое у него есть. Т.е. это именно закон реинкарнации, это не случайно, мысль эта не может быть случайной. Но с другой стороны мы знаем историю Бхараты Махараджа. Бхарата Махарадж он умирал, в момент оставления своего тела он думал об оленёнке. Оленёнок подошёл к нему, и он стал оленёнком.
[Второй вопрос]
[Прабху]: Технический момент… Что вообще называется моментом смерти? Потому что есть момент смерти, когда просто душа начинает выходить из тела, она — там говорится — что температура тела повышается резко, потом резко понижается. Т.е. в шастрах ??? (33.40 не слышно) Т.е. трудно понять, как всё это время, допустим, Бхарата Махарадж, мог думать об этом оленёнке? ???(33.49 не слышно) Несмотря на все эти страдания. Нам нужно думать, что это какой-то короткий промежуток времени, да? Когда душа начинает покидать тело, то нужно всё это время, когда она выходит о чём-то ином.
[Гурудев]: Кришна говорит ясно: тасмат сарвешу калешу — всё время нужно думать. (смех) Люди пытаются так или иначе отложить эту мысль о Кришне до самого последнего момента: (смех) «Я вспомню о Кришне. Я не буду…» О Кришне нужно постоянно думать. Говорится, что Шрила Прабхупада, когда он покидал тело, то он вот в этот последний момент он сказал: «Харе Кришна!» — и в этот момент так сказать, душа вышла у него из тела. Но были люди, скажем, которые умирали во Вриндаване, были преданные, которые умирали во Вриндаване. Они умирали в бессознательном состоянии, но, тем не менее, было ясно, что они уходили в духовный мир. Несмотря на то, что они умирали там от раков, в страшных болях, и они могли не помнить этого, но…
Хотя есть много интересных случаев, каким образом преданнее оставляли тело во Вриндаване. Они видели, как один Итальянский преданный недавно оставил тело во Вриндаване — Намхату Прабху. Он был распространителем книг. Одно время он был даже первым. Он даже обогнал Харинамананду. И он оставил недавно тело во Вриндаване, и он видел Господа Гаурангу, который пришёл за ним во Вриндаван, забрал его.
В шастрах описан 21 признак приближающейся смерти. Подробно 21 признак, по которым можно определить, что твоя смерть приближается. И один из этих признаков — то, что ты начинаешь видеть некие видения, которые другие не видят. Ты начинаешь видеть различных людей или фигуры, которые приходят к тебе и посещают тебя. И все остальные не видят их, а ты видишь. Это могут быть Ямадуты какие-нибудь страшные, (смех) а может быть кто-нибудь другой. И вот преданные, многие преданные, которые умирали во Вриндаване, они видели Господа Гаурангу, который приходил к ним. Они видели Чайтанью Махапрабху, который забирал их.
[Третий вопрос]
[Матаджи]: ??? (36.07 не слышно)
[Гурудев]: Это преданное служение, безусловно. Но Шрила Прабхупада, он говорил, что человек не может стать сознающим Кришну в одиночестве. Для того, чтобы действительно стать сознающим Кришну, нужно обязательно общаться с преданными. Общение с преданными — это очень важный принцип. Потому что повторять мантру — это хорошо… Если мы делаем что-то не так, если мы делаем что-то неправильно и живём в обществе преданных, мы можем быть уверены в том, что рано или поздно нас поправят. И скорее рано, чем поздно. (смех) Нам скажут: «Что-то ты не так делаешь, прабху». (смех) С другой стороны, если мы находимся сами по себе, то вокруг нас нет никого, кто мог бы сказать нам, что нам нужно делать, что не так. Мы не можем реально духовно развиваться в одиночестве.
Человек, когда он предоставлен сам себе, он склонен быть очень самодовольным, он склонен думать о себе как о чистом преданном: «Я такой чистый, что прямо аж… страсть какая, ужас вообще! Только, что не блещу ещё». (смех) Вот. И чтобы от этой иллюзии избавиться, самый лучший способ избавиться от этой иллюзии — это поселиться в обществе других преданных. (смех) И тогда мы очень быстро избавимся от всех этих иллюзий. Мы сразу поймём наш реальный уровень. Поэтому так важно общаться с преданными и жить в обществе преданных.
Шрила Прабхупада, он был очень суров в этом отношении. Он говорил, что если кто-то считает, что он сможет стать сознающим Кришну один, то он находится в очень большой иллюзии. Но он же при этом говорил, что если просто вы будете следовать всем этим принципам до конца жизни и если будете повторять мантру, то тогда вы вернётесь к Богу.
Другое дело, что если человек не общается с преданными, то опыт показывает, что ему очень трудно сохранять… следовать этим принципам и повторять мантру. Это другой момент — мы можем в течение какого-то времени это делать, но потом у нас вкус исчезает к этому и, так или иначе, майя начинает покрывать нас, и мы постепенно-постепенно, непонятно куда уходим — отходим в тень. Правда многие преданные, после того как их вот майя побила… многие преданные уходили, потом они, в конце концов, возвращались обратно в храмы, чтобы умирать. (смех) Есть такой опыт на Западе, что многие преданные, которые жили в храмах… потом уходили, в конце концов, возвращаются туда и находят прибежище у преданных, посвящают свои последние дни духовной практике. Но лучше не откладывать на потом.
[Матаджи]: ??? (39.00 не слышно, точнее слышно, но плохо)
[Гурудев]: Мы, на самом деле, жили здесь в течение миллиардов и миллиардов жизней. Мы уже столько всего тут испытали, что, на самом деле, нам всё это уже надоело. Мы занимались сексом в теле таракана, в теле муравья, в теле собаки, в теле кого только мы не занимались этим. (смех) Мы испытали все возможные наслаждения. На самом деле можно быть полностью уверенным в том, что мы попробовали всё то, что тут только есть. Мы были на Сваргалоке, мы были на Паталалоке — всё то, что хорошего там есть, мы испытали, всё то, что плохого там есть мы испытали. Если бы ни это, мы бы не стали преданными — мы бы не пришли к преданному служению. Человеку не обязательно самому в этой жизни пытаться всё испытать. Если он пребывает в этой иллюзии, то Кришна даст ему возможность это испытывать, но нереально испытать все наслаждения в течение одной жизни. Тогда он будет думать: «Ах, вот этого вот наслаждения я не испытал. Вот это вот…» — и тогда Кришна скажет: «Хорошо. Если у тебя остались эти сожаления, в следующей жизни…»
Как я в своё время… У меня было такое заветное желание — попробовать омара. (смех) Вот мне казалось, что омар — это очень вкусно. (смех) Я надеюсь, что Кришна не вспомнит об этом моём желании (смех) в момент смерти и не оставит меня на до следующей жизни, чтобы я родился каким-нибудь, я не знаю, там… кто есть омаров? Каким-нибудь осьминогом, который (смех) питается омарами.
Люди пребывают в иллюзии, что, так или иначе, им нужно ещё что-то. На самом деле, всё это… Достаточно посмотреть телевизор и посмотреть, как другие наслаждаются и понять, что, в общем-то, это всё то же самое, что всё одно и то же, что люди всё просто переливают из пустого в порожнее, что нет ничего нового. Они пытаются, так или иначе, предать своим наслаждениям какие-то новые формы. На самом деле, у них раз, два, три, четыре, пять наслаждений. У них пять чувств и соответственно пять наслаждений, которые есть и всё — и тем им надоели уже давно.
[Матаджи]: ??? (41.35 не слышно)
[Гурудев]: Человек, который находится под влиянием гуны благости, у него может быть гораздо больше причин не заниматься преданным служением, чем у человека, который находится под влиянием гуны страсти или невежества. Потому что один из признаков гуны благости — это ощущение счастья. Человек, который находится под влиянием гуны благости, который соблюдает моральные принципы, он, в общем-то, счастлив. В том время как люди, которые находятся под влиянием низших гун природы, они несчастны, и они осознают это. Поэтому у такого человека может быть гораздо больше привязанностей к материальной жизни — им труднее отказаться от всего этого. Когда мы подходим к какому-нибудь простому человеку и говорим ему: «Откажись от всего!». И мы говорим: «Кришна говорит: „Откажись от всего и предайся Мне“». И он думает: «А от чего мне собственно отказываться?! Мне отказываться-то не от чего, почему бы мне действительно не предаться? Хуже-то всё равно не будет. Но может быть будет лучше». (смех) Так?
А если мы подходим к человеку, которого, так сказать, у которого там я не знаю… Фолкнер там в голове, Анна Ахматова там, ещё какие-нибудь другие привязанности — Феллини, Иоселиани ещё кто-нибудь там, (смех) то он думает: «Оставить Иоселиани ради Кришны?! Иоселиани — это ощутимая вещь. Я смотрю это и у меня прям кайф. А Кришна — это ещё непонятно, что такое». (смех) Т.е. у них есть уже реальные вещи, к которым они привязаны, реальные наслаждения, и эти наслаждения, они тонкого характера — они приносят им какое-то удовольствие, им труднее отказаться. У них как бы крепость, и у них есть очень много уровней обороны.
Я это очень хорошо знаю, потому что я сам через всё это прошёл. У меня было тоже очень много уровней обороны. Когда мне говорили всё это, у меня просто волосы на голове от ужаса дыбом вставали, что нужно от всего этого отказаться. У меня столько всего было там в голове — столько глупости всякой. (смех)
Вот. Там есть очень много уровней обороны. И преданному или Кришне нужно пробить через все эти уровни, через все эти уровни материальных привязанностей. Тогда как человек простой с улицы, у него, ну может быть, там одна какая-нибудь хиленькая стеночка есть или ещё что-то.
[Матаджи]: ??? (44.05 не слышно)
[Гурудев]: Такому человеку нужно сказать: «А вот попробуйте повторять мантру» — как мне сказали. Такого человека нужно обмануть, ему нужно сказать: «Попробуйте повторять мантру, и может быть вам ещё лучше будет. Вам хорошо, но может быть вам будет ещё лучше. Вот попробуйте». Вот. И он начнёт повторять мантру. Если, так или иначе, вы его обманите, он начнёт повторять мантру, и мантра постепенно начнёт менять его желания. Его желания начнут меняться и он сам того не будет замечать. Это будет происходить незаметно.
Как кукушка, она обычно подкладывает своё яйцо в гнездо другой птицы, да? Потом этот птенец вылупляется из гнезда, и он начинает одного за другим вот этих птенцов из гнезда выкидывать. Точно также и тут. Вы подкладываете к нему Харе Кришна мантру, и у него столько разных птенцов там, которых он питает, и эта Харе Кришна мантра, она постепенно, одного за другим всех этих птенцов будет оттуда выкидывать. (смех) И в конце концов, там не останется ничего, кроме (смех) Харе Кришна мантры.
Это будет происходить само собой, достаточно безболезненно. Так? Если ему сейчас сказать: «Откажись от всего» — он закричит, завопит и убежит от вас вообще, никогда с вами не будет встречаться. Это то, как Шрила Прабхупада проповедовал — то, как он начинал проповедовать: «Просто добавьте в своей жизни Кришну. Пусть у вас будет всё то, что у вас есть. Не важно. Если у вас есть замечательная семья, замечательный дом, богатство и другие привязанности — пусть это всё остаётся. Только добавьте Кришну, а там видно будет». (смех)
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: Вы говорили, что при соприкосновении с вещами, которые связаны с Кришной, это помогает помнить о Кришне, очищает. Т.е. если человек, он воспринимает эти вещи на ментальном уровне. Карми, он воспринимает прасад, как обыкновенную пищу. Как он тогда очищается?
[Гурудев]: Это неважно, потому что как бы он не воспринимал нас, всё равно соприкосновение с ними — если он понимает, что это особые люди или это особая пища, это хорошо — если он не понимает этого, то всё равно прасад действует. Это не зависит от ума, от его сознания. Всё равно прасад, так или иначе, действует на человека. Любое соприкосновение с чистым преданным или с Богом или с тем, что связано с Богом, оно очищает.
[Прабху]: Вот животное ведь тоже может есть прасад…
[Гурудев]: Да. Есть эта знаменитая история про собаку, которую Господь Чайтанья освободил. Про собаку Шивананды Сены. Т.к. она привязалась к преданным и шла с преданными, потом Господь Чайтанья, Он ел этот кокосовый орех и выбрасывал мякоть и давал этой собаке. Эта собака, она ела мякоть — махапрасад от Господа Чайтаньи — и при этом Харе Кришна повторяла: «А-а-аре Кришна» (смех) И, в конце концов, она пошла сразу в духовный мир. Т.е. не важно, что это такое, они всё равно получают благо. Может быть они не сразу поймут, как это было…
Или была другая история про Тирумангара Двара ??? (47.25 не уверен в санскрите), который грабил путников на дороге. Однажды Вишну и Лакшми сами, они приняли купца, его жены и вместе с караваном пошли. И когда он стал снимать с них драгоценности, он захотел снять с её ноги, с ноги Лакшми какое-то кольцо, которое там было. И он уцепился за неё своим ртом. (смех) В этот момент, когда он соприкоснулся с ней таким образом, у него странные мысли появились в голове — его сознание очистилось, и он подумал: «Что-то тут вообще странное такое происходит. (смех) Что-то тут не то».
[Пятый вопрос]
[Матаджи]: Несколько дней назад я была на концерте ??? (48.15 не слышно)
[Гурудев]: Кришна говорит в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.8). Он говорит: шабдах кхе паурушам нришу — «Я талант в человеке».
[Матаджи]: Но, а с другой стороны — это же индивидуальность. Она из жизни в жизнь входила ??? (49.12 не слышно)
[Гурудев]: Говорится, что талант — это результат аскез, которые мы совершили в прошлой жизни. Если человек совершал какие-то аскезы, то в этой жизни у него появляется какая-то необычайная способность.
[Матаджи]: Ну а конкретно, что это? Это его именно накопление? ??? (49.30 не слышно)
[Гурудев]: Мы сами ничего не можем делать, на самом деле реально. Это всё даёт нам Кришна, всё это, этот талант, безусловно, у него от Кришны. Кришна дал ему этот талант — он очень хотел, его заслуга была в том… он не может играть на флейте, естественно, откуда он может играть на флейте? Он очень хотел этого, и Кришна дал ему эту способность и всё. Он просто очень хотел этого, но это не значит, что это… такое непосредственное вмешательство Бога. У него есть карма определённая и по этой карме ему дан этот талант. Он пользуется этим талантом. И т.к. этот талант, он, так или иначе, приходит от Бога, другие люди поражаются. Кришна говорит: «Всё то, что ты видишь блестящего или потрясающего в этом мире — знай же, что это всего лишь проявления различных моих энергий». На самом деле это всё Кришны. И т.к. это очень яркое проявление какой-то энергии Кришны, люди поражаются этому и думают: «Это от Бога!», — но это и есть от Бога на самом деле — это… так сказать, это от рождения. Но конечная причина этого — его желание. Т.е. этот мальчик, он в своих каких-то прошлых жизнях очень хотел этого, и поэтому у него появился этот талант, эта способность. Вот.
Если проанализировать явление вдохновения. Вот когда человека охватывает что-то, и он вдруг, один момент решает какую-то сложную формулу, сложное уравнение или у него возникает целиком вся теория относительности в уме. Да? Или вот. То же вдохновение, когда человек играет, когда он творит. Говорится, что это приходит непосредственно от Сверхдуши. Т.е. сам Моцарт говорил, когда он описывал эти явления… там вот в истоках есть эта цитата. Он говорил, что во мне эта симфония, она целиком входит. Я её не создаю, она просто начинает играть. Она непонятно откуда входит. Так или иначе. Т.е. всё идёт от Кришны. В конечном счёте всё идёт от Кришны, но не от Кришны, как Самого, как Такового, а от Кришны в форме Параматмы, который выполняет вот эти функции упадрашты и ануманты — Он следит за тем, чтобы человек получил всё то, что он хочет, если он заслужил этого.
Окей. «Шримад-Бхагаватам» ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!
