Диск 1, л. 12
Аннотация:
Зависимость внешности человека от уровня его знания. Четыре способа определения старшинства. Важность знания и праведной жизни. Заблуждение западных людей относительно того, что является знанием. Западный ортодоксис и ведический ортопраксис. Умонастроение и интересы брахманов. Благосклонность Кришны к брахманам. Каждый человек должен стать брахманом и т.о. получить возможность вернуться к Кришне. Роль доктрины в духовной практике. Смирение и отсутствие гордыни. Трагедия старших преданных. Предназначение разума человека.
Истории:
— Начальник полиции отдаёт мистический приказ по обнаружению преданных;
— Брахман погружается в Веды и забывает о своей жене;
— Спор Мадхумандала и Кришны о превосходстве друг над другом;
— Предприимчивый батюшка в шортах и с дипломатом;
— Гопалгуру Госвами уходит в духовный мир вместе со своим телом.
Вопросы:
— Ещё можно как-то себе представить, как знание просвечивает через семь дырок в голове, а в остальном как?
— Может ли человек, испытавший благодаря преданному служению счастье в гуне благости, перестать серьёзно относиться к преданному служению?
— Что если преданный получает чувство счастья не в знании, а в принятии прасада?
— Если у человека много служения, он может перестать воспринимать его, как преданное служение. Как избежать этого?
— Отличается ли знание для людей, находящихся в разных гунах?
— Считается, что деятельность и качества неразрывно связаны друг с другом. А как быть с тем, что преданные обладают брахманическими качествами и вместе с тем машину водят?
— В одном месте говорится, что шуддха-саттва — это благость, трансцендентная к материальным гунам, а в другом, что это благость свободная от примесей раджаса и тамаса. Поясните, пожалуйста.
— Говорится, что преданные чувствуют Кришну во всём, даже в материальном мире. Как можно почувствовать это среди преданных?
— Если я вожу автобус, как я могу одухотворить его, связать его с Кришной?
— В духовном мире ничего не должно ломаться, но материальные вещи, занятые в преданном служении ломаются, хотя и одухотворены. Почему?
— Можно ли сохранить своё тело и получить духовное тело без процесса смерти?
***
«Шримад-Бхагаватам» 1.19.26:
там двйашта-варшам су-кумара-пада-
карору-бахв-амса-капола-гатрам
чарв-айатакшоннаса-тулйа-карна-
субхрв-ананам камбу-суджата-кантхам
ПЕРЕВОД: Сыну Вйасадевы было всего шестнадцать лет. Его ноги, руки, ладони, бедра, плечи, лоб и другие части тела имели совершенную форму. У него были прекрасные большие глаза, а нос и уши были расположены высоко. Черты его лица были очень привлекательны, а шея своей прекрасной формой напоминала раковину.
КОММЕНТАРИЙ: Уважаемого человека описывают, начиная с ног, и эта признанная система применяется и здесь, в случае с Шукадевой Госвами. Ему было всего шестнадцать лет, но человека почитают не за преклонный возраст, а за достижения. Один человек может превосходить другого опытом, хотя и быть младше по возрасту. Шри Шукадева Госвами, которого называют здесь сыном Вйасадевы, по своим знаниям превосходил всех собравшихся там мудрецов, хотя ему было всего шестнадцать лет.
«Шримад-Бхагаватам» 1.19.27:
нигудха-джатрум притху-тунга-вакшасам
аварта-набхим вали-валгударам ча
диг-амбарам вактра-викирна-кешам
праламба-бахум свамароттамабхам
ПЕРЕВОД: Его ключицы были покрыты мышцами, грудь была широкой и выпуклой, пупок глубоким, а живот пересекали прекрасные линии. Его руки были длинными, и вьющиеся волосы обрамляли его прекрасное лицо. Он был обнажен, и цветом тела напоминал Господа Кришну.
КОММЕНТАРИЙ: Своим телом он выделялся среди обыкновенных людей. Особенности тела Шукадевы Госвами являются необычными знаками, и, по свидетельству физиономистов, они типичны для великих личностей. Цветом тела он напоминал Господа Кришну, главного среди всех богов, полубогов и живых существ.
«Шримад-Бхагаватам» 1.19.28:
шйамам садапивйа-вайо-’нга-лакшмйа
стринам мано-джнам ручира-смитена
пратйуттхитас те мунайах свасанебхйас
тал-лакшана-джна апи гудха-варчасам
ПЕРЕВОД: Цвет его кожи был темен, а сам он был прекрасен юношеской красотой. Совершенство его тела и обаятельная улыбка привлекали к нему женщин. Хотя он и старался скрыть свое естественное величие, великие мудрецы, собравшиеся там, были искушены в физиономистике и потому почтили его, поднявшись со своих мест.
ЛЕКЦИЯ: Итак, в этих трёх стихах описывается появление Шукадевы Госвами, его внешность. Шукадеве Госвами было всего 16 лет, но когда он появился на сцене, и когда он предстал перед всеми мудреецами, то все мудрецы, даже не желая того, встали, чтобы оказать ему почтение. И в этих трёх стихах описывается его внешность и говорится, что на самом деле по внешности человека можно судить о том, каков он. По внешности человека можно судить об уровне его знаний. Здесь мудрецы, которые были искушены в этой древней науке физиономистике, они увидели Шукадеву Госвами, и они сразу поняли: «Это великий мудрец!» Им не нужно было спрашивать у него, задавать ему какие-то вопросы или даже слушать его. Им достаточно было увидеть его, чтобы понять: «Это великий преданный, великая личность». И поэтому они в почтении встали, уступили ему место, и предложили ему говорить.
На самом деле говорится, что старшинство человека определяется в зависимости от его варны. Если человек брахман, то старшинство человека определяется по тому, какими знаниями он обладает. В зависимости от того, сколько знаний у человека, ему оказываются старшинство. И мудрецы, которые были там, они, не смотря на то, что были старше Шукадевы Госвами по возрасту, они сразу же уступили ему почётное место и сразу оказали ему почтение.
Среди кшатриев старшинство определяется властью, среди вайшьев, старшинство определяется богатством и среди шудр, т.к. им нечем больше похвастаться, старшинство определяется возрастом соответственно. (смех)
Итак, все мудрецы, которые присутствовали там, они сразу же увидели, что Шукадева Госвами обладает превосходящими знаниями — это было сразу видно. И на самом деле мы можем тоже видеть, что знания человека, они проявляются в его внешности. Человек, который обладает знаниями — это сразу же проявляется на его внешности.
Как Шри Вишнупад, он очень часто рассказывает такую историю из первых лет распространения сознания Кришны в Америке. Когда в одно время полиция решила преследовать преданных, но преданных иногда было трудно определить, потому что они носили обычную одежду, надевали шапку, чтобы не видно было их бритых голов. И тогда главный полицейский города Нью-Йорка отдал приказ, что нужно ловить и останавливать всех людей, от которых исходит сияние. (смех) Это был признак, по которому можно было определить преданных. Он говорил: «Сразу как видите кого-то, от кого исходит сияние, сразу ловите его и сажайте в тюрьму». (смех)
На самом деле, в «Аюр-веде» говорится, что сияние тела человека, оно определяется… есть три вида сияния. Есть оджас, теджас и дьюти — три вида сияния, которое исходит от тела. Оджас — это сияние, которое исходит в результате трансформации капхи. Теджас — это которое исходит в результате трансформации желчи или огня. И дьюти — это конечный итог трансформации воздуха.
Но, так или иначе, если у человека, на самом деле, если тело человека просветлено знанием, то это сияние начинает исходить из тела человека. И в «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что когда знание просветляет человека, когда гуна благости начинает действовать на человека, то тогда знание просветляет его и все ворота тела просветляются. Это знание начинает сквозить через врата тела человека. В теле человека есть девять врат: два глаза, две ноздри, рот, два уха, анус и гениталии. И когда знание входит в человека, когда человек помещает себя под влияние гуны благости, то тогда это знание начинает сквозить через эти ворота. На самом деле тело, материальное тело живого существа является комком невежества. И есть разные типы материальных тел.
Скажем, я сегодня шёл на море купаться и увидел там этого самого… сенбернара — человек прогуливал сенбернара, этот сенбернар был в два раза больше его. (смех) У него была соответствующая физиономия. И само это тело, сама форма этого тела — этого сенбернара или собаки — это олицетворение гуны невежества. И любые другие низшие формы материального тела — это гуна невежества. И это тело устроено таким образом, что знание не может просвечивать через это тело. Душа находится в этом теле, но само тело, оно находится под влиянием гуны невежества, поэтому это знание, оно скомпрессовано, оно зажато внутри этого тела. И только человеку даётся тело, через которое может просвечивать знание. Если человек ставит себя под влияние гуны благости, то тогда знание, которое изначально заложено в его душе… Душа есть по свое природе сач-чид-ананда-виграха — это чит или знание всегда есть в душе. Но тело человека, материальное тело, оно даёт возможность человеку просвечивать через себя это знание. И если человек помещает себя под влияние гуны благости, то тогда знание начинает проявляться в его теле, тогда можно увидеть — этот человек обладает знанием.
Таким образом, знание и гуна благости неразрывно связаны друг с другом. Это две вещи, которые очень тесно связаны друг с другом. В «Бхагавад-гите» говорится, что двумя признаками гуны благости являются знание и счастье. Если человек находится под влиянием гуны благости, под влиянием высшей гуны материальной природы, то тогда у него естественным образом в сердце проявляется знание, и он становится счастливым. Поэтому брахманы, они так сосредоточены на знании. Для брахманов нет ничего кроме знания. Брахманы, они занимаются только тем, что всю свою жизнь изучают и учат других. Это, на самом деле, две из шести обязанностей брахманов. Брахманы, они должны изучать священные писания и учить других, они должны принимать пожертвования и раздавать пожертвования, и они должны совершать ведические обряды жертвоприношения и помогать другим делать это. Но, так или иначе, брахман, т.к. он находится под влиянием гуны благости… человек, который находится под влиянием гуны благости или брахман, он постоянно занимается изучением священных писаний — он хочет постичь знание, занимается этим.
Как рассказывают такую историю про одного брахмана, который жил во Вриндаване. Этот брахман… До сих пор, если вы приедете во Вриндаван, вы можете услышать эту историю — он знаменит во Вриндаване. И он жил во Вриндаване, и отец, когда ему было лет 14, он женил его. Но на самом деле, несмотря на то, что отец женил его, ему совершенно не было никакого дела до жены. Он продолжал заниматься тем, чем он занимался до этого. Он изучал постоянно священные писания. В конце концов, он полностью забыл о своей жене. Жена была там, жена ухаживала за ним, жена подавала ему что-то на стол. Он не замечал её. Он не видел её полностью. (смех) Он постоянно был сосредоточен на том, что он изучал священные писания, думал о священных писаниях. А эта женщина, она ходила вокруг него, и она была для него тенью, она не существовала для него.
И вот однажды… Он ночью сидел, он сидел и изучал Веды. И лампада, которая горела у него на столе, она потухла. Т.к. до этого жена всё впемяя\ ухаживала за ним, и следила за тем, чтобы лампада горела, чтобы масло было — с ним никогда этого не случалось. Когда вдруг лампада потухла, и он оказался в темноте, он понял, что он не знает, что делать. Он полностью не знал, куда ему деться — где пойти, где взять масло, что нужно делать в этой ситуации? И он сидел в полной растерянности и не знал, что же мне теперь делать. (смех)
В этот момент жена, которая спала очень чутко, как правильная настоящая ведическая женщина, она поняла, что случилось. Она проснулась сразу же, поняла, что из-за её нерадивости её муж не может исполнять долг, поэтому она быстро побежала, принесла масло, налила туда, зажгла. Лампада зажглась. И тут этот мужчина посмотрел на неё, и он в первый раз её увидел. (смех) И он спросил: «А ты кто такая? (смех) Ты что тут делаешь?» (смех)
Так или иначе, для брахмана не существует ничего. Для брахмана не существует жены, для брахмана не существует этого мира. Брахман целиком сосредоточен на том, чтобы заниматься изучением священных писаний. Он хочет постичь истину, он хочет постичь Абсолютную Истину, и поэтому он становится счастлив. И поэтому говорится, что: брахмана хитайа ча джагад хитайа кришнайа говиндайа намо намах — «Кришну определяют, как того, кто защищает брахманов и коров». Эти два класса живых существ дороже всего для Кришны. Для Кришны нет никого дороже, чем брахманы и коровы, потому что они находятся под влиянием гуны благости.
Брахманы такие же невинные, как коровы. Коровы чем хороши, тем, что они никого не обижают. Они щиплют себе траву, они… таким образом находятся в гуне благости. И брахманы, они примерно такие же. Им ничего не нужно, им нужно очень мало. Им нужно только книжку, и чтобы лампадка горела и чтобы им иногда кто-нибудь чапати приносил какие-нибудь, чтобы они могли пожевать. (смех)
Это качества брахманов, и поэтому Кришна любит брахманов. Т.к. брахманы находятся под влиянием гуны благости, Кришна любит брахманов. Коровы находятся под влиянием гуны благости — Кришна любит коров. И чтобы заслужить благосклонность Кришны, мы должны стать брахманами или коровами. Одно из двух. (смех) Но лучше брахманами. Потому что таким образом мы можем победить Кришну.
Есть такая история про Мадхумангала. Мадхумангала, он был другом Кришны, и он был брахманом. Он был пастухом, он вместе с Кришной пас коров, но при этом он был из семьи брахманов, и он очень гордился этим — он всё время говорил: «Я, я, я, я. Я брахман! Ты должен мне всё время поклоняться» — он говорил Кришне. И Кришна, Он поклонялся ему, как и положено. Кришна, Он был вайшьей, поэтому Он поклонялся Мадхумангале. Но, в конце концов, Он не выдержал, и Он сказал, что, в конце концов, ты должен отдать мне тоже должное. Ты постоянно говоришь: «Я, я, я, я, я, я. Но Я тоже, в общем-то, кое-что могу. Это Я семь дней на одном мизинце левой руки продержал холм Говардхана, да? Не ты продержал его! Это Я прыгнул на голову змея Кали, Я там танцевал, Я его убрал из Ямуны. В конце концов, ты не можешь постоянно все заслуги приписывать только себе».
Тогда Мадхумандала улыбнулся и сказал: «Это всё, конечно, правда, но Ты сделал это только потому что я благословил Тебя». (смех) На самом деле, благословение брахмана — это самое большое счастье, которое может получить человек. И если заслужит благословение брахмана, то он может делать всё, что угодно.
Т.о., чтобы заслужить благосклонность Кришны, человек должен стать брахманом. И чтобы стать брахманом, он на самом деле, должен поставить себя под влияние гуны благости. Эти две вещи: гуна благости и брахманические качества — они неразрывно связаны друг с другом. И мы должны стать брахманами — это, на самом деле, обязанность. Шрила Прабхупада приехал на запад для того, чтобы создать брахманов. Он приехал на запад, он увидел страшную картину. Он увидел общество, в котором нет ни одного брахмана. Есть люди со склонностями брахманов, но при этом, эти люди, они не живут, как положено брахманам. Они не следуют правилам и качествам гуны благости, они не соблюдают чистоту в своей жизни. И поэтому Шрила Прабхупада приехал для того, чтобы создать этот класс брахманов, и мы все должны стать брахманами.
Так или иначе, в западной цивилизации изначально вот это вот упор на качество гуны благости был исключён. Люди не понимают в западной цивилизации, что то, как мы живём, непосредственно связано с нашей внутренностью, непосредственно связано с нашим знанием и с тем, какое знание мы развиваем. В Индии всегда изначально упор делается на практику — на то, как живёт человек. Поэтому в западной философской мысли всегда есть упор на правильную доктрину, на правильную концепцию. Там есть это понятие ортодоксии или православия. Перевод правильный ортодоксии на русский язык — это православие. Православие или ортодоксия — это значит следование правильной доктрине. Люди на западе думают, что если они руководствуются какой-то правильной доктриной, что если у них есть правильная теория, то этого достаточно. Тогда как на самом деле должна быть ортопраксис — должна быть правильная практика. Если человек живёт правильно, т.о. он ставит себя под влияние гуны благости, и постепенно-постепенно знание естественным образом развивается у него. Люди не понимают, что, прежде всего, человек должен жить правильно, прежде всего, он должен следовать определённым принципам гуны благости. И тогда постепенно знание будет развиваться в нём автоматически.
Как если вы будете говорить с любым христианином или с мало-мальски знающим христианином, и начнёте ему говорить насчёт того, что не нужно есть мясо. Первое, что он скажет: «Христос сказал: „Не то, что ты кладёшь в себя, оскверняет тебя, а то, что исходит из тебя, оскверняет тебя“» — и ты не сможешь ничего объяснить ему. Он будет стоять на своём. Он будет держаться за своё. Он будет говорить: «Ты не осквернишь себя, если ты положишь в себя. Какая разница, что ты кладёшь в себя?! Клади в себя всё, что угодно. Это не важно. Главное, чтобы из тебя исходило всё хорошее». Как из тебя может исходить что-то хорошее, если ты кладёшь в себя что-то плохое?! У тебя есть девять этих дырок, и если ты засовываешь в эти дырки всякую гадость, то, как можно надеяться на то, что у тебя внутри будет что-то хорошее? (смех) Прежде всего, ты должен очистить в себе эти дырки, которые у тебя есть. По крайней мере, семь, которые находятся на лице. И т.о. тогда ты сможешь быть уверен в том, что у тебя будет хорошее содержание. Прежде всего, человек должен заботиться о том, чтобы пища его была в гуне благости, чтобы звуки, которые он слышит, были в гуне благости, чтобы то, что он видел, было в гуне благости. Если он будет постоянно смотреть на порнографические картинки, то откуда у него внутри может быть гуна благости? Откуда она появится? Если он постоянно будет питаться тараканами или трупами какими-нибудь, то, как он может находиться в гуне благости? Это в принципе невозможно.
Но, к сожалению, христиане не понимают это. Это совершенно принципиально иная концепция знания. Они считают, что знание — это… ну, нужно что-то знать — нужно знать священное писание или нужно окончить там какую-нибудь семинарию и получить диплом.
Как недавно, к нам в храм на Беговой приходил один священник. На самом деле, очень хороший священник, очень благостный такой батюшка, с животом, с крестом — всё как положено, с бородой. И он рассказывал такую историю. Он говорит, что сейчас… Я у него спросил… Он говорит, что в принципе… священники, говорит, бывают разные. Есть священники, которые верят в Бога, есть священники, которые чуть-чуть верят в Бога, есть священники, которые почти не верят в Бога. (смех) Он говорит: «Очень зависит от разных обстоятельств. Я — говорит — верю, но я знаю многих, которые не верят». (смех) И он рассказал такую историю про то как, значит, ему рассказывала одна женщина. Эта женщина, она работает в каком-то ларьке, в каком-то киоске, которые появились сейчас вот в эпоху расцвета бурного капитализма в России. (смех) Вот. К ней подошёл один мужчина. Мужчина в шортах и с дипломатом и сказал: «Ну что? Ларёчек-то освятить не надобно?» (смех) Она спросила: «А вы, собственно, кто?» «Я — говорит — священник, батюшка. У меня удостоверение есть. (смех) Я семинарию кончал. Раскрыл свой дипломат, и открыл и удостоверение показал. (смех) Сейчас освятим!» (смех)
На самом деле, как такой человек, который находится непонятно под влиянием каких гун материальной природы — вернее понятно, под влиянием, каких гун материальной природы — может что-то освятить?! Прежде всего, он должен освятить храм своего собственного тела, прежде всего он должен освятить своё собственное тело. Он должен жить определённым образом, он должен развивать в себе определённые качества. Потом он только может что-нибудь освящать. Иначе, в том состоянии, в котором он находится сейчас, он может только затемнять что-то — у него внутри одно невежество, одна темнота, поэтому куда бы он не появился, он только затемняет всё, он размахивает своим кадилом, но толку от этого кадила нет никакого.
Прежде всего, человек должен сам стать брахманом, он должен сам просветиться изнутри, он должен сам обрести это знание, и тогда он сможет просвещать других. И в этом собственно заключается смысл. И не так важно, в сущности, какой доктрине ты следуешь. Сама по себе доктрина, она не так важна, потому что, например, тот же самый батюшка, с которым мы говорили — этот отец Василий — он был очень хорошим. И в нём явно было какое-то знание, у него явно сквозило в глазах, в повадке в его — в нём сквозило это знание, он знал это, хотя доктрина, которой он следует, она, мягко выражаясь, странная. Например, он говорил, что в соответствие с христианством (с православным, по крайней мере, христианством), люди, которые не окрестились, у них нет души. У них есть что-то там — дух или ещё что-то. Души у них нету. И до тех пор, пока Христос не появился, ни у кого души не было. Потом всех стали крестить младенцев, опускать в какую-то там купель, и в них сразу появляется… в этот момент душа входит в них. (смех) Т.е. доктрина сама по себе, она может быть странной, концепция может быть достаточно странной, но т.к. этот человек живёт праведной жизнью, то это знание хочет… И на самом деле, когда он говорил это нам, видно было, что он несколько смущается, что ему самому кажется это немножко странным. (смех) Он исповедует эту доктрину, но тем не менее, ему самому как-то он не был очень уверен в этом во всём.
Вот. Т.е. вот это знание, которое приходит к человеку в результате того, что он ведёт праведную жизнь, оно так или иначе направляет его по жизни, оно даёт ему возможность правильно выбирать и правильно понимать, в конце концов, доктрину. Поэтому Кришна, когда Он описывает знание в 13-й главе «Бхагавад-гиты» (13.8), Он начинает с того: аманитвам адамбхитвам. Аманитвам адамбхитвам — прежде всего, знание начинается… Он описывает эти элементы знания. И Он говорит, что знание — это не то, сколько ты стихов знаешь наизусть. Знание — это не то сколько ты выучил шлок, как ты можешь цитировать священные писания или сколько дипломов у тебя есть. У человека может быть куча дипломов, но при этом он может быть полным невеждой. Знание начинается с этих двух качеств: аманитвам адамбхитвам. Аманитвам значит смирение, адамбхитвам значит отсутствие гордыни. И потом дальше: ахимса кшантир арджавам ачарйопасанам шаучам стхаирйам атма-виниграхах — и т.д. и т.п. Всё это качества человека, которые должен он развить. И это качества знания. Следующее ахимса — это непричинение насилия, кшантим — это терпение, арджавам — это простота, ачарйопасанам — это поклонение духовному учителю, стхаирйам атма-виниграхах — это полное самоотречение и т.д. Человек должен развить в себе эти качества, тогда он сможет обрести знание.
Он должен быть, прежде всего, аманитвам, смиренным, он должен развить в себе это качество смирения. И дальше адамбхитвам — он должен полностью отказаться от гордыни. Если я не развил в себе эти качеств, то я не могу претендовать на то, что я обладаю знанием. Если я веду себя, как негодяй, если я проявляю гордыню, если я пытаюсь так или иначе эксплуатировать других и считаю себя лучше, чем другие, то тогда это значит, что я как был невеждой, так и остался. Иногда люди, они занимаются преданным служением, находятся в преданном служении, но при этом они становятся старшими преданными, и они считают, что смирение — это для младших преданных, а старшие преданные, они должны проявлять своё брахманическое великолепие, (смех) и все должны кланяться перед проявлениями этого брахманического великолепия.
Это на самом деле свидетельствует о том, что человек не развил в себе знание. Если у нас осталась эта гордыня, если мы в той или иной форме проявляем эту гордыню, так или иначе, считаем себя выше других, только потому, что мы в течение более долгого времени занимаемся преданным служением — это значит, что мы ничего не знали. Мы можем в течение ста лет или миллиона лет заниматься преданным служением. Если у нас не будет этого качества — отсутствия гордыни, адамбхитвам, — это значит, что мы как были невеждами, так и остались невеждами. Чем в этом случае старший преданный отличается от какого-нибудь деда в этой самой армии? Который пытается эксплуатировать тех, кто только что пришёл?
Мы на самом деле, преданные. Концепция преданного служения должна быть полностью другой. Мы не должны становиться тут дедами и пытаться маленьких бхакт, которые приходят сюда, эксплуатировать и заставлять делать это. Прежде всего, мы должны развить в себе эти качества: аманитвам адамбхитвам — смирение и отсутствие гордыни. Мы должны быть готовы выполнять любую работу — в этом проявляется качество смирения. Не то, что я старший преданный, я брахман, поэтому я не должен теперь заниматься никакой чёрной работой — теперь я только чистой работой должен заниматься, чёрной работой должны бхакты заниматься — бхактам это нужно, у меня уже… я на более высоких ступенях преданного служения нахожусь. Мы должны развивать в себе эти качества. И смирение заключается в том, что мы должны быть готовы выполнять любую работу. В этом, на самом деле, смысл преданного служения. Преданное служение заключается не в том, что я делаю только то, чего я хочу или то, чего я люблю или то, что мне нравится — преданное служение заключается в том, что я делаю то, что нужно, то, что мне говорят. И если я делаю это, это значит, что я знаю что-то. И тогда адамбхитвам, вот это вот отсутствие гордыни… Дамбха значит гордыня на санскрите, адамбхитвам значит отсутствие от гордыни — оно придёт автоматически.
Как Шрила Прабхупада, он в «Ишопанишад», где он описывает эти различные ступени знания, он переводит вот это второе слово — адамбхитвам — как то, что человек не гордится тем, что он достиг чего-то в духовной жизни, он перестаёт гордиться своими духовными достижениями, он не считает себя великим духовным деятелем от того, что он занимается этим. Это вот та самая ловушка, которая поджидает каждого. Сначала мы все очень смиренные — мы приходим сюда — но потом мы вдруг становимся старшими преданными, и эта дамба, которая является проявлением невежества… В 4-й песни, где объясняется процесс творения, говорится, что вот эта дамба, она была порождена Брахмой где-то в начале творения, для того, чтобы поместить все живые существа в невежество. Дамба или гордыня — это проявление невежества. Если у нас есть это проявление невежества в нашей деятельности, то это значит, что мы не развили в себе знание.
Изначально, Кришной нам дан этот разум, нам дан развитый разум, и мы можем понимать в каждом своём поступке, каким образом, что мы проявляем в своём поступке. Мы должны судить по своим поступкам о том, что мы проявляем. Каждый поступок мы делаем, каждая наша реакция, которая есть у нас, мы должны тщательно следить за собой, и понимать, что я проявляю в этой ситуации — знание или невежество. Когда кто-то нападает на нас или когда кто-то говорит нам что-то, обижает нас, так сказать обижает нас, то мы тот час же должны понять, каким образом мы реагируем, исходя из чего мы реагируем. Реагируем мы исходя из знания или из-за того, что что-то там такое тёмное поднимается из области желудка и заставляет нас реагировать на это. Нам дан разум, мы можем управлять собой — в этом заключается самоконтроль. Если кто-то нападает на нас, начинает говорить нам что-то, то мы тот час же должны не поддаться вот этому низшему чувству, которое есть, вот этой первой реакции, которая есть: «Ты сам дурак! Ты говоришь, что я дурак?! Сам дурак!» (смех) На самом деле, преданный, он должен сразу же при этом вспомнить: «Я преданный, аманитвам адамбхитвам, я должен быть смиренный, мне нужно поклониться в ноги этому человеку и сказать: „Харе Кришна, прабху, я пошёл“». В каждом своём поступке, в каждом своём действии мы должны проверять, мы должны знать — в этом заключается знание — мы должны всё время контролировать себя, и если мы будем действовать так, то тогда мы будем проявлять это знание. А если мы будем всё время руководствоваться только своими животными инстинктами, живя в обществе преданных, то ничего хорошего не будет.
Общество преданных, оно тем и хорошо, что когда мы живём тут, мы можем научиться контролировать свои чувства. Иначе мы не сможем жить в обществе преданных. На самом деле, если представить себе, что вот столько вот карми будут жить вместе в такой тесноте, в какой живут преданные… Люди, которые живут в коммунальных квартирах, они очень скоро начинают друг другу керосин подливать в борщ, (смех) хотя у них у каждого своя отдельная комната. (смех) Тут нам приходится жить очень тесно вместе. И если мы не будем проявлять качеств преданных, мы просто не сможем жить вместе, поэтому мы каждый день в своей жизни должны доказывать, что мы являемся преданными, мы должны стремиться к тому, чтобы стать преданными. И тогда, в конце концов, мы станем преданными. И тогда, в конце концов, мы сможем развить в себе знание и, в конце концов, мы сможем обрести освобождение. В этом смысл всего того, что мы делаем. Если мы не сможем развить в себе знание, не разовьём в себе знание, мы никогда не захотим освободиться, мы всегда будем оставаться привязанными к материальному миру.
Знание даёт нам возможность развить в себе желание освободиться отсюда, поэтому Кришна дальше говорит… Он говорит: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам — это один из элементов знания. Один из элементов знания заключается в том, что человек понимает, что рождение, смерть, старость и болезни являются несчастьем, являются бедой, что это плохо. Обычные люди не могут понять этого. Они считают, что этот мир очень хороший.
Как я недавно на «Кришналоке» в Москве вёл «Живой эфир», и мне позвонил один человек. В принципе, не плохой человек, но он никак не мог понять, почему мы так плохо относимся к этому миру. Он со всем был согласен, он говорил, что всё хорошо то, что вы говорите и, в общем-то, это всё напоминает христианство, но у вас есть одно принципиальное отличие от христианства. В христианстве говорится, что этот мир очень хорош. Он говорит: «В Библии написано, в самой первой книге Бытия. Бог создал что-то и сказал: „Это хорошо“. Бог создал что-то другое и сказал: „Это хорошо“. Таким образом, Он сложил всё это вместе — всё очень хорошо. На самом деле, этот мир очень хорош. Почему вы говорите, что этот мир плох?».
Я пытался ему доказать в течение минут пятнадцати примерно, что в этом мире всё хорошо, действительно всё хорошо. Одна беда в том, что нам придётся умирать в этом мире. И он никак не мог понять, что же в этом плохого. Он говорил: «Ну и что? Исаак жил 135 лет жил. В конце концов, там написано, что он умер, он прожил полноценной жизнью. Этот мир очень хорош! Исаак прожил полноценной жизнью, я могу прожить полноценной жизнью. Бог говорит, что этот мир хорош, а вы говорите, что он плох». Человек, который не обладает знанием — это как раз проявление того, что он не обладает знанием — он не может понять такой простой вещи, что рождение, смерть, старость и болезни являются бедой. И на самом деле, пока мы не разовьём в себе вот этих первых качеств знания: смирения, отсутствия гордыни, преданности своему духовному учителю, непричинения вреда другим живым существам, простоты и т.д. — мы не сможем понять даже такой простой истины, что рождение, смерть, старость и болезни являются бедой. До тех пор пока мы не сможем этого понять, мы будем оставаться привязанными к этому миру. Мы будем думать: «А что собственно плохого?! Ну родился, ну поплакал, ну пописал, ну вырос. Потом зато наслаждаться можно. Ну умер».
Как я помню, я тоже проповедовал одному человеку. И я ему говорил, что душа не умирает. Душа постоянно рождается и потом умирает, потом опять рождается в новом теле. Он сказал: «Здорово! Мне — говорит — нужно только в это поверить. Мне — говорит — всё равно, кем рождаться, пусть даже собакой. Я буду очень счастлив, если я смогу родиться собакой. К сожалению — говорит — я не верю в это переселение души, но я буду очень счастлив, если мне удастся родиться собакой». Люди, они не понимают, что родиться собакой — это ужасно. Они считают, что это нормально — главное родиться, главное жить, главное хвостом махать.
Как один хиппи подошёл к Шриле Прабхупаде и сказал: «Свамиджи, вы говорите, что мы живём как кошки и собаки, но я совсем не возражаю родиться собакой в следующей жизни». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Я благословляю тебя на это».
Люди, они живут как кошки и собаки. Они не понимают, что жить как кошки и собаки — это плохо, они не понимают таких элементарных вещей, что хорошо и что плохо именно потому, что они не смогли развить в себе это знание. Даже крупица знания, в принципе, может спасти человека из круговорота рождений и смертей.
Как Шрила Прабхупада объясняет в 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», почему Камса получил освобождение. Он говорит, что Камса был демоном — он был жутким демоном. Он убивал людей, он убивал детей Деваки, он посадил Деваки и Васудеву в тюрьму, он хотел убить Кришну. Однако при этом он говорит, что при этом Камса, он был не такой дурак. Он знал, и его знание заключалось в том, что хотя он хотел убить Кришну, он знал, что Вишну невозможно убить, что Кришну убить невозможно. Он изначально, с самого начала он знал, что ему пришёл конец, что Кришна родится, и что убить Его невозможно. И Шрила Прабхупада говорит, что вот это знание, единственная вот эта крупица знания при тех горах невежества, которые были у Камсы, оно, в конце концов, привело к тому, что Камса освободился, потому что Кришна лично убил его. Одного того знания, того, что Кришну невозможно убить, было достаточно для Камсы для того, чтобы получить освобождение. Что же говорить тогда о преданных, которые так или иначе хотят развить знание?
Иначе говоря, смысл всей этой лекции заключается в том, что мы должны пытаться развить в себе знание. И для того, чтобы развить в себе знание, мы должны жить правильно. Мы должны жить в соответствии с регулирующими принципами, жить в соответствии со священными писаниями, соблюдать всё то, что нужно. И самый лучший способ развить в себе знание — это жить в обществе преданных и делать всё то, что нас просят преданные, развивать свои отношения с преданными. Тогда постепенно знание само будет развиваться в нас, постепенно оно начнёт просвечивать через дырки в нашем теле. И, в конце концов, мы сможем получить освобождение и вернуться обратно к Кришне.
Вот. Всё. Харе Кришна. Есть какие-нибудь вопросы?
[Первый вопрос]
[Прабху]: Вот ещё можно как-то себе представить, как знание просвечивает через семь дырок в голове…
[Гурудев]: (смех) На самом деле, все отверстия тела, они, так или иначе, очищаются, и это тоже проявляется каким-то физиологическим вполне образом. Как это проявляется? Я так полагаю, что свечение начинает исходить от всех дырок тела, в т.ч… (смех) Поэтому тут говорится, что Шукадева Госвами, он ходил обнажённым, ему не страшно было. Даже эти грязные, так сказать, нормально, в обычном состоянии грязные органы тела, они становятся просветлёнными. Как говорится про Ришабхадева в шестой песни «Шримад-Бхагаватам», о том, что Ришабхадев, когда он стал заниматься вот этой авадхута-йогой, когда он стал авадхутой, то его испражнения, они имели аромат роз. Т.е. даже то, что исходило из нижних отверстий его тела, оно тоже несло на себе вот эти качества гуны благости. Вот. Поэтому, когда мы добьёмся того, чтобы наши испражнения будут пахнуть, как розы, то мы можем быть уверены в том, что мы достигли этого уровня знания.
[Второй вопрос]
[Прабху]: ??? (36.45 не слышно)
[Гурудев]: Как он может перестать серьёзно относиться к преданному служению?! Счастье, которое человек обретает в гуне благости — это счастье, которое сопряжено со знанием; это счастье, которое приходит от знания, а не от невежества. И он понимает источник своего счастья. Человек, который находится в невежестве, он пытается найти источник счастья вовне себя — в наркотиках, в вине, в куреве, ещё в чём-то. И он не обретает, на самом деле, истинного счастья. Но человек в преданном служении, он становится счастлив, и он понимает, что он обязан преданному служению своим счастьем и поэтому он ценит это. Если у него действительно есть знание, он будет всегда ценить преданное служение и никогда не оставит. Он понимает, что, на самом деле, если я оставлю преданное служение, то я буду очень несчастен, то я не смогу найти того счастья, которое есть у меня сейчас. Он может проявить какую-то небрежность вначале, но тогда сразу же это счастье уйдёт и тогда он захочет… Кришна иногда манит нас — Он даёт нам некий отблеск этого счастья, которое можно обрести в преданном служении, некое слабое подобие этого, и потом мы уже… Если мы получили хотя бы эту слабую тень, если мы испытали вот этот вот высший вкус, то потом мы готовы всю жизнь гнаться за тем, чтобы действительно обрести этот высший вкус. Мы хотим, мы уже не можем, ничто материальное не сможет нас удовлетворить больше.
Как… Я рассказывал в прошлый раз в Сочи, но это такая хорошая история, что можно её ещё раз рассказать, о том, как… Шрила Прабхупада говорит, что каждый преданный в какой-то момент своей карьеры в преданном служении начинает думать: «А не оставить ли мне преданное служение? Не заняться ли мне чем-нибудь другим?» Но при этом разумный преданный, он думает: «А где же я тогда найду прасад?! (смех) Откуда же я возьму прасад? Как же я без прасада буду?» Поэтому разумный преданный, он понимает, что на самом деле, единственный источник счастья — в преданном служении. Всё остальное — это просто имитация счастья, это жалкое подобие счастья. Поэтому люди, они становятся зависимыми от всех этих искусственных форм счастья.
[Третий вопрос]
[Прабху]: А если преданный получает чувство счастья не в знании, а в принятии прасада?
[Гурудев]: Это всё проявление энергии знания, всё то, что связано с Кришной, всё то, что относится к преданному служению, несёт на себе качества Кришны: сат, чит и ананду. В прасаде есть качество вечности, в прасаде есть качество знания, в прасаде есть качество ананды. Когда мы едим прасад, то мы едим в себе вот эту вот сач-чид-ананду. Шрила Прабхупада говорил, что всё преданное служение, оно как бы находится в… всё то, что связано с Кришной, с Абсолютом, оно имеет вот это качество знания или чит. Говорится, что весь духовный мир, он создан вот из этой потенции чит, чинтамани. Чинтамани — камень, из которого или вот этот материал, из которого создан духовный мир, он имеет вот это вот качество знания. И когда человек находится в преданном служении, он как бы помещает себя в лоно вот этой вот потенции знания. Всё то, что связано с преданным служением… скажем… мы можем даже не понимать, почему мы это делаем, мы можем не понимать, почему мы наносим тилаку, да? Но, тем не менее, если мы будем наносить тилаку, то постепенно-постепенно это будет способствовать тому, что знание будет развиваться в нас. И, в конце концов, мы поймём, зачем мы наносим тилаку. Всё то, что связано с преданным служением, имеет качества знания, имеет качество чит. И поэтому любое действие, любой поступок в преданном служении — даже если человек просто моет котлы на кухне, он тем не менее, может обрести знание. Он обретает знание через это мытьё котлов.
Как я знаю одного преданного. Он сейчас… он живёт со своей женой, его жена не преданная, и у него маленький ребёнок, и там вообще кошмар. И он не может приходить в храм, он живёт за два часа от храма. Иногда он приходит к нам в офис, и он помогает нам там по офису в Москве. Клеил обои там, убирался. И он говорит: «Мне доставляет это такое удовольствие. Когда я делаю это, я очень глубоко начинаю понимать священные писания. Гораздо глубже, чем когда я читаю „Бхагавад-гиту“. Когда я занимаюсь просто этим служением». Просто когда человек занимается этим служением — если он занимается со знанием того, что он занимается служением, если он сознательно занимается служением, как служением, это приносит ему знание и просветление. Он становится просветлённым в результате этого.
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: Тут же есть опасность, если у него слишком много служения, то человек может перестать воспринимать это как служение.
[Гурудев]: Поэтому, для этого есть утренняя программа. Утренняя программа, в частности, лекция по «Шримад-Бхагаватам», она должна каждый день напомнить человеку, для чего он делает то, что он делает. Чтобы он не превратился в идиота, который там под вывеской преданного служения занимается материальной деятельностью. Прежде всего, мы должны утром настроить наш разум, наше сознание соответствующим образом, тогда целый день мы сможем заниматься служением, как служением и тогда служение будет приносить нам благо. Если мы пропустим утреннюю программу, то тогда служение может превратиться в материальную деятельность, потому что критерием, отделяющим или отличающим материальную деятельность от служения, является сознание, в котором мы занимаемся этой деятельностью. Поэтому есть вот эта вот садхана-бхакти. И всё то, что связано с садхана-бхакти, оно имеет вот эту вот потенцию чит или знания.
[Пятый вопрос]
[Прабху]: Нельзя ли смирение возложить в гуны? Вот, например, для низших гун, как беспрекословное выполнение приказов начальника. Или для кшатриев, допустим, в том, что он смело исполняет свои обязанности. Или для брахманов, как беспрекословное следование законам Бога. И не будет ли это знанием для каждой из варн?
[Гурудев]: Да, всё правильно. (смех) В конечном счёте, смирение для каждого человека, в какой бы варне он не находился, заключается в том, что он выполняет свои обязанности — в этом заключается смирение. Когда человек выполняет свой долг — долг брахмана, долг кшатрия, долг вайшьи, долг шудры, то он является смиренным. Поэтому Кришна говорит, что человек, выполняющий свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, уже поклоняется этим Мне. И это является проявлением знания.
Чем хороша система варнашрамы? Человек, который находится в рамках системы варнашрамы, даже если он ничего не знает, а просто выполняет свои обязанности — он уже развивает знание, просто выполняя обязанности, предписанные для его варны и для его ашрама.
[Шестой вопрос]
[Матаджи]: Вот считается, что деятельность и качества неразрывно связаны друг с другом. Т.е. они при делении варн качества будут определяться по деятельности и по качествам. А как вот всё-таки? Наверно, главное — это качества? Потому что часто бывает, допустим, что преданные, они водят машину и, как правило, все таксисты, все водители, они могут, допустим, обладать брахманическими качествами. Ну как определить брахманов? Вы сказали, что брахман — это тот, кто изучает священные писания.
[Гурудев]: Все преданные изучают священные писания. Преданный — это самая высшая варна, это пятая варна. Она не относится к четырём варнам. Преданные, они находятся под влиянием шуддха-саттвы или трансцендентной гуны благости. И поэтому независимо от деятельности, которой занимается преданный, он трансцендентен по отношению к гунам материальной природы.
Как Шрила Прабхупада, он давал лекцию в Упсале в Швеции, и он рассказывал там систему варнашрамы. Он рассказал о четырёх варнах, и ему задали вопрос: «Свамиджи, а вы к какой варне относитесь? Вы к какому классу относитесь?» Шрила Прабхупада сказал: «А я отношусь к пятому классу — к самому низшему. Я служу всем остальным варнам». Преданный всегда считает себя слугой всех остальных. И на самом деле — это его высшее смирение. И он всегда трансцендентен, по отношению даже к гуне благости.
[Матаджи]: Но даже в Индии некоторые брахманы сейчас занимаются допустим трудом. Как это понять?
[Гурудев]: Это калиюга. (смех) Сейчас брахман — это тот, кто носит брахманский шнур за две пайсы. Там есть брахманы, которые сейчас копают канавы какие-то. У них брахманский шнур, они копают канавы, и если ты там что-то не то сделаешь, как-то их назовёшь не так, они кричат: «Я брахман!». Не имеет никакого отношения к тому, чему учит Кришна. Брахман — это тот, кто обладает качествами брахмана, а не тот, кто шнур на себя нацепляет.
Люди думают, что если они получат вторую инициацию, то они становятся брахманами. На самом деле, вторая инициация, особенно в ИСККОН — это шанс для человека действительно стать брахманом. И не важно, в сущности, получил человек вторую инициацию или нет, он может стать брахманом и без этого. Брахманы определяются не по тому, сколько он шнуров на себя надел. Он может целиком этими шнурами замотаться. (смех) От этого он брахманом не будет. Брахман — это качества, которые у него есть.
Как Ямарадж Прабху, когда он был на Беговой вице-президентом, к нему периодически… да, и к нему подошёл один преданный и просил его, чтобы он его рекомендовал на вторую инициацию. Ямарадж ни в какую не хотел. Он сказал, что шнур можно на стул надеть. (смех) Лучше стул от этого не станет.
[Седьмой вопрос]
[Матаджи]: ??? (47.40 не слышно) насчёт шуддха-саттвы. В одном месте говорится, что шуддха-саттва — это благость, которая находится на трансцендентном уровне, т.е. выше трёх гун материальной природы. И в другом месте Шрила Прабхупада говорит, что шуддха-саттва — это благость, которая свободна от примесей двух низших гун: раджаса и тамаса. Получается — это материальная…
[Гурудев]: Нет. В материальном мире никакая гуна материальной природы не существует в чистом виде. Все гуны материальной природы всегда смешаны. Ни гуна страсти, ни гуна невежества, ни гуна благости не существуют в чистом виде — это одна из неотъемлемых характеристик материальной гуны природы. В духовном мире есть только одна саттва, и это чистая саттва, чистая, шуддха-саттва. В этом смысле она трансцендентна. Она по качествам очень близка и, на самом деле, материальна гуна благости, она отражает очень точно качества трансцендентной гуны. Но отличие заключается в том, что там нет никаких примесей. В этом смысле она нематериальна. Материальные гуны не могут существовать в чистом виде.
[Восьмой вопрос]
[Прабху]: В одном месте вот пишется, что мы находимся в материальном мире, который покрыт оболочками и т.д. А вот в другом месте у Шрилы Прабхупады написано, что вот мы живём, если преданный видят и чувствуют во всём Кришну, то Он находится целиком уже здесь в материальном мире. И вот у нас, никак мы не можем почувствовать этого среди преданных. Одни говорят, что всё-таки материальный мир существует, а с другой стороны, что он не существует, т.е. это всё духовная энергия. Т.е. как вот это вот доказать?
[Гурудев]: Конечно, материальный мир существует. Где говорится, что материальный мир не существует?! Материальный мир существует, но преданный, находясь в материальном мире, может находиться в освобождённом состоянии. И на самом деле, такой человек, он не живёт в материальном мире. Его тело находится, его тело движется в материальном мире, действует в материальном мире, но сам он находится в духовном мире. Его сознание находится в духовном мире, соответственно, он живёт в духовном мире. Материальный мир существует, но он живёт в духовном мире — за пределами оболочек гун страсти и невежества, которые покрывают этот мир. Так что никаких проблем нет.
[Прабху]: Как вот связать автобус с Кришной. Вот я еду в автобусе, вот, чтобы как водить, чтобы это был духовной…
[Гурудев]: Чтобы одухотворить автобус, в нём нужно выезжать на санкиртану. (смех) Любая вещь, которая занята в преданном служении, она становится духовной. Как Шрила Прабхупада говорил, что мы используем эти микрофоны — и он бил по микрофону. И он говорил, что этот микрофон, он духовен, потому что он занимается преданным служением. Он занят в преданном служении, поэтому он духовен.
[Прабху]: Но в духовном мире ничего не должно ломаться, а они ломаются, хотя служат Кришне. Получается… Или мы плохо их используем?
[Гурудев]: (смех) В духовном мире ничего не должно ломаться, но эти вещи, они всё равно остаются в материальном мире. Они служат в материальном мире Кришне, и поэтому они ломаются. Они сохраняют на себе качества материального мира.
[Девятый вопрос]
[Прабху]: Получается, что душа же духовная душа же духовная какая-то материя, да? Но в духовном мире не должны действовать те же законы, там расстояние пути или время или ещё что-нибудь. Там нет ни времени, ни материальной…
[Гурудев]: Там есть время, но это духовное время. Там есть расстояние или пространство, но это духовное пространство и нам трудно понять это.
[Прабху]: Душа независима же получается от материальных расстояний, времени и пространства… ??? (51.45 не слышно)
[Гурудев]: Да.
[Прабху]: Т.е. она может одновременно находиться где угодно, если у неё соответствующее сознание? Да?
[Гурудев]: Может. Поэтому говорится, что когда преданный достигает освобождения, он перестаёт быть связанным материальным пространством и временем. И приводится пример Нарады, который может путешествовать по всей Вселенной. Чистый преданный, он может просто летать — для него не существует этого пространства. Он может перемещаться в пространстве как угодно, со скоростью превышающую скорость света — он не зависит от этого.
[Десятый вопрос]
[Прабху]: А были такие случаи, что преданный — как известно, Нарада после первого ещё рождения… ??? (52.36 не слышно) этого тела. То при жизни ??? (не слышно) Как допустим Арджуна, они вступили наверх, на райские планеты, не меняя тела, мысленно, да? А чтобы вообще, чтобы мы получили духовное тело? Полностью. Без процесса смерти.
[Гурудев]: Говорится, что когда умирает чистый преданный, его тело одухотворяется, его тело, на самом деле, оно продолжает нести на себе духовную энергию. И чистый преданный, когда он уходит, он возвращается в свою сиддха-деху — он получает духовное тело в духовном мире, но при этом его материальное тело, которое одухотворилось, оно тоже остаётся тут, и оно тоже продолжает действовать. Как, скажем, я говорил, по-моему, в прошлый раз о самадхи Санатаны Госвами, когда многие люди видели, как Санатана Госвами выходил из своей самадхи. Сам Санатана Госвами — он манджари, и он в духовном мире постоянно служит Кришне. Но, тем не менее, его тело, тело Санатаны Госвами, которое погружено в самадхи, оно продолжает действовать и Санатана Госвами, он остался здесь в этой Баума-Гокула-Вриндаване, и он продолжает действовать здесь в своём теле. Оно чисто духовное тело, оно не отличается ничем.
Другой случай, который я рассказывал — это вот случай про Гопалгуру Госвами. Гопалгуру Госвами, он был чистым преданным, он умер в Джаганатха-Пури, в Пурушоттама-кшетре. Его ученик, он оплакал его, его отнесли на сварга-двар, его тело сожгли на сварга-дваре. И потом через некоторое время преданные из Вриндавана пришли на Ратха-Ятру в Джаганатха-Пури и им сказали, что Гопалгуру Госвами, который был очень знаменитым преданным того времени, умер. Они сказали: «Как же он умер? Он у нас там в этом самом, во Вриндаване сидит на Вамшивате. Мы его каждый день там видим. Ничего он не умер!» (смех) Тогда его ученик, которого он оставил, Дьянчан Госвами, у которого были сложности большие в то время, он побежал во Вриндаван опрометью, прибежал во Вриндаван, пришёл в Вамшиват и увидел там Гопалгуру Госвами и сказал: «Гуруджи, пойдём обратно! У меня храм отобрали! Ты оставил мне храм, а у меня его отобрали. Скажи, что ты мне его оставил». Он сказал: «Нет, я туда больше не пойду. Я пошёл во Вриндаван. Я здесь нахожусь во Вриндаване — это моя вечная обитель. Я туда больше не пойду. Нет, тут остаюсь». Вместо этого он своё мурти отослал.
Поэтому, скажем, мурти чистого преданного, хотя оно как бы материально, на самом деле оно не материально. Чистый преданный действует через него. Когда Рамануджа Ачарья уходил из этого мира, то преданные, они оплакивали его скорый уход. Он сказал: «Я скоро уйду». Они сказали: «На кого же ты нас оставишь? Как мы можем без тебя быть?». Тогда он сказал: «Сделайте мурти моё, сделайте два изображения». И он обнял это мурти. И он сказал, что с этих пор это мурти, оно не отлично от меня, и оно будет действовать точно также как я. И это мурти, оно действует. Оно давало наставление ученикам. Это зависит от видения человека. Если человек верит в это и видит это, то тогда он может общаться с мурти духовного учителя, как с ним самим, хотя оно как бы сделано из материальных элементов.
Окей. «Шримад-Бхагаватам» ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!
