Семинар «24 гуру», лекция 5

Семинар «24 гуру», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2009 г., Бхаг. 4.22.27 (Диск 125, л.9)

Аннотация:

Привязанность к Кришне – очень важный философский момент, о котором, собственно, говорится здесь. Привязанность к Кришне сжигает тонкое тело, начиная с ложного эго. Привязанность возникает в тонком теле, но подобно тому, как огонь, возникающий в дровах, сжигает сами дрова, точно также привязанность, которая возникла в моем уме через слушание, сожжет мой ум и в результате я остануюсь без ума.

 ***

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь четвертая, глава двадцать вторая, текст двадцать седьмой.

дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно

наиватмано бахир антар вичаште

паратманор йад-вйавадханам пурастат

свапне йатха пурушас тад-винаше

дагдха-ашайах – когда все материальные желания сожжены; мукта – освобожденный; самаста – все; тат-гунах – все материальные качества; на – не; эва – несомненно; атманах – душа или Сверхдуша; бахих – внешнее; антах – внутреннее; вичаште – действуя; пара – атманох – Сверхдуши; йат – то; вйавадханам – различие; пурастат – которое существовало прежде; свапне – во сне; йатха – как; пурушах – человек; тат – то; винаше – когда заканчивается.

Перевод: Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

Комментарий Его Божественной Милости Абхай Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады ки джай! По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) – значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих). Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестают быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, связанных с телом.

Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем, чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Таким образом, он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью. (Бхакти-расамрита-синдху, 1. 2. 187)

Тот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он не находился. Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Тот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и так далее, но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он – неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Таким образом, живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Таково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.

Шрила Прабхупада ки джай! Санат-кумар продолжает давать свои наставления Махараджи Притху. Когда Кумары пришли к Махараджи Притху, то первое, что сделал Махараджа Притху, это встал. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что когда мы видим кого-то, кто старше нас, то прана в нашем теле сама поднимается. Если мы не последуем за своей праной, то продожительность нашей жизни уменьшается. Кумары – маленькие дети. Они выглядят как пятилетние, но Махарджа Притху признал их старшенство. Он встал и сразу же воскликнул: «Есть ли у меня какая-нибудь надежда? Какая надежда у меня остается здесь? Потому что я полностью поглощен этим материльным телом, удовольствиями, связанными с ним». Дальше он сказал: «Обычно, когда гости приходят, по этикету нужно спросить у них: „Как вы себя чувствуете?“, но я и так знаю, что вы хорошо себя чувствуете. Поэтому я спрашивать не буду, и я лучше спрошу, как мне себя хорошо почувствовать. Что мне нужно делать для того, чтобы освободиться от сложной ситуации, в которой я нахожусь?» Потому что любой человек, который, так или иначе, отождествляет себя с телом или умом, неминуемо отождествляет себя с проблемами, которые всегда есть в нашем теле и в нашем уме. Есть кто-то, чье тело абсолютно свободно от проблем? Поднимите, пожалуйста, руку. Ни одного. Прахладананда Махарадж, Министр Здравоохранения ИСККОН, может подтвердить, что это универсальная истина. Тело и ум всегда имеют проблемы. Природа тела и природа ума – это проблемы. Если человек отождествляет с ними себя, у него будут проблемы. Махараджа Притху задает этот вопрос: «Как мне, в конце концов, обрести высшее благо или кшему, благо, которое не будет зависеть от внешних обстоятельств?» И ответ, который дают ему Кумары, очень важен и очень прост в каком-то смысле. Ответ или логика ответа Кумаров заключается в том, что нужно просто перестать себя отождествлять с телом и умом. Что может быть проще, правильно? Взять и перестать, какие проблемы? Но беда в том, что человек не может просто перестать отождествлять себя с телом и умом. Для того, чтобы достичь этого состояния свободы от материальных отождествлений, будь то тонкие или грубые отождествления, человек должен привязаться к Кришне. В каком-то смысле и в каком смысле он должен это сделать, объсняется в этом стихе. Он должен отождествить себя с Кришной. Разумеется, под отождествлением себя с Кришной мы не понимаем абсолютное отождествление, как это делают майавади, но он должен отождествить себя с Его интересами.

У нашего ума и у нашего тела в силу их материальной природы всегда есть проблемы. Но у Кришны нет проблем. Правильно? Есть единственный человек в мире, у кого проблем нет. Это Кришна. (смех) Если я отождествил себя с Ним или с Его интересом, с Его состоянием, с Его бытием, сметя преграду, которая отделяет меня в данный момент от Него, то тогда я тоже избавляюсь от всех проблем. Рецепт, который дают здесь Кумары, очень важен. Для того, чтобы привязаться к Кришне, а отождествление значит привязанность. Сейчас я привязан к своему телу и не без очень серьезной причины. Тело является источником всех радостей жизни для меня, правильно? Это источник всего хорошего, что есть у меня. Поэтому я привязан к телу и к уму, но есть оборотная сторона медали. Я должен платить за эту привязанность. И совет, который дают Кумары: «Ты должен привязаться, так или иначе, привязаться к Кришне. Через эту привязанность, через отождествление себя с Ним, через понимание того, что ты – частица Кришны, то, что ты неотъемлимо связан с Кришной, эту связь невозможно разорвать, избавиться от всех проблем».

И как привязаться к Кришне? Совет, который дают Кумары также очень важен для нас. Потому что легко сказать: «Привяжись». Для того, чтобы привязаться к Кришне, нужно слушать о Кришне и не просто слушать. Очень важный совет, который они дали в предыдущем стихе, и который, собственно, предшествует состоянию освобождения, описанному в этом стихе. Ачарйаван пурушо веда («Чхандогья-упанишад», 6. 14. 2): понять Кришну, привязаться к Кришне может только человек, который не просто слушает о Кришне. Потому что мало слушать о Кришне, нужно слушать о Кришне от духовного учителя. И нужно слушать о Кришне от духовного учителя, к которому ты привязан. Ачарйаван – если у человека есть ачарья или кто-то, кого он принимает своим ачарьи, безоговорочный авторитет, чью власть он принял над самим собой, то это первый шаг по направлению к тому, чтобы привязаться к Кришне. Привязанность к Кришне придет, когда я буду слушать духовного учителя с тем вниманием, которое требует от меня привязанность к Нему. Привязаться к Кришне сложно, и даже если мы слушаем о Нем, все равно будет какая-то стена, которая будет отделять меня. Есть хорошая русская поговорка, которую будет трудно перевести на английский. Своя рубашка ближе к телу. У меня есть свой интерес, и этот свой интерес, от него очень сложно избавиться. У меня есть интерес моего тела, моего ума, вот. Поэтому привязаться к кому-то, кто очень далеко, непонятно где, непонятно кто, кого я никогда не видел. Сложно даже если я слушаю о Нем. Но есть один секрет. Если я привязан к духовному учителю и слушаю о Кришне из его уст, то привязанность к Кришне будет расти.

Что происходит в результате того, что человек привязался к Кришне через слушание рассказов о Нем? Об этом также говорилось в предыдущем стихе. Тонкое тело человека сгорает. Привязанность возникает в тонком теле, но подобно тому, как огонь, возникающий в дровах, сжигает сами дрова, точно также привязанность, которая возникла в моем уме через слушание, сожжет мой ум. В результате я остануюсь без ума. (смех) Это решит все мои проблемы, так? Привязанность к Кришне – очень важный философский момент, о котором, собственно, говорится здесь. Привязанность к Кришне сжигает тонкое тело, начиная с ложного эго. Наше тонкое тело…. И самая большая проблема, которая есть в нашем тонком теле – это наша аханкара, ложное эго, узел, который связывает душу и заставляет душу отождествлять ее с тонким и грубым телом. Эта аханкара, отделяющая меня от Кришны, являющаяся препятствием, как здесь говорится, вйавадхан. Вйавадхан буквально значит вйавадхан пурастат, сейчас между мной и Кришной находится стена. Эта стена, которую я сам воздвиг. Крепостная стена, через которую я не вижу Его, не понимаю Его, не ощущаю Его – это стена моего ложного эго, ложного «Я». И есть единственный способ сжечь, разрушить эту стену. Это, так или иначе, привязаться к Кришне, слушая своего духовного учителя. Когда сжигается мое ложное эго, и вместе с ним сжигается ум, разум, то сжигается все остальное, что находится в уме. Первое слово, которое тут здесь есть дагдхашайо. Аша значит желание. Аша значит желания, которые мы накопили в своем материальном уме, и конца которым нет. Кто-то пытался осуществить свои материальные желания? Поднимите, пожалуйста, руку и громко крикнете: «Хари бол». Все люди искренне изо всех сил пытаются осуществить свои желания. Так или иначе, все стараются реализовать свои желания, осуществить, конца и края желаниям нет. Невозможно их сжечь, просто осуществляя свои желания. Стоит нам осуществить одно, появляется десять новых. Стоит нам осуществить десять новых, появляется сто еще более новых, желания все время генерируются в уме. Это бесконечный генератор желаний, бессмысленных материальных желаний. Эти желания, собственно, являются причиной того, что мы отождествляем себя с телом и умом. Но здесь Кумары говорят: «Есть один способ все желания сжечь. Для этого нужно сжечь ум. Чтобы сжечь ум, нужно сжечь ложное эго или свое отождествление с умом». Когда это происходит, как объясняет Шрила Прабхупада, уходят материальные желания, и что бы я ни делал, становится духовным желанием. Больше в таком уме материального желания нет. потому что ум начинает действовать в другом режиме.

Материальные желания, которые мучали меня до этого, являются порождением моего отождествления с телом и умом. Когда я перестаю отождествлять себя с телом и умом и у меня возникает связь с Кришной, я понимаю: «Я принадлежу Кришне, я – часть Кришны», то все то, что я делаю, я делаю не ради себя. Я делаю ради Кришны. Такие желания больше не называются материльными. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что разница между внутренней и внешней деятельностью у такого человека уничтожается. Что это значит? Это значит, что больше нет материальных желаний, которые служат внешним.

Я сейчас служу каким-то внешним вещам, своим внешним отождествлением, своему внешнему положению, своему состоянию, которое я иллюзорно считаю самим собой. Здесь Кумары говорят, что это состояние служения своим материальным желаниям подобно сну. Мы все спим. Душа спит, не понимая, кто я. И как во сне после того, как мы просыпаемся, важен для нас сон или нет? Нет, так? У нас какие-то другие новые интересы появляются. Точно также из одной жизни в другую мы спим. Мы видели сон этой жизни, так? Но в следующей жизни мы не будем помнить этого сна. Иногда люди спрашивают: «Почему я не помню свою прошлую жизнь?» Почему мы не помним снов? Потому что в снах никакого смысла нет. Точно также жизнь, которой живет человек, отождествляющий себя с телом и умом, это просто серия снов, никак не связанных друг с другом. Сегодня я вижу один сон: я царь, который сидит на троне, у меня армия. А завтра я увидел другой сон и я уже не царь. Я точно также могу вообразить себя царем, точно так же я могу, мне может присниться, что я царь. Все это всего-навсего творения моего ума. В этом нет никакого смысла, ровным счетом никакого смысла. Иногда люди обижаются на Бога и говорят: «Почему Бог не улучшил мой сон?» (смех) Приходят к Богу и говорят: «Бог, пошли мне то, пошли мне сё» и Бог думает: «Что за ерунда какая-то?» Так? Люди…. Главная причина, почему люди обижаются на Бога, заключается в том, что Бог по какой-то своей прихоти не хочет улучшать нас сон. Я вижу сейчас один сон, а хочу, чтобы у меня был другой сон, чуть-чуть покрасивее. Сейчас сон какой-то, что-то он, какой-то не тот, куда-то он не туда пошел. И я иду к Богу и говорю: «Пошли мне во сне побольше денег». (смех) Бог говорит: «А зачем?» Я говорю: «Ну как? Надо!»

Но смысл в том, что Бог не собирается улучшать наши сны. Он понимает, что в этом нет никакого смысла в принципе. Потому что сегодня я вижу один сон, завтра я буду видеть другой сон. Это сон! Все это не имеет, в конечном счете, никакого смысла. Потому что все это основано на ложной предпосылке, на отождествлении себя с телом и умом, которые рано или поздно разрушатся, и новое тело придет, новый ум придет. И люди всерьез обижаются на Бога и говорят: «Что такое?» Они идут во сне к Богу отношения выяснять. И говорят: «Тебя нет». Бог говорит: «Ну, конечно, нет». Конечно, Бога не будет, если Богу докучать все время такими дурацкими просьбами.

Мадана Мохан мне рассказал анекдот очень хороший. У Бога на столе звонит телефон. (смех) И Он знает: «Наверняка очередной дурак звонит, чтобы попросить улучшить состояние его сна» и Бог поворачивается к ангелу-секретарю и говорит: «Скажи ему, что Меня нет». (смех) Поэтому Бога нет. Ясное дело. Какой смысл? Он-то понимает, что во всем этом никакого смысла нет. Во всех этих снах, которые мы видим и во всех мечтах, которые мы мечтаем, изображаем, ровным счетом нет никакого смысла. Потому что оно все основано на ложной предпосылке. Эти желания, которые мы накапливаем в уме, и которые генерирует наш ум, они тоже абсолютно бессмысленны.

Но здесь Кумары объясняют, что когда уходит ложное отождествление, когда человек перестает себя отождествлять с этой, подобной сну, материальной действительностью, то желания уходят. Все то, что делает человек, приобретает иное качество, потому что у него уже нет материальных желаний по одной простой причине: он не отождествляет себя с телом и умом. Он отождествил себя с Богом, с Его интересом. И в этом состоянии все то, что он делает, будет духовно. Иногда люди не понимают этого. В этом стихе, которые приводит Шрила Рупа Госвами из «Нарадия-пураны» в «Бхакти-расамрита-синдху», где описывается дживан-мукта.

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что человек достигает освобождения, даже когда он просто хочет все делать для Кришны. Даже если он не делает еще, а просто хочет. Кармана манаса гира – если вся его деятельность, все его слова и все его мысли, так или иначе, продиктованы одним желанием: «Я служу Кришне, потому что это мой интерес. Я не отделен от Него», то сразу же он становится дживан-муктой. Сразу же он начинает очущать свободу, освобождение. Это определение человека, который свободен. Свобода заключается только в этом: «Ради кого я делаю то, что я делаю? Что является мотивом моей деятельности?» Человек, который находится в рабстве материального бытия, и человек свободный отличаются только по одному этому очень тонкому моменту. Ради кого? Каков мотив? Что движет мной? Движет мной желание удовлетворять свое собственное тело, получить какие-то почести, удовлетворить свой ум, добиться какого-то состояния здесь, когда все будут: «А! Джай! Харибол!» или я действую ради Кришны? Я понимаю, что объектом моей деятельности, объектом моего служения будь-то слова, ум или поступки должен быть Верховный Господь, причина всех причин. В тот самый момент, когда человек понимает эту простую вещь, что ему нет смысла действовать ради самого себя, ему есть смысл действовать ради того, кто является источником и причиной его бытия, в этот момент он становится дживан-муктой. Сон рассеивается, он больше перестает видеть этот сон, спадает занавес, который отделял его от Кришны, как сейчас этот занавес, который отделял нас от Кришны, ушел. Этот вйавадхан, препятствие, которое не позволяло нам видеть Бога, уходит, и я вижу Бога. До этого я видел материальный мир, почему? Потому что материальный мир – источник моего счастья и глаза мои видели только объекты наслаждений.

Мы видим очень избирательно. Мы видим только то, что нам нужно, правильно? Как вчера Гаурасундар Прабху рассказывал, что у него в офисе висит большое изображение Джаганнатха. И он говорит: «Большая часть людей…». Он специально повесил, чтобы люди, которые приходят, смотрели на Него. Большая часть людей не видит, просто не видит! Только одна женщина нашлась, которая пришла и сказала: «Ой, какой добрый! Это Кто?» (смех) За целый год, пока большой Джаганнатх висит, только одна женщина обратила на Него внимание. Все остальные смотрят и не видит. Почему? Потому что Им нельзя наслаждаться. Потому что мы видим в этом мире избирательно. Мы видим только то, что может приносить нам какое-то счастье, удовольствие, наслаждение.

Когда я понял эту простую вещь, когда я понял, что, в конце концов, мое счастье, мое бытие, все остальное зависит только от Кришны, тогда я буду видеть Кришну. Я не буду видеть никого, кроме Кришны. Я не вижу Кришну сейчас по одной простой причине: я не хочу Его видеть, я отказываюсь Его видеть. Я отвернулся от Него. Я говорю: «Его нет». Но это препятствие, которое я сам воздвиг между Ним и собой, может быть разрушено. И этот сон, в котором я живу, иллюзорная реальность, в которой я живу, тоже может быть разрушена, если я, избавившись от своих материальных желаний, все свои желания, так или иначе, свяжу со своим служением Кришне.

Шрила Прабхупада объясняет, что это подлинная концепция единства. Мы никогда не можем потерять свое «Я», душа всегда сохраняет свою индивидуальность. Но единство заключается в единстве интересов. Единство заключается в том, что мой интерес больше не отделен от Бога. Я понимаю, что то, что нужно Богу, то, что хорошо Богу, хорошо мне. Я не думаю о себе, я думаю о том, чтобы Кришна был доволен мной. Для начала я думаю о том, чтобы мой духовный учитель стал доволен мной. Как Шрила Джива Госвами говорит, что знаменитая фраза из Упанишад, из «Брихадараньяка-упанишад», если я не ошибаюсь. Да, из «Брихадараньяка-упанишад», которая гласит: тат твам аси. Это махавакья Вед. Шанкарачья выделил из Вед четыре афоризма, которые на его взгляд являются афоризмами, лежащими в основе всей философии Вед. И одна из них знаменитая: тат твам аси – ты есть то. Духовный учитель в Упанишадах объясняет своему ученику: «Ты есть то, ты есть то». Разные ачарьи, в частности ачарьи вайшнавов, так как мы основываем свою философию, в том числе, на философии Вед и философии Упанишад, должны дать свое толкование этому и разные ачарьи по-разному объясняли это: «Ты есть его». Так? Чтобы как-то избавиться от этого майавадского оттенка.

Но Шрила Джива Госвами говорит, и он объясняет точно так же, как Шрила Прабхупада здесь в комментарии, что: «Ты есть то. Ты и то – значит, что есть две вещи. Раз есть ты и есть то, то это две вещи. И как я могу стать кем-то? Невозможно. Но есть один единственный способ, как я могу стать кем-то, кто не я. Для этого я должен полюбить того, кто не я». Шрила Джива Говами говорит, что тат твам аси – это афоризм, который утверждает единственный смысл жизни, и что суть всех Вед, суть всех Упанишад в этом. Цель всех наших устремлений – это любовь к Богу. Потому что единство, единственный способ реального единства достичь – это полюбить человека, то есть перестать думать о своих интересах и стать, начать думать только о том, кого я люблю. Когда человек любит кого-то, он забывает о самом себе, все время думает только об этом человеке.

Мне однажды пришло письмо. И в письме человек рассказывал о своей первой любви. И он говорит: «Это вообще!» Он говорит, что «если Бога также можно полюбить, то я готов». (смех) Он зашел на одноклассники.ру. Как большая часть браков распадается, потому что люди заходят на одноклассники.ру и видят там свою первую любовь. И он зашел, и он говорит: «Я увидел там свою первую любовь. Я все вспомнил! Все нахлынуло ко мне!» Он говорит: «Что я делал? Я просыпался рано утром и начинал повторять ее имя». (смех) На четках, шестнадцать кругов. (смех) «Потом что я делал? Все это время о чем я думал? Я думал о ней и о том, чего она хочет. В какой-то момент я понимал мистическим образом, чего она хочет, и я бежал и делал то, что она хочет. Покупал ей какие-то цветы, приносил ей, и она улыбалась». Он говорит: «Я был самым счастливым человеком. Я прибегал в школу и там, вся школа для меня сном была. Учительница по математике что-то говорила, к олимпиаде надо готовиться, а я улыбался как идиот». (смех) «И вся эта реальность, которая до этого, так или иначе, мучала меня, она, – говорит, – ушла от меня полностью. Для меня было только одно: я и того, кого я люблю. И даже меня не было. Был только тот, кого я люблю. И я был абсолютно полностью счастлив. Я приходил домой ночью, и мама что-то ворчала, а я обнимал ее и говорил: „Мама, родная! Я тебя люблю! “ Я готов был бросаться на шею каждому живому существу и говорить: „Родной, дорогой! Я тебя люблю“». Он говорит: «Бога тоже можно так полюбить, да?» (смех) «Если можно – я готов. Я первый». Это состояние любви, когда я не думаю о себе. Это состояние преданности, так? Как говорится, что когда человек любит Бога, он любит все живые существа. Он готов бросаться на шею каждому. Он даже маму свою любит. (смех) Не говоря о маме, даже учительницу математики любит. И он точно знает внутри, в сердце своем, что хочет от него Кришна. У него нет никаких сомнений в том, что хочет от него Кришна, потому что, еще раз, он разрушил эту преграду, преграду ложного эго, которое отделяло от него, его от Кришны. И его мир, и его жизнь стала другой. Сон ушел и осталась только одна чистая духовная реальность, которая будет длиться вечно, и в которой не нужно будет постоянно засыпать и просыпаться, рождаться, умирать, создавать новые сны, жаловаться, обижаться на Бога. Есть я и тот, кого я люблю. И нет разницы в моих действиях, все то, что я делаю, я делаю только ради того, кого я люблю. Это высшая концепция единства. Тат твам аси – я есть то. Почему? Потому что я люблю Кришну. Это высшая цель жизни, нет никакой другой цели жизни.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Украинский фестиваль 2009 ки джай! Гауре-премананде Хари Бол! Спасибо.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Агаты зональные разноокрашенные образования халцедона.
Архивы