Диск 1, л. 14
Аннотация:
Сила общения. Дурное и благоприятное общение. Наши истинные враги. Могущество майи и её привлекательность. Роль чистого преданного в утрате нашего вкуса к майе и обретении желания освобождения (привлечения трансцендентными качествами Кришны). Распространённая ошибка начинающих проповедников. Искусство проповеди. Как помочь другим людям ощутить присутствие Кришны. Роль логики в проповеди. Самоочевидность Вед и преданных. Важность проповеди своим примером. Зависимость преданного служения от общения.
Истории:
— Чайтанья Махапрабху спасает и отвергает Калакришну даса;
— Чайтанья Махапрабху отказывается встречаться с Махараджей Пратапарудрой;
— Крокодил съедает своего укротителя (из фильма «Лики Смерти»);
— Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами атмарама-шлоку;
— Встреча Мригари с Нарадой;
— Как Чайтанья Махапрабху проповедовал майявади в Бенаресе;
— Хануман ради Ситы входит в общество женщин лёгкого поведения (из ответа на вопрос).
Реализации Махараджа:
— Блаженство общения со Шри Вишнупадом.
Вопросы:
— Среди наших врагов есть мада и моха. Какая между ними принципиальная разница?
— Чистых преданных очень мало, а нас очень много. Кто поступает правильнее — тот, кто пытается достичь общения, даже окольными путями или тот, кто сначала пытается очиститься?
— Почему Мригари — какой-то охотник, стал чистым преданным в результате общения с другим чистым преданным, а мы нет?
— Нам приходится очень много общаться с материалистами. Как не поддаться их влиянию?
***
парикшид увача
ахо адйа вайам брахман
сат-севйах кшатра-бандхавах
крипайатитхи-рупена
бхавадбхис тиртхаках критах
ПЕРЕВОД: Удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, только по своей милости ты освятил нас, превратив в места паломничества, и ты сделал это одним своим присутствием, придя сюда как мой гость. По твоей милости мы, недостойные правители, обрели право служить преданному.
КОММЕНТАРИЙ: Такие святые преданные, как Шукадева Госвами, как правило, не приближаются к тем, кто наслаждается мирской жизнью, особенно если они принадлежат к царскому сословию. Махараджа Пратапарудра был последователем Господа Чаитанйи, но когда он хотел встретиться с Господом, Господь отказал ему, потому что тот был царем. Преданному, стремящемуся вернуться к Богу, строго запрещаются две вещи: общение с теми, кто погружен в материальные наслаждения, и общение с женщинами. Поэтому преданные уровня Шукадевы Госвами никогда не ищут встреч с царями. Но Махараджа Парикшит был, конечно, особой личностью. Хотя он и был царем, он был великим преданным, и потому Шукадева Госвами пришел, чтобы увидеться с ним на последнем этапе его жизни. Махараджа Парикшит был смиренным преданным и считал себя недостойным потомком своих великих предков-кшатриев, хотя был не менее велик, чем его предшественники. Недостойные сыновья царей называются кшатра-бандхавами, так же как недостойные сыновья брахманов — двиджа-бандху или брахма-бандху. Присутствие Шукадевы Госвами очень воодушевило Махараджу Парикшита. Он почувствовал, что освящен присутствием великого святого, чье появление превращало любое место в место паломничества.
ЛЕКЦИЯ: Итак, здесь в этом стихе ещё раз, как во многих других местах «Шримад-Бхагаватам» говорится о благотворности общения с чистым преданным. Снова и снова «Шримад-Бхагаватам» повторяет одну и ту же мысль, что люди должны искать общения с чистым преданным и должны избегать дурного общения. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: чето дарпана марджанам — Он сравнивал сознание живого существа с зеркалом, дарпана. Дарпана значит зеркало. Сознание живого существа устроено таким образом, что как только оно входит в соприкосновение с чем-то, что-то приближается к этому сознанию, как это сознание сразу же начинает отражать этот предмет.
И мы знаем, когда мы начинаем общаться с кем-то, наше поведение, оно незаметным образом подвергается влиянию человека, с которым мы общаемся. Особенно это видно на детях. Если дети общаются с какими-то дурными детьми, они сразу же перенимают дурацкие привычки, они сразу начинают кривляться, у них сразу же появляются интонации соответствующие. То же самое у взрослых людей. Взрослый человек, если он общается с кем-то, сразу же, незаметно для него самого, это общение начинает действовать на его сознание и человек начинает перенимать какие-то привычки или особенности поведения этого человека.
Даже Хираньякашипу говорил, он давал наставления Прабхладу Махараджу, и он говорил: «Будь осторожен, с кем ты общаешься. Я чувствую по твоему поведению, что ты с кем-то не тем общаешься, что что-то не так. Ты, пожалуйста, будь осмотрителен и выбирай, с кем общаться и с кем не общаться. Потому что сознание — он говорит — сознание подобно хрусталю. И как только какой-то предмет подходит к этому сознанию, сознание сразу же начинает отражать этот предмет». Поэтому снова и снова в «Шримад-Бхагаватам» подчёркивается, что человек должен искать правильного общения и избегать дурного общения. Он должен общаться со святыми личностями, и он должен стараться избегать дурного общения.
Как царь Ришабхадев в наставлениях своим сыновьям… практически первый стих, который он говорит… В первом стихе он говорит, что вы страдаете здесь в материальном мире. Человек страдает в материальном мире, он мучится в материальном мире снова и снова — это первое, что должен понять каждый человек. И дальше он говорит, следующим моментом он сразу же говорит, как можно избавиться от этих страданий (Бхаг., 5.5.2):
махат-севам дварам ахур вимуктес
тамо-дварам йошитам санги-сангам
махантас те сама-читтах прашанта
виманйавах сухрдах садхаво йе
Сразу же, в следующем стихе он говорит: махат-севам дварам ахур вимуктес — если человек общается с махат или с преданными Господа, если он служит преданным Господа, то тогда перед ним открываются двери освобождения, тогда он получает возможность освободиться. И наоборот, если он общается с… йошитам санги-сангам — если он общается с женщинами или с людьми, которые поглощены материальными наслаждениями, мыслями о материальном наслаждении… тамо-дварам — перед ним открываются двери ада, двери ада широко раскрываются перед ним, и он прямиком идёт туда.
Поэтому Чайтанья Махапрабху, Он на Своём примере учил, Он Сам говорил (Мадхйа 22.54):
’садху-санга’, ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
Просто одного мгновения общения со святым человеком достаточно для того, чтобы обрести всё совершенство. Всё совершенство приходит к человеку просто, если он в течение одного мгновения общается с чистым преданным.
Как Шрила Прабхупада в одном из стихов первой песни, где он рассказывает о встрече Видуры и Дхритараштры, он говорит, что он сам на своём опыте испытал могущество общения с чистым преданным. Он говорит: «Мне достаточно было всего в течение нескольких минут пообщаться с Бхактисидхантой Сарасвати и всё. Всей моей материальной жизни пришёл конец. И в результате сейчас я пишу “Шримад-Бхагаватам”. Если бы я не встретился тогда с ним в тот удачный момент, если бы судьба не привела меня на крышу этого дома, где сидел Бхактисидханта Сарасвати, я бы сейчас был большим магнатом, я бы наслаждался материальной жизнью. Сейчас вместо этого я нищий, я сижу во Вриндаване и я пишу „Шримад-Бхагаватам“». (смех) Таково могущество общения с чистым преданным.
Поэтому Чайтанья Махапрабху, Он подчёркивал, Он снова и снова подчёркивал, что, прежде всего, человек должен выбирать общение. И Он учил этому на своём примере. Как есть такая история, когда Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию — в паломничество по святым местам Южной Индии. Он взял с собой брахмана из очень высокой семьи, его звали Калакришна дас. И этот Калакришна дас, он помогал Чайтанье Махапрабху, он был Его личным слугой, он нёс с собой… он нёс Его воду в путешествии и т.д. Он был личным слугой Самого Верховного Господа, он постоянно общался с Верховным Господом. И тем не менее, когда они пришли в Южную Канаду, в одну из провинций, которая называется Маладхара — в Южной Индии — то они встретились с кочевым племенем, с племенем цыган. Цыгане, как известно, они пришли из Индии и до сих пор они есть в Индии. Они кочуют, они устраивают таборы.
И цыгане, в Индии особенно, они занимаются чёрной магией. Они убивают кур, режут их и соответственно, гадают на них и т.д. крадут. И, прежде всего, главное, чем они занимаются — это они соблазняют брахманов. Они хотят улучшить свою породу, поэтому они соблазняют брахманов — они подсылают цыганок к брахманам, (смех) соблазняют их и т.о. рождаются новые цыгане с брахманическими качествами. Эти цыгане с брахманическими качествами, они достигают ещё больших успехов в чёрной магии. Так или иначе, у них есть свой специальный план разработан. (смех)
И когда они увидели Чайтанью Махапрабху — саньяси, который путешествовал с брахмачари, с Калакришна дасом в Южной Индии, то сразу же у них возник этот план. И они подослали одну красивую молодую цыганку. Красивая молодая цыганка, она значит стала перед этим Калакришна дасом… когда Чайтанья Махапрабху отлучился, она стала соблазнять Калакришну даса. И Калакришна дас, у него полностью… глаза у него сразу же замутились, он забыл обо всём, и он как на магните пошёл за этой цыганкой. И он пришёл в этот табор, где были цыгане.
Чайтанья Махапрабху вернулся в то место, где они были. Он не обнаружил там Своего слуги. Он сразу же понял, что случилось. Он понял: «Тут вот эти цыгане, они песни поют, и соответственно, (смех) мой слуга ушёл туда». Он тотчас же пошёл в этот табор — спасать Калакришну даса, чтобы вырвать его из этого. Он пришёл туда, и Он стал говорить: «Вы цыгане, вы ведёте себя как саньяси. Я тоже саньяси, зачем вы украли Моего слугу? Это не хорошо, вы не хорошо поступаете. Отдайте Мне Моего слугу». И тогда Цыгане со всех сторон побежали на Господа Чайтанью и захотели Его убить. Они взяли оружие, они взяли камни, они стали кидать в Господа Чайтанью. Чайтанья Махапрабху стоял просто так и ничего не делал. И камни, которые долетали до Чайтаньи Махапрабху, они отскакивали от Него и отлетали назад — в тех, кто их ударял. Оружие, которым они ударяли, оно обращалось против них. И в результате несколько человек, несколько цыган, которые напали на Него, они вдруг стали лежать мёртвыми вокруг Чайтаньи Махапрабху. Никто ничего не понял, они стали кричать, разбегаться в разные стороны.
А тем временем Чайтанья Махапрабху, пользуясь суматохой, побежал в какую-то палатку, вытащил Калакришну даса за волосы из этой палатки (смех) и утащил его и т.о. Он спас его. Но когда они вернулись в Пури, Он сказал, что всё, хватит: «Я был с этим Калакришной дасам. Он пообщался с цыганами. Теперь его разум осквернился. И больше Я не хочу иметь с ним ничего общего. Пусть он отправляется на все четыре стороны. Я его спас от этого нежелательного общения, но теперь Я Сам не могу общаться с ним, потому что иначе Мой разум осквернится». Он сказал, что всё, Я больше не хочу иметь с ним ничего общего. И как преданные не просили простить Его Калакришну даса, Он сказал: «Всё! Пусть он отправляется, куда хочет. Я видеть его не хочу!». Это то, как Чайтанья Махапрабху был осторожен в выборе Своего общения.
Или другой пример, который Шрила Прабхупада приводит здесь в этом комментарии — пример с Махараджей Пратапарудрой. Когда Он вернулся из Южной Индии, из паломничества по Южной Индии в Джаганнатха-Пури и поселился в доме Кашимишры, то Сарвабхаума Бхаттачарйа, который был Его близким преданным и постоянно общался с Господом Чайтаньей, Он стал просить у Господа Чайтаньи, чтобы Господь Чайтанья встретился с Махараджей Пратапарудрой, с Гаджендрой Пратапарудрой — царём. Всё время, пока Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, Сарвабхаума Бхаттачарйа, будучи министром Пратапарудры, рассказывал ему о Господе Чайтанье. И он так много рассказал ему о Господе Чайтанье, что у Пратапарудры возникло горячее желание встретиться. И он стал умолять: «Пожалуйста, сделай так, чтобы я мог встретиться, чтобы я мог увидеть с Господом Чайтаньей лично».
И тогда однажды утром, придя к Господу Чайтаньи в дом Кашимишры, Сарвабхаума Бхаттачарйа выбрал хороший момент, когда у Господа Чайтаньи было хорошее настроение. И он спросил: «Можно я Тебя что-то попрошу?» (смех) И Господь Чайтанья сразу заподозрил что-то такое неладное. И Он сказал: «Ты проси, но Я оставляю за Собой право отказать тебе». (смех) Он говорит: «Ну хорошо, я попрошу, но только Ты, пожалуйста не отказывай мне. Ты, пожалуйста, прими мою просьбу очень близко к сердцу. Ты знаешь, я хочу, чтобы ты встретился с Махараджей Пратапарудрой». Тогда Господь Чайтанья, когда Он услышал это, Он закричал: «Вишну! Вишну! Вишну! Что ты хочешь сделать со Мной?! Зачем ты хочешь Меня подвести под монастырь?! Что ты со Мной делаешь вообще?! Ты хочешь, чтобы Я встретился с этим человеком?!! С царём, который общается с женщинами, который живёт в роскоши и в богатстве. Для саньяси, который принял отречённый образ жизни, нет ничего хуже, чем встречаться с такими людьми, потому что сразу же у саньяси появляется мысль: „А не начать ли мне жить также, как он живёт. В конце концов, он живёт и ничего и хорошо — у него богатства все есть“».
Это эффект общения с кармическим человеком. Человек, который наслаждается этой жизнью… Как только мы соприкасаемся с ним, его сознание начинает действовать на нас — оно оскверняет наше сознание и сразу же у нас начинают появляется желание: «А не стать ли мне жить так же, как он? Почему я собственно живу здесь, в брахмачарском ашраме, где живёт ещё 20 брахмачари диких, которые встают рано утром, зажигают свет и не дают мне поспать. И кричат: „Хари бол, прабху! “ — в конце концов, не лучше ли мне спать где-нибудь дома в мягкой постели, в роскоши». И Чайтанья Махапрабху сказал, что для человека, который отрёкся, который хочет пересечь этот океан материальных страданий, который хочет переправиться на другую сторону океана материальных страданий и служить Господу, нет ничего хуже, чем общаться с женщинами или с людьми, которые поглощены богатством. Для него это всё равно, что пить яд. Это всё равно, что добровольно выпить яд, это ещё хуже, чем это.
И тогда Сарвабхаума Бхаттачарйа стал возражать: «Это всё хорошо, конечно. Но Пратапарудра необычный царь, он великий преданный Господа. Он Твой великий преданный! В конце концов, он Индрадьюмна Махараджа в своей прошлой жизни. Ты знаешь, он великий преданный Господа Джаганнатха. Он хочет с Тобой увидеться, неужели Ты не можешь сделать для него исключение?!» Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Кто бы он ни был. Пусть он будет даже Самим Верховным Господом, всё равно Я с ним не буду общаться. Он играет роль царя, и поэтому общение с ним запрещено. Я не буду с ним общаться, Я отказываюсь с ним общаться». И он сказал: «Представь себе, что ты видишь женщину, которая сделана из дерева — деревянную статую женщины. Если мужчина прикасается до такой женщины, дотрагивается до такой женщины — даже если она сделана из дерева, всё равно у него возникает возбуждение, всё равно вожделение, так или иначе, возникает у него. Ну и что, что этот Махараджа Пратапарудра великий преданный?! Всё равно, если Я встречусь с ним, у Меня возникнет желание наслаждаться материальной жизнью. Поэтому Я не хочу встречаться с ним». (смех)
Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле, у каждого человека в уме находятся его враги, что наши враги не вне нас. Иногда люди думают, что вот этот наш враг или вот этот наш враг или тот наш враг или Америка наши враги или евреи наши враги или преданные наши враги. Как Рохинисута Прабху рассказывал, что во время недавней Ратха-Ятры в Самаре, когда он был, к нему подошёл журналист и спросил: «Есть ли у вас враги?» Рохинисута сказал: «Да, у нас есть враги — это вожделение, жадность и гнев. И они находятся внутри нас, а не вне нас». У преданных… и на самом деле ни у кого нет никакого другого врага, кроме вожделения, жадности и гнева. И Шрила Прабхупада объясняет, что эти шесть врагов… на самом деле, это кама, кродха, лобха, мада, матсарйа и бхайа — эти шесть врагов, они постоянно находятся в нашем уме. Вожделение, жадность, гнев, безумие, зависть и страх. Они постоянно находятся в нашем уме, и они постоянно готовы так или иначе выпрыгнуть из ума, как чёртик из шкатулки. Даже если мы думаем, что мы полностью одолели свой ум, что наш ум полностью подчинился, что мы обуздали ум, что мы самообузданные йоги и что мы подчинили полностью свой ум — мы саньяси, которые имеем всё под контролем. Мы на самом деле не знаем… Шрила Прабхупада говорит, что ум подобен змее. И нужно общаться с умом, как со змеёй. Если мы думаем, что мы подчинили свой ум, то мы находимся в великой иллюзии.
Как была такая история… Может быть вы видели фильм «Лики Смерти» — среди преданных очень популярен. (смех) Там есть такой сюжет про то как дети в лагере, где-то в Америке, в летнем лагере, они купались в озере и вдруг они увидели крокодила. Они страшно испугались, они с криками выбежали из озера на берег. И тогда несколько взрослых, которые видели это, они сказали: «Ничего, ничего, не бойтесь! Сейчас мы справимся с этим крокодилом». Они взяли небольшую лодку каноэ — два взрослых. И сели на эту лодку, отправились на это озеро. И один взрослый закинул значит лассо, и набросил это лассо на пасть крокодилу. И он думал, что всё, я овладел крокодилом, теперь крокодил мой. Я покорил крокодила! Но, к сожалению, крокодил оказался больше, чем он думал. У него выглядывала из воды только морда. На самом деле сам крокодил был очень большой. (смех) И человек думал, что он овладел крокодилом. На самом деле крокодил затащил этого человека в воду, раскрыл свою пасть (смех) и стал с удовольствием есть этого человека на глазах у всех. (смех)
Точно также, когда человек думает, что он овладел майей… Кришна говорит: мама майа дуратйайа — «Эта материальная энергия очень сильна. На самом деле, эта энергия принадлежит Мне». Если человек думает, что я полностью овладел майей, я полностью поставил майю под контроль, я набросил лассо на эту майю и теперь она будет моей ручной майей, моим ручным крокодилом, я буду водить её за собой. (смех) То майя думает: «Хорошо!» — и она уже облизывается. (смех) И очень скоро его косточки будут хрустеть на зубах у этой майи. (смех)
Т.е. человек должен быть очень осторожен в выборе своего общения. Он должен понимать, что даже если он преданный, даже если он в течение… какого бы долгого времени он ни был преданным — если он стал великим преданным и все вокруг поклоняются ему, как великому преданному, он всё равно должен быть очень осторожен, потому что майя всё равно сильнее его. Если мы представим себе… Опять вспомним эту историю о Калакришна дасе. Он постоянно общался с Самим Верховным Господом, и тем не менее, к нему пришла цыганка, немного повертела перед ним своими юбками, потрясла своими браслетами и всё. (смех) Калакришна дасу пришёл конец. Он был готов оставить Господа Чайтанью Махапрабху, и он отправился цыганский табор. (смех) Он забыл об этом. Поэтому мы должны быть очень осторожны в том, с кем мы общаемся и как мы общаемся. Мы должны общаться только с преданными. И если мы будем общаться с преданными, то тогда мы будем находиться в безопасности. Если мы постоянно будем общаться с преданными, то тогда наше сознание будет очищаться — по принципу зеркала. Мы будем общаться с чистым сознанием преданного, и тогда сознание наше постепенно-посетпенно будет очищаться.
Поэтому Нароттама Дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева ништара пайечхе кеба — «Если человек не служит чистому преданному, он не может освободиться». Только служение чистому преданному — Шрила Прабхупада очень любил повторять этот стих — только служение чистому преданному может освободить человека из тисков материальной иллюзии.
Как в той же самой продолжении истории с Махараджей Пратапарудрой… Позже, когда Рамананда Рай пришёл в Джаганатха-Пури, Рамананда Рай стал прославлять Махараджу Пратапарудру и говорить, как Махараджа Пратапарудра вёл себя с ним, как он освободил его по первой просьбе от поста губернатора Южной Индии, как он дал ему пенсию, как он ему сказал: «Общайся с чистым преданным. Ты хочешь общаться с Господом Чайтаньей?.. Я такой несчастный, что Господь Чайтанья не хочет общаться со мной, но у тебя есть такая возможность, у тебя есть такая удача, поэтому делай всё, что хочешь, я твой слуга! Я буду служить тебе». И когда Рамананда Рай рассказал об этом Чайтанье Махапрабху, то тогда Чайтанья Махапрабху, Он улыбнулся и сказал: «Но тогда Кришна обязательно благословит этого Пратапарудру. (смех) Тогда Кришна даст ему возможность увидеться с Ним». И позже Господь Чайтанья позволил Махарадже Пратапарудре массировать Ему ноги в саду во время Ратха-Ятры несколько дней спустя.
Т.е. только общение с преданными — даже Господь может отвергнуть нас — но если мы будем служить чистым преданным, если мы будем служить и общаться с преданными, правильно общаться с преданными, то тогда мы сможем понять природу этого материального мира и освободиться из материального мира. Иначе мы постоянно будем находиться в иллюзии, иначе мы постоянно будем думать, что этот материальный мир очень хорош. И действительно. На самом деле, материальный мир очень красивый. Если посмотреть так издалека на материальный мир, то (смех) он кажется очень привлекательным. И человек может в течение очень долгого времени рассматривать калейдоскоп материального мира. Это как детская игрушка калейдоскоп. Человек может смотреть в калейдоскоп в течение бесконечного количества времени. Этот калейдоскоп, там постоянно меняются какие-то узоры. Он чуть-чуть повернул его, и там новые узоры и очень красивые, потом новые узоры очень красивые. И так даже самый избалованный ребёнок может тихо сидеть и рассматривать вот эти вот узоры материального мира.
Точно также человеку даётся этот материальный мир, чтобы он, очарованный красотой майи, смотрел на эту майю и был постоянно привлечён красотой этой майи и постоянно находился в это майи, варился в этом котле майи. Только если мы начнём общаться с чистыми преданными, у нас появится вот это желание освобождения. До тех пор у нас нет даже желания освобождаться, до тех пор нам кажется, что всё хорошо и так, что нет никакой необходимости совершать какие-то аскезы для того, чтобы освободиться.
Поэтому Чанакья Пандит, он тоже говорит, что человек должен отбросить общение с дурными людьми — это первое условие для того, чтобы достичь освобождения. Первое, что мы должны сделать — это перестать общаться с дурными людьми. Поэтому Чайтанья Махапрабху, Он тоже говорил: асат-санга тйага, еи ваишнава ачар. Кто такой преданный? У Него спросили, кто такой преданный? Скажи пожалуйста определение преданного. И сразу же, первое, что сказал Шри Чайтанья Махапрабху: асат-санга тйага, еи ваишнава ачар — «Тот, кто не общается с дурными людьми, тот является преданным. Тот, кто отбросил дурное общение и не хочет общаться с дурными людьми, тот является преданным». И поэтому Чанакья Пандит говорит: «Нужно отбросить общение с дурными людьми, общаться с хорошими людьми, совершать благочестивые деяния день и ночь, день и ночь. И тогда человек поймёт временную, преходящую природу материального мира. Тогда он поймёт, что весь этот материальный мир всего лишь иллюзия. И тогда у него появится желание освобождения из этого материального мира». Тогда он поймёт, что в этом материальном мире нечего ловить, что этот материальный мир сейчас он здесь, сейчас он красивый, завтра его не будет. Сейчас я красивый, молодой, наслаждаюсь. Завтра я буду сгорбленный старик, и я буду ходить с палочкой. Послезавтра я буду лежать в гробу и будет играть похоронный марш Шопена, и все будут говорить: «Какой он был хороший». (смех). А ещё через день я очутусь в маленьком теле, я буду ползать как таракан где-нибудь, или ещё как кто-нибудь — или как кошка, или как собака.
Только общаясь с преданными человек может понять вот эту природу. В этом заключается секрет общения с преданным. На самом деле, когда человек соприкасается с преданным, то первое, что у него возникает, первое желание, которое возникает у человека — это желание освобождения. Именно благодаря очищающей силе преданного. Как очень интересно… Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он объяснял Санатане Госвами стих атмарама из первой песни «Шримад-Бхагаватам» — Он объяснил Санаатане Госвами стих атмарама 62-мя способами. Санатана Госвами слышал, что когда-то Чайтанья Махапрабху объяснил его Сарвабхауме Бхаттачарйе, и он захотел ещё раз услышать это объяснение. И Чайтанья Махапрабху сказал: «Я сумасшедший, Сарвабхаума Бхаттачарйа тоже сумасшедший. Зачем ты хочешь слушать объяснение, которое один сумасшедший дал другому сумасшедшему? Но если ты так просишь Меня… Я вообще не могу ничего объяснять, потому что у Меня постоянно слёзы из глаз текут, волосы дыбом встают. Но если ты так просишь Меня, то благодаря тому, что Я общаюсь с тобой, то что ты рядом находишься со Мной, Я смогу, может быть, что-нибудь тебе объяснить».
И Он стал объяснять этот стих атмарама, И Он объяснил его 62-я различными способами. И что самое интересное, Он этот стих (Бхаг., 1.7.10): атмарамаш ча мунайо — «Кто бы ты ни был, даже если человек полностью нашёл освобождение в самом себе, он полностью черпает удовлетворение в самом себе, он атмарама — он черпает удовлетворение в самом себе, тем не менее, его привлекают трансцендентные качества Верховного Господа и даже такой человек, он может служить Господу». Но очень интересно, как Чайтанья Махапрабху стал объяснять этот стих. Он стал объяснять этот стих, говоря, кто такой атмарама. И на самом деле, из объяснения различных слов этого стиха, получается, что атмарамы — это все, что все, так или иначе, находят в чём-то удовлетворение, что кто-то находит удовлетворение в своём теле, кто-то находит удовлетворение в своём уме… Атма означает тело, ум, разум, Верховный Господь, Брахман, материальный мир — так или иначе, все являются атмарамами, все находят в чём-то удовлетворение. Либо в том, либо в другом, либо в третьем.
Более того, дальше Он стал объяснять: ниргрантхах… Он сказал, что ниргрантхах — это тупой человек, это человек без материальных желаний, это охотник, это птица, это пчела, которая летает. (смех) Короче говоря, Он стал объяснять этот стих атмарама так, что на самом деле, всех привлекают трансцендентные качества Господа, если человек начинает общаться с чистым преданным. Чистый преданный, он обладает качествами философского камня. Подобно тому, как при соприкосновении с философским камнем любой металл превращается в золото, точно также при соприкосновении с преданным — кто бы не соприкоснулся с преданным, даже если он охотник…
Тогда Чайтанья Махапрабху рассказал историю про Мригари. Мригари встретился с Нарадой. Когда Мригари встретился с Нарадой, несмотря на то, что всю свою жизнь он убивал животных, и он совершал эти греховные действия… Нарада не стал ему особенно ничего проповедовать, он просто сказал: «Что ты делаешь, глупый. Ты же будешь страдать». И просто этих одних слов было достаточно для того, чтобы Мригари полностью раскаялся. Именно потому, что рядом с ним находился Нарада. Сознание Нарады, сознание чистого преданного так подействовало на Мригари, что Мригари полностью раскаялся.
Это чудо общения с чистым преданным. Просто общаясь с другими людьми, чистый преданный делает других чистыми преданными. Просто давая им возможность общаться с собой, чистый преданный делает других чистыми преданными.
Как иногда, преданные, они имеют такую ложную концепцию, что проповедуя людям, они должны выложить всю трансцендентную философию за пять минут, что они сразу же должны рассказывать про трансцендентные игры Кришны и Радхарани где-нибудь в лесу Вриндавана, чтобы возвысить этого человека (смех) до трансцендентного уровня. Они встречаются с каким-то карми и сразу же говорят, что… Первое, что они ему говорят: «Ты должен бросить всё это. Ты должен бросить свои материальные привязанности, предаться мне, желательно, (смех) и я буду рассказывать тебе про то как Кришна танцевал с гопи». (смех) Я, по крайней мере, знаю нескольких таких преданных, от которых люди просто разбегаются, из-за их желания проповедовать. Они не могут никого оставить в покое, они сразу же начинают проповедовать, и они сразу же начинают давить на человека: «Ты должен оставить то, ты должен сделать это, ты должен сделать это». На самом деле, настоящая проповедь, искусство настоящей проповеди заключается в том, что мы просто даём возможность общаться человеку с нами.
Не нужно даже много говорить человеку. Как… Нарада Муни, он не говорил много Мригари. Он не стал рассказывать Мригари про трансцендентные игры Кришны во Вриндаване. Он просто сказал ему: «Что ты делаешь, глупый?! Опомнись!» И просто потому, что преданный несёт в себе истину… Как… Здесь Махараджа Парикшит в этом стихе говорит, что преданный, куда бы он ни пришёл, он освящает этого человека. Шрила Прабхупада переводит этот стих, что потому что Шукадева Госвами пришёл сюда, Махараджа Парикшит говорит ему: «Ты освятил меня, ты сделал меня местом паломничества. Т.к. я соприкоснулся с тобой, т.к. я стал общаться с тобой, я превратился в место паломничества». Место паломничества — это то место, где находится Верховный Господь. И когда мы встречаемся с преданными, то преданный, влияние преданного таково, что мы освящаемся, наше тело освящается, и мы превращаемся в место паломничества.
Поэтому искусство проповеди заключается в том, что мы просто общаемся с людьми, мы просто даём им возможность так или иначе служить преданным. И постепенно-постепенно этот человек начинает очищаться. Мы ни в коем случае не должны сразу же, с самого начала рубить этого человека, обвинять его в том, что он такой негодяй, что он пойдёт в ад, ещё что-то говорить. Просто мы должны дать возможность человеку общаться, и рано или поздно у человека пробудится это желание стать преданным и общаться с преданными, потому что преданные, они несут в себе эту истину, они несут Кришну. Кришна находится в сердце всех живых существ, но, прежде всего, он находится в сердце преданных. И когда преданный общается с кем-то, то такой человек, он начинает чувствовать Кришну, он начинает ощущать присутствие Кришны. Он несёт в себе эту истину и постепенно-постепенно он начинает чувствовать вот этот вкус общения с чистым преданным.
Как я знаю по себе. Так или иначе, когда мне выпадает возможность общаться со Шри Вишнупадом, когда я могу общаться близко с ним… Каждое мгновение общения, проведённого с ним, оно наполнено таким блаженством, что просто… Я знаю некоторых преданных, которые специально выдумывают проблемы только для того, чтобы иметь возможность пообщаться с ним. Потом они приходят к нему, и почему-то они забывают обо всех проблемах. До этого они мне рассказывают, какие у них ужасные проблемы, что им нужно обязательно получить даршан так или иначе любыми силами, любыми средствами. Потом они, в конце концов, несмотря на всё моё сопротивление, добиваются этого даршана, они приходят туда, они садятся, и они не могут ничего сказать — никаких проблем нету, (смех) всё становится ясно, всё становится хорошо. (смех)
На самом деле, чистый преданный, он несёт в себе Кришну, и когда человек соприкасается с преданным, он ощущает это, он начинает ощущать это. Как Чайтанья Махапрабху в Бенаресе, когда он общался с майявади, Он тоже не стал им сразу проповедовать — Он просто сел рядом с бассейном, где они мыли свои ноги, показав своё низкое положение, и стал испускать из себя сияние. Это всё, что Он делал. И сияние, которое исходил из Него, было таким ярким, что все эти майявади, они попадали перед Ним и стали возносить молитвы и закричали: «Ты Нараяна! Ты настоящий Нараяна!» Он просто дал возможность этим майявади, несмотря на то, что они были оскорбителями Господа, он дал возможность им общаться с Собой. Потом естественно Он проповедовал им, и они все поняли свою ошибку и раскаялись, но, так или иначе, не в этом дело.
Дело не в том, что мы… Мы не обязательно должны победить какого-то другого человека своими сильными аргументами или ещё чем-то. Аргументы, на самом деле, несмотря на то, что мы думаем, что они сильно воздействуют на человека, они только раздражают человека. Человек думает, что если мы припрём в угол кого-то своими сильными аргументами неотвратимыми, то он сразу же предастся нам, упадёт к нам на колени. В кали-югу люди не воспринимают логику. У них нету логики (Бхаг., 1.1.10):
прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах
В кали-югу у людей нет ума, они не воспринимают аргументы. Но гораздо сильнее, чем аргументы, действует на человека сам чистый преданный. Чистый преданный несёт в себе эту истину, и эта истина, она воздействует на человека.
Как в той же самой беседе с майявади-саньсяси, Шри Чайтанья Махапрабху, Он говорил о том, что Веды не нуждаются в дополнительных объяснениях. Он назвал их… Веды являются сва-праманйа. Сва-праманйа значит, что они самодостаточны, самоочевидны. В Ведах есть истина, сама истина заложена в Ведах. И пример такой самоочевидной истины, примером объяснения сва-праманйа, является солнце. Для того, чтобы увидеть солнце, не нужно никакого другого источника света. Чтобы увидеть солнце, нам не нужно найти свечу и пойти искать где-то солнце, в конце концов, увидеть. Солнце само изучает свет, оно самоочевидно. Точно также и Веды, они самоочевидны. Истины, которые заложены в Ведах, они не требуются ни в каких доказательствах — они самоочевидны, поэтому чтение ведической литературы производит такое впечатление на людей.
И точно также преданные. Преданные, они обладают тем же самым качеством — сва-праманйа. Они тоже самоочевидны, они тоже сами излучают сияние. И просто общаясь с людьми, человек начинает понимать… Если преданный начинает общаться с людьми, люди понимают, что на самом деле, этот человек, он знает истину, этот человек он понимает, как нужно жить и зачем нужно жить — он знает, что это такое.
Как например, если мы пойдём… Каждый человек, он живёт определённым образом, и он несёт в себе определённую истину. Скажем, люди, которые вот тут вот рядом есть пивной ларёк, вокруг него тоже есть своя там садху-санга, (смех) своё общение. И эти люди, они тоже несут определённую истину, и сразу видно — их увидишь, и сразу можно понять, о чём они, что это такое. И точно также преданный. Преданный, он несёт в себе Кришну, и если человек общается с преданным, то он сразу же может понять, что ему не нужно никаких других доказательств, ему не нужно ничего доказывать, и он сразу же видит — это хороший человек, и я хочу быть таким же. Я хочу быть таким же светлым, и я хочу излучать такое же сияние. В этом, на самом деле, секрет проповеди.
Шрила Прабхупада, когда приехал в Нью-Йорк, он не говорил этим хиппи каких-то больших философских истин. Он знал, что у них мозги съедены наркотиками, что они всё равно ничего не поймут толком. Он просто дал им возможность общаться, дал им возможность петь святое имя. И, так или иначе, постепенно, они все очистились. В этом смысл преданного служения. Если человек занимается преданным служением в обществе преданных, то тогда он сможет достичь всего, и, в конце концов, он сможет понять все истины, которые есть. Всё начинается с общения — это первое условие, с которого начинается преданное служение.
Когда Чайтанья Махапрабху перечисляет самые важные элементы преданного служения, Он начинает с общения с преданными — садху-санга. Это первое, что должно быть, поэтому мы должны ценить преданных, с которыми мы живём, постоянно стараться общаться с ними, правильно общаться с ними, стараться служить преданным. И если мы будем служить таким преданным, общаться с преданными, то тогда Кришна будет очень доволен нами, и в конце концов, он придёт к нам и скажет нам: «Хари бол». (смех)
Вот. Всё уже. Может быть есть какие-то вопросы.
[Первый вопрос]
[Прабху]: Среди шести врагов наших есть мада и моха, т.е. иллюзия или безумие. Какая между ними принципиальная разница? ??? (35.00 плохо слышно, не дословный транскриб)
[Гурудев]: Мада — это состояние, в котором находится пьяный человек. Обычно мада называют вот именно опьянение. Т.е. в принципе это близкие понятия, но мада — это как бы большая степень мохи. Иллюзия идёт сначала, да? Сначала человек в иллюзии и в начале, на первых стадиях опьянения, он видит этот материальный мир и ему кажется всё очень красивым таким. А потом, в конце концов, он падает, и из него уже только какие-то странные вещества выходят. (смех) Он приходит в это состояние. Т.е. это как бы стадии вот иллюзии. Моха — это когда человек просто очарован — это вот первая стадия опьянения, когда ему просто весело и всё вокруг чуть-чуть пляшет слегка, приплясывает (смех) перед глазами. Но потом, когда он уже вообще ничего не видит, он уже в полной тама-гуне находится — это мада, безумие полное, когда он уже ничего не соображает. Поэтому вот как раз в этом списке, который я говорил, там моха опущена, оставлена мада. И шестым врагом назван бхайа или страх. Иногда эти шесть вещей перечисляют таким образом.
[Второй вопрос]
[Прабху]: Чистых преданных очень мало, а нас очень много. Очевидно, насколько мы стремимся к общению с ними, насколько мы уже не желаем общаться с нашими пороками и несовершенствами. Вот кто в этом случае больше прав? Тот, кто пытается достичь общения, даже окольными путями или тот, кто сначала пытается избавиться от своих пороков и несовершенств?
[Гурудев]: Во-первых, для того, чтобы избавиться от пороков и несовершенств, мы должны общаться с чистыми преданными, потому что иначе, своими собственными силами, мы не можем избавиться от пороков и несовершенств. Но просто нужно понимать, каким образом следует общаться с чистыми преданным. Общение с чистым преданным не заключается в том, что ты всё время пристаёшь к чистому преданному и пытаешься дотронуться до него там при любой возможности, (смех) бегаешь за ним. Человек может находиться в очень большой близости с преданным и при этом быть очень далеко, если ум его находится в неправильном состоянии.
Как скажем, у Шрилы Прабхупады было много слуг, которые, в конце концов, уходили в майю, несмотря на то, что они имели возможность постоянно общаться с чистым преданным. Именно потому, что они начинали пренебрегать вот этим общением, начинали смотреть на Шрилу Прабхупаду, как на обычного человека. Поэтому личное общение, оно таит в себе определённые опасности. Если человек становится пренебрежительным в личном общении, если он начинает забывать… Майя, она очень сильна, иллюзия очень сильна. И человек думает: «Ну что, в конце концов, он такой же, как я. Ну чуть-чуть может быть лучше, чуть-чуть лучше поёт, чуть-чуть лучше лекции даёт. В конце концов, небольшая разница». (смех) Вот. И он начинает обыкновенным образом относиться к этому человеку, то тогда он может совершить оскорбление и, совершив оскорбление, он может уйти.
Поэтому личное общение, оно с одной стороны может принести очень большое благо человеку, но с другой стороны оно таит в себе определённые опасности. Поэтому лучше, если человек общается с чистым преданным, выполняя его указания. Если он слушает лекции чистого преданного, если он постоянно слушает слова чистого преданного, то т.о. он правильно общается с чистым преданным. Он получает указания чистого преданного, он исполняет его указания, т.о. он может очиститься. Так что мы должны постоянно стремиться к общению с чистым преданным, но в основном через его слова, стараясь научиться слушать чистого преданного.
А то, что чистый преданный один, а нас много — это не важно. Солнце тоже одно, всех остальных много. Солнца хватает на всех людей. Точно также и общения чистого преданного может хватить на всех людей. Достаточно одного чистого преданного, чтобы освободить весь этот мир, ненужно даже много чистых преданных. Но просто для этого есть другое условие — требование, которое приложимо к нам, как мы должны себя вести, как мы должны общаться — мы должны общаться правильно, тогда всё будет нормально.
[Третий вопрос]
[Матаджи]: ??? (39.35 не слышно)
[Гурудев]: Это просто ещё одно доказательство того, что физическая близость ничего не значит. Должна быть духовная близость, должно быть следование наставлениям. И ещё одно доказательство того, что майя очень сильна. Несмотря на то, что мы можем очень близко находиться к великому преданному или с Господом, мы можем находиться под влиянием майи. Никаких проблем нет
[Матаджи]: Т.е. почему-то… Ну вот влияние чистого преданного настолько могущественно, что какой-то охотник стал преданным…
[Гурудев]: Это зависит от искренности человека. Для того, чтобы влияние чистого преданного воздействовало на нас, для того, чтобы чистый преданный мог оказать на нас своё влияние, мы должны быть готовы к этому, мы должны хотеть этого. Если человек не хочет этого, то тогда чистый преданный, он как бы вберёт в себя вот это вот своё могущество, и он не будет оказывать на нас своё влияние. Как иногда это сравнивается с горшком, да? Когда идёт дождь, то горшок может получить эту воду. Эта вода, она одновременно распределяется на всех, падает на всех. Но если этот горшок поставить вверх дном, то эта вода, она не будет попадать в него. Т.е. всё зависит от горшка. Точно также и милость чистого преданного. Милость чистого преданного одинаково проливается на всех. Но один человек может к нему повернуться спиной или задом своим (смех) и не воспринять милость чистого преданного, а другой человек захочет воспринять милость чистого преданного. Так что Мригари, он проявил какую-то определённую искренность, и поэтому чистый преданный воздействовал на него таким образом — это очень сильно зависит от нас.
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: Вот нам приходится постоянно общаться ??? (41.40 не слышно)
[Гурудев]: Поэтому нужно, общаясь с такими людьми, всё время думать о миссии. Как Хануман, когда он прилетел во дворец Раваны на Ланке, он искал Ситу. Он зашёл ночью в этот дворец, и в этом дворце пахло спиртным. Первое, что он заметил — это запах спиртного, который был. Потом он стал ходить по залам этого дворца и в каждой зале этого дворца лежало несколько женщин, и все эти женщины были пьяные. (смех) У них у всех был открыт рот, они слегка храпели (смех) и все они были в таких свободных позах… И он стал ходить и смотреть: «Какая из них Сита? Какая из них Сита?» — он заглядывал на них. Потом он вдруг сообразил: «Что я делаю? Я же брахмачари». Хануман был наиштики-брахмачари. Он ходит ночью по дворцу и заглядывает в спящих женщин, которые лежат в свободных позах там раскинувшись (смех).
Вот. И первое его желание было убежать из этого дворца: «Нет, я не буду этого делать, потому что иначе что со мной будет!» Потом он подумал: «А как же я тогда найду Ситу? Я здесь с определённой миссией. Мне нужно найти Ситу, поэтому я буду продолжать искать. Не важно! Я приму такую аскезу — я буду ходить по этим залам и буду искать Ситу». И он стал думать: «У меня есть одна миссия — он сосредоточился на миссии — я должен найти Ситу». И ему уже ничего не было страшно. Он потом благополучно прошёл по всем комнатам дворца, не нашёл её, но так или иначе.
Поэтому, когда мы общаемся с такими людьми, мы должны точно знать, ради чего мы общаемся. Мы общаемся для того, чтобы исполнить нашу миссию, миссию служения. И тогда мы будем в безопасности находиться. Маяй не коснётся нас.
Окей. «Шримад-Бхагаватам» ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!
