Диск 1, л. 16
Аннотация:
Смысл отношений ученика и гуру. Важность правильных вопросов в общении с гуру. Принятие гуру из моды. Жажда людей слушать о всякой ерунде и их нежелание слушать о Кришне побуждает их заниматься всякой ерундой. Занимаясь всякой ерундой, они сходят с ума, погружаются в иллюзию и забывают, что каждого ожидает смерть. Правильный способ обретения счастья и избавления от страха смерти и всех беспокойств. Иллюзия материального счастья. Слава, цель и миссия «Шримад-Бхагаватам». Миссия духовного учителя. Важность понимания своей миссии.
Истории:
— Богатый раджа просит дикшу у Лалы Бабу;
— Европейцы вслед за индейцами начинают поклоняться лягушке;
— Как Госвами Махарадж проповедовал армянам-строителям;
— Как Лалу Бабу стал преданным.
Вопросы:
— Какие важные вопросы следует задавать духовному учителю?
— Стремление к совершенству предполагает индивидуальные усилия. Не противоречит ли это нашему стремлению к счастью, которое имеет социальный характер?
— Расскажите, пожалуйста, про Шридхара Свами.
— Как нужно относиться к своему духовному учителю?
***
«Шримад-Бхагаватам» 1.19.37:
атах приччхами самсиддхим
йогинам парамам гурум
пурушасйеха йат карйам
мрийаманасйа сарватха
ПЕРЕВОД: Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.
КОММЕНТАРИЙ: Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Махараджа Парикшит — образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. Вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования «Шримад-Бхагаватам». Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель.
«Шримад-Бхагаватам» 1.19.38:
йач чхротавйам атхо джапйам
йат картавйам нрибхих прабх
о смартавйам бхаджанийам ва
брухи йад ва випарйайам
ПЕРЕВОД: Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это.
ЛЕКЦИЯ: Итак, Махараджа Парикшит задаёт здесь свой вопрос духовному учителю Шукадеве Госвами. И на самом деле, это одна из основных обязанностей ученика. Как говорится в «Бхагавад-гите» (4.34):
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Тад виддхи пранипатена — человек должен обратиться к духовному учителю со всем смирением. Он должен прийти и поклониться духовному учителю. Парипрашнена севайа — и потом он должен задавать вопросы духовному учителю и служить своему духовному учителю. Это три основных функции, которые должен исполнять ученик по отношению к духовному учителю. Он должен со смирением задавать ему вопросы, он должен кланяться ему, поклоняться ему, и он должен служить своему духовному учителю. В этом смысл отношений, которые связывают духовного учителя и ученика. Все остальные отношения не имеют никакого смысла.
Как Шрила Прабхупада в одном месте говорит, что духовному учителю не нужно задавать вопросы о том, что продаётся на рынке. Духовного учителя нужно спрашивать о самых важных вещах — это основная обязанность ученика. Как я знаю, например, в начале, когда мы все ещё были неофитами, нас интересовало очень много разных вопросов. И в частности, больше всего, особенно определённую категорию преданных, интересовал вопрос, когда настанет конец света. (смех) В конце концов, сколько эта материалистическая цивилизация может идти. Когда будет война. (смех) И Шри Вишнупаду, одно за другим посылались письма: «Когда же, наконец, будет война. Атомная. Третья там или четвёртая мировая».
Но на самом деле, у духовного учителя не нужно спрашивать, когда будет война. Это не обязанность духовного учителя — отвечать на вопрос, когда начнётся война или делать ещё что-то. Духовному учителю нужно задавать вопрос о том, как можно достичь совершенства. И если мы задаём духовному учителю такой вопрос, то это сразу же связывает нас с духовным учителем должным образом. Сам этот вопрос, он устанавливает правильные отношения между учеником и духовным учителем. И даёт таким образом возможность человеку правильно развиваться.
Шрила Прабхупада в комментарии смеётся над людьми, которые принимают духовного учителя только из соображений моды. Они принимают дикшу только потому, что все остальные принимают дикшу. Все получили инициацию, я тоже должен получить инициацию. В конце концов, чем я хуже всех остальных? Особенно сейчас. Сейчас так много разных гуру. Там, какая-то там Матаджи Нирмала Йогини сахаджи-йогу преподаёт или ещё что-нибудь. (смех) У каждого должен быть какой-то гуру. Так? Не важно, какой, не важно, зачем, не важно, почему — главное, чтобы гуру был.
Была такая история про одного великого святого из Гаудия-вайшнава-сампрадайи — Лалу Бабу. Он довольно известен в Индии. Он был в своё время очень богатым человеком, потом, в конце концов, он стал Бабаджи во Вриндаване. Когда он стал… Он прославился очень сильно, у него были тысячи поклонников. Они приезжали к нему и спрашивали, просили у него дикшу. Однажды к нему приехал великий раджа. Раджа огромного государства в Индии, на территории Индии и стал просить у него дикшу. На коленях стал ползать перед ним и просить: «Дай мне дикшу, дай мне посвящение». Тогда Лалу Бабу сказал, что дикша одна, чем она тебе поможет? Я могу тебе дать дикшу, но чем тебе поможет эта дикша? Если ты будешь одной рукой держаться за этот мир, а другую руку протягивать к Кришне, к Его лотосным стопам, то ты никогда не достанешь этих лотосных стоп. Чтобы достать до лотосных стоп Кришны, ты должен обе руки протянуть к Кришне. Тогда ты сможешь дотянуться. Если одна твоя рука будет держаться за этот мир, а другая тянуться к Нему, то ты разорвёшься на две части. Дикша не поможет, нам поможет только полное отречение. И тогда этот Махараджа, он сказал: «Да. Пожалуй, Бабаджи, ты прав. Пошёл ка я отсюда». (смех)
Это смысл отношений духовного учителя и ученика. Ученик должен задавать вопросы о том, как достичь совершенства. В этом смысл. Поэтому, когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос Махараджи Парикшита, он был очень доволен, он остался очень доволен своим учеником. Как тут Шрила Прабхупада говорит в конце комментария: «Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий духовный учитель». Первое, что сказал Шукадева Госвами в ответ на этот вопрос Махараджи Парикшита, он сказал, что на самом деле твой вопрос сам по себе заслуживает всяких похвал. Сам по себе вопрос настраивает человека в правильном направлении. Сам по себе вопрос говорит человеку, каким образом он должен относиться к этой жизни — он должен искать пути, ведущие его к совершенству. Шукадева Госвами стал прославлять его, и он сказал, что этот вопрос сам по себе приносит благо каждому. Сам по себе этот вопрос уже благотворен. Даже слушание этого вопроса, вот этого вот: атах прччхами самсиддхим йогинам парамам гурум. Самсиддхим — значит «путь, ведущий к совершенству». Сам по себе этот вопрос, он уже достоин совершенства, потому что бОльшая часть людей, она не задаётся себе этим вопросом, бОльшая часть людей живёт обычной жизнью.
И как дальше объясняет Шукадева Госвами, что люди выдумали тысячи и миллионы различных тем для слушания. Они готовы слушать обо всём, о чём угодно. В этом мире, если мы выйдем на улицу и пойдём к какому-нибудь книжному ларьку, мы увидим, о чём хотят слушать люди, о чём хотят читать люди, что хотят знать люди. Мы увидим всю эту литературу. И о чём говорится во всей этой литературе — о еде, сне, совокуплении и обороне. Люди, они готовы без конца повторять одно и то же, одно и то же, одно и то же. Там есть раздел, где продаются кулинарные книги, посвящённые еде — ему уделяется относительно небольшое место. Сну уделяется совсем небольшое место. БОльшая часть места уделяется совокуплению и обороне — это два самых интересных предмета, которые есть в материальном мире — как нужно совокупляться, и как нужно обороняться, как нужно биться, как нужно сражаться.
Люди без конца, они пережёвывают эти предметы снова, снова и снова. Они издают тысячи и миллионы газет каждый день. И в этих газетах они обсуждают всё те же самые темы. Всё одни и те же темы по-разному обсуждают. Как Шрила Прабхупада, однажды, он читал «News Week». Он долго листал этот «News Week», и потом он сказал: «Преданные ни в коем случае не должны смотреть этот журнал». Потому что этот журнал, он сделан таким образом, что человек, который читает, ему кажется, что всё это реальность. Он так замечательно сделан — они достигли такого совершенства в том, чтобы делать это. Они показывают одни и те же темы. Каждый раз… Я не знаю, встречались ли вы с таким феноменом. Я беру вот этот «News Week» или «Times» — они действительно замечательно сделаны. Ты берёшь этот журнал, ты листаешь его, и ты думаешь: «Какой интересный журнал! Там столько всего интересного!» Каждую неделю они вкладывают в этот журнал столько всего. Потом ты прочитываешь весь этот журнал от первой страницы до самой последней страницы и думаешь: «И что?» И ничего там нету. Ты чувствуешь себя полностью обманутым — ничего интересного не было. В начале ты смотришь и кажется, что там действительно… там столько замечательных вещей, столько вообще… столько всего, что обогатит тебя. Потом ты прочитываешь и понимаешь, что очередной мыльный пузырь влетел в тебя. Люди, они готовы слушать о чём угодно.
Как или другой пример, ещё лучший пример, который иллюстрирует это, что люди, они просто жадны до этого слушания — это «Книга рекордов Гиннеса». Они собирают различные темы для того, чтобы слушать о какой-то ерунде — о каком-то человеке, который съел свой собственный автомобиль или там я не знаю, или сделал самый длинный автомобиль, который протянулся на 2000 метров там или сколько-то или самый большой холодильник или самый маленький холодильник или я там не знаю.
Как в своё время в Швеции один мой друг преданный, он пошёл на очередные курсы — он постоянно ходит на какие-то курсы, чтобы послушать об этих темах, которые там обсуждаются. И встретился с человеком, который тоже попал в эту «Книгу рекордов Гиннеса». Этот человек прославился тем, что у него самая большая лягушка на свете. (смех) Так или иначе, каким-то образом он стал счастливым обладателем самой большой лягушки. (смех) Какой-то его друг прислал ему из Южной Америки лягушку, и эту лягушку… она жила в деревне и местные индейцы из Южной Америки, они поклонялись этой лягушке, потому что она была такая большая. Эта психология, она на самом деле пронизывает всё общество — примитивное общество индейцев и современное общество. Современное общество, западное общество, оно гордится своими достижениями, своими компьютерами — оно занимается практически тем же самым, что делают эти индейцы. Индейцы поклонялись этой лягушке, потом эта лягушка приехала в Швецию и теперь вся Европа поклоняется этой лягушке. Этот человек ездит с этой лягушкой в турне. У него специальное турне, и люди приходят, чтобы посмотреть на самую большую лягушку на свете. Он страшно разбогател, он стал очень богатым, он стал очень знаменитым именно потому, что у него есть самая большая лягушка. (смех)
Люди готовы слушать о ком угодно — о самых больших лягушках, о самых маленьких лягушках, о самых больших тараканах, о самых маленьких тараканах — обо всём, о чём угодно, лишь бы не слушать о Кришне. (смех)
Поэтому Шукадева Госвами говорит, что шротавйадини… ??? (13.10 не нашёл санскрит) — что они придумали великое множество тем для обсуждения, они готовы пережёвывать эти темы снова, снова и снова. И к чему это приводит? Результатом того, что люди обсуждают эти темы снова, снова и снова, результатом этого является то, что их сознание оскверняется. Они слушают об этой ерунде, и сразу же их сознание оскверняется.
Как в 3-ей песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что материальная жизнь начинается со звука. Звук, осквернённый звук, материальный звук, является началом материальной жизни. И точно также, вывести нас из этого мира может чистый звук или звуковая вибрация Харе Кришна мантры.
Вот, поэтому в следующем стихе Шукадева Госвами объясняет, что из-за того, что они слушают всякую ерунду, они начинают заниматься всякой ерундой. Если я наслушаюсь всякой ерунды, то естественное желание, которое у меня сразу же появляется — это заниматься всякой ерундой. И он говорит, что такие домохозяева, такие грихамедхи, которые слушают об этих глупостях, чем они занимаются? Ночью они либо спят, либо совокупляются, а днём либо они надрываются на работе, как ослы, как мудхи, либо ходят по магазинам, чтобы купить подарки членам своей семьи. Это четыре основных наслаждения, которые есть у человека в материальном мире — они спят, совокупляются, ходят по магазинам, чтобы купить что-то и, чтобы так или иначе, поддерживать своё существование в этих рамках, они вынуждены тяжело работать.
И поэтому, что происходит в результате? В результате человек сходит с ума. На самом деле, такой образ жизни приводит к тому, что человек сходит с ума. В следующем стихе Шукадева Госвами говорит (Бхаг., 2.1.4):
дехапатйа-калатрадишв
атма-саинйешв асатсв апи
тешам праматто нидханам
пашйанн апи на пашйати
Он говорит, что тешам праматто нидханам. Праматтах. Маттах значит «сумасшедший». Праматтах, Шрила Прабхупада иногда переводит это очень интересно. Он говорит: «В достаточной степени сумасшедший». (смех) Люди становятся в достаточной степени сумасшедшими, чтобы пашйанн апи на пашйати — чтобы не видеть своей неминуемой гибели. Они полностью забывают о том, каков результат всей этой деятельности. Они забывают, что их ждёт в конце, что в конце их неминуемо ждёт одна и та же гибель. Они занимаются всем этим, чтобы только забыть об этой… чтобы только избавиться от этого вот постоянно преследующего их страха. И они с успехом забывают об этом: тешам праматто нидханам. Они забывают, что нидханам ожидает каждого, что каждого ожидает гибель. Пашйанн апи на пашйати — хотя они видят, что каждый человек умирает, они видят на каждом шагу, что всех ожидает одно и то же — они полностью забывают об этом. Они живут какими-то странными иллюзиями.
Как недавно, пару дней назад меня поймали вот эти армяне-строители. Я надеюсь, что они меня не слушают, (смех) и стали задавать мне вопросы о пути, ведущем к совершенству. (смех) Я попытался им рассказать об этом пути, имитируя Шукадеву Госвами, (смех) но очень быстро убедился в том, что у меня ничего не получается, потому что я абсолютно не мог найти никаких аргументов для того, чтобы пробить через эту оболочку невежества, которая их покрывает. Потому что мы говорили на абсолютно разных языках. Эти люди, они не могли понять… Первое, что этот человек стал говорить, он стал мне говорить, что Бог виноват в том, что один человек преступник, а другой человек хороший — Бог виноват. Бог сделал? Почему один человек плохой, почему один человек убивает, а другой человек не убивает? Это Бог виноват.
Я попытался ему и так и сяк объяснить, что Бог тут ни причём, что Бог, на самом деле, хороший, что не нужно Его обвинять в этом, (смех) что это не Он заставляет, что это мы сами хотим. Но он ничего не мог абсолютно понять. Он говорит: «Ну как же?! Как же так? — говорит он». Дальше он стал приводить самый мощный аргумент — этот аргумент казался ему полностью совершенно в том, что Бог во всём виноват — полностью неопровержим. Он говорит: «Вот — говорит — пять человек идут по улице. И четыре из них плохие, а один хороший. Потом едет машина и сбивает этого хорошего. Почему?!! Объясни мне почему! (смех) Почему он умер?! Или — говорит — мой дядя — такой хороший был, такой хороший, (армянский акцент) такой хороший (армянский акцент) — умер. Почему умер?! Молодой умер?! (армянский акцент)». Я ему говорю: «Мы все умрём» — он не может этого понять. Он говорит: «Почему молодой умер?! Почему не старый?!» — так, как будто бы есть какая-то разница, когда он умрёт. (смех)
Какая разница, умирает человек молодым или старым?! Даже если человек старый, он всё равно хочет жить. Старый человек… Люди, когда они молодые, они думают: «Если я буду старым, то я уже не буду жить, мне не страшно будет умирать». На самом деле человек, когда он стареет, ему точно также хочется жить. Ничего для него, в сущности, не меняется — ему ещё больше хочется жить, чем молодому человеку.
Мы стали говорить об этом — о жизни и смерти. Он говорит: «Если старый умирает, то для него земля — пух, а если молодой умирает, для него земля — камни». (армянский акцент) (смех) Какая разница? Молодой он или старый — он лежит в этой земле, (смех) и он ничего не чувствует всё равно.
Тешам праматто нидханам — человек становится сумасшедшим. Он живёт этой материальной жизнью, он поглощён материальными предметами, он думает, он сосредоточен на этих материальных вещах, и он не понимает, что, в конце концов, его ждёт смерть, что, в конце концов, каждого из нас ждёт смерть — не важно, ты старый или молодой. И поэтому Шукадева Госвами отвечает на этот вопрос (Бхаг., 2.1.5):
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
Поэтому — он говорит — тасмад — он начинает свой ответ на этот вопрос. Поэтому, зная это, поэтому, тасмад бхарата сарватма — поэтому, если ты хочешь избавиться от страха — чеччхатабхайам — если ты хочешь избавиться от этого страха смерти, который преследует тебя, который есть, ты должен слушать о Верховном Господе, о сарватме, который является душой всех живых существ, об Ишваре, Верховном Владыке, о Бхагаване — Верховной Личности Бога. Ты должен слушать о Нём, ты должен прославлять Его и ты должен помнить о Нём. Это то, что ты должен делать. Человек в какой-то момент, он должен понять: «Куда я иду? Ради чего я живу?» — в какой-то момент он должен понять, что, в конце, концов, меня ожидает эта неминуемая гибель.
Преданные, они на самом деле, очень хорошо знают это. Они очень хорошо понимают это. Они единственные, кто помнит об этом. Все остальные люди, они так поглощены этой материальной жизнью, что они не помнят об этом. Они идут к какой-нибудь гадалке и просят, чтобы эта гадалка нагадала им будущее. На самом деле, им нужно идти к преданным, и преданный лучше всякой гадалки скажет им будущее. Он скажет: «Ты всё равно помрёшь. Это твоё будущее». И это предсказание, оно всегда оправдается. Все остальные предсказания, они могут оправдаться, могут не оправдаться, но мы точно знаем будущее каждого. Мы можем предсказать со 100-процентной точностью каждому человеку.
К сожалению, люди не хотят этого слушать. Но если человек вдруг этой поймёт, если в какой-то момент он вдруг поймёт это, то тогда он сможет задуматься над тем, ради чего он живёт, почему он живёт, и попытаться задаться вот этим вопросом о пути ведущем к совершенству.
Как тот же самый Лалу Бабу, о котором я стал говорить, у него была очень интересная история, как он стал преданным, как он пришёл в преданное служение. Он происходил из необычайно богатой семьи — это была семья, самая богатая во всей… он где-то лет сто тому назад жил — это была самая богатая семья во всей восточной Индии — во всей Бенгалии, во всей Орисе — он был единственным наследником самых богатых там людей. У него было всё, что нужно, ему дали хорошее образование. И он по счастью своему, получив вот это хорошее традиционное образование — он изучил весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть. Так? Но при этом он жил мирской жизнью, он наслаждался жизнью, у него была замечательная жена, замечательный сын, дети, семья, дворец огромный.
И вот однажды он ехал в паланкине. Роскошный паланкин. И этот паланкин несли четверо дюжих молодцов. Перед этим паланкином бежали люди, которые трубили в рога, объявляя, значит, что едет знаменитый Лалу Бабу. Так. Рядом с ним шли люди, которые обмахивали его опахалами и которые махали чамарами — несколько человек. За ним шла ещё какая-то свита. И он при этом лежал на этом паланкине, развалившись на бархатных подушках и курил кальян. (смех)
И солнце садилось — это было в окрестностях Калькутты. Он шёл, там была прекрасная роща. Он вышел просто на прогулку развлечься. Ганга текла рядом. Замечательная роща, солнце садилось. И он наслаждался жизнью, и он думал: «Какой я счастливый!» Я самый счастливый человек на свете. (смех) И в этот момент, когда он подумал это, что я самый счастливый человек, у меня есть всё, что нужно, я лежу на этих бархатных подушках, меня несут какие-то люди, я могу наслаждаться всем, чем можно. И в этот самый момент, когда он шёл так, вдруг… Они проходили мимо хижины рыбака, которая стояла поблизости — бедной хижины. И там девочка маленькая, она стала будить своего дедушку. Дедушка заснул, и солнце садилось — это очень плохо, если человек спит во время заката солнца, поэтому она стала будить его, и она стала говорить: «Бабу, проснись, Бабу — Бабу значит „дедушка“, его тоже звали Бабу — Бабу проснись, солнце уже садится, солнце клонится к закату и день кончился». И когда Лалу Бабу, который ехал на этом паланкине, услышал это: «Солнце уже садится, день клонится к закату» — девочка сказала ему. Ему вдруг показалось, что это Радхарани зовёт его из Вриндавана: «Твоя жизнь кончается, твоя жизнь проходит. Солнце уже садится. (смех) Проснись!»
И в этот момент он проснулся, в этот момент у него произошла эта самая смена парадигмы. (смех) В какой-то момент он вдруг понял, что я вот тут сейчас лежу на этом паланкине и что, в конце концов, меня ждёт смерть, что ещё один день моей жизни прошёл напрасно. В тот же момент он соскочил со своего паланкина, выбросил этот кальян, который у него (смех) был и сказал: «Домой!» Он пришёл домой и объявил своей жене и своим родственникам: «Всё, завтра я ухожу во Вриндаван». Они стали плакать, они стали рыдать: «Не оставляй нас, не оставляй нас» — они созвали всех родственников, весь совет, они пытались его отговорить. Он сказал: «Всё хватит, я присоединяюсь к ИСККОН, мне надоело всё это. (смех) Я уезжаю во Вриндаван и буду жить во Вриндаване». Они стали проклинать всех, но он не слушался всего этого — он ушёл туда, и он остался там, отказавшись в один день.
Т.е. человеку нужно, в конце концов, рано или поздно понять, для чего он живёт, как он живёт. И чтобы правильно прожить свою жизнь, чтобы достойно прожить свою жизнь, нам дан этот «Шримад-Бхагаватам». В этом суть. Этот вопрос, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии. Он говорит, что вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования «Шримад-Бхагаватам». В этом цель «Шримад-Бхагаватам» — объяснить человеку, в чём заключается путь к совершенству. Поэтому мы должны так ценить «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это то, что может спасти нас из этого океана рождений и смертей. «Шримад-Бхагаватам» — это звуковое воплощение Кришны. И духовный учитель, он даёт нам эту миссию «Шримад-Бхагаватам». И миссия «Шримад-Бхагаватам» заключается в том, что мы должны слушать «Шримад-Бхагаватам», мы должны изучать «Шримад-Бхагаватам», мы должны поклоняться «Шримад-Бхагаватам», мы должны давать другим людям «Шримад-Бхагаватам», мы должны переводить этот «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это такая священная книга, что даже… говорится, что даже Сам Кришна поклоняется «Шримад-Бхагаватам».
В «Гопал-Чампу» Джива Госвами объясняет, что Сам Кришна очень любил слушать о том, как Ему рассказывают о Его деяниях. У него было два друга, и эти два друга, они постоянно рассказывали Кришне о том, что Он делал. И Кришна, Он сидел и слушал — Ему очень нравилось. (смех)
Как я недавно рассказывал про этого Бабаджи, у которого был ученик, который в обезьяну потом превратился. Вот этот Бабаджи, его основное занятие было с утра до вечера поклоняться «Шримад-Бхагаватам». Он либо читал «Шримад-Бхагаватам»… Он знал тоже «Шримад-Бхагаватам» наизусть, и поэтому он листал страницы «Шримад-Бхагаватам», он при этом не смотрел в эти страницы, потому что он знал всё, что на каждой странице. Но целый день он листал страницы «Шримад-Бхагаватам», либо рассказывал «Шримад-Бхагаватам», либо — в остальное время — он поклонялся «Шримад-Бхагаватам». Его «Шримад-Бхагаватам» был для него Божеством. Он делал Ему пуджу 5 раз в день, он кормил Его прасадом, потом ел остатки этого прасада сам. Это то, как он проводил свои дни.
Этот Бабаджи, он жил во Вриндаване до 110-и лет. И когда ему было 110 лет, и пришла пора ему умирать, то ученики принесли его на берег Ямуны. Говорится, что последние три часа он слабеющим голосом. У него уже практически ничего не шевелилось, но он произносил «Шримад-Бхагаватам» — он произнёс весь «Шримад-Бхагаватам». И когда он кончил «Шримад-Бхагаватам», то в этот момент его душа из мира.
Это то, что нам даёт духовный учитель. Мы подходим к своему духовному учителю, мы спрашиваем: «Зачем мы живём? Объясни мне, как достичь совершенства». И духовный учитель говорит: «На! С помощью этой книги, с помощью „Шримад-Бхагаватам“ ты сможешь достичь совершенства». Поэтому эта миссия, которую даёт нам духовный учитель, и мы должны исполнить эту миссию духовного учителя. Мы должны служить «Шримад-Бхагаватам» как только можем. Служить «Шримад-Бхагаватам», слушая «Шримад-Бхагаватам», изучая «Шримад-Бхагаватам», давая этот «Шримад-Бхагаватам» другим, переводя этот «Шримад-Бхагаватам» на все языки, которые только можно. И тогда, если мы будем заниматься этой миссией, мы будем делать это — мы сами достигнем совершенства, и мы поможем всем остальным людям тоже достичь совершенства.
В этом смысл того, о чём говорит здесь Махараджа Парикшит. Мы должны ещё раз вспомнить об этой миссии, которая есть у нас. Это миссия «Шримад-Бхагаватам». И весь этот центр — Кришна милостиво дал нам эти дома, но эти дома, они будут бессмысленными и пустыми. Мы сейчас их отремонтируем, но если тут мы не будем служить «Шримад-Бхагаватам», то тогда в этом не будет никакого смысла. Мы строим этот центр, чтобы в этом центре все люди, которые занимаются тут… Не важно, чем они занимаются — они могут непосредственно переводить «Шримад-Бхагаватам», они могут вверчивать лампочки для того, чтобы другие могли переводить «Шримад-Бхагаватам», они могут готовить для того, чтобы другие могли есть и не помереть с голоду и таким образом переводить «Шримад-Бхагаватам». Но, так или иначе, они все находятся под вот этим огромным зонтом вот этой гигантской миссии, которую дал нам Шрила Прабхупада — миссии служения «Шримад-Бхагаватам». Если мы все вберём в себя эту миссию, сделаем эту миссию нашей плотью и кровью, то тогда жизнь в этом центре, она будет кипеть. Тогда будет всё очень здорово. Мы должны принять эту миссию на себя — миссию служения «Шримад-Бхагаватам».
И каждый, не зависимо от того, какую роль он исполняет. На самом деле это не важно, чем человек занимается. Если человек занимается этим, как своей миссией, то эта миссия, она делает его занятие осмысленным и великим. Если он вкручивает лампочки и при этом думает, что это моя миссия, то тогда это замечательно, а если он переводит и при этом забывает, что это моя миссия и думает, что я делаю это для того, чтобы мне прасад дали, иначе меня отсюда выгонят, (смех) то тогда это бессмысленно. Если он будет действовать и делать всё, что он делает ради того, чтобы исполнить эту миссию, тогда он сам будет счастливый, и все остальные люди, которые будут встречаться с ним, они тоже будут счастливы. Мы можем видеть, что человек погружённый в миссию, он сам постоянно счастлив, и он делает всех людей, которые окружают его, счастливыми. И наоборот, человек, у которого нет миссии, он сам несчастен, и он никого не может сделать счастливым. Поэтому мы должны служить этой миссии до конца своих дней. И потом, в конце наших дней всё у нас будет хорошо. Мы умрём. Мы все умрём. (смех)
Это поговорка, которой Мойрадвадж обычно пользуется. Он говорит: «Всё будет хорошо! Мы все умрём». (смех) Когда кто-то скучает или грустит, он говорит: «Не бойся, всё будет хорошо. Всё равно умрём». (смех) Так что всё у нас будет хорошо — мы избавимся от этого страха смерти (Бхаг., 2.1.5): чеччхатабхайам — если мы служим этой миссии, то тогда мы сможем избавиться от страха смерти, мы сможем избавиться от всех беспокойств обусловленной жизни, мы сможем быть полностью счастливыми. От отравляющего жизнь страха смерти мы избавимся и тогда всё будет хорошо.
Я думаю, что этого достаточно. Может быть есть какие-то вопросы?
[Первый вопрос]
[Прабху]: ??? (29.55 не слышно)… Потому что, по идее, все уже основные вопросы были заданы вчера. Я хотел просто спросить духовного учителя, как достичь совершенства. Шри Вишнупад на эти вопросы уже давно не отвечает. Потому что это вопросы из серии, «как мы можем…» ответ на них один. Но если спрашивать каким-то менее значительным философски… Не всегда хочется отнимать время у духовного учителя. Т.е. какие важные вопросы?..
[Гурудев]: Поэтому… Шри Вишнупад, однажды, в одной лекции, он очень интересно объяснял. Он говорит, что, на самом деле, люди в кали-югу, они не в состоянии даже толком задавать вопросы, что они лишены этой способности задавать вопросы, как следует, поэтому все вопросы уже заданы. Все основные вопросы, они уже заданы в «Шримад-Бхагаватам» — нам нужно только читать эти вопросы и слушать эти ответы. (смех) Все вопросы основные там есть. На самом деле, даже не так важно непосредственно задавать эти вопросы. Просто читая «Шримад-Бхагаватам», мы уже эти вопросы, которые нужно — правильные вопросы — заданы, и читая ответы на них, мы получим эти ответы.
В нашей ситуации не обязательно даже вот исполнять эту формальность что ли, задавая вопросы. Если мы просто слушаем своего духовного учителя, который отвечает на наши вопросы… Он может ответить на все наши вопросы. Вы, может быть, заметили, что иногда бывает так, что человека мучит что-то, вас мучит что-то, и вдруг потом вы ставите какую-то лекцию, или слушаете какую-то лекцию, и вдруг эта лекция, она в точности отвечает на тот вопрос, который мучил вас. Вот. Какой-то невысказанный вопрос даже, который вам самим трудно сформулировать.
«Шримад-Бхагаватам» — он живой. Он откликается на наши невысказанные вопросы. Иногда мы тоже раскроем страницу «Шримад-Бхагаватам» и мы тот час же услышим ответ на свой вопрос. Если мы поймём, что «Шримад-Бхагаватам» живой, что со страниц «Шримад-Бхагаватам» с нами говорит Шрила Прабхупада, с нами говорит Шукадева Госвами, которые могут ответить на все наши вопросы, то тогда он даст нам ответы на все вопросы. Так называется десятая глава второй песни «Шримад-Бхагаватам»: «„Шримад-Бхагаватам“ отвечает на все вопросы». Поэтому мы просто должны слушать и изучать «Шримад-Бхагаватам», слушать своего духовного учителя. И тогда мы сначала поймём, какие вопросы нужно задавать, потому что они уже заданы тут. И потом мы получим ответы на эти вопросы, и таким образом мы достигнем совершенства.
[Второй вопрос]
[Прабху]: Стремление к совершенству предполагает индивидуальные усилия, концентрацию на самом себе и стремление к самореализации. Не противоречит ли это нашему стремлению к счастью, которое имеет социальный характер и предполагает активное общение, как допустим в сознании Кришны?
[Гурудев]: Мы достигаем совершенства, служа другим. Наше совершенство, которое мы достигаем, процесс, который дал Шри Чайтанья Махапрабху, мы должны проповедовать другим. И проповедуя другим, мы сами обретаем совершенство и достигаем счастья. В этом способ того, как достичь совершенства. Если мы просто концентрируемся сами на себе, то мы ничего не поймём — мы будем целиком сосредоточены на самих себе, и мы будем сосредоточены на своих каких-то узких интересах, и мы не сможем в результате достичь совершенства. И наоборот, если мы попытаемся просто объяснять другим «Шримад-Бхагаватам», то тогда мы гораздо легче начнём понимать это. Ка
к есть такой анекдот замечательный про учителя. Он говорит: «Раз им объяснил! Другой раз объяснил! Третий раз объяснил! Сам понял! А они всё равно не понимают». (смех) Когда мы объясняем «Шримад-Бхагаватам» другим — это самый лучший способ понять «Шримад-Бхагаватм». (смех)
Даже если я сам не понимаю… Если я просто читаю «Шримад-Бхагаватам», я могу понять его или не понять, но если я начинаю объяснять «Шримад-Бхагаватам», то, по крайней мере я пойму. Меня могут не понять, но, по крайней мере, я пойму то, что я объясняю. Поэтому наш процесс достижения совершенства заключается в том, что мы служим другим — мы общаемся с другими преданными, мы служим другим преданным — и это самый лучший способ избавиться от всех анартх. Если мы служим другим преданным, если мы постоянно… наши мысли должны, как раз, отойти от нас самих, от нашего узкого эгоизма и быть направлены на всех остальных. Если наши мысли направлены на служение другим так или иначе, если мы чувствуем это, то это самый лучший способ достичь совершенства.
Потому что другое усилие… индивидуального достижения совершенства — это то, о чём Говорит Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж говорит, что есть люди, которые хотят достичь совершенства — они уходят в Гималаи, и они сидят там и пытаются достичь совершенства, но что касается меня, то я не могу видеть, как эти глупцы страдают, у меня сердце разрывается, сердце кровью обливается, как они страдают. И до тех пор, пока все эти глупцы, которые ищут счастья в приходящем материальном мире и не могут найти этого счастья в преходящем материальном мире, до тех пор, пока все они не освободятся, я не пойду в Гималаи. А потом, когда они освободятся, зачем мне идти в Гималаи? (смех) Я пойду к Кришне сразу. (смех)
Это тот способ, с помощью которого мы сами можем достичь совершенства — нам не нужно уйти. И это способ, который может самим нам принести счастье. Если мы начнём служить другим, если мы будем жить, служа другим, то это самый лучший способ — это то, что доставляет самое большое наслаждение, потому что человек по природе своей, он создан для служения — это дхарма человеческой души. Когда мы служим другим — это приносит нам самое большое удовлетворение. Когда мы служим себе — это не приносит нам удовлетворения. Когда мы стараемся достичь совершенства — это приносит нам некоторое удовлетворение, но если мы пытаемся служить другим, то мы сами обретаем совершенство и получаем самое большое удовлетворение, которое только может быть — мы находимся в этих социальных взаимодействиях.
[Третий вопрос]
[Прабху]: Расскажите, пожалуйста, про Шридхара Свами.
[Гурудев]: Про Шридхара Свами очень мало известно. Чисто биографического материала, его практически нету, за исключением даты его жизни. Он жил где-то после Шанкарачарьи. Шанкарачарьи жил в седьмом-восьмом веке, т.е. они жил где-то в девятом веке. И он официально принадлежал как бы к школе Шанкарачарьи, т.е. он был как бы майявади, да? Потому что в то время майявада была такой сильной школой, что практически даже ещё 500 лет тому назад, когда Чайтанья Махапрабху был, саньяса значила майявада-саньяса, поэтому Он принял саньясу тоже от последователя Шанкарачарьи — как бы санйаси-майявади, Кешава Бхарати. И Шридхара Свами, он тоже как бы принадлежал к этой школе, и майявади, они признают его тоже одним из своих ачарьев. Однако в своих комментариях он ясно показывает, что он является на самом деле вайшнавом, и что он поклоняется Вишну.
Сам Шрипад Шанкарачарья, он не писал комментариев на «Шримад-Бхагаватам» и Джива Госвами, если я не ошибаюсь в «Бхагават-сандарбхе» объясняет, почему Шрипад Ша нкарачарья не писал комментариев на «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что если бы он стал писать комментарий на «Шримад-Бхагаватам», то у него сразу же бы лились слёзы из глаз, и эти слёзы смыли бы стихи «Шримад-Бхагаватам» с пальмовых листов, которые были, и он бы не смог написать эти комментарии, потому что, на самом деле, он был великим преданным. Он не трогал «Шримад-Бхагаватам», чтобы не осквернять как бы его. Но Шридхара Свами — первый комментатор «Шримад-Бхагаватам» — он, на самом деле, был вайшнавом, хотя вот официально он принадлежал к майяваде. Он написал эти комментарии. И некоторые моменты этих комментариев, они иногда как бы звучат, как вот объяснение имперсональной философии. Но на самом деле в других местах он доказывает свою непосредственную истинную сущность — он является истинным… А так, подробностей его биографии не сохранилось по тем или иным причинам.
[Прабху]: ??? (38.10 не слышно)
[Гурудев]: Насколько я знаю, нет. Т.е. не одна вайшнавская самарадайа не числит его в числе своих духовных учителей, хотя мы все считаем его духовным учителем, потому что Чайтанья Махапрабху сказал, что он ачарья, он наш ачарья. Когда Валлабхачарья пришёл к Чайтанье Махапрабху в Пури и сказал, что я написал комментарий к «Шнримад-Бхагаватам», который лучше, чем комментарий Шридхары Свами, то Чайтанья Махапрабху сказал, что ты на самом деле проститутка, (смех) что только проститутка может отвергнуть ачарью или свами. Он свами, он наш муж — свами значит «муж» тоже. И только женщина, которая отвергает своего мужа, она неверна ему… Человек, который говорит, что он превзошёл свами или ачарью в цепи, он… Т.е. таким образом Чайтанья Махапрабху, Он признал Шридхару Свами, как одного из наших ачарьев.
Его комментарии, они написаны для очень умных людей. Мы если бы читали его комментарии, мы бы вряд ли что-нибудь поняли. Его комментарии обычно очень короткие, они всего состоят из двух-трёх строк, и он обычно объясняет… «Шримад-Бхагаватам» — это очень сложное чисто с точки зрения санскрита произведение. Слова, которые употребляются в «Шримад-Бхагаватам», иногда не употребляются практически нигде, или нигде не употребляются в таком значении. И чисто грамматически тоже «Шримад-Бхагаватам» очень сложно на санскрите написан, поэтому его комментарии, он как раз… предназначены для людей, для пандитов настоящих, которые знают санскрит. И он объясняет смысл шлок «Шримад-Бхагаватам» с грамматической точки зрения и с точки зрения употребления слов, которые там есть. Потому что иногда эти слова употребляются в нетрадиционном смысле.
[Четвёртый вопрос]
[Прабху]: ??? (38.55 не слышно)
[Гурудев]: Как нужно относиться к своему духовному учителю? (Б.-г., 4.34):
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Духовный учитель — это тот, кто нас спас. Мы должны понимать, что духовный учитель спасает нас. Он даёт нам миссию в жизни, он спасает нас, и поэтому мы должны поклоняться ему. Мы должны относиться к нему, как к Богу: йасйа прасадад бхагават-прасадах, сакшад-дхаритвена самаста-шастраир — все шастры говорят, что мы должны относиться к духовному учителю, как к Самому Богу, потому что он является представителем Бога и потому что для нас он является спасителем. Вот. Мы должны поклоняться ему и при этом должны постоянно служить ему.
Но Чанакья Пандит, он даёт очень хороший совет, касающийся отношений духовного учителя. Он говорит, что к четырём вещам не нужно приближаться очень близко, потому что это может обжечь — это огонь, женщина, царь и духовный учитель. К этим четырём вещам нельзя приближаться очень близко, потому что если мы приблизимся слишком близко к духовному учителю, к царю, к женщине или к огню, то результат будет плохим. И наоборот — если мы слишком удалимся и будем находиться слишком далеко от духовного учителя, царя, женщины или огня, то мы не получим благо от этого. Поэтому нужно найти вот это вот оптимальное расстояние, (смех) оптимальную дистанцию и поддерживать эту дистанцию. Если мы приближаемся слишком близко к духовному учителю, то мы можем пренебрежительно относиться к нему и забыть о том, что это за человек, перестать относиться к нему правильно. Наоборот, если мы слишком удалимся от духовного учителя, то мы не получим блага от такого общения. Вот. Поэтому нужно соблюдать определённую дистанцию. То же самое со всеми остальными вещами — с женщиной, с царём.
Окей. «Шримад-Бхагаватам» ки джай! Шрила Прбахупада ки джай!
