Диск 1, л. 18
Аннотация:
Радхаштами. Милость Шримати Радхарани. Ступени духовного развития человека: анна-, прана-, манна-, гьяна-, вигьяна- и ананда-майя. Ложная имперсональная религия.
Истории:
— возникновение Радха-кунды и Шьяма-кунды;
— про непорядочного лодочника с павлиньим пером, гопи и Манаси-Гангу;
— про неудавшуюся свадьбу Радхи и Кришны.
***
ЛЕКЦИЯ: На самом деле, я сегодня утром уже рассказал всё то, что я знаю. (смех) Так что я не знаю, о чём я буду рассказывать. (смех) Но просто, может быть стоит сказать несколько слов ещё раз о том, что сегодня за праздник. В соответствие с традицией Гаудия-вайшнавов, Шримати Радхарани является объектом ещё большего поклонения, чем даже Сам Господь Шри Кришна. Шримати Радхарани — это самое святое, что есть у Гаудия-вайшнавов. Т.е. она считается ещё более святой, чем даже Сам Бог. И для того, чтобы понять Шримати Радхарани, нужно иметь немного мозгов. (смех) Понять эти предметы не так-то просто.
Как Шрила Прабхупада, однажды, разговаривал в Австралии с одним учёным. К нему пришёл один индолог, и между ними была оживлённая беседа, и этот индолог постоянно спорил с ним. Он постоянно спорил. Всё то, что говорил Шрила Прабхупада, индолог постоянно хотел опровергнуть. Он всё время находил какие-то новые дурацкие аргументы. Все стихи, которые цитировал Шрила Прабхупада, индолог переводил по-своему и говорил, что они значат совершенно другое. В конце концов, Шрила Прабхупада был выведен из себя слегка, и он сказал: «Для того чтобы понять сознание Кришны, нужно иметь немножко мозгов». (смех)
На самом деле, сознание Кришны может казаться очень простым — собираются люди вместе и поют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но, в сущности, эта религия содержит в себе, — это, на самом деле, даже не религия, это наука о Боге. И она содержит в себе понимание концепций самых высших философских истин и чтобы понять их, а понять их не так-то просто.
На самом деле, любой человек в своём духовном развитии, он должен пройти через несколько ступеней, для того чтобы понять или прикоснуться к этому высшему уровню. Чтобы понять Шримати Радхаранаи, ачарьи говорят, что, прежде всего, чтобы говорить о Шримати Радхарани, кто такая Шримати Радхарани, чтобы правильно понять смысл этого, смысл и природу Шримати Радхарани, прежде всего человек должен понять, что он не есть это тело. Сначала мы должны понять, что мы духовны по своей природе, потом уже можно говорить об этих высших предметах.
В соответствие с вайшнавской философией душа покрыта несколькими оболочками. Душа каждого обусловленного живого существа покрыта несколькими оболочками и их грубо делят на две категории: стула-шарира и линга-шарира. Стула-шарира — это грубое материальное тело. Тело, которое мы все видим, которое можно пощупать, которое можно ущипнуть. И линга-шарира. Линга-шарира — это тонкое материальное тело. И это тонкое материальное тело, в свою очередь, состоит из пяти оболочек или пяти кошей. Т.е. душа, она находится внутри нас, и она покрыта этими различными оболочками как луковица — «семь одёжек и все без застёжек». Также точно и душа. Она покрыта различными оболочками и для того, чтобы проникнуть в самую суть души, чтобы понять природу души, человек, прежде всего, должен пройти, как бы, через все эти оболочки.
И мы можем видеть на примере, скажем, развития обычного ребёнка, что человек в своём духовном развитии, он проходит через какие-то эти этапы. Он останавливается, как правило, он не доходит до конца, но он проходит через какие-то этапы. Говорится, что первая из этих тонких оболочек души из линга-шариры — это анна-майя-коша. Анна-майя. Анна значит пища. Анна-майя — это значит… Первое представление, которое состоит… которое возникает у человека о жизни, о смысли жизни — это пища. Смысл жизни заключается в том, чтобы есть. Мы видим: маленький ребёнок, который только рождается, он ползает повсюду, и он всё тащит себе в рот. Погремушку он тащит себе в рот, он всё пробует на язык. Другие чувства его не развиты, у него развит только язык, и он всё тащит себе в рот, и он хочет попробовать.
Его концепция жизни, или концепция хорошего и плохого целиком сводится к тому — могу я это съесть или не могу. Если я могу это съесть — это хорошее, если я не могу это съесть — это плохое. (смех) Соответственно, он всё тянет в рот. Это животный уровень существования. Животные примерно таким же образом воспринимают жизнь и воспринимают себя. Они смотрят на окружающий мир и рассматривают его в категориях того, съедобное это или не съедобное. Они постоянно преследуемы вот этой вот мыслью: «могу я это съесть?» и «что мне сейчас поесть?», — поэтому они постоянно заняты тем, что они едят что-то. Это анна-майя-коша.
Следующая после анна-майя-коша — это прана-майя-коша. Когда ребёнок немного подрастает, он начинает осознавать, что он живёт. Он начинает чувствовать, что он живёт, он ощущает, что он живой, и он радуется тому, что он живёт. Это прана-майя — он ощущает свою жизнь. Прана значит «жизнь» или «жизненный воздух». Он ощущает, что он живёт, и он начинает бегать как сумасшедший. Это проявление вот этой концепции прана-майя. Он хочет испытать весь этот мир с точки зрения того, что вот он живёт, он хочет испытать и попробовать обрести вот этот чувственный опыт восприятия этого мира. Он ощущает свою жизнь и, соответственно, живёт исходя из этого.
Следующий уровень развития, который большинство людей проходят… некоторые люди, они так и остаются на уровне прана-майи. Это люди, которые всю жизнь занимаются аэробикой (смех) и спортом (смех). Футболисты там. (смех) Это уровень прана-майи. Для них жизнь заключается в том, чтобы бегать, прыгать там, (смех) поднимать тяжести.
Следующий уровень — это манна-майя или уровень ума. Когда человек представляет себе, что жизнь сводится к тому, чтобы думать. Есть такие мыслители, доморощенные мыслители. Они начинают думать. И обычно вот этот уровень манна-майи — это, опять же, размышления о чувственных удовольствиях. Человек начинает, как бы, описывать на уровне ума свои чувственные удовольствия. Он, в сущности, размышляет о тех же самых чувственных удовольствиях, которые он до этого испытывал, просто бегая и носясь вокруг, но теперь он делает это в более тонкой форме — в форме своего ума. Он целиком живёт в своём уме. Иногда можно видеть, что человек сидит вот так от: «Э» (смех) — во время киртана. Идёт киртан какой-нибудь и вдруг посмотришь на кого-нибудь, он сидит: «Э». (смех) Это значит манна-майя — он унёсся куда-то в путешествия своего ума, он путешествует по дебрям своего ума, и он размышляет о чём-то совершенно бессмысленном.
Все различные писатели, которые пишут об этом мире, они находятся, главным образом, на этом уровне. Они описывают этот мир, и они вот этот вот чувственный опыт, они преображают в термины ума и наслаждаются этим миром на уровне ума. Они преобразуют этот мир в умственные категории и наслаждаются этим миром на этом уровне. Далеко не все люди достигают этого уровня.
Потом следующим уровнем развития человека, до которого большинство людей уже не доходят, является уровень гьяна-майи или вигьяна-майи. Гяана-майя. Гьяна-майя, когда человек начинает понимать единую природу всего сущего, он начинает видеть, что у всего сущего, всё то, что он видит вокруг, есть единая природа. Он начинает осознавать, что за всем этим лежит какой-то единый принцип, единая сила. Это уровень умственного спекулятивного философствования, когда человек начинает размышлять над природой вещей и пытается обнаружить или понять природу вот этих вот вещей этого мира. И обычно это уровень философов, которые начинают строить различные философии. И они говорят, что Бог есть — это тот уровень, когда человек, наконец, понимает, что есть какая-то высшая сила — единая сила, на которой всё держится, единая основа, вокруг которой всё вертится. Они начинают внутренне осознавать присутствие этой силы, однако, при этом они считают, что это некая абстрактная сила, что Бог — это что-то такое большое, бесформенное, некая сила, которая управляет и которая занята очень сложными вопросами. Они не могут понять, на самом деле, истинной природы Бога, которая находится ещё выше этого.
Природа Бога находится или постигается на уровне ананда-майи или вигьяна-майи — когда человек понимает, что Бог исполнен блаженства. На уровне гьяна-майи или на уровне философствования представление о Боге как о некой безличное силе, которая управляет всем, которая действует всем, которая создала эту вселенную, которая так или иначе определила законы этой вселенной, по которым эта вселенная работает. Они думают, что Бог, Он не может заниматься простыми обычными вещами. Когда мы говорим ему, что Бог пасёт коров во Вриндаване, (смех) то такие люди думают: «О, это просто какие-то примитивные дикари, которые ничего не понимают». (смех)
Большинство людей, 99.9% людей не доходят даже до этого уровня. Однако те, которые доходят, они очень крепко застревают на этом уровне. Человек может очень долго размышлять об этом едином принципе и пытаться постичь этот единый принцип, постичь эту природу и эту силу, которая действует в этом мире. Однако они не могут, в конце концов, понять истинной природы Бога, потому что истинная природа Бога — это ананда-майя. Господь исполнен блаженства, и все те игры, которые Он проводит во Вриндаване, о которых мы говорим, они исполнены блаженства, они имеют эту природу ананда-майи.
И царицей Вриндавана, вот этой энергией наслаждения Господа, является Шримати Радхарани. Шримати Радхарани является хладини-шакти или энергией наслаждения Господа, которая пронизывает и даёт возможность Господу наслаждаться всеми этими играми.
Как Аристотель в своё время. Он был очень знаменит — великий философ, на основе Аристотелевой философии, по сути дела, построена томическая или христианская доктрина. Христианскую доктрину сформулировал Фома Аквинский, и он взял философию Аристотеля и приспособил её к философии христианства и таким образом практически изгнал из христианства элемент бхакти. Он взял вот эту имперсональную философию Аристотеля, внёс её в христианство, построил свою доктрину, все стали следовать ему. И от хорошей религии, которой христианство было до этого, она превратилась в сухую философскую доктрину, в которой, по сути дела, была изгнана концепция личностного Бога — концепция Бога, который является Личностью, которому присуще блаженство.
И Аристотель говорил, что Бог не может заниматься обычными делами. Если мы говорим, что Бог занимается обычными делами… Бог не может заниматься обычными делами! Если мы спросим: «Почему Бог не может заниматься обычными делами?», — Бог всемогущий, естественно Он может заниматься обычными делами, если Он хочет — главное, хочет Он этого или не хочет. Как мусульмане… Я однажды разговаривал с одним большим мусульманским проповедником, и мы стали выяснять различные вещи, и я спросил у него: «А что если Бог хочет пошутить?», — он сказал: «Бог не может шутить», (смех) — Бог не может играть, Бог не может делать то — Бог не может делать то. Имея вот в виду эту концепцию некой безличной силы, которая управляет всем и которая занята этими очень сложными вопросами, каким образом работает эта вселенная или ещё что-то. Они не идут дальше этой концепции, они думают, что Бог — это что-то вроде большого компьютера, который находится где-то там, висит где-то там в космосе, и он так или иначе заботится о том, чтобы все части этой вселенной, они работали хорошо. И ему нужно очень много сложных вопросов решать, у него там очень много операций в секунду происходит, чтобы весь этот сложный механизм поддерживать.
На самом деле Бог всемогущ, Ему не нужно заботиться об этом. Когда Он создаёт механизм вселенной, этот механизм совершенен сам по себе, Ему не нужно сидеть и думать, каким образом она будет работать — она работает сама по себе, Ему не нужно поддерживать этот механизм. Единственная задача и единственная цель Бога — это наслаждаться. Господь по Своей природе является этим ананда-майя, и чтобы понять Его, мы тоже должны подняться на уровень ананда-майи, мы тоже должны приобщиться к этому блаженству Господа. И чтобы приобщиться к этому блаженству Господа, мы должны заслужить милость Шримати Радхарани, которая является проявлением вот этой вот энергии блаженства Господа.
Как мы читаем в книге о Кришне убийства различных демонов. И Бхативинода Тхакур, он объяснял, что различные демоны, которых убивает Кришна, олицетворяют собой анартхи, которые проходит человек на своём пути к познанию Кришны, которые он должен преодолеть, чтобы, в конце концов, познать Кришну. И среди этих анартх есть такой замечательный демон Ариштасура. В своё время Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, когда он объяснял Ариштасуру, смысл убийства Ариштасуры, он говорил, что Ариштасура — это Аристотель. Звучит точно также. (смех) Так что Аристотель не зря получил своё имя. Вернее он говорил, что Ариштасура — это аристотелеонизм. Это представление о Боге, как о некой вот этой абстрактной силе, которая есть, это гордость, которая возникает у человека, когда она создаёт вот в себе вот такие концепции Бога.
Обычно люди, которые следуют этим путём, они смотрят свысока на концепцию бхати. Они говорят, что бхакти — это религия пастухов и женщин, простых примитивных людей, которые рассказывают друг другу различные сказки, рассказывают друг другу сказки и рады этим сказкам. Они не могут понять это. Для того, чтобы преодолеть эту анартху, нужно убить Ариштасуру, нужно убить демона Ариштасуру. Как мы знаем, Ариштасура пришёл в облике быка, он пришёл в облике быка. Он пришёл к Кришне в облике быка, и Кришна схватил за рога этого быка, Он бросил его оземь. Из этого быка полились различные испражнения. Там моча и всё остальное, и он испустил дух. (смех) Бык отождествляет религию, он олицетворяет собой религию. И вот это вот убийство Ариштасуры, который был демоном в облике быка, — это как раз убийство вот этой ложной религии, которая приходит к человеку, ложной имперсональной религии, которая есть. Чтобы понять истинную религию, человек должен избавиться от этих имперсональных представлений о природе Господа. Поэтому Кришна, Он схватил за рога этого быка, Он бросил его оземь, и сказал: «Так тебе и надо».
И потом дальше. Шримати Радхарани наблюдала всё это, потому что Ариштасура ворвался во Вриндаван как раз в тот момент, когда Кришна хотел приблизиться к Шримати Радхарани, когда Кришна хотел насладиться Своей энергией наслаждения. Но в этот момент Ариштасура ворвался, он хотел помешать этому. Кришна быстренько убил его, и Он хотел продолжить то, чем Он занимался до этого. Он хотел подойти к Шримати Радхарани, но она отпрыгнула от Него. И она сказала: «Постой-постой-постой-постой, Ты только что осквернился, Ты совершил ужасный грех, — гохатью — Ты убил корову и поэтому Ты не имеешь права прикасаться ко мне, Ты осквернил меня». И тогда Кришна начал спрашивать: «Что Мне теперь сделать, чтобы прикоснуться к тебе? Потому что Я хочу наслаждаться. В конце концов, Я Бог, Я имею право наслаждаться».
Шримати Радхарани сказала: «Чтобы очиститься от этого греха — убийства быка, который олицетворяет религиозные принципы — Ты должен обойти всю Вселенную и совершить омовение во всех святых местах Вселенной, потом возвращайся ко мне и занимайся тем, чем Ты хочешь заниматься». (смех)
Кришна сказал: «Это очень скучно — обходить всю вселенную, так долго — лучше Я сейчас Сам позову все святые места сюда, и они придут сюда во Вриндаван». И тогда Он ударил ногой в землю, и тот час же, в том месте, где Он ударил ногой, образовался огромный пруд, огромное озеро. И все святые места, одно за другим — олицетворённые святые места — они, вдруг, со всей вселенной, они пришли туда и начали заполнять это озеро водой.
Тогда Шримати Радхарани посмотрела на всё это — вдруг какое-то озеро образовалось, и какая-то куча народа толпится и, значит, озеро начинает наполняться водой. Она сказала: «Что это такое?!». Кришна сказал ей: «Это святые места, они сами пришли сюда, чтобы очистить это место. Я совершу омовение в этом озере, и с Меня снимется этот грех». Тогда Шримати Радхарани сказала: «Нет, я не верю. Пусть они докажут сначала, что они святые места». И тогда каждая из личностей, которые пришли туда и появились перед ними, они стали подходить к Шримати Радхарани со сложенными руками и говорить: «Я Пушкар, я Солёный океан, я Молочный океан, я Ганга, я Ямуна» — они подходили все и представлялись ей. В конце концов, она очень недовольная (смех) всем тем, что произошло, сказала: «Ну ладно». Тогда Кришна вошёл в воды этого озера и вышел оттуда и сказал: «Ну теперь Я очистился от Своего греха, и Я могу притронуться к тебе». Но тогда Шримати Радхарани сказала: «Нет, Ты всё равно не имеешь права притронуться ко мне, потому что я осквернена — я осквернена тем, что я общалась с Тобой. Я сейчас буду рыть свой собственный пруд, и мой пруд будет лучше, чем Твой». (смех)
Тогда она позвала тысячи и миллионы гопи со всех концов Враджа. И эти гопи, они сняли у себя с ног браслеты и начали рыть другой пруд. Браслетами они стали рыть другой пруд, и рядом с этим прудом, который сделал Кришна, очень быстро — за 48 минут, ачарьи говорят, что на это потребовалось 48 минут — был вырыт другой пруд. Одна беда была в том, что этот пруд был пустой. В том пруде была вода, а в этом пруде не было ничего. (смех) И Кришна говорит: «Ну что же ты?! Ты построила свой пруд, ты вырыла свой пруд, а он пустой. Какой смысл в этом пруде? Ты не сможешь совершить в нём омовение. (смех) Возьми воду из Моего пруда».
Она сказала: «Ни за что! Потому что вода в Твоём пруде, она осквернена. Грех, который ты смыл с себя, окунувшись в эту воду, он остался в Твоей воде, и я не хочу принимать воду из Твоего пруда. Мы сейчас выстроимся — огромная цепь гопи построится и пойдёт к Манаси-Ганге, и мы горшками натаскаем воду в этот пруд из Манаси-Ганги. И мы посмотрим».
И тогда Кришна подмигнул, и все святые места, которые были, они стали подходить к Шримати Радхарани и стали умолять, чтобы она разрешала им налить воду оттуда. Тогда, в конце концов, Шримати Радхарани смилостивилась, и все святые места зашли туда, и опять эта Радха-кунда, озеро, которое вырыла Шримати Радхарани, оно наполнилось водой.
Недавно, несколько лет тому назад, когда Радха-кунду во Вриндаване вычищали, то там говорили, что там из земли, которая питает Радха-кунду, там бьют, действительно, разные источники. Некоторые из этих источников… Там, из одного источника, например, иногда видно, что вдруг расплывается пятно молока по Радха-кунде — это как раз источник молока, который бьёт из-под земли — из молочного океан, который, в своё время спустился в Радха-кунду, чтобы наполнить её собой. И тогда Шримати Радхарани, она совершила омовение в Радха-кунде, Кришна совершил омовение в Шьяма-кунде и таким образом появились эти два озера.
Смысл в том, что для того, чтобы понять вот эту природу Бога, для того чтобы понять вечно блаженную природу Бога и Его игр, мы должны сначала убить вот этого Ариштасуру — демона, который есть. Потом совершить омовение в святых водах Радха-кунды, или в святых водах имени Шримати Радхарани. И когда мы сделаем это, разум наш или сознание наше очистится, и мы сможем тогда проникнуть, получим доступ вот к этим играм Господа — мы сможем понять смысл этого. Иначе мы будем думать, что это какой-то пастух с какой-то пастушкой, это какие-то пасторальные сцены из жизни пастушков, которые играют друг с другом, занимаются амурными делами — мы не сможем понять вот этой чистой природы любви Кришны и Радхарани, мы будем оставаться вот на этом чувственном уровне, мы будем думать, что это какие-то пастухи свои эротические произведения делали. Мы никогда не сможем понять смысл этого, не сможем ощутить блаженство, которое доставляет чистым преданным вот эти игры и рассказы об играх Кришны.
Как есть другая история, касающаяся Шримати Радхарани и Кришны. Тоже связанная с Манаси-Гангой, с озером, находящимся посередине холма Говардхана. Говорится, что однажды гопи во главе с Шримати Радхарани пришли к берегам Манаси-Ганги. Это было поздно вечером, и они хотели переправиться на другой берег Манаси-Ганги. Им нужно было срочно переправиться. И у каждой из них были горшки с йогуртом и с маслом. Они ходили, продавали всё это и теперь возвращались обратно с этими горшками и с молоком. Они подошли к берегу Манаси-Ганги, и они не увидели ни одной лодки, как назло не было ни одной лодки, только была какая-то одна старая дырявая лодка, и на этой старой дырявой лодке они увидели юношу. Этот юноша, он лежал развалясь на этой лодке, и в голове у него было павлинье перо. (смех)
Тогда они подозвали этого лодочника и сказали: «Эй, ты можешь переправить нас на другую сторону?». Лодочник сказал: «Хорошо, я переправлю вас на другую сторону». И тогда все гопи со своими горшками, они уселись в эту лодку, и этот лодочник стал изо всех сил грести. Он отплыл на середину озера, и когда он доплыл до середины озера в Манаси-Ганге, он перестал грести. Все гопи стали возмущаться: «Ты что не гребёшь, почему ты нас не переправляешь на другой берег?!». Он смотрел на них и улыбался, (смех) и ничего не делал. Потом, в конце концов, он сказал: «Неужели вы не понимаете?! Я голоден! Я хочу кушать. У вас там разные горшки со сладостями, со всем остальным» — до этого гопи договорились, сколько они заплатят ему, что они дадут ему ладу там сандеш, и всё остальное. Но тогда он говорит: «Нет, вы кормите меня сейчас, вы должны мне дать всё сейчас, иначе я не смогу плыть — у меня нету сил». Тогда гопи — им делать нечего — они принесли ему всё то, что у них было, и он выпил весь йогурт, который был у гопи, съел все сладости, которые были — съел абсолютно всё, и, в конце концов, он утёрся и опять сел на место. Гопи стали кричать: «Что ты не гребешь?! Греби дальше!».
Тогда гребец сказал, что я не могу грести, потому что я наелся, и мне хочется спать. (смех) Я сейчас лягу здесь, посплю. Одна из вас должна массировать мою левую стопу, другая — мою правую стопу, третья — мою правую ладонь, а четвёртая — мою левую ладонь. Тогда гопи сказали: «Так мы и сделаем! Одна возьмётся за левую стопу, другая за правую стопу, третья за правую ладонь, четвёртая за левую ладонь, мы раскачаем тебя и выбросим оттуда, (смех) если ты не будешь грести». Гребец испугался и стал грести с новой силой. Потом через какое-то время он опять перестал грести. Гопи опять стали возмущаться, и сказали: «Что ты не гребёшь?! В конце концов, нам нужно переправиться на другой берег».
Он сказал: «Вы знаете, моя лодка дырявая и старая, и она сейчас начинает тонуть. Вы не видите, что вода пребывает?! Мы должны срочно сбросить вес. Выбросьте все горшки, которые у вас есть. Тогда гопи стали бросать в это озеро все горшки. В конце концов, они выбросили все горшки». Он говорит: «Нет, этого мало. Теперь вы должны выбросить все свои украшения, которые есть на вас, потому что до сих пор лодка слишком тяжёлая, она всё равно продолжает тонуть». И тогда гопи в отчаянии стали сбрасывать с себя серьги, браслеты, бусы, которые были на них. Они выбросили всё в Манаси-Гангу. И гребец сказал: «Нет, лодка всё равно слишком тяжёлая. Похоже, что вам придётся сбросить все свои сари в воду». (смех) Когда он это сказал, то тогда гопи сказали: «Нет, пожалуй, мы лучше выбросим тебя, чтобы лодке было легче. Тогда мы сами как-нибудь доплывём».
Так или иначе, в этот момент, когда они сказали это, вдруг, откуда не возьмись, налетел ветер, и луна, которая уже вышла, она закрылась облаками, стало очень темно, и стал дуть страшный ветер. И лодка стала ещё сильнее тонуть. И тогда Шримати Радхарани, которая страшно испугалась в этот момент, она схватилась за этого гребца, и она обняла его. И в этот момент, когда она обняла его, она поняла, что это Кришна. (смех) И как только это случилось, сразу же ветер перестал дуть, облака рассеялись, луна стала выглядеть, и все гопи, которые сидели на этой лодке, они вдруг увидели, что Шримати Радхарани обнимает этого гребца. И они спросили у неё: «Что это значит вообще? Что ты делаешь? Только луна зашла за облака, и ты сразу же обнимаешься с этим гребцом! (смех) Как всё это следует понимать?!». И тогда Шримати Радхарани улыбнулась и сказала: «А вы залезьте Ему за пазуху».
И когда гопи залезли Ему за пазуху, то из-за пазухи у Кришны выпала флейта, и тогда все гопи поняли, что это был Кришна. А Кришна улыбнулся и сказал, что, на самом деле, Он придумал, Он устроил всю эту игру только для того, чтобы увидеть Шримати Радхарани, только для того, чтобы получить даршан Шримати Радхарани.
Кто может понять это? (смех) Но на самом деле, если мы просто слушаем об этом, то, тем не менее, всё это доставляет нам необычайное блаженство. Мы можем не понять смысла всего этого до конца, но все эти игры, они исполнены, они имеют природу этого блаженства.
Точно также, когда мы повторяем святые имена. Некоторые люди думают, что они должны глубоко понять, каков же смысл повторения: «Сначала я должен понять, потом я должен повторять Харе Кришна мантру. Сначала я должен понять, зачем я это делаю, какой смысл этого. Я должен погрузиться и своим умом проникнуть в сокровенный эзотерический смысл мантры». На самом деле, ничего этого не нужно делать. Нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И если человек будет делать это, то он сможет понять блаженство имени Кришны, он сможет понять, что в этом имени, просто в самом имени находится ананда-майя. Чтобы проникнуть вот на этот вот уровень ананда-майи, мы должны повторять мантру, и тогда мы сможем приобщиться к этому блаженству.
Шрила Прабхупада недаром называет мантру звуковой вибрацией. Говорится, что любовь к Кришне, она находится в сердце каждого живого существа. Она уже находится там, её не нужно брать откуда-то извне и вкладывать её. Это не есть некое самовнушение или ещё что-то — любовь уже есть там. Единственное, что нам нужно — это очистить душу от грязи — от этих оболочек, которые покрывают душу и не дают нам возможности ощутить эту любовь. И для этого мы повторяем мантру.
Подобно тому как… Скажем, есть такое понятие резонанса в физике. У каждого предмета есть своя частота резонансная, и если мы накладываем какую-то внешнюю частоту, которая совпадает с внутренней частотой этого предмета, то этот предмет начинает резонировать, он начинает вибрировать очень сильно. Точно также тут. Вот эти вибрации Харе Кришна маха-мантры, они соответствует внутренним вибрациям души, и когда мы повторяем эти вибрации, то душа начинает вибрировать в ритме этих вибраций. И она входит в резонанс с этой духовной вибрацией, и т.о. грязь, вот эти вот оболочки, они начинают слетать, они слетают с неё, они отлетают от неё, они отлетают от неё. И таким образом, просто повторяя эту мантру, человек может понять, может постичь смысл ананда-майи, может постичь смысл трансцендентных блаженных игр Кришны и так или иначе войти в них — стать участником этих игр.
Уже очень поздно. Я расскажу ещё одну историю, и на этом кончу. Если вам не надоело ещё. Это ещё одна история из игр Радхи и Кришны. Как вы, может быть, знаете, бОльшая часть из вас знает, что Радха и Кришна во Вриндаване, они никогда не были женаты, они никогда не были официально женаты. Во Вриндаване царит паракийа-раса или раса вот этой вот любви, незаконной любви так сказать — она придаёт особую сладость этим любовным отношениям Радхи и Кришны. Но однажды было так, что они чуть было не поженились. Только случайность, в конце концов, спасла их от того, чтобы они официально поженились. Они уже почти написали заявление в ЗАГСе, уже, уже всё было готов, и я хочу рассказать вот эту вот последнюю историю, как это было.
Дело в том, что Яшодамайи, мать Кришны, она всегда наблюдала за Радхарани, и она всегда думала: «Как было бы хорошо, если бы эта девочка стала женой Моего сына. Она такая красивая, она такая умная, она такая послушная, она такая замечательная хозяйка, она так здорово готовит». Яшодамайи всегда приглашала Шримати Радхарани, чтобы она готовила для Кришны, потому что Шримати Радхарани получила благословение от Дурвасы Муни, что всё то, что она будет готовить, будет иметь вкус нектара, что бы она ни приготовила, будет иметь такой вкус, что человек, просто попробовав это, он улетит просто непонятно куда — в духовный мир сразу же.
И поэтому Яшодамайи, она всегда приглашала Шримати Радхарани, чтоб та готовила к ней. И она долго-долго присматривалась к Шримати Радхарани — она ещё была девочкой тогда, ей было лет 5. Она всё время думала: «Как было бы хорошо… Она будет идеальной женой для моего сына». И поэтому, однажды, она не смогла совладать с собой, она уличила момент, она поймала Шримати Радхарани, она посадила её себе на колени, как маленькую девочку, взяла куркуму, сделала пасту из куркумы и намазала руки Радхарани этой жёлтой пастой.
Дело в том, что в Индии, когда заключается помолвка, когда отец жениха приходит к отцу невесты, и они вместе договариваются о том, что мой сын станет в будущем мужем твоей дочери, когда вот происходит эта помолвка, то в качестве официального что ли, последней части вот этого вот договора приводят эту девочку и этой девочке намазывают руку вот этой куркумовой пастой — ладони делают жёлтыми.
И Шримати Радхарани, вдруг ни с того ни с сего она увидела, что у неё жёлтые ладони, и она поняла: «Что же… как же я теперь выйду на улицу, как же я покажусь перед моими подругами. Они решат, что… что я уже с кем-то обручена. Я ни с кем не обручена», — она страшно испугалась, что с ней происходит. Она не знала, что делать. Она смотрела на свои жёлтые ладошки и не знала, что делать. В конце концов, она вышла на улицу, и она увидела пруд. И она стала отмывать ладошки в этому пруду.
Этот пруд с тех пор, он стал жёлтым. Он до сих пор есть. Он находится в Варшане, он называется Пилипакур. Пилипакур значит «жёлтый пруд», там вода постоянно жёлтого цвета. Та куркума, которую смыла с ладоней Шримати Радхарани, до сих пор осталась там. Она быстро-быстро смыла с себя всю эту куркуму, там некоторые несколько жёлтых пятен осталось, но люди, которые проходили мимо, они увидели, чем она занимается, и они подумали: «Что-то тут не то происходит» — и они побежали к Киртиде и к Вришабхану махарадже — к родителям Шримати Радхарани, и они стали спрашивать у них: «Это правда, что Шримати Радхарани выходит за муж? Мы видели, что у неё ладони намазаны жёлтым. И вообще мы увидели Яшодумайи, которая с очень таинственной улыбкой отходила от неё. Правда ли, что Шримати Радхарани и Кришна будут жениться?».
Вот. И когда Киртида и Вришабхану Махараджа услышали это, они стали прыгать до потолка и кричать: «Хари бол! Хари бол! Хари бол!». (смех) Они пришли в экстаз, и они думали: «Мы не найдём лучшего мужа для нашей дочери, чем Кришна. Кришна такой замечательный, у Него масса коров, Он постоянно делает какие-нибудь шалости. И вообще… (смех) И вообще все люди от Него без ума. Мы не можем найти лучшего мужа для нашей дочери, чем Кришна».
Шримати Радхарани тем временем пришла домой, они посмотрели на её ладоши, они всё поняли. И они стали быстро-быстро собирать приданное. Они взяли огромный поднос, как это водится в индийских семьях, и выложили самые драгоценные камни, которые у них есть, все драгоценности на этот поднос и сделали большую гору из этих драгоценностей — изумруды, бриллианты, рубины, оправленные золотом. Они были очень богаты — они были царями. Вришабхану Махарадж был очень богат. И они отправили посыльного с этим огромным подносом во Вриндаван, чтобы посыльный с этим подносом пришёл и отдал это Яшодамайе и Нанде Махараджу. Посыльный пришёл во Вриндаван с огромным подносом и сказал: «Вот это от нашего стола вашему столу, что вот это Киртида деви и Махараджа Вришабхану посылают вам в качестве приданного за его дочь».
Тогда Нанда Махарадж и Яшодамайи, они обрадовались ещё больше, они стали плясать вокруг этого подноса. Они стали говорить: «Джай, джай! Хари бол! Наконец-то у нашего сына будет достойная жена». А Ящодамайи стала смотреть и говорить: «А теперь по обычаю мы должны послать какой-то ответный подарок, но мы с тобой простые пастухи. У нас много коров, у нас много масла, у нас много сметаны, у нас много молока, у нас много творога, но у нас нету драгоценностей. Что мы отдадим им? Как нам быть вообще? Что нам делать? Чтобы не ударить в грязь лицом, мы должны послать ответный подарок Киртиде». И они в страшном беспокойстве стали ходить по дому и, в конце концов, они вышли и решили, что они пойдут по соседям и будут просить у этих соседей разные драгоценности, чтобы послать Киртиде и Вришабхану Махарадже.
А тем временем Кришна прибежал домой. Ему было тогда соответственно 6 лет. Он прибежал домой, Он стал бегать, и вдруг Он увидел этот огромный поднос с драгоценностями. Он никогда не видел этих драгоценностей, и Он стал перебирать эти драгоценности. Ему так понравились эти драгоценности. И тут Он вспомнил, что не так давно Нанда Махарадж пахал поле. И он пахал это поле, и обычно Он видел, что когда он пашет поле, потом он разбрасывает какие-то зёрна. И Он подумал: «У нас никогда не было таких драгоценностей. Теперь у нас есть эти драгоценности. Там есть вспаханное поле. Я пойду, разбросаю эти драгоценности, драгоценности вырастут, и у нас будет ещё больше драгоценностей». Кришна схватил этот огромный поднос, Он побежал в поле и стал разбрасывать. И разбросал все драгоценности.
А тем временем Яшодамайи и Нанда Махарадж вернулись домой, и не обнаружили этого подноса. Они стали думать: «Ваще… где… Где поднос? Куда девались все эти драгоценности? Что случилось со всем этим?». И, в конце концов, Кришна пришёл, и они стали спрашивать: «Ты не видел тут драгоценности?». Он говорит: «Как же не видел, конечно видел. Я их посадил. Они скоро вырастут, и у нас будут огромные деревья, и на этих деревьях будут расти драгоценности. У нас будет масса драгоценностей. У нас не будет ни в чём нужды».
И тогда Нанда Махарадж улыбнулся и сказал: «Ну ты загибаешь вообще. (смех) Где ты видел, чтобы драгоценности росли? Такого не бывает». (смех) Он говорит: «Ну как не бывает?! Я же сам видел! Ты разбрасывал зёрна, зёрна вырастали, из них вырастали деревья, и они рождали плоды. Конечно же всё будет, всё будет нормально. Пойдём, Я тебе покажу!». Но он говорит: «Пойдём, посмотрим». «В крайнем случае», — говорит, — «Мы ничего не потеряем, ты достанешь из земли эти драгоценности. Там Я помню, куда я их посеял, куда Я их закопал».
И тогда Яшодамайи и Нанда Махарадж, они улыбаясь пошли и подумали: «Ну, ребёнок. Балуется вообще». (смех) Вот. Они пришли на это распаханное поле и стали спрашивать: «Ну где Твои драгоценности, где Твои ростки». Кришна говорит: «Как где ростки? Вот. Пожалуйста, смотри». И вдруг они увидели, что из земли начинает расти росток, и этот росток стал расти у них на глазах, и у них на глазах он превратился в огромное дерево, и это огромное дерево, из него выросли ветки, потом они покрылись цветами и на ветвях этого дерева стали расти различные драгоценности — изумруды, рубины, бриллианты и всё остальное. (смех)
И тогда Нанда махарадж и Яшодамайи, они почесали немножко в затылке, но потом они собрали урожай этих драгоценностей, они положили их на поднос и отправили Киртиде Деви.
Таким образом, всё было решено и всё было договорено. Все формальности были соблюдены, и Нанда Махарадж разослал гонцов во все места Вриндавана, чтобы они объявили, что завтра Радхарани и Кришна будут официально помолвлены, и таким образом, они становятся мужем и женой. И все уже страшно обрадовались. Но в этот момент… все, кроме одного человека. Во Вриндаване. Это была Пурнамаси деви. Пурнамаси деви — это олицетворение йога-майи, которая занимается тем, что она… она отвечает… это как бы главный менеджер Вриндавана. Она отвечает за то, чтобы все игры Кришны проходили так, как они должны проходить, чтобы всё проходило так, как хочет Кришна. И она схватилась за голову, и она подумала: «Завтра они женятся друг с другом, и что будет с паракийа-расой вообще? Куда она денется? Во Вриндаване не может быть свакйая-расы. Свакия-раса в Мадхуре, свакийа-раса в Двараке — во Вриндаване не может быть свакийа-расы. Я должна расстроить эту помолвку. Я должна что-то сделать, чтобы этого не случилось». (смех)
Тогда она стала думать, что делать. И когда гонцы пришли к ней, она… Т.к. Пурнамаси является очень уважаемой во Вриндаване, все очень уважают её и спрашивают совета, она отослала гонца назад, и она сказала: «Отправляйся обратно к Нанде Махараджу и к Яшоде и скажи, чтобы они срочно пришли ко мне. Мне нужно им что-то срочно сказать».
И тогда Нанда Махарадж и Яшода пришли к Пурнамаси, и поклонились ей. И Пурнамаси сказала: «Я слышала, что вы собираетесь женить Кришну на Шримати Радхарани. Это будет огромная ошибка. Вы не можете делать это сейчас. Я рассчитала гороскоп, и я знаю, что сейчас самый неблагоприятный момент для этого. Если вы сейчас их пожените, то они всю жизнь будут ругаться, и, в конце концов, ничего хорошего из этого не выйдет. У них ничего хорошего не получится. Поэтому мы должны подождать. В конце концов, они ещё слишком маленькие. Ей всего пять лет, Ему всего шесть лет. Куда их сейчас женить?! Подождите немного, в своё время будет время, когда вы сможете их поженить. Тогда, когда будет благоприятный момент. Я сегодня же пошлю за Гарга Муни. Гарга Муни рассчитает вам гороскоп на 20 лет вперёд. Мы найдём благоприятный день, и тогда мы поженим их». (смех) И таким образом Пурнамаси расстроила вот эту помолвку между Кришной и Радхарани. И Кришна и Радхарани так никогда и не поженились. (смех) Вот.
На самом деле, есть великое множество игр Кришны и Радхарани. Никто ещё не мог описать полностью все эти игры. Не все эти игры даже описаны в священных писаниях. Многие из этих игр, они передаются из уст в уста учителями и святыми, которые живут во Вриндаване. И смысл в том, что каждый человек, который приезжает во Вриндаван, который приходит во Вриндаван, он может — если его сердце чисто, если его сознание чисто — он может приобщиться к этим играм, он может испытать блаженство этих игр, он может так или иначе сделать это. Если он получит милость Шримати Радхарани. Шримати Радхарани, она хозяйка Вриндавана, её называют Вриндаванешвари или царица Вриндавана. И если мы получим милость Шримати Радхарани, то тогда мы сможем тоже стать участниками этих игр и понять смысл всего этого.
Вот тут у меня есть фотография как раз дворца Шримати Радхарани в Варшане. Того дворца, на том месте, где она родилась. На самом деле говорится, что все живые существа во вселенной, они хотят служить Шримати Радхарани. Когда Брахма, первое живое существо, получил полное знание от Кришны, он спросил Кришну: «Дай мне возможность служить Шримати Радхарани. Ты должен предоставить мне это право делать Тебе». И тогда Кришна приказал ему: «Спускайся во Вриндаван во Враджа-мандалу и пойди в Варшану и стань там горой». И с тех пор вот эта гора из чётырёх пиков… Каждый из этих пиков — это одна из голов Брахмы, который спустился туда, на землю Варшаны. Она до сих пор есть, и вот этот дворец Шримати Радхарани в Варшане, он как раз находится на вершине этого холма, на вершине этих четырёх пиков, которые, на самом деле, представляют собой Брахму, творца материальной вселенной. Т.е. даже он служит Шримати Радхарани, и хочет, чтобы Шримати Радхарани касалась его своими лотосными стопами.
Поэтому теперь мы можем ещё немного попеть, чтобы ощутить вкус этих игр. Гоура пременанде! Хари бол!! Шримати Радхарани ки Джай!
