Семинар «Нектар преданности» – 11, Сочи (17.06.2009 г.)

Диск 119, л. 11

Аннотация:

Начало 2-й главы. Как бхакти наделяет человека могуществом. Вкус, как единственная квалификация для занятия према-бхакти, и источники его обретения. Важность бхакти-самскар из прошлого; критерий определения наличия таких самскар. Важность веры в «Шримад-Бхагаватам». Бессмысленность логики. Причина деления царства садханы на три части. Определение садхана-бхакти; что делает садхану садханой; как любая деятельность может стать садханой; как садхана может быть бхакти.

Истории:

- Вечный спор адвайтистов и бхакт;

- Эксплуатация Святого Имени в личных целях.

***

Мы закончили с вами первую главу «Нектара преданности». И почти закончили первую волну «Бхакти-расамрита-синдху». Есть небольшое отличие между тем и другим. В начале второй главы Шрила Прабхупада объясняет очень важную и интересную вещь, но до неё мы дойдём через одну минуту. Сначала мы вспомним, о чём было сказано до этого. Шрила Рупа Госвами описывал нам общие качества бхакти. Он дал самое общее определение бхакти и дал общие качества бхакти. И Шрила Прабхупада пишет об этом в начале второй главы «Нектара преданности»: «Каждая из этих форм преданного служения — садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти — имеет много разновидностей. Как правило, выделяют два вида регулируемой практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и шесть видов преданного служения в чистой любви к Богу». Имеются в виду, эти два, четыре и шесть качеств, о которых мы говорили: клеша-гхни, шубхада, мокша-лагхута-крит, судурлабха, сандрананда-вишешатма и шри-кришнакаршини. Шри-кришна, а не кришна, п.ч. не только Кришна притягивается бхакти, но и Шри — Шримати Радхарани тоже.

Я пытался объяснить схему, стоящую за этими качествами, и вчера мне пришла в голову одна интересная мысль: каким образом яснее можно понять, собственно, структуру или природу этих качеств, как их описывает Шрила Рупа Госвами. Мы знаем, что у нас есть эго наше. И наше эго имеет два аспекта. Шрила Прабхупада объясняет эти два аспекта эго. «Я», кто такой «я»? «Я» всегда имеет две стороны. «Я» — карта, что значит действующий, или, как объясняет Шрила Прабхупада часто, «контролирующий», «властвующий», «имеющий какую-то способность повлиять на что-то». Кто такой «я»? «Я» — это тот, кто может на что-то влиять. И, соответственно, «я» бхокта. Бхокта значит «испытывающий последствия этого», «наслаждающийся». Всегда есть эти два аспекта: аспект деятельности и аспект опыта (переживания, чувства). И мы знаем, что бхакти сохраняет «я», в отличие от всех других форм духовной практики, которые приняты в Индии, и которые подразумевают, в конце концов, растворение нашего «я», или уничтожение индивидуального «я».

Бхакти настаивает на том, что «я» сохраняется. И в процессе бхакти те же два аспекта остаются нашего «я»: «я» имеющий влияние на что-то, или… Или как Кришна говорит (Б.-г., 16.14): «Для демонов это свойственно» — ишваро ’хам ахам бхоги. Я ишвара, и я бхоги, — значит я наслаждаюсь. И в процессе бхакти человек влияет на что-то. Шрила Рупа Госвами очень интересно описывает эти вещи, — что когда у меня появляется шубха или бхакти, — я начинаю влиять на весь мир, на всех. А когда у меня появляется настоящая бхакти, то я начинаю влиять на Самого Кришну. И одновременно с этим — наслаждение. Т.е. те же два аспекта: влияние, или способность действовать, воздействовать на других, — вплоть до моей способности воздействовать или взаимодействовать с Кришной, — остаются в преданном служении; и наслаждение. И эта способность влиять, по мере того, как бхакти растёт в нашем сердце, также становится шире, шире и шире. Сфера моего влияния расширяется, также как и моё наслаждение. Иначе говоря, моё «я» становится более полным. Сейчас моё «я» частичное, и до тех пор, пока я храню свою независимость, я остаюсь инвалидом — я толком ничего сделать не могу, хотя хочу. Хочется очень сильно, но никакой возможности нету. И об этом были шесть характеристик, или шесть особых качеств бхакти, — разные проявления «я». Сохранённого, или даже скажем так, восстановленного «я» преданного.

И обычная схема, по которой построен «Нектар преданности», по крайней мере, восточная часть «Нектара преданности», — то что даётся определение какой-то деятельности, и вслед за этим что даётся всегда? Потом нужно объяснить, кто может этой деятельностью заниматься, правильно? Кто способен это делать? П.ч. если мы просто скажем вот это всё, но не объясним, какие качества должны быть у человека, чтобы он обладал способностью этим заниматься, то мы не скажем всего полностью. Нужно ещё объяснить, что должно быть у нас, чтобы у нас была возможность полноценно, или правильно заниматься этой деятельностью. И саманйа-бхакти… Когда Шрила Рупа Госвами даёт самое общее описание бхакти, — что такое бхакти в самом общем виде, без деталей, — он следует той же самой схеме. Он объясняет, каким единственным, небольшим качеством должен обладать человек, для того, чтобы заниматься бхакти в самом общем смысле этого слова.

Потом дальше он будет отдельно описывать вайдхи-садхана-бхакти, рагануга-садхана-бхакти, — будет описывать квалификацию для вайдхи-садхана-бхакти, для рагануга-садхана-бхакти. Но в самом общем виде, какая квалификация для бхакти? Шрила Рупа Госвами говорит, что самая общая квалификация для того, чтобы понять, что такое бхакти, понять природу бхакти и иметь возможность ей заниматься — это ручи, как он определяет. Ручи, но не йукти, — не способность сухой логикой оперировать. Если у меня нет вкуса какого-то, — хотя бы небольшого вкуса, — я никогда не пойму, что такое бхакти. Я буду сидеть и думать: «Бхакти… М-е-е», — и заниматься чем-то ещё непонятно чем.

свалпапи ручир эва сйад бхакти-таттвавабодхика

йуктис ту кевала наива йад асйа апратиштхата

Он говорит (Б.-р.-с., 1.1.45): свалпапи ручир, — даже если есть маленький вкус, но этот вкус есть, то человек бхакти-таттвавабодхика, — сможет понять, что такое бхакти-таттва, или природу бхакти. А если этого вкуса нет, то соответственно, человек ничего толком не поймёт. И Шрила Прабхупада объясняет это в начале второй главы. Он говорит: «Шрила Рупа Госвами предлагает классифицировать людей, способных принять сознание Кришны, т.е. преданное служение, по их наклонностям». П.ч. что такое «вкус»? Вкус — это мои склонности. К чему у меня есть склонность — это всегда нравится мне, это всегда имеет вкус какой-то. И дальше Шрила Прабхупада вслед за Дживой Госвами объясняет, откуда этот вкус берётся. П.ч. сразу же, если нам говорят: «Это квалификация, чтобы вы занимались преданным служением», — то нужно понять, откуда этот вкус взять. Где этот мешок со вкусом. Вот, и Шрила Прабхупада вслед за Дживой Госвами, который комментирует этот стих, говорит: «Вкус берётся от практики бхакти в прошлых жизнях». (смех)

Он говорит, что если есть прачина-самскара, или старые самскары, которые мы принесли из прошлой жизни, то тогда сразу же у человека есть вкус. Он видит, кто-то занимается бхакти, и ему тоже сразу хочется заниматься бхакти. И получается замкнутый круг: чтобы заниматься бхакти, нужно иметь вкус; чтобы иметь вкус, нужно заниматься бхакти в прошлой жизни; а чтобы заниматься бхакти в прошлой жизни, нужно иметь вкус; а чтобы иметь вкус, нужно заниматься бхакти в позапрошлой жизни. (смех) Вот и получается некая дурная бесконечность, у которой нет выхода, но Шрила Прабхупада объясняет, каким образом разорвать это. Он объясняет, что самскары бхакти остаются, и в отличие от всех остальных самскар, Кришна их оживляет всякий раз. Если другие самскары, которые у нас остаются, — Кришна может их в какой-то момент оживить, активизировать, в какой-то момент — нет. В этом, собственно, смысл кармы: у нас огромное количество самскар, но бОльшая часть самскар под спудом находятся. И когда Кришна говорит (Б.-г., 15.15): «От Меня исходит память, знание и забвение», — он имеет в виду именно это. В какой-то момент Сверхдуша, как фонариком, самскару начинает освещать, и мы начинаем думать: «О-хо-хо! Ху-ух!», — память приходит о том, что мы делали в прошлом.

Но что касается практики бхакти, то Кришна обязательно напомнит, — она всегда сохранится, мы продолжим практику, во что бы то ни стало. Для Кришны это очень важно, — напомнить нам о том, что мы занимались этим. Но если у нас нет этого, то тогда, — Шрила Прабхупада объясняет: «Но даже если человек раньше не имел никакого отношения к преданному служению, если он по чистой случайности проявит интерес к наставлениям чистого преданного, — два раза слово „чистый“ употребляется в этом стихе: чистая случайность и чистый преданный (смех), — он тоже может встать на этот путь и прогрессировать в преданном служении». Иначе говоря, этот путь начинается с чистой случайности, а чистая случайность значит наша встреча с чистым преданным и милость чистого преданного. Но естественно, сила вкуса будет разной. И если у нас есть какие-то старые самскары, принесённые из прошлой жизни, то вкус будет гораздо более сильным, и квалификация для бхакти тоже будет гораздо более сильной.

И дальше ещё несколько важных вещей. Какова природа этого вкуса? Природа этого вкуса… Опять же Шрила Джива Госвами объясняет и Шрила Прабхупада тоже говорит об этом. Он говорит о том, что природа этого вкуса — это шраддха, или «вера». П.ч. вера всегда подразумевает определённый вкус. Всегда. И эта вера — это особая форма веры, не просто какая-то вера, — это вера в «Шримад-Бхагаватам». И Шрила Прабхупада добавляет к «Шримад-Бхагаватам» «Бхагавад-гиту». Старые самскары из прошлой жизни — это самскары, или память о том, что для нас «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гита» были направляющей силой в нашей жизни. И соответственно, когда в этой жизни мы сталкиваемся с ними, мы вспоминаем об этом. Мы читаем «Бхагавад-гиту» и думаем: «Ну, я же это всё уже знаю! Просто какой-то умный человек всё это по порядку рассказал. Но в общем-то, я всё это знаю!» И плюс к этому — понимание того, что это самое высшее. П.ч. многие люди читаю «Бхагавад-гиту», многие люди читают «Шримад-Бхагаватам», — и при этом у них может не возникать этого ощущения, того, что это самое высшее, и что не нужно искать ничего другого. Прачина-самскара, или память о прошлой практике именно в этом заключается! В том, что я читаю «Бхагавад-гиту», и я понимаю: «Всё! Я пришёл к тому, чего я искал! Именно этого я искал!», — тогда как всё остальное читаешь и думаешь: «Ну да хорошо, да интересно, да любопытно», — но хочется ещё чего-то. И если это чувство возникает, когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» — это признак того, что у нас есть опыт преданного служения из прошлых жизней. Что больше всё, — больше ничего искать не надо.

А есть люди, которые читают «Гиту», потом читают ещё что-то, — ещё какие-то вещи. Я уж не помню… Мне одна матаджи, — она лет двадцать занималась преданным служением, а потом, в какой-то момент, стала… Что она стала читать? Она всё говорила: «Вот это вот круто! Вот это вот да!» На «к» что-то… Я не знаю, что это такое, (смех) поэтому я не мог запомнить. Какая –то Калагия. (смех) Но это значит, что у неё прачина-самскара про Калагию есть, что она в прошлой жизни Калагию изучала. (смех)

Именно это хочет нам сказать Шрила Рупа Госвами здесь. Это шраддха, или вкус в «Шримад-Бхагаватам». И что очень важно, что шраддха, или вера… Некоторые люди говорят: «Вера. Вера. Вера. Вера» — это очень известное слово, оно затасканное слово. Но почему здесь Рупа Госвами не употребляет «вера», а употребляет «вкус», — очень важно понять. П.ч. «вкус» всегда означает что? Если у меня есть вкус к чему-то, я буду делать. А вера… У меня есть вера, а я могу не делать: «Ну верю я. Ну да, я верю. Верю в „Шримад-Бхагаватам“, хорошо. Верю. Хорошая книга. У меня на полке стоит. Верю».

Поэтому Рупа Госвами очень конкретно и очень точно определяет эту квалификацию — ручи! Вкус, склонность, которая неминуемо трансформируется в деятельность. Но это так же значит «вера», п.ч., строго говоря, в любой вере, в настоящей вере, в хорошей вере, всегда есть крупица вкуса. И он говорит, что не нужно много. Много не надо. Как Шрила Прабхупада говорил, что откуда прачина-самскара берётся? Прачина-самскара берётся оттого, что человек раскрыл его книгу, посмотрел на неё, прочитал одно предложение и закрыл. И всё. Уже конец ему пришел. (смех) Он реально говорит это! Человек раскрывает книгу, читает одну страницу. Потом он говорит: «Какая там одна страница?!» Сначала он сказал: «Одну главу». Потом говорит: «Нет, не одну главу — одну страницу». Потом говорит: «Нет, не одну страницу, — одно предложение». Потом говорит: «Вообще одно слово». Так? Вот тут есть слово «это». Человек раскрыл, прочитал «это». Закрыл и всё, — самскара уже появилась какая-то. Он уже соприкоснулся с чем-то, и это даром не пройдёт. Кришна ему об этом напомнит обязательно. (смех)

И при этом Шрила Рупа Госвами говорит: «Логика… Одновременно с этим, если человек, так или иначе, не имел соприкосновения с преданным служением или с преданным, как таковым, но при этом владеет логикой, и даже понимает логически что-то, то этого мало». Просто логического понимания мало. Почему? П.ч. придёт кто-то другой и даст ему другую логику. И одна логика подменит другую логику. И он забудет. Логика всегда апратиштхата. Тарка-апратиштхата. Это утверждение «Брахма-сутр», — что у логики нет оснований, и фундамент этой логики можно всегда подменить. И Бога невозможно понять с помощью логики. В конечном счёте, логика бессмысленна, п.ч. Бог находится за пределами логики. Логика — это что такое? Логика — это изучение чего? Да, связей, или причин и следствий. Правильно? Логика — это понимание причин и следствий. Из чего вытекает, что поэтому, что-то, так? Как значок логики, или когда мы изучали эту математическую логику, там был такой значок «стрелочка». Что она означает? «Следовательно». Если так, следовательно так, следовательно так… Т.е. изучение причин и следствий. Есть причины, и есть последствия этого. А Бог находится за пределами чего? За пределами причинного океана. Он по ту сторону причинного океана находится. Т.е. когда мы доходим до Бога, всё, там никаких причин и следствий нет.

Как есть знаменитый спор между ньяиками и буддистами. В своё время ньяики и буддисты в Индии, когда буддистов было много в Индии, — они с ними сражались и спорили. Ньяики, они астики, а буддисты — настики. Ньяики верят в Бога, буддисты не верят в Бога. И спор примерно таким образом протекал, что буддисты говорили: «Бога нет». Ньяики говорили: «Как же Его нет?! У всего того, что есть, есть какая-то причина. Кто-то это создал. И мы видим, что мир есть. Мы есть. Значит у этого должна быть причина? И эта причина Бог!» А буддисты говорили: «Хорошо, у всего того, что есть должна быть какая-то причина. Бог тоже есть? А какая у Него причина? Значит Бога нет!» Правильно? (смех) И на этом вся логика кончается. И поэтому Шрила Рупа Госвами ссылается на предшествующие авторитеты. Имеется в виду Бхартрихари, который утверждает, что логика не имеет смысла, п.ч. любую логику можно опровергнуть другой логикой, — придёт более сильный логик, и опровергнет её.

Была тоже любопытная история в истории так сказать спора между адвайтистами и бхактами. Был такой великий адвайтаист, — современник Господа Чайтаньи, — Мадхусудан-сарасвати. Младший современник Господа Чайтаньи. Он очень хотел с Ним встретиться, но не встретился. И он написал… «Бхакти-расаяна», — одна из его книг, как бы. И его комментарий к «Бхагавад-гите» до сих пор знаменитый очень. Он также написал «Адвайта-сиддхи», или трактат по «Адвайта-веданте», где он даёт очень утончённую логику, доказывая, что в конечном счёте, хотя есть Кришна, но, в конечном счете, Бог безличен. И логика была настолько филигранной, что никто не мог её опровергнуть. Соответственно, один ачарья-вайшнав послал к Мадхусудане-сарасвати своего ученика, чтобы тот послушал и опроверг.

И тот слушал, учился у него, слушал внимательно. И когда закончил изучение, он своему учителю в качестве дакшины подарил книгу с опровержением его логики, где он доказывал, что, соответственно, Кришна Бог. Но потом те написали опровержение на то, потом вайшнавы написали опровержение на это. И уже есть семь поколений, (смех) где идёт опровержение одним другого. На опровержение, контропровержение. Уже все запутались, откуда всё началось, и забыли, откуда пошёл спор. Но спор до сих пор идёт. И конца ему не видно. И поэтому Шрила Рупа Госвами предостерегает нас от этого. В конце концов, у нас должен быть вкус к Кришне, или вкус к «Шримад-Бхагаватам», — что одно и то же. На одной логике выехать нельзя. Не получится.

Шрила Прабхупада, он приводил очень хороший пример того, каким образом вкус действует. Как вкус может быть самым сильным доказательством этого. Он рассказывал фильм про Чарли Чаплина. Как однажды Чарли Чаплин пришёл на бал. И Чарли Чаплин сел на стул. И все на балу во фраках. Чарли Чаплин сел на стул. Стул был покрашен, и когда он встал, фалды у фрака оторвались, и он оказался в кургузом пиджачке. Но т.к. Чарли Чаплин не был нисколько этим смущён, он стал с очень большим вкусом, энтузиазмом танцевать вальс. Кружиться в вальсе, в таком кургузом этом самом. Все подумали: «Что такое?! С таким вкусом он это делает! Наверное есть в этом какой-то смысл». И все стали отрывать фалды у своих фраков (смех) и танцевать вместе с ним. Это то, каким образом энтузиазм является самым сильным доказательством и опровергает любую логику.

И дальше… И тут естественно, вмешательство чистого преданного имеет существенную роль, п.ч. чистый преданный может дать нам этот вкус. Почему этот заколдованный круг разрывается вмешательством чистого преданного, — п.ч. мы сталкиваемся с таким человеком и получаем от него ту самую, искомую крупицу вкуса. И поэтому Шрила Джива Госвами даёт очень интересное определение сукрити, которое соответствует тому, о чём говорит здесь Шрила Прабхупада. Он говорит, что сукрити — это деятельность, связанная с великими духовными личностями, которая пробуждает в сердце обусловленной души желание заниматься практикой садхана-бхакти. Шрила Прабхупада говорит здесь очень просто: «Проявит случайный интерес к наставлениям чистого преданного». Но так или иначе, всё то, что мы делаем в связи с преданными, — и если, по той или иной причине мы поставили себя в зависимость от них, — в результате этого вкус в сердце появится.

И дальше начинается определение садхана-бхакти. И это во всём разделе, — во всей второй волне, — начинается, собственно, вторая волна садхана-бхакти. И во всей второй волне садхана-бхакти, которая состоит из трёхсот с лишним стихов, и составляет бОльшую часть вообще первой части «Бхакти-расамрита-синдху» — это самый главный стих. Мы буквально через одну минуту выучим это определение, но до этого стоит, наверное, сказать в двух словах о том, почему Шрила Рупа Госвами делит всё царство садханы на три части, а не на две, как, казалось бы, надо было разделить.

Обычно все делится на две части: садхана и садхйа. Садхана значит «практика», а садхйа — это цель, достигнутая в результате этой практики. Откуда-то появляется эта промежуточная ступень бхавы,садхана, бхава и према. Шрила Прабхупада говорит об этих трёх ступенях, но в сущности, ступени две. Их две, п.ч. есть действительно только садхана и садхйа. И бхава относится к какой части? Да, это уже садхйа, п.ч. бхава значит, что у меня появилась любовь к Кришне, — кришна-рати. Стхайи-бхава у меня уже есть. И в этом смысле это не садхана. Садхана, — у меня ещё нет любви, но я делаю какие-то действия, которые должны, в конце концов, привести меня к этой любви. Садхана, условно говоря, — это когда мы, например, должны достичь какой-то цели. Например, приехать в Новороссийск из Сочи. Новороссийск — это садхйа, а всё то, что мы делаем для того, чтобы попасть в Новороссийск, будет садханой. Мы должны сесть в машину, заправить бензин, поехать туда.

И бхава в этом смысле является садхйей. Единственное различие, или единственная причина, по которой Шрила Рупа Госвами поставил бхаву посредине, — между премой и садханой, — заключается в том, что на уровне бхавы у человека ещё остаются какие-то препятствия внутри. Хотя он уже движим внутренним чувством, или внутренней эмоцией к Кришне, — Он уже любит Кришну и все его действия продиктованы именно этим чувством, — но у него есть ещё какие-то небольшие препятствия, или следы прошлых апарадх. На уровне садханы у нас ничего, кроме препятствий нет. У нас есть только препятствия, — результаты каких-то наших оскорблений, которые мы совершили в этой жизни, в следующих жизнях, поэтому мы находимся в этом «пещерном состоянии». Мы — пещерные бхакты. Но результаты оскорблений, особенно оскорблений Святого Имени, нама-апарадх, тянутся за человеком очень долго. И остаются даже на уровне бхавы. И поэтому с уровня бхавы существует вероятность падения. Она ничтожно мала, но тем не менее, теоретически она существует. Там ещё есть некие внутренние препятствия. П.ч. любое оскорбление закладывает внутри препятствие, блок. Оскорбление — это блок. Оскорбление — это что-то, что становится между нами и Кришной. И мы сами выставляем это, и потом преодолеваем это изо всех сил. Мы сами выращиваем все эти вещи: горы, леса, реки, рвы, — между нами и Кришной. А потом говорим: «О, как сложно заниматься садхана-бхакти!» е надо было рвы эти рыть!

Так вот, разница, или причина, заключается только в этом. Но, в конечном счете, для простоты, нужно понимать, что есть садхана, и есть ступень достижения цели — и бхава уже, в сущности, относится к этому.

И доказательством того, что есть только две вещи является знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится (11.3.11): бхактйа санджатайа бхактйа,бхакти приходит из бхакти. Т.е. према-бхакти приходит откуда? Из садхана-бхакти. Там говорится только о двух вещах: из бхакти, как садханы появляется, в конце концов, бхакти, как любовь. И т.к. есть препятствия на уровне садханы, то нам приходится прилагать определенные силы, — нам нужно преодолевать эти препятствия. И поэтому садхана имеет проблематичную сторону. Садхана — это всегда проблема, п.ч. нам приходится заставлять себя делать. На уровне бхавы уже не нужно заставлять, — уже всё идёт само, — но маленькие препятствия всё-таки остаются.

И чтобы понять слово садхана, давайте с вами этимологию этого слова тоже в двух словах посмотрим. Слово садхана в соответствии с правилами санскрита, может происходить из двух корней: сидх и саадх. Сидх — слово сидхйати значит «уже существующая или совершённая, достигнутая». И тогда слово садхана, от садхайати, — это каузативная форма этого глагола, — значит «достигать», или «обретать». Иначе говоря, садхана — это метод достижения. И если производить слово садхана от глагольного корня дхату саадх длинным «а», то в сущности это значит то же самое, — достигать цели, приводить к цели. Саадх. Есть тонкие различия, но суть одна и та же. Иначе говоря, садхана значит «практика», садхана значит «достижение», или «стремление» к этому, и садхана также означает «инструмент, средство достижения цели».

И есть ещё один смысл у слова садхана — это логическое доказательство, или доказательство. Иначе говоря, садхана — это практика, которая доказывает цель. Это то, с помощью чего я сам себе могу доказать. Иначе говоря, невозможно доказать существование премы, если не заниматься садханой. И самый главный стих этой второй волны первой части «Бхакти-расамрита-синдху», — определение, о котором стоит немножечко подумать. Давайте вместе повторим его (1.2.2):

крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха

нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата

На первый взгляд, это очень простое определение. Крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха. Смысл слова садхана, садхана-абхидха, — это, когда мы, — крити-садхйа, — делаем что-то своими органами чувств, для того, чтобы достичь бхавы, — для того, чтобы достичь привязанности к Кришне.

Я уже объяснял, что бхава значит кришна-рати, или постоянная, неизменная, ничем непрерываемое чувство по отношению к Кришне, — любовь, привязанность по отношению к Кришне. Это первая часть, и собственно определение садхана-бхакти — это в первой части. Вторая часть — это уточнение. Уточнение, касающееся даже не садханы, а уточнение, касающееся цели садханы — бхавы. Мы чуть-чуть позже скажем про это: нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата. Но конкретное слово, которое употребляется здесь, — крити-садхйа бхавет садхйа-бхава.

И послушайте очень внимательно, п.ч. это ну пожалуй, самая важная вещь из всего того, что вообще нужно знать преданному на уровне садханы. Крити-садхйа, — я уже объяснял эту последовательность, с которой логика, ньяя, описывает любое действие. Ньяя утверждает, что любое действие имеет перед собой некую цепочку. У любого действия, за любым действием стоит сначала знание, потом желание, потом крити, — слово, употребляемое здесь. Крити значит «тонкое действие», или импульс, который появляется в наших чувствах. Крити значит «импульс, появляющийся в чувствах». Потом чешта, — собственно усилие, — тонкое усилие, и потом крийа, — само действие.

И здесь Рупа Госвами выбирает именно это слово: крити-садхйа, — когда человек действует, но под деятельностью подразумевается именно это тонкое действие, импульс к действию, побуждение к действию. Не столько действие, как таковое, сколько само побуждение к действию на уровне чувств. П.ч. сами по себе действия, даже если они по форме напоминают садхану, могут быть садханой, а могут не быть садханой. Человек может приходить на мангала-арати, п.ч. ему сказали, что завтрака ему не дадут, так? И его садхйа посещения мангала-арти будет достигаться очень быстро — во время завтрака. (смех) Цель очевидная, и её легко достичь.

Иначе говоря, какие-то действия наши, которые мы делаем с помощью наших чувств, будут относиться к категории садханы только тогда, когда целью этих действий будет достижение бхавы. Если эта цель проявлена очень ясно, то тогда эта деятельность будет садханой. И в этом смысле это определение, оно полностью соответствует общему определению бхакти, п.ч. бхакти… Хотя есть сварупа-лакшана бхакти, — какие-то конкретные вещи, которые составляют суть бхакти: слушание, повторение, памятование, — но в сущности, любое действие может быть садхана-бхакти, если цель, если внутреннее побуждение, которое заставляет меня делать это, или так или иначе, если это действие внутри у меня связано с целью — достижением любви к Богу.

Подобно тому, как человек, который хочет достичь денег. Если у него есть одна цель в жизни — деньги: «Хочу заработать деньги, во что бы то ни стало!», — то всё, что он будет делать: спит он, ест он, говорит он, — всё это направленно на одну эту цель, и всё это, в каком-то смысле, составляет часть этой цели. И точно также садхана, — если у меня есть ясная цель: я хочу достичь любви к Богу и не хочу ничего другого, — то тогда чтобы я ни делал: ел бы я, спал бы я, говорил бы я, — всё это будет садханой, садхана-бхакти. П.ч. я делаю это чувствами своими, но при этом цель у меня конкретная: достижение любви к Богу. Если же я делаю что-то своими чувствами, но при этом я забыл о цели, или я волей или неволей поставил какую-то другую цель перед собой с помощью этой деятельности, то это перестаёт быть садхана-бхакти.

Как я помню, в свое время меня поразила эта фраза, — я до сих пор её помню, — это было лет наверное двадцать пять тому назад. Приехали преданные чистые в город, в котором я тогда жил. И преданные тогда представляли собой странную достаточно картину. Они, впрочем, и сейчас странную картину представляют, (смех) но тогда ещё более странную картину. И там была среди них одна матаджи, — она до сих пор преданная, — и эта фраза её, которая меня… Она певица была, оперная — ни больше, ни меньше. Мы что-то там сидели, ели, говорили. В какой-то момент она говорит: «А давайте киртан споём! Что-то у меня горло разболелось. Давайте киртан попоём, чтобы горло прошло». Но, это была случайная фраза, п.ч. сам тот факт, что она до сих пор осталась преданной, означает, что это не было главной целью всей её деятельности. (смех) Но в тот конкретный момент её цель была вполне определенная: «Давайте попоём киртан, п.ч. горло болит. (смех) А если киртан попеть, то горло проходит».

Или как один человек, — тоже один из моих шикша-гуру на пути чистого преданного служения, — однажды поделился со мной своим откровением. Это тоже было году где-то в восемьдесят втором или в восемьдесят третьем. Я тоже очень хорошо помню этот момент, п.ч. меня поразила тогда практичность преданного служения. Мы гуляли с ним в Измайловском парке, и он сказал: «Ты знаешь, я понял одну вещь. У Кришны можно джинсы просить». Те, кто не жил в восьмидесятые годы в Москве, не знают всего, что за этим стояло. (смех) Джинсы были садхйей — целью устремлений человека. (смех) Он говорит: «Я понял, можно, оказывается. Всё хорошо, всё правильно! Ничего плохого в этом нет!» Не, ничего плохого нет, — просто это не будет садхана-бхакти. А так, в принципе, ничего плохого в этом нет.

Само по себе это превращает действие, и все последующие действия лишаются статуса садхана-бхакти. И если я механически, или волей-неволей ставлю какую-то… или я подменил какую-то цель, сделал какую-то другую цель у моей садханы… Например, мне нужно достичь какого-то статуса, положения, или утвердить, — доказать всем, что я духовный лидер, и поэтому я должен приходить на мангала-арати, и это мной движет. То это хорошая цель, но это не будет садханой. И т.к. это не будет садханой, бхакти перестаёт быть уттама-бхакти, и соответственно, лишается силы. Заметили, да? Что в начале очень часто садхана бывает более могущественной, чем под конец (смех) нашего преданного служения. (смех) Почему? Именно по этой причине. П.ч. в какой-то момент из-за оскорблений, совершённых нами, мы делаем подмену. И цель, которую мы преследуем этими действиями, она становится другой. Мы утратили… Забыли! Забыли о том, забыли, забыли, забыли, негодяи, забыли о том, что целью садханы, — любого действия в садхане, — является любовь к Богу. Когда я беру чётки, и начинаю повторять Святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это садхана только тогда, когда я помню, зачем я это делаю, для чего я это делаю.

Именно поэтому, Шрила Рупа Госвами использует здесь это слово: крити-садхйа бхавет садхйа-бхава. Если цель эта садхйа-бхава, — обретение бхавы, или постоянной, непрерывной любви к Богу, — то тогда только это можно называть садханой. И в каком-то смысле, садхана не является бхакти. П.ч. действительно… Ну мы знаем много всего там в сердце каких-то вещей. Но почему её называют бхакти? Это предварительные действия… Бхакти, сама по себе, строго говоря, начинается с уровня бхавы, — там уже никаких сомнений быть не может. Но средство для достижения цели включается в саму цель, подобно тому, как… Шрила Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура приводят пример жертвоприношения. Все предварительные действия перед жертвоприношением… Строго говоря, жертвоприношение — это только акт, когда я беру масло и вливаю его в огонь, правильно? Это жертвоприношение. Жертвоприношение что такое? Когда я что-то приношу в жертву огню, и огонь это доносит до каких-то высших сфер. Он переводит это в более тонкую форму, и трансформируя это в более тонкую форму, передаёт это как-то полубогам. С помощью мантр, с помощью всего — вот жертвоприношение.

Но когда я делаю алтарь, кладу кирпичи, украшаю его, предварительные мантры делаю, делаю какое-то очищение — это ещё не жертвоприношение, но и не что-то ещё. Это совсем перестанет быть жертвоприношением, если я забуду, зачем я это делаю? Если я подумаю, что вот сейчас алтарь сделаю, вот хорошие украшения вот тут вот: ананасы стоят с трёх сторон — пусть будет. Это у меня такое этническое украшение в моей комнате (смех). Если это произошло, то тогда да, — это не жертвоприношение. Но если я помню для чего это, то тогда это будет жертвоприношением.

Это первая часть определения, очень важная. Т.е. иначе говоря, в случае с садханой, побуждение исходит ещё не из сердца, как такового, не изнутри. На уровне бхавы, всё то, что я делаю, исходит из сердца. На уровне садханы импульс к этому, он до какой-то степени внешний по отношению ко мне. И может быть два этих импульса. Но они всё равно внешние. На уровне рагануга-садханы и на уровне вайдхи-садханы. На уровне вайдхи-садханы — это страх нарушить какие-то указания священных писаний. Но мы позже будем об этом говорить. На уровне рагануги — это вкус, который я всё равно получил извне. На уровне бхавы этот вкус внутренний — это желание изнутри идёт только. И поэтому оно становится садханой, п.ч. импульс, он до какой-то степени заёмный. Либо я взял этот импульс из шастр, либо я взял этот импульс от кого-то, у кого он есть очень сильный. Но всё равно это не мой импульс. И в этом проблема садханы. В этом есть некий насильственный аспект садханы, который полностью устраняется на уровне бхавы. На уровне бхавы никакого насилия нет. Бхава есть, и бхава движет мной. Она всеми моими действиями управляет. Но на уровне садханы есть некая внешняя вещь. До какой-то степени внешняя по отношению ко мне. Но если тем не менее, эта цель становится моей целью, — моя цель достичь бхавы, — то тогда это часть бхакти.

И собственно, Шрила Прабхупада даёт очень простое определение этому: «Регулируемая практика преданного служения — это использование наших органов чувств в служении Кришне». И тут ключевое слово «использование». Мы сознательно пользуемся органами чувств в служении Кришне. Т.е. вот это сознание, оно тут проявляется. Мы берём органы чувств и говорим: «Всё, хватит дурака валять! Для чего тебе Кришна это дал? Для того, чтобы ты Ему служил».

Но дальше следующие две строки этого определения очень важные: нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата. Возражение, которое сразу же можно против этого сделать, против такого определения: что если бхава — это результат моей садханы, то бхава материальна сама по себе. Я взял что-то, делал-делал, и если долго делал, то в конце концов, достиг бхавы. Или как поёт Алла Пугачева: «Если долго мучиться, что-нибудь получится». Так вот, разница между этой песней и садхана-бхакти (смех), в том, что если долго мучиться что-нибудь получится. (смех) Но нам нужно не «что-нибудь», а очень конкретная вещь. И эта конкретная вещь — нитйа-сиддха. Она существует, — как объясняет Мукунда Дас Госвавми, — вечно она существует в сердцах нитйа-сиддха-преданных. Это не «стряпня» какая-то. Иначе говоря, хотя тут употребляется слов садхйа, — и обычно садхйа значит нечто сотворенное, — Шрила Рупа Госвами чтобы сделать это определение точным, сразу же говорит, что в данном случае садхйа не означает нечто сотворенное, а бхава является нитйа-сиддхой, — она вечно существует. И она должна быть нам дана. Она нитйа-сиддхасйа бхавасйа — у нас есть потенциал к этому, и Шрила Прабхупада объясняет, что у нас есть склонность к этому.

Перевод этих стихов в «Чайтанйа-Чаритамрите», бенгальский перевод (Ч.-ч., Мадхья, 22.106):

шраванади крийа тара сварупа-лакшана

татастха-лакшане упаджайа према-дхана

Т.е. сварупа-лакшаной садхана-бхакти, является шраванам, киртанам и т.д. Шраванам, киртанам, смаранам — это сварупа-лакшана садхана-бхакти. А татастха-лакшана, — то что она даёт прему нам. Татастха — это п.ч. иногда даёт, а иногда не даёт. А сварупа-лакшана, — это п.ч. садхана всегда состоит из слушания, — из шраванам, киртанам, смаранам и так далее, — садхана без этого не бывает. Но существенной частью садханы является то, что она приводит, в конце концов, к преме. Однако, т.к. это не причинно-следственная связь, что према, в конце концов, должна нам даться, или бхава должна нам даться сверху, — она нитйа-сиддха, это то, что принадлежит Кришне, и Он должен нам дать, — поэтому, соответственно, следующий стих (Ч.-ч., Мадхья, 22.107):

нитйа-сиддха кришна-према садхйа кабху найа

шраванади-шуддха-читте карайе удайа

И здесь Кришна-дас Кавирадж Госвами перефразируя эти стихи, говорит: садхйа кабху найа, — это не садхйа, кришна-према не есть нечто сотворенное. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа, — до какой-то степени пример этого, — то что цель… или пример, который мы привели: если отсюда нужно достичь Новороссийска, то Новороссийск уже существует. И садхана, которую мы для этого делаем, она не создаёт Новороссийск сама по себе, правильно? В результате того, что мы заправляем бензин в машину, Новороссийск не возникает, так? Хотя люди, которые придерживаются философии солипсизма, они говорят, что человек сам Новороссийск в своём уме создаёт, (смех) и в конце конов, его достигает. Но мы не солипсисты с вами.

Однако, чем этот пример несовершенен. Тем что, если я заправил бензин, и если я сел в машину, и машина исправная, и она едет, то я наверняка доеду до Новороссийска, — я даже могу примерно сказать, через какое время я доеду до Новороссийска. Это более или менее предопределенный результат, и я могу, — ну, там, естественно могут быть какие-то отличия, но по идее они не должны быть слишком большие, — за такое-то время я могу достичь Новоросссийска. Тогда как нитйа-сиддха кришна-према, — вот тут вот время никто сказать не может. П.ч. она нитйа-сиддха. И когда Кришна захочет, тогда Он даст. Может дать сразу же. И, в принципе, Бхактивинод Тхакур говорит: «Два-три дня!» (смех) Если человек занимается садханой правильно, т.е. каждое своё действие он связывает с целью своей, то, в общем-то, это не занимает много времени. Но обычно это занимает долгое время.

И пример, который можно привести — это Васудев. Кришна родился у Васудевы. И Васудев был причиной появления Кришны, правильно? П.ч. Васудев — это символ садханы. Васудев — это символ садхана-бхакти. Про него говорится, что он есть это самое чистое сознание, которое приводит к появлению Кришны. Но Кришна, тем не менее, появился по собственной воле. Поэтому в определении Шрила Рупа Госвами говорит: пракатйам. Кришна — эта садхйа, к которой мы стремимся, — должна проявить себя сама. Она не есть, строго говоря, результат «стряпни», или, скажем так, заведомый результат садханы, или предопределенный результат садханы. Она результат садханы, но тем не менее, причинно-следственная связь между садханой и садхйей немножко другая. Она не такая прямая, не такая, что ли, «тупая», как в каких-то других действиях. Эта нитйа-сиддха должна проявиться сама.

И время нашей лекции истекло. По закону причинно-следственных связей, действующему в этом мире. И мы должны закончить. Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки… джай!

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!

Ну вот, что я хотел вам сказать, что мы можем дойти до конца первой части «Нектара преданности», а можем не дойти, — в соответствии с сформулированным мною принципом. (смех) Скорее всего, не дойдём. (смех) Если так дальше пойдём.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы