Диск 119, л. 12
Аннотация:
Продолжение второй и начало третьей главы. Место беспричинной милости и собственных усилий в садхане. Естественность бхакти и противоестественность страданий. Суть деятельности ачарьи. Вайдхи- и рагануга-садхана-бхакти; два побудительных импульса к любой деятельности. Как вайдхи «приводит» к рагануге. Значение варнашрамы в практике бхакти. Квалификация для занятия садханой.
Истории:
— Атеистическое заявление Хрущёва;
— Матаджи Кришна-Дживани идёт по стопам Харидаса Тхакура.
Вопросы:
— Каким образом, занимаясь садханой, узнать, что такое бхава?
— Нужно ли ожидать прихода вкуса?
— Какие виды деятельности могут считаться садханой?
***
Мы с вами, наконец-то, начали вторую волну, но застряли на ней. П.ч. Рупа Госвами написал эту книгу для нас. И он объясняет, каким образом мы должны заниматься садханой. И суть садханы, которую я пытался подчеркнуть, — в том, чтобы постоянно помнить о том, для чего мы это делаем. Как только мы забываем о том, для чего мы делаем всё то, что мы делаем, то наша практика теряет силу и перестаёт относиться к категории уттама-бхакти. Но если цель высшая, если цель относится к категории уттама-бхакти, если цель — любовь к Богу, и мы помним об этой любви в каждом нашем действии, то тогда эта садхана становится очень могущественным средством привлечения внимания Кршны. Т.е. в каком-то смысле цель, — и это также то, о чём говорит Кришна в «Бхагавад-гите», — цель оправдывает средства. Хотя с другой стороны это не значит, что есть неразборчивость в средствах. Весь «Нектар преданности» будет описывать средства, которые сообразны цели. Но главное помнить о цели. И когда человек помнит о цели, — Рупа Госвами объясняет в этом определении садханы-бхакти, — человек получает в своё распоряжение удивительную энергию Кришны. И эта энергия входит в него, пронизывает его ум, его читту(сознание) и вызывает удивительные последствия.
Как любая энергия… Энергия значит, что у меня появляется какая-то деятельность, вызванная этой энергией. И человек, на которого низошла эта энергия, — сварупа-шакти Кришны в виде бхавы, любви к Нему, — он начинает плакать, смеяться, кататься по земле, прыгать, или ругаться. Разные вещи он может делать, — он становится абсолютно непредсказуемым, абсолютно свободным в своём выражении любви. И люди смотрят на него и думают: «Харе Кришна». Ну, разные люди разное будут думать, но ему уже это будет не важно, что о нём думают. Он будет счастлив тем, что эта энергия, как фонтан, бьёт в нём.
И очень важный этот аспект, о котором мы говорили, — то что бхава должна быть нам дана. Хотя, строго говоря, даже шраддху мы получаем. Правильно? Все достижения на пути бхакти мы получаем. Тогда спрашивается, а что, вообще, от нас зависит? Если нужно только быть попрошайкой и ждать, когда нам дадут что-то. Начиная от шраддхи и кончая бхавой и премой. По сути дела, на пути бхакти, во время практики бхакти, мы должны постоянно понимать эту свою зависимость от других. Наша зависимость от других преданных должна постоянно усиливаться. Я всегда должен понимать: «Не я сам. Ну, что я могу сам сделать? Ну, да, могу там как-то что-то попытаться сделать, но на самом деле всё нам дают!»
Но что от нас зависит? Это то, что нам дают. Нам дают шраддху, нам дают бхаджана-крийю или дикшу. Но мы будем чувствовать сопротивление внутри. И садхана, прежде всего, означает, что это сопротивление, которое идёт от какой-то моей старой природы, я должен сознательно преодолевать. Сопротивление, по сути дела, — соблазн действовать ради какой-то другой цели. Я получил эту цель, и получив эту цель, я обрёл веру, веру в эту цель, то, что это нужно, что это хорошо, что это правильно. Но будет сопротивление. И садхана означает «внутренняя борьба». И в этом, собственно, смысл слова садхана. Слово садхана означает «стремление к достижению цели». Поэтому на уровне садханы борьба заключается в том, что я все время буду об этой цели забывать и пытаться каких-то других целей достичь. Но, слава Богу, у нас есть преданные, и они всегда напомнят так или иначе. Давайте повторим это определение (Б.-р.-с., 1.2.2):
крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата
Мы рассказали о первой части этого стиха, — собственно определение садханы. Второй части Шрила Прабхупада посвящает несколько страниц, — полторы страницы, почти две. И очень важно, эту вещь понять. Он говорит, что бахкти есть у живого существа, по крайней мере в потенциальном виде. Это не есть нечто полностью внешнее по отношению к нам. И он приводит несколько доказательств этого. Он говорит, что даже нецивилизованные люди, даже дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе. Хотя в тех, кто материально осквернён, оно находится в дремлющем состоянии.
Мы можем видеть, что, сколько бы люди не пытались уничтожить религию, как таковую, или желание поклоняться Богу, оно возвращается. Семьдесят лет, — или сколько там, просуществовала советская власть в России, — пытались уничтожить, и не удалось. Никита Сергеевич Хрущев в своё время выступил по телевизору и сказал, что через там… Он назвал дату: «Через столько-то лет мы вам покажем по телевизору последнего попа». (смех) Всё! После него парампара прервётся полностью. Как музейный экспонат покажем, что такое было. Но не получилось ничего, не удалось ничего. Это значит, что склонность к этому, — склонность к поклонению Богу, и, в конце концов, любви к Богу, п.ч. поклонение Богу это начальная ступень любви к Нему, — она есть в каждом живом существе.
Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит об этом в «Бхакти-таттва-вивеке». Он говорит, почему живое существо засыпает?.. П.ч. Шрила Прабхупада конкретно это говорит, что оно в дремлющем состоянии находится. Почему оно засыпает или уходит куда-то, память об этом уходит куда-то? Он говорит: «П.ч. человек опьяняется чувственными наслаждениями». И в пьяном состоянии мы ничего не помним, правильно? В пьяном состоянии мать родную забываем. Хотя у нас написано: «Не забуду мать родную!», — на всякий случай, чтобы напомнить. Но человек забывает об этом из-за того, что он крутится в этом круговороте чувственных наслаждений. И на какое-то время эта склонность засыпает.
И ещё одно очень интересное доказательство Шрила Прабхупада приводит. Он говорит: «Это напоминает пробуждение в ребёнке после не большой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики». И он приводит ещё один любопытный пример, — это тоже его собственный комментарий, этого нет у Рупы Госвами, — он приводит стих из «Шримад-Бхагаватам». «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: „Обусловленные души в большинстве своем безумны, т.к. постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их“». Что это за аргумент? Во-первых, что это за стих из «Шримад-Бхагаватам»? Да (Бхаг., 5.5.4):
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
на садху манйе йата атмано ’йам
асанн апи клешада аса дехах
Живое существо в безумии своём занимается викармой — безумной деятельностью. Но что это за аргумент? Какой это аргумент? Аргумент тот, что человек может понять, что моё состояние здесь противоестественное, что это болезнь. А болезнь всегда подразумевает, что есть некое здоровое состояние. Болезнь — это нечто сверху, это нечто на чём-то наложенное. Есть здоровое состояние, нормальное состояние.
Иначе говоря, доказательством этого, любопытным, которое приводит здесь Шрила Прабхупада, является то, что мы страдаем. И мы чувствуем, понимаем, что это состояние страданий противоестественно для нас. И он говорит, что живое существо по природе своей исполнено вечности, знания и блаженства. И если бы не было у нас этого, — хотя бы потенциально внутри, — блаженства, то никто бы к нему не стремился. И Шрила Прабхупада говорит, что садхана-бхакти — это лекарство от психического заболевания: «Следование садхане-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия». Это могущественное средство, п.ч. от безумия обычно лекарства нет. От безумия только смирительная рубашка. Связали человека по рукам и ногам, — одели в смирительную рубашку. Поэтому тюрьмы существуют в этом мире — это попытка излечить людей от безумия. Но тем не менее, метод есть, очень секретный метод. Сокровенный метод излечения от безумия. Он называется садхана-бхакти: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
И дальше он по традиции и по структуре этой книги приводит доказательство этого, или начинает давать иллюстрацию. Причём иллюстрации никогда точно не повторяют то, что он сказал до этого. Они добавляют что-то очень важное. И в данном случае он приводит всего-навсего одну строчку из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.32): тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет. При этом он сам говорит: «Это косвенное описание садханы», — перевод этого стиха, или этой строчки стиха: «Так или иначе, надо заставить свой ум думать о Кришне». Так, теперь, почему это косвенное описание садханы? П.ч. контекст этого утверждения «Шримад-Бхагаватам» достаточно любопытный.
Махараджа Юдхиштхира после раджасуйа-ягьи сидел и беседовал с Нарадой Муни, и он спросил: «Можешь ты мне объяснить, как этому Шишупале, — оскорбителю, — голову отрубили, а при этом все видели, что он получил освобождение?» Он вернулся в духовный мир! Причём он не просто даже сайуджйа-мукти получил, — он вернулся в духовный мир. Он говорит: «Как так?! Объясни мне, пожалуйста». И Нарада Муни ему объясняет: тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет, — что, в конце концов, так или иначе… Можно удивиться, почему именно эту иллюстрацию приводит Шрила Рупа Госвами, п.ч. до этого он говорил: анукулйена кршнану-шиланам. И тут оказывается: тасмат кенапй упайена, — так или иначе, любым способом. Поэтому он говорит: «Это косвенное описание». Здесь речь идёт не о методах. П.ч. метод, который имеется в виду в данном случае, не подходит: из страха или из ненависти к Кришне если я сосредоточен на Нём — это не будет бхакти. Но речь идёт о конечном результате садханы. Иначе говоря, что хочет сказать Рупа Госвами, — что садхана-бхакти — это набор методов, которые помогают нам помнить о Кришне. Вот и всё. Это те действия, — конкретно, те действия, — которые помогают человеку помнить о Кришне или не забывать о Нём.
Т.е. он определил самую суть садханы,но при этом в его задачу не входит сейчас показать, какими методами. И поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Долг ачарьи, или духовного учителя определить эти методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне». Ачарья может сказать: «Стой на голове три часа и думай о Кришне». Естественно, ачарья такого не говорит, но смысл именно в этом. В том, что методы могут быть разными, и именно ачарья определяет… Ачарьей становится тот, кто помогает людям думать о Кришне. В этом суть разницы между ачарьей и не ачарьей. Ачарья приносит что-то новое в сампрадаю всегда. Но это новое служит старой цели, или цели самой сампрадайи. Для разных людей, для разных ситуаций, для разных обстоятельств методы могут быть разными, которые действуют в данном случае. Что хочет сказать Нарада Муни тут, — то, что в зависимости от склонностей человека, — от того, каким образом устроен его ум, — какие-то методы могу подходить, какие-то могут не подходить. Если у меня чистый ум, я могу просто сидеть и думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки.
Я сейчас встречался с Индрадьюмной Махараджем. Индрадьюмна Махарадж рассказывал мне историю, которая будет очередной главой его «Дневника путешествующего проповедника». Он был в Петербурге и навестил свою ученицу Кришна-Дживани. Я знаю Кришна-Дживани ещё с начала девяностых годов, — она приезжала в Коршнес в Швецию. Она свободно знает английский язык. Её давно не было, и иногда мне приходила в голову мысль: «Где она?» И он мне рассказал, где она. Он рассказал, что она делает. Она на инвалидном кресле. Она, так или иначе, лишилась способности ходить. Двадцать два часа в сутки она повторяет Харе Кришна мантру. Ест она каждый второй день небольшую тарелочку каши. И он говорит: «Когда я вошел в её комнату, от неё исходило сияние, яркое сияние. И от её чёток исходило это сияние. Она повторяет больше чем три лакха Святого Имени в день. Причём она никогда в жизни не омывалась тёплой водой. Когда ей было шесть лет, она вдруг начала произносить какие-то стихи и люди, в конце концов, поняли, что это стихи на санскрите. Она ни разу не касалась вообще и её никогда не касалось существо противоположного пола». Для неё это возможно. И он говорит: «Очевидно, совершенно, она…». Он говорит: «Я смотрел на неё и завидовал ей!» (смех)
Для человека на определенном уровне развития, определённые методы хороши. Теперь, если нам сказать: «Вот это ваша садхана! (смех) Давайте, ребята! Хари Бол!» Вряд ли это приведёт к массовому движению в каждом городе и деревне. (смех) Долг ачарьи в том, чтобы понять, на что способны люди, и дать им метод, с помощью которого они смогут думать о Кришне. И думать о Кришне постоянно, или по крайней мере, регулярно, если не постоянно. В этом смысл, — то, что самая эффективная садхана.
И для нас Шрила Прабхупада ачарья, — он доказал то, что он — ачарья. Он доказал свой ачарья-хут, — свою способность, своё «ачарство» или «ачарьестость», (смех) свой титул ачарьи тем, что… Что мы можем видеть? Мы можем видеть, что когда человек действительно следует его наставлениям, он может думать о Кришне. И он сказал, что нам нужно? Проповедовать! Это наш способ думать о Кришне. Мы может быть не способны сидеть и медитировать в течении долгого времени. Дай Бог там, чуть-чуть посидеть, чуть-чуть помедитировать. Но он составил практику конкретную, которая позволяет человеку манах кришне нивешайет, — сосредоточить свой ум на Кришне. И это самое важное.
И дальше после этого, очень важная часть, которая всех нас интересует. Шрила Рупа Госвами говорит, что есть две садханы, или две разновидности садханы: вайдхи-садхана и рагануга-садхана. Шрила Прабхупада пишет на сорок седьмой странице «Нектара преданности»: «Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов; при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний». И тут стоит немножечко остановиться на этой разнице между ваидхей и рагануга-садханой, п.ч. опять же, часто нет этого понимания — чем мы занимаемся: вайдхи или раганугой?
В сущности, когда Шрила Рупа Госвами говорит, что есть две разновидности садханы, он говорит очень простую вещь. П.ч. это утверждение можно переформулировать в более общем виде. У любой деятельности есть две разновидности. Какую бы деятельность мы не взяли, у нас есть только два импульса, или две причины, по которой мы действуем. Одна причина — это мы узнали об этом, и мы поняли, что это хорошо и полезно. Мы прочитали где-то об этом, и это хорошо, полезно, — мы поняли это и начинаем делать. А вторая причина — нам нравится это делать, и мы делаем. Правильно? Вот она вайдхи и рагануга. Ничего особенного нету тут. Одна причина — мне полезно, и я делаю. Вторая причина — мне нравиться, и я делаю.
И вайдхи-садхана-бхакти — это когда я понял, что это полезно для меня. Поэтому, когда Рупа Госвами определяет его (Б.-р.-с., 1.2.6):
йатра раганаваптатват правриттир упаджайате
шасаненаива шастрасйа са вайдхи бхактир учйате
Когда у человека нет раги… И я через минуту определю, что такое рага в данном случае, п.ч. не следует путать её с рагой, как с привязанностью к Кришне, которую мы получаем на уровне бхавы. Йатра раганаваптатват правриттир упаджайате, — когда всё же появляется правритти, или склонность действовать, импульс к деятельности. Шасаненаива, — и эта склонность приходит только из шастр: шасаненаива шастрасйа, — этот приказ, или желание действовать приходит ко мне, п.ч. я прочитал шастру. Са вайдхи бхактир учйате, — такая бхакти называется вайдхи-бхакти. И тут самое главное — это шасаненаива шастрасйа. Когда только шастры являются для меня путеводной звездой, или импульсом для деятельности, то тогда это вайдхи. Из этого следует, — эта эва значит «только», — из этого следует, что если мне, так или иначе, нравится это делать, то, соответственно, это уже не чистая вайдхи. П.ч. рага в данном случае не означает «полная привязанность к Кришне», а рага означает то, что мне нравится. Не просто какая-то конкретная привязанность, а склонность к тому, — что мне нравиться это делать, я люблю это делать. Иначе говоря, если я слышу такие утверждения «Бхагавад-гиты» (18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
И я думаю: «Здорово! Хорошо! Ахам твам сарва-папебхйо, — все мои грехи будут уничтожены, если я предамся Кришне. Я начинаю думать: «Полезно! Бхакти — это хорошо!» То это какая будет бхакти? Вайдхи. Если я слышу (7.14):
даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
«Если человек предаётся Мне, то только тогда он может выйти из-под влияния… человек получает защиту от Кришны только если только он предаётся». И он думает: «Хорошо!», — у него появляется импульс. То какая это будет бхакти? Вайдхи. И, как правило, человек всегда начинает с вайдхи-бхакти. И есть редкие случаи, когда человек начинает сразу только благодаря привязанности. П.ч. даже Махараджа Парикшит с чего начал? С вайдхи! Шастра говорит нам, священное писание говорит нам, у нас есть вера в шастру, и мы понимаем: да это нужно, это хорошо, это правильно. И у меня появляется импульс к деятельности, желание действовать, или выполнять эти указания шастр. И Шрила Прабхупада даёт чёткое определение вайдхи-бхакти на сорок восьмой странице: «Вайдхи-бхакти — это служение совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему». Т.е. собственно, ещё побуждения нет, как такового, раги нет никакой. Но я начал делать, и если когда я начал делать у меня появляется привязанность, и если эта привязанность становится конкретной, то тогда человек получает квалификацию для того, чтобы следовать по пути рагануги. И до тех пор, пока два этих аргумента есть у меня, у меня есть некая смесь между вайдхи и раганугой. Мы не следуем… Я не думаю, что кто-то из нас следует чистой вайдхи-садхана-бхакти. Мы просто не знаем достаточно хорошо священных писаний, чтобы им следовать. У нас в любом случае есть какая-то привязанность, или какая-то склонность к тому, чтобы действовать таким образом.
И Шрила Прабхупада поэтому определяет также раганугу: «Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему». В случае с Махараджей Парикшитом он начал слушать почему? Какой у него импульс был? Страх! Он боялся смерти, так? Но через несколько дней, когда они дошли до Десятой песни, что он сказал? «Давай, давай, давай! Я не могу прерваться! Говори, пожалуйста! Я хочу слушать тебя снова и снова, и снова. Я не знаю ни голода, ни жажды, ничего на меня не воздействует. Я хочу всё время слушать то, что ты мне рассказываешь о Кришне». И это что значит? Это уже рага, рагануга.
И поэтому очень важен этот переход. Нельзя сразу перескакивать туда, но и нельзя слишком долго оставаться на уровне просто одной вайдхи. П.ч. Сам Господь Чайтанья говорит (Ч.-ч., Ади-лила, 3.15): сакала джагате море каре видхи-бхакти, — весь мир занимается видхи-бхакти. Господь Чайтанья очень щедро говорит. Сакала джагате море каре видхи-бхакти, — все занимаются видхи-бхакти, нет ни одного человека, который видхи-бхакти не занимается. Видхи-бхактйе враджа-бхава паите нахи шакти, — однако видхи-бхакти не имеет силы, — нахи шакти, — для того, чтобы дать человеку враджа-бхаву.
И Господь Чайтанья принёс это, — принёс именно рагу. И Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит: видхи-марга-рата-джане, свадхината-ратна-дане, — когда человек занимается вайдхи-бхакти, или идёт по пути видхи, — исполняет правила и следует правилам и принципам священных писаний, — то что он обретает? Свадхината-ратна. Ратна значит «драгоценный камень», а свадхината значит «независимость». Он получает свободу. Он начал это не совсем свободно, — была некая степень принуждения, — но следование правилам даёт ему свободу в этом. Ему нравится это! Иначе говоря, ему нравится рано вставать, ему нравится рано ложиться, ему нравится играть на барабане, ему нравится петь киртан, ему нравится повторять мантру, и он не может остановиться. Нравится читать «Шримад-Бхагаватам».
И рага-марге карано правеша, — и эта независимость, или свобода, становится причиной, по которой он вступает на путь рага-марга. И потом рага-марга уже даёт ему паракийа-бхаву. Бхактивинод Тхакур об этом говорит: рага-башаварти хо’йе, паракийа-бхавашройе, лобхе джива кришна-премавеша, — и джива обретает прему.
Шрила Рупа Госвами приводит несколько иллюстраций этого положения, или квалификации для того, чтобы объяснить нам, что такое вайдхи. И он начинает с того, что цитирует знаменитый стих, с которого начинается «Шримад-Бхагаватам» в рассказе Шукадевы Госвами (Бхаг., 2.1.5):
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
Если ты хочешь избавиться от страха… Тасмад — «поэтому», бхарата сарватма — «всё остальное не поможет». Ты будешь бояться смерти, сколько бы ты не пытался заслониться от смерти с помощью материальных наслаждений. А что такое материальные наслаждения? Это попытка забыть о смерти. Что такое сплетни, пересуды, телевизор, сигареты, водка? — Это всё то, что человек делает, чтобы забыть о смерти. Но на самом деле есть один способ избавиться от страха смерти, реальный (Бхаг., 2.1.5):
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
«Ты должен слушать о Кришне, прославлять Кришну и помнить о Кришне». И есть другой стих, который Рупа Госвами приводит в своём сборнике стихов о бхакти (Падьявали, 126):
шрутим апаре смритим итаре
бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах
ахам иха нандам ванде
йасйалинде парам брахма
Что люди читают шрути, — священные писания самого высшего уровня; смритим итаре, — другие читают смрити; те, кто не понимают шрути, читают Пураны; бхаратам анйе, — есть люди, которые читают «Махабхарату». Для чего? Бхава-бхитах, — п.ч. они боятся смерти. Ахам иха нандам ванде йасйалинде парам брахма, — что касается меня, то я поклоняюсь Нанде Махарадже, п.ч. у него во дворе ползает Парам-Брахман, Верховный Господь.
Иначе говоря, что значит «полезно»? «Полезно» — значит «я боюсь чего-то». (смех) Я читаю о чём-то и думаю: «Это будет полезно для меня, это будет хорошо для меня». И, в конце концов, высшее благо, которое человек тут может получить — это избавиться от страха смерти. Это первая иллюстрация, которую Шрила Рупа Госвами даёт этому правилу (Бхаг., 2.1.5):
тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам
И вторая иллюстрация тоже знаменитый стих, который многие знают. Мы можем вместе повторить («Падма-пурана»):
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарва-видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах
Что он хочет сказать, — и вот эту вещь надо хорошо понять, — он говорит… Знаменитый стих из «Падма-пураны», где говорится, что все видхи и нишедхи, — все запреты и все конкретные указания священных писаний, — они являются слугами двух правил: всё время помнить о Вишну, и никогда не забывать о Вишну. Всё остальное только служит этому. И он хочет сказать то, что, в конце концов, следование всем остальным правилам приводит именно к этому, и что любые правила священных писаний должны заставить нас помнить о Кришне.
Что такое вайдхи-садхана-бхакти? Вайдхи-садхана-бхакти — это когда я читаю священные писания, понимаю, что это хорошо. Но суть всех священных писаний именно в этом, — в том, чтобы помнить о Вишну и никогда не забывать о Нём. И правил этих великое множество. Когда я нарушаю эти правила, то я забываю о Нём, п.ч., в конце концов, память от кого приходит? От Кришны! А Он хочет, чтобы я делал что-то, что Он хочет, и это записано в священных писаниях — священные писания это Его воля.
Логика тут такая, — любопытная очень: если мы помним о Вишну, о Кришне, то тогда все блага, которые обещают шастры, заложенные в следовании различным правилам, они к нам приходят. А если мы забываем о Вишну, то тогда все результаты нарушения правил священных писаний тоже к нам приходят. (смех)
Есть любопытная история в «Махабхарате» про Савитри и Сатьявана. Кто-то знает эту историю? Теперь, Сатьяван был очень праведным человеком. Он был в высшей степени праведным человеком. Он следовал всем правилам. Когда он умер, кто за ним пришёл? Ямарадж. Но т.к. он праведный был, то Ямарадж сам за ним пришел. Он не ямадутов послал, а пришёл за ним сам. Но, тем не менее, — это Ямарадж. Казалось бы, зачем Ямараджа посылать? П.ч. несмотря на то, что он следовал всем правилам Вед, главному он не следовал. Какому? Не помнил о Кришне. И, в конце концов, результат какой? Ничего хорошего. Все остальные правила нужны только для того, чтобы помочь нам помнить о Кришне. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что не убивать коров для чего нужно? Чтобы помнить о Кришне. Не убивать брахманов, для чего нужно? Да, п.ч. если мы будем убивать брахманов, то (смех) велика вероятность того, что позабудем о Кришне. Кришне не нравиться это. Кришне не нравиться, когда человек это делает и, соответственно, он закроет… Люди, которые нарушают все эти правила, что случается с их сознанием? Кришна покрывает их сознание. Их сознание отупляется естественным образом. И они не могут помнить ни о чём, не говоря уже о Кришне. Тогда как, когда человек следует правилам, то сознание становится всё более и более прозрачным, и память о Кришне приходит естественным образом. Но саму по себе эту суть нельзя забывать. Суть этого утверждения и всех остальных правил — не правила ради самих правил, а в том, чтобы помочь нам помнить о Кришне.
И ещё одна очень важная вещь. Смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит, — что всё время нужно помнить о Вишну, и никогда о Нём не забывать. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что «всё время помнить» — не значит помнить двадцать четыре часа в сутки. Это невозможно на уровне садханы! Если бы на уровне садханы это было возможно, то это уже не садхана, — это бхава. П.ч. бхава в сердце есть, и я уже не могу о Кришне забыть. Как гопи говорят: «Ты говоришь, что мы должны о Тебе помнить. А мы не хотим о Тебе помнить! Мы хотим забыть о Тебе! Ничего не получается. Мы так и сяк хотим вырвать из своего сердца память о Тебе! Ты ушёл, Ты бросил нас. И мы рады были бы забыть о Тебе. Ничего не выходит». Но на уровне садханы всё с точностью до наоборот — забыть легко, помнить сложно. И это было бы непрактичное утверждение — помнить всё время, поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Регулярно надо о Кришне вспоминать». И регулярно значит каждый день. Не раз в год на Джанмаштами. (смех) Не раз в неделю по воскресеньям во время воскресного пира или программы в храме. Каждый день надо стараться помнить о Кришне.
И какие-то правила, они прямо напоминают нам о Кришне, какие-то правила позволяют нам не забыть Его. Все правила вторичные позволяют не забыть Кришну. Это правила, которые учат нас, как общаться с материальной энергией правильно, — так, чтобы память о Кришне не уходила. Но тем не менее, вайдхи-бхакти, — всё-таки это начальный процесс, п.ч. там есть какая-то пусть тонкая, но корысть: страх смерти, желание избавиться от страха смерти.
Шрила Прабхупада любопытным образом объясняет происхождение страха смерти. Он говорит, что страх смерти откуда берется? От неизвестности, — от того, что непонятно, что дальше будет, от полной неопределённости. «Мы не знаем, куда отправимся после смерти, потому что целиком находимся во власти законов природы». Но если человек начинает следовать священным писаниям… Священные писания ему говорят: «Не волнуйся! Если ты будешь следовать этим правилам, то ничего плохого с тобой не случится. Как минимум, в ад ты не попадешь! На сто процентов!» И человек делает это. Но в этом есть корысть — это не совсем чистая вещь, поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Ну, нет силы у вайдхи-садхана-бхакти слишком большой».
И дальше идёт длинное рассуждение о варнашраме с цитатами из «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада подробно объясняет варны, ашрамы: кто такие брахманы, кто такие кшатрии, кто такие вайшьи, кто такие шудры, что они должны делать. Но смысл этого утверждения, опять же, снова, в том, чтобы напомнить, что все эти правила, которым следуют люди в варнашраме, их плод один — память о Кришне, память о Вишну. Что всё это разнообразие правил, которое даётся в соответствии с психофизической конституцией человека или ещё чего-то, иногда там указан конкретный плод, иногда плод не указан, но иногда говорится о материальных плодах. Т.е. в чём человек может усомниться? В том, что в Ведах, когда там говорится о каких-то правилах, которым нужно следовать, обычно говорятся материальные плоды. Так? Говорится: нужно делать это, нужно делать то. В «Падма-пуране» есть «Экадаши махатмйа», и там говорится: «Если постишься на это экадаши, то сын родится, — Путрада Экадаши. Если будешь поститься на это экадаши, то ещё что-то придёт», — и там одни сплошные материальные плоды. Но что хочет сказать Рупа Госвами, что не упомянутый плод, — мы знаем, что упомянутые плоды следования экадаши, — это материальные плоды. Не упомянутый плод какой? Да, память о Кришне. Мадхава-титтхи бхакати-джанани. Мадхава-титтхи, — следование этим титтхи, или следование особым дням, соблюдение постов на особые дни, порождает в сердце бхакти, т.е. памятование о Кришне. В конце концов, все эти правила, любые правила ведической культуры — это вайдхи-садхана-бхакти. Поэтому Чайтанья Махапрабху и говорит так щедро, что все, так или иначе, следуют вайдхи-садхана-бхакти.
И плоды эти есть, они приходят к человеку, но надо очень ясно и осознанно понимать, что в этом, собственно, смысл следования всем остальным принципам. И поэтому Шрила Прабхупада говорит: Если это предписание о памятовании Кришны выполняется, то тогда цель всех остальных правил достигнута. Если, наоборот, эта цель уходит, то варнашрама становится мёртвой, перестает быть живой. Для доказательства этого положения он цитирует два стиха в конце этой главы, — на пятьдесят третьей странице. Он цитирует два стиха. Один стих из «Шримад-Бхагаватам», где говорится: «Дорогой Уддхава, все люди заняты какой-либо деятельностью: или рекомендованной в священных писаниях, или мирской. Но если они будут поклоняться Мне в сознании Кришны, плодами любой из этих форм деятельности, то обретут счастье, как в этом мире, так и в следующем, в этом нет сомнения», — это ещё одна иллюстрация. Т.е. по сути дела, всё что угодно я могу делать. Есть плоды, я могу приносить — вот оно будет вайдхи-садхана-бхакти.
И дальше цитата из «Нарада-панчаратры»: «Любую, одобренную богооткровенными писаниями деятельность, цель которой удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам преданного служения». Т.е. принципы преданного служения не сводятся к четырём регулирующим принципам. Масса различных правил, в конце концов, может служить этой цели, но оно будет служить этой цели, если я о цели помню. И ещё раз давайте вернёмся к этому определению садхана-бхакти. Садхана-бхакти — это когда любое побуждение, которое возникло в моих чувствах, я, так или иначе, связываю с достижением высшей цели, или привязанности к Кришне, любви к Кришне, — кришна-рати. Тогда эта деятельность будет садханой. А если я делаю это механически, то это тоже садхана, но это, скорее садхана-абхас, — тень садханы бледная. Но очень быстро садхана приведёт меня к желаемым результатам, если я делаю правильно.
И третья глава. Мы можем два слова сказать о третьей главе. Третья глава, она начинается с четырнадцатого стиха второй волны. Эта третья глава начинает описывать квалификацию, — у кого есть право заниматься этой садханой, какими качествами должен обладать человек, чтобы он мог заниматься садханой (1.2.14):
йах кенапй атибхагйена джата-шраддхо ’сйа севане
натисакто на ваирагйа-бхаг асйам адхикарй асау
Что человек получает адхикар, или квалификацию для того, чтобы заниматься садханой, если ему очень сильно повезло — в двух словах. (смех) Он встретился с преданным, и преданный дал ему шраддху, — джата-шраддха. И эта шраддха, — конкретная форма шраддхи, — шраддха в рассказы о Кришне, вера в рассказы о Кришне, вера в священные писания, вера в «Шримад-Бхагаватам», вера в «Бхагавад-гиту». Шрила Прабхупада даёт очень, — это последнее, что я скажу, — он даёт интересное определение шраддхи в начале третьей главы на пятьдесят пятой страницы «Нектара преданности». Он говорит, что шраддха — это укоренившаяся привязанность к Кришне. Т.е. у меня появилась привязанность слушать о Кришне, думать о Кришне, читать о Кришне, говорить о Кришне, — я понял, что это хорошая вещь. И, соответственно, потом всё очень просто будет. Мы, в общем, можно сказать, уже закончили эту главу. В смысле эту часть. Тут осталось всего немного — страниц сто о садхане-бхакти, — я думаю, мы завтра за полчаса их пройдём.
В вайдхи-садхана-бхакти. Т.е. следующие сто страниц в «Нектаре преданности» с пятьдесят пятой по сто пятьдесят четвёртую посвящены описанию вайдхи-садхана-бхакти, — когда человек занимается вайдхи-садхана-бхакти, п.ч. он понимает, что это полезно, что это мне нужно. И там будут различные полезные формы преданного служения. И каждый раз можно медитировать на то, какую пользу это мне приносит. И после этого в пятнадцатой главе начинается описание рагануга-садхана-бхакти. И нужно решить, мы будем подробно проходить вайдхи-садхана-бхакти, или не будем подробно её проходить, а сразу же перескочим на пятнадцатую главу.
Завтра мы в любом случае будем разбирать уровни квалификации: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари, — что очень важно. П.ч. иногда мы торопимся называть друг друга, там, мадхйама-адхикари или уттама-адхикари. Иногда мы торопимся называть друг друга каништха-адхикари (смех) тоже. П.ч. это адхикар, это квалификация, и не хилая квалификация. Так что надо хорошо понять, в чём эта квалификация заключается. У нас должна быть, как минимум, укоренившаяся привязанность к Кришне, чтобы стать каништха-адхикари. Но это завтра. Может какие-то вопросы?
ВОПРОС (Ватсала дас, Москва): В определении садхана-бхакти, — то, что вы объясняли сегодня, — лучше стать ??? (57:40 не понятное слово) к бхаве. Вот первый вопрос у меня такой, что каким образом занимаясь садханой, узнать о том, что такое бхава. Т.е. сначала надо понять, что такое бхава, чтобы к ней стремиться? Второй вопрос в связи с рагануга и вайдхи. Вы ещё рассмотрели, что как бы начало — вайдхи, потом рагануга. А есть же ещё вайдхи, как отдельный…
ОТВЕТ: Это и есть отдельный путь, в каком-то смысле, но при этом они связаны друг с другом. Это разные пути, и если я упорствую и хочу следовать только вайдхи-садхана-бхакти, то я буду следовать вайдхи-садхана-бхакти. Рагануга — это конкретная вещь, и мы будем об этом говорить, если дойдём до этого момента. П.ч. рагануга, строго говоря, начинается с того момента, когда у меня появляется конкретная привязанность к Кришне. Рагануга очень сильно связана именно с этим, — с конкретной формой привязанности к Кришне. Но даже если этой конкретной формы нет, человек может вводить элементы раги в свою практику. Шрила Джива Госвами объясняет это в «Бхакти-сандарбхе». Об этом можно поговорить.
Это конкретные пути, п.ч. там есть свои конкретные правила. И в принципе, можно представить себе такую ситуацию, что человек будет следовать именно этому. Ему нравятся именно правила. Есть определенная категория людей, — слава Богу, мы к ним не относимся, — но в ведической культуре есть категория людей, которым, ну, приятно следовать правилам, просто п.ч. они чувствуют себя хорошо. И они очень держатся этих правил. И говорится, что такой путь может максимум привести человека в Двараку. П.ч. в Двараке люди держатся за правила. Если Рукмини сказать: «Как там насчет паракии?», — Рукмини очень обидится, п.ч. она слишком привязана к правилам всё равно. Кришна это понял. Он понял это в самый же первый день, когда Рукмини написала Ему эту према-патру, и Кришна пришёл её спасать. И в погоню за ними погнался её брат, — Рукми. И произошло сражение. И появился этот момент, когда непонятно было, что с этим Рукми делать: убивать его или не убивать. И Кришна посмотрел на Рукмини, и всё понял. И Баларама сказал: «Не, не, не хорошо, не хорошо». Кришна сказал: «Да, да, да, не нужно убивать». Потом всё равно убил, (смех) — тот же Баларама его убил, (смех) но Он понял, что Он для неё дорог, — в этом нет никакого сомнения. Её статус, её положение: ну как же так, — в день свадьбы её брата убьют. (смех) Не хорошо.
Поэтому это разные пути, всё равно. Если человек слишком привязан к правилам, как таковым, как к самим, а не пытается развить в себе именно привязанность к Кришне, как к Личности, то это путь вайдхи. Если человек делает акцент именно на этом, — поняв, насколько привлекателен Кришне, и прекрасен Кришна, он пытается развить в себе привязанность к Кришне, как Личности, во Врадже, — то тогда это рагануга.
А первый вопрос, какой был?
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА Если мы занимаемся садханой, значит нам не нужно забывать о цели. А цель — это бхава…
ОТВЕТ: Да, поэтому Рупа Госвами и написал «Нектар преданности». Во-первых, он говорит, что бхаву человек может испытать сразу же, когда он соприкоснётся со святой дхамой, со «Шримад-Бхагаватам», со Святым Именем, — эта тень бхавы падает на нас. Иногда слёзы начинают течь из глаз, или волосы становятся дыбом. Пять могущественных форм преданного служения дает опыт бхавы. Практически сразу. И человек может экстраполировать это состояние, понимая, что, когда бхава полностью придет в мое сердце и не будет никаких осложнений, никакой грязи… Это можно представить себе, эту цель можно представить. Мы можем получить цель от других. И особенно, если мы видим человека, который находится на уровне бхавы, и видим, насколько он привлекательный, то это тоже цель. Или оказываемся мы во Вриндаване, или слушаем о Кришне. Можно помнить о цели! Можно, не проблема. Но для этого надо читать «Бхакти-расамрита-синдху».
ВОПРОС: Я просто общался с преданным, — даже в ашраме, — который вот именно таким образом думал: выполнять садхану ??? (63:45 не слышно), и он постоянно вспоминает об этом, и ждёт, что вот оно опять появится. И можно видеть, что он, как мне кажется, он страдает, п.ч. опыт не приходит по какой-то причине. Но постоянно он копается: «Вот у меня анартхи, никак вкус ко мне не придёт». Иногда даже в лекциях духовные учителя говорят, что вы не ждите вкуса, не ожидайте этого. Служите просто. П.ч. если вы постоянно будете об этом думать, то будет неудовлетворение просто.
ОТВЕТ: Нет, если мы постоянно думаем, когда же ко мне вкус придёт, то… Цель не в этом — цель в конце концов, в том, чтобы доставить удовольствие Кришне на уровне бхавы. Т.е. я хочу полюбить Кришну, я хочу полюбить Кришну, как Личность — в этом цель. В этом цель садханы. У меня сейчас нет любви, и, наоборот, у меня есть привязанность к каким-то дурацким вещам. И я знаю, что эта привязанность меня счастливым не сделала. Но я хочу полюбить Кришну. У меня цель — не вкус, как таковой. Цель моя, — она гораздо более высокая, — я понимаю, что… Вкус, понятно, — он приходит сам собой, но цель моя не в этом. Цель моя в том, чтобы полюбить Кришну, на уровне садханы. И я должен об этом помнить. Бхава значит «любовь», бхава значит эмоциональное состояние, которое руководит всеми нашими поступками — это сильная эмоция внутри, которая является руководящей или направляющей силой. И я жду, когда у меня будет бхава по отношению к Кришне. Сейчас у меня тоже есть бхава, правильно? Но только эта бхава не до чего хорошего меня не доводит, и я хочу это делать…
В этом нет ничего дурного. Вкус я получил, но при этом я должен понять, что значит правильно заниматься садханой. Правильно заниматься садханой значит, что я занимаюсь садханой, помню об этой цели, стараюсь делать это как следует, и понимаю, что когда я удовлетворю Кришну, Кришна пошлёт всё это. Кришна ждёт, Он хочет проверить мою искренность, — насколько я искренен, насколько я устраняю какие-то препятствия со своего пути.
ВОПРОС: Вопрос по поводу видов деятельности, которые в данном случае являются садханой. Т.е. вы сказали, что когда любое побуждение чувств наполняется на высшую цель — к Богу. Касается ли это только повторения Святого Имени и т.д., т.е. таких вот?..
ОТВЕТ: Нет. Есть разные формы деятельности. Есть формы деятельности, которые составляют сварупа-лакшану бхакти. Так? И когда мы делаем, там… памятование о Кришне естественным образом: шраванам, киртанам, смаранам, — они составляют, как бы, суть (Бхаг., 7.5.23):
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
Можно увидеть, что Шрила Рупа Госвами следует в основном этому стиху, структуре этого стиха. Но всё остальное тоже. Я должен стараться, так или иначе, соединять свою цель. Я должен всё остальное тоже стараться связывать с садхана-бхакти. Я могу превратить всю свою деятельность в садхана-бхакти, если я эту цель буду проявлять. А если у меня не будет этой цели, если я буду ставить какие-то другие параллельные цели при этом, — если мне нужно здоровье, ради здоровья. Можно заниматься здоровьем, можно заниматься какими-то вещами, которые сделают меня сильнее, здоровее, но при этом я тоже должен хорошо понимать, зачем я это делаю? Для того, чтобы лучше служить Кришне! И тогда это будет садханой, и тогда это не будет прерывать мою садхану. А если я буду отдельно думать, как отдельно стать здоровым, как отдельно ещё что-то такое — я здоровыми не станем и любви не получим к Кришне.
ВОПРОС: Вы сказали о раге, но не сказали, чем она отличается…
ОТВЕТ: Есть рага, как определённая стадия любви к Кришне, — очень сильная, конкретная, — и есть склонность к Кришне. И эта склонность, она тоже может быть какой-то конкретной, — склонность к каким-то определённым отношениям, или я понимаю, мне приятно, — моё сердце к Нему стремится. В этом разница. Когда говорится, что вайдхи-садхана — это, когда у человека нет совсем никакой раги — это значит, что вообще никакой привязанности нет. И мы все знаем, да? Садишься повторять Святое Имя, и никакой привязанности нет. Но я повторяю. Почему повторяю? П.ч. нужно. Если при этом есть привязанность, есть вкус, то это уже другая практика. В этом разница.
Всё. Спасибо большое.
Харе Кришна.
Шрила Прабхупада ки… джай!
Гаура-премананде, Хари Бол!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки… джай!
