Семинар «Нектар преданности» – 13, Сочи (18.06.2009 г.)

Диск 119, л. 13

Аннотация:

Конец второй главы и начало третьей. Перечень стимулов (материальных и духовных) для занятия практикой бхакти. Бхакти, как лучшая из нитйа-карм для всех сословий. Три уровня квалификации для занятия уттама-бхакти. Первостепенность милости преданных и второстепенность изучения шастр. Обретение шраддхи — великая удача; подробное описание шраддхи со всех сторон. Принцип посадки и действия бхакти-самскар. Независимость бхакти от нашей излишней приверженности к низменным наслаждениям. Объяснение враждебности каништха-адхикари. Причины потери веры.

Вопросы:

- В чём заключается милость преданных?

***

Мы находимся с вами по-прежнему на начальных стадиях преданности — это название второй главы «Нектара преданности». И мне хотелось несколько слов по её поводу сказать, прежде чем мы перейдём к третьей главе. Сегодня, я надеюсь, мы сделаем во второй лекции также обзор всей садхнана-бхакти, и завтра освоим всю садхана-бхакти. Но пока у нас ещё начальные стадии преданности, или первые шаги. И Шрила Прабхупада объясняет нам, что такое садхана. И он говорит, что садхана — это лекарство от безумия, что это не роскошь. Иногда мы думаем, что мы оказываем большое одолжение Кришне, когда начинаем служить Ему. Но на самом деле это Кришна делает одолжение нам, помогая нам излечиться от болезни безумия. Это минимальный стандарт человеческой жизни. Всё остальное ниже уровня здорового существования. Вайдхи-садхана — это минимальный уровень, с которого человек начинает исполнять предназначение, ради которого он появился на свет. Всё остальное — он просто из-за «горя от ума». Ему дан этот разум, и он злоупотребляет своим разумом не так, как нужно.

И мне хотелось немного вернуться к концу этого раздела, о котором мы говорили вчера, п.ч. я не совсем ясно объяснил его. Я объяснял, что побудительной причиной для того, чтобы заниматься вайдхи-садханой, является понимание того, что это хорошо, что это нужно, что это благотворно, полезно для меня. И Шрила Рупа Госвами, иллюстрируя этот момент, говорит («Падма-пурана»): сарва-видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах, — что все видхи и нишедхи предназначены, в конце концов, для этого. И после этого он цитировал стихи из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которые утверждали один очень важный момент: то, что исполнение бхакти — это нитйа-карма для всех варн и всех ашрамов, что все варны и все ашрамы должны исполнять это в качестве своей ежедневной, регулярной обязанности. Если бхакти не будет, то человек лишится своего положения, — положения в варнашраме, т.е. положения в человеческом обществе.

Шрила Рупа Госвами делает одно интересное замечание в связи с этим. Он говорит, что нитйа-карма по определению, которое даётся в Ведах — это деятельность, за которую Веды не обещают никаких плодов. В Ведах нигде не найдётся утверждения о том, что делая сандхйа-вандану, или повторяя гайатри-мантру три раза в день, вы получите какие-то плоды. В Ведах нигде не говорится, что совершая омовение каждый день, вы получите какие-то особые плоды. В Ведах нигде не говориться, что чистя зубы свои каждый день, вы получите какие-то особые плоды. Но там говорится, что если вы не будете этого делать, вы совершите грех и попадёте в ад. Иначе говоря, стимул для совершения нитйа-кармы, не какой-то конкретный плод, который человек получает, — в отличие от камйа-кармы. В камйа-карме, когда говорится, если хотите что-то сделать, то нужно делать это жертвоприношение, или читать эту мантру. Нитйа-карма — это то, что мы должны делать в духе нишкамы. Делаю, п.ч. должен делать! И если я не буде этого делать, то это будет составлять оскорбление с моей стороны.

И в «Шримад-Бхагаватам» поклонение Кришне описывается именно как нитйа-карма, т.е. нечто, что мы должны делать, — мы можем даже ничего не получить за это как бы, но если мы не делаем это, то это приводит к деградации. Как скажем, мы живём с вами в государстве, так? И в государстве мы должны выполнять законы. И никто нам не говорит: «Если будешь выполнять эти законы, получишь награду какую-то», — правильно? Но если ты будешь нарушать эти законы, куда тебя посадят? В тюрьму! Никакой особой награды, дополнительных преимуществ за то, что я выполняю законы государства, у меня нет, кроме награды того, что я остаюсь на свободе. Меня не сажают в тюрьму. И т.ж. самое с бхакти. Ещё раз, — это не роскошь, — это нечто, что позволяет человеку сохранить человеческий образ жизни. П.ч. если человек не делает этого, то он попадает в тюрьму. П.ч. что такое «тюрьма»? Тюрьма — это ограничение свободы, правильно? И у человека, в отличие от всех остальных форм жизни, свобода больше или меньше? Гораздо больше. И если человек не занимается бхакти, то он лишится этой свободы и попадёт в другие формы жизни, где он будет порхать как птичка или плавать как рыба, но не сможет на горных лыжах кататься и других форм свободы лишится.

Иначе говоря, что такое «деградация в другие формы жизни»? — Это лишение какой-то свободы. Но с другой стороны, при этом Шрила Рупа Госвами до этого сказал, что человек читает шастры, и у него появляется понимание того, что ему это нужно. И тут мало просто сказать, что тебе это нужно, п.ч. если ты не будешь этого делать, ты чего-то лишишься. Нужно ещё понять, что я получаю от этого. И смысл этого последнего раздела, который мы разбирали, — последнего раздела, где, собственно, разбирается варнашрама и всё остальное, — в том, что в отличие от всех остальных нитйа-карм, бхакти, хотя и является нитйа-кармой, она даёт не просто негативные плоды, — она приносит позитивные плоды. И поэтому Шрила Рупа Госвами делал сравнение с экдаши. Экадаши — это тоже нитйа-карма, но это особая нитйа-карма, п.ч. шастры, в отличие от всех остальных нитйа-карм, говорят, что следование экадаши приносит особые плоды. И в целом, точно так же бхакти приносит плоды как в этой жизни, — материальные плоды, — так в следующей жизни сваргу, если хотите, и, в конце концов, она приносит пара-бхакти. Иначе говоря, Рупа Госвами даёт нам дополнительный стимул. И хотя мы понимаем, что чистое преданное служение — это служение без стимулов, он понимает также, что ждать от нас этого не приходится. (смех) И он объясняет здесь, что не бойтесь, что хотя эта нитйа-карма, некая минимальная обязанность, которую все люди должны исполнять, но она приносит удивительные плоды, как в этой жизни, так и в следующей жизни, так и в вечности, — вплоть до премы. Даже на уровне вайдхи-садхана-бхакти. Т.е. в этом был смысл описания варнашрамы и соотношения варнашрамы и бхакти, как она описана в конце второй главы.

И мы переходим к третьей главе. Она достаточно важная, поэтому мы немножечко задержимся на ней. Я думаю, что до конца этого занятия, как минимум. Хотя, казалось бы, мы всё знаем уже, да? Понятно, ясное дело, адхикар, — всё понятно. В третьей главе Шрила Прабхупада объясняет адхикар, или квалификацию для бхакти — кто может заниматься преданным служением. И он объясняет, как, собственно, это начинается. Человек может читать шастры, человек может читать священные писания, но само по себе это ещё не дает ему квалификации для преданного служения. П.ч. если человек просто читает шастры, то какой естественный вывод он сделает из изучения шастр?

РЕПЛИКА ИЗ ЗАЛА: То, что нужно служить Кришне.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: В том то и дело, что нет, не сделает он этого вывода, что нужно служить Кришне. Ну не сделает! Не сделает он этого вывода. Даже с комментариями Шрилы Прабхупады сложно. Вывод естественный, который человек делает, когда он просто изучает шастры и не имеет какой-то милости преданного — это то, что нужно отрекаться от этого мира, что нечего здесь ловить. И это то, что люди понимают. Прочёл шастру, понял — бежать отсюда надо, «текать»! (смех) Так? Ничего хорошего тут нет! И в основном люди, которые просто читают книги, они приходят в преданное служение, движимые этим стимулом. Стимулом желания освобождения. Они понимают, что есть какая-то другая… ну что что-то, может быть, там есть, но, по крайней мере, что тут ничего нет, или нет ничего столь уж хорошего, как мне казалось до этого. В этом разница. И поэтому Шрила Прабхупада, он начинает это описание адхикара для уттама-бхакти, — именно адхикара для уттама-бхакти, — не для смешанной бхакти, не для мишра-бхакти, а когда человек целиком сосредотачивается на бхакти.

Он говорит, что единственно, что человек может для этого получить — это встретиться с преданными. Без милости преданного мы этого не поймём никогда. И в то же самое время Шрила Прабхупада пишет, что общение с махатмами, великими душами, поглощёнными преданными служением Господу, позволяет человеку до некоторой степени ощутить привлекательность Шри Кришны. Собственно, это очень важный, принципиальный момент. Нужно очень хорошо понимать, что само по себе изучение шастр, ещё привлекательности к Кришне не даёт. Кришна остаётся абстракцией до тех пор, пока мы не услышим о Кришне от человека, у которого есть какой-то опыт общения с Кришной, — опыт Его красоты и привлекательности.

Я вчера читал это определение адхикара, которое даёт Рупа Госвами (Б.-р.-с., 1.2.14):

йах кенапй атибхагйена джата-шраддхо ’сйа севане

натисакто на ваирагйа-бхаг асйам адхикарй асау

И, в принципе, нет смысла разбирать его отдельно. Можно сразу же разбирать его вместе с иллюстрацией, которую приводит Рупа Госвами, п.ч. в данном случае это полный парафраз. Можно было даже не давать какой-то отдельный стих — это знаменитый стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где есть несколько стихов об одном и том же, но Шрила Рупа Госвами выбирает восьмой стих из двадцатой главы Одиннадцатой песни (11.20.8):

йадриччхайа мат-катхадау

джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати-сакто

бхакти-його ’сйа сиддхи-дах

И мы сейчас подробно эти два стиха, или один, — по сути дела, один стих, — разберём. И главное во всех этих стихах, — а в Одиннадцатой песне несколько стихов, которые описывают квалификацию для бхакти, — это то, что главный критерий квалификации для бхакти — что? Шраддха — вера. И начинается этот стих с йадриччхайа. Йадриччхайа значит, что это происходит по воле Господа. Йадриччхайа буквально значит «так или иначе». «Так или иначе» значит «непонятно как», или по милости преданного. Иллюстрацией этой милости преданного в «Шримад-Бхагаватам» что является? Когда так или иначе, вдруг, ни с того, ни с сего, преданный появляется? Нарада Муни, да, — йадриччхайа, — но, вообще, Шукадева Госвами, который появился вдруг, так или иначе, ни с того, ни с сего, — без всякой видимой причины, окружённый женщинами, детьми, голый скитающийся аскет, — вдруг появился в нужное время в нужном месте для того, чтобы дать свою милость Махарадже Парикшиту.

И главное, — ещё раз, — ключевой момент, или ключевое слово во всех этих определениях — это шраддха. Шраддх-а-а. П.ч. шраддха — это церемония шраддхи. Когда мы говорим «вера», то это шраддх-а-а. И понятно, почему нужна вера человеку — п.ч. бхакти имеет дело с вещами, недоступными нашему непосредственному опыту, недоступными нашим чувствам. Мы не можем сразу увидеть Кришну, мы не можем почувствовать Его, ощутить Его вкус. Ну в форме прасада можем. Но вера — это особая вещь. И поэтому тут говорится, что по великой удаче у человека появляется вера. Шраддха, — появление веры, — на самом деле это высшая степень удачи, — атибхагйа. Атибхагйа значит не просто удача, а удивительная удача. Почему это удивительная удача? Не является ли это преувеличением, что это большая удача, что человек обрёл веру? П.ч. эта вера, в конце концов, позволит нам достичь высшей цели жизни — избавиться от рабства. Иначе я буду оставаться в рабстве, — в рабстве своих чувств, в рабстве своих эмоций. Я буду оставаться связанным по рукам и ногам, — буду машиной. Поэтому это поистине величайшая удача человека.

Я уже говорил вчера, что Шрила Прабхупада особым образом переводит слово шраддха. Он говорит: «Шраддха — это укоренившаяся привязанность к Кришне». В каком-то смысле… Сейчас я дам немножко другой ответ на вопрос Ватсалы, который вчера спросил: «А как, собственно, помнить об этой цели? Об этой бхаве? И как это вообще можно, если мы вообще толком не знаем, что это такое?» И ответ на это очень простой. Ответ на это содержится в этом слове шраддха. П.ч. слово шраддха буквально значит «утверждённость в истине», или понимание, которое приходит даже на самом первом этапе к человеку: что без Кришны я ничего не смогу, и что всё остальное без Кришны меня по-настоящему счастливым не сделает. Иначе говоря, даже если я в начале не понимаю, кто такой Кришна и зачем мне нужна любовь к Нему, я в самом начале могу понять, что без Него, ну я никуда не уеду далеко.

И в этом смысл шраддхи. Шраддха значит «я понял смысл шастр», а шастры всё время об этом говорят, Шастры говорят снова и снова об этом, — о том, что я должен поклоняться Кришне, и для меня это будет хорошо. И на уровне садханы мною движет желание, в конце концов, делать это чистым образом, — без каких-то посторонних мыслей. П.ч. я очень хорошо и глубоко понял: что да, это мне нужно, это ни кому-то ещё нужно, — мне нужно. Позже мы дадим определение шраддхе. Шраддха — это шастра-артха-вишвас, или твёрдая вера в смысл шастр. А смысл шастр к чему сводится? Шастры всё время говорят о том, что мы должны делать — абхидхейе. Шастры всё время говорят: нужно это делать, нужно это делать, нужно это делать. И вера у нас появляется, и эта вера делает моё желание так или иначе служить Кришне чисто тоже сильным.

И нужно понимать, что шраддха на самом деле не нужна для бхакти. Понятно, да? (смех) Шраддха нужна для уттама-бхакти, или для ананйа-бхакти. Для того, чтобы заниматься бхакти, шраддха не нужна. Как говорится («Падма-пурана»): Сакрид апи паригитам шраддхайа хелайа ва бргувара пара матрам тарайет кршна нама,кришна-нама освобождает человека, даже если человек занимается этим без шраддхи. Шраддхайа хелайа ва. Хелайа ва значит «с презрением, с пренебрежением, без всякой веры». Если он произносит это Имя, — всё, освободился, Хари бол!

Шраддха не является частью преданного служения, — и это очень важно, — бхакти не зависит от шраддхи. Бхакти может дать свои плоды, даже если у нас нет шраддхи. Нет у меня веры! — Всё равно, бхакти настолько могущественный метод, Святое Имя настолько могущественный метод, что даже если нет у меня веры, — оно всё равно даст свои плоды. И пример этому Аджамила. У Аджамилы никакой веры не было в Святое Имя. Он кричал: «Нарайана!», — и думал, что сейчас его маленький его сын спасёт. Но Нарайана его спас, п.ч. это было Имя Нарайаны. Но плод к нему пришёл бхакти, и дальше что он стал делать? Дальше у него появилась вера. И потом с помощью этой веры он стал заниматься ананйа-бхакти, или уттама-бхакти. Ему дано было какое-то время для того, чтобы достичь чего-то большего, чем просто освобождение. Но так тарайет кршна нама, — Святое Имя освобождает даже без шраддхи.

Однако сосредоточиться полностью на бхакти мы не сможем, если шраддхи у меня не будет. И шраддха приходит, когда мы встречаемся с преданными, — Шрила Прабхупада объясняет это. И смысл этой встречи с преданными… Что даёт встреча с преданными? Она даёт особые самскары, или бхакти-самскары. И тут тоже нужно понять, что происходит в этот момент. Что такое самскара? Впечатление, или след. А когда у меня остаётся след, или почему эти бхакти-самскары такие сильные? Когда у меня остаётся сильный след в моем сознании, отчего? Да, когда есть опыт какой-то. И прежде всего, эмоциональный опыт. Самскара остаётся в результате переживания, или эмоциональной окрашенности нашего опыта. Т.е. самскара всегда означает вкус, или особое впечатление. Бхакти-самскара, или самскара, которая остаётся у меня при соприкосновении с преданным, даёт особое впечатление — этот человек нас поражает, в сущности. Так или иначе, если это есть, если нас поразил человек… И на разных людей можно по-разному произвести впечатление, так? Человека можно поразить, сказав ему, что мы вообще не пьём никогда ничего. Это может оставить очень сильный след — бхакти-самскару — в сердце человека, (смех) п.ч. он подумает: «Махат! Великий человек». (смех) А если ещё он узнает всё остальное, то (смех) его впечатление усилится.

Но что важно в этой первой встрече с преданными, — это то, что мы видим преданного, видим, что он обладает особыми качествами, которых у меня нет, и у нас появляется чувство его превосходства над нами. Поэтому говорится: махат-сева. Махат, преданный который даёт нам бхакти, необязательно должен быть махатмой. Иначе бы сознание Кришны не распространилось в Советском Союзе. Ну не было тут в начале махатм! Ну так уж получилось, что не было махатм. Хотя, разумеется, Кришна послал людей с какими-то бхакти-самскарами, — в этом нет никаких сомнений, что первые преданные, которые принимали бхакти, у них были самскары из прошлой жизни. Практически у всех. Сомнений в этом никаких нет.

Но махат — это наше восприятие этого человека. Мы видим его, как великого, мы воспринимаем его, как великого — чем-то он нас трогает, или сердце наше он чем-то поражает. Я это очень хорошо по себе могу сказать, что, собственно, я стал преданным только благодаря общению, — общению с Джапой прабху. И он меня всё время поражал. Он был особым человеком. А когда он стал преданным, он меня ещё больше стал поражать. И это удивление какое-то внутреннее, искреннее, и понимание того, что он что-то делает, — непонятно что, но что-то хорошее, что-то правильное или хорошее и, в общем-то, может быть даже, нужное мне, — оно стоит всегда в начале появления этих бхакти-самскар, или самскар от встречи с преданными. И можно видеть, как преданные описывают своё общение со Шрилой Прабхупадой, какие самскары это оставило у них. Иногда какие-то мелочи! Если читать воспоминания преданных, встретившихся со Шрилой Прабхупадой, — ну как бы там мелочи, но эти мелочи, они становились очень большими и значительными именно п.ч. весь облик преданного, и вся природа преданного производила очень сильное впечатление на них.

И дальше: на нирвинно нати-сакто, — это два других дополнительных качества, или элемента этого определения квалификации. Шраддха, которая приходит в результате великой удачи, — встречи с преданными, — это главное. Две других квалификации: не слишком привязанный, не слишком отречённый. Ну и понятно в общем. Если человек слишком привязан, то слишком большая привязанность помешает. Слишком привязанный человек никогда не сможет служить, никогда не почувствует привлекательность служения. Он всегда только о себе думает. Слишком привязанный человек слишком поглощён своими чувственными удовольствиями — ему сложно. И слишком большая отречённость: нати-сакто, — тоже плоха, для начала. П.ч. если у человека развилась эта слишком большая отречённость, то ему всё надоело. По сути дела, это ощущение, которое сродни суициду, — суицидальный синдром такой, внутренний. Всё надоело! Хочется покончить поскорее со всем. Слишком обременительно. Такой человек тоже служить не будет. Шраддха значит, что у меня появилось понимание того, что я должен служить Кришне, что это хорошо, что это правильно, что это нужно. И слишком большая отречённость, и слишком большая привязанность мешают мне как-то сосредоточиться на этом пути.

И, соответственно, Джива Госвами и Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняют, что квалификация для кармы простая очень. Какую квалификацию нужно иметь, чтобы кармой заниматься? Надо быть привязанным к чувственному удовольствию. Квалификация для гьяны, — если человек начинает читать шастры, у него появляется отрешённость, и отрешённость — это квалификация для гьяны. Но квалификация для бхакти — ни то, ни другое. По сути дела, квалификация для бхакти только одна — это шраддха. Всё остальное не так важно. И тут, чтобы немножечко дать нам также какое-то утешение, — в принципе, это очень утешительная вещь, никакой особой квалификацией обладать не надо, — стоит прочитать ещё два стиха из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где описано это состояние человека в начале пути (11.20.27-28):

джата-шраддха мат-катхасу

нирвиннах сарва-кармасу

веда духкхатмакан каман

паритйаге ‘пй анишварах

тато бхаджета мам притах

шраддхалур дрдха-нишчайах

джушаманаш ча тан каман

духкходаркамш ча гархайан

Джата-шраддха мат-катхасу, — у него появилась шраддха в рассказе обо Мне. Он услышал обо Мне от преданного, и у него появилась эта шраддха. Нирвиннах сарва-кармасу, — и поэтому естественно, как только шраддха появляется в Кришну, хочется бросить всё. Правильно? У кого было это ощущение: «Всё хочу бросить!»? Нирвиннах сарва-кармасу, — все кармы хочу забросить. Веда духкхатмакан каман, — и человек понимает из Вед, что мои чувственные желания, — желания чувственных наслаждений, — в конце концов, приводят только к страданиям. Паритйаге, — ему хочется бросить всё это. Апи анишварах, — но он не может этого бросить. Он понял, что ничего хорошего нет, но он не может бросить. Он знает, что любые чувственные удовольствия, в конце концов, к страданиям приводят. Например, пища. Это типичное совершенно состояние, которое описывает здесь Кришна Уддхаве, состояние начинающего преданного. Он знает, что переедать нельзя. Ну знает он, что переедать нельзя! В Ведах прочитал! Слышал много раз! Но ничего сделать не может. Апи анишварах, — ну не получается ничего, он не может бросить. Какие-то вещи приходят к нему по карме. Чувственные наслаждения приходят по какой-то хорошей карме из прошлой жизни, или не может бросить, там, тёплый душ. Ну не мо-о-ожет! Не мо-о-ожет! Так?

А Кришна говорит: «Это подходящая кандидат для преданного служения». (смех) Он как раз тот — это как раз то, что надо. Ничего страшного нет. Естественно, понятно. И такой человек: тато бхаджета мам притах, — такой человек занимается служением Мне. Шраддхалур дрдха-нишчайах, — и у него есть это понимание: «Я буду этим заниматься, во что бы то ни стало, как бы плохо ни было, сколько бы раз я не объедался». Джушаманас, — и он понимает, что он не очень, может быть, правильно делает, и он не может удержаться от всех вещей, которые сами идут, — ну, как бы вот, идёт само! Например, человек может быть богатым, или ещё что-то такое. И у него нет особенно желания. Кришна говорит: «Не проблема!» Джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан, — и такой человек корит себя, что он не может от этого избавиться. Гархайан значит, что он всё время раскаивается в этом, но, занимается преданным служением, и всё. Иначе говоря, всё в порядке у нас с вами. Никаких проблем у нас нету. Кришна знает прекрасно, что в начале у человека появилась шраддха, и шраддха самое главное.

И Вишванатх Чакраварти Тхакур комментируя все эти стихи, он говорит: «На самом деле Рупа Госвами слишком повысил порог квалификации. На самом деле, единственная квалификация, которой нужно обладать, чтобы бхакти заниматься — это иметь две руки, две ноги, два глаза, нос, уши — индрийа-ван, и понимание того, что я помру. (смех) Он цитирует важный стих в этой связи. Это второй стих из второй главы «Шримад-Бхагаватам», из Одиннадцатой песни:

ко ну раджанн индрийаван

мукунда-чаранамбуджам

на бхаджет сарвато-мритйур

упасйам амароттамаих

Что любой человек может заниматься бхакти, если он понял, что он помрёт. Второй стих из второй главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». П.ч. мукунда-чаранамбуджам на бхаджет, — какой дурак не будет поклоняться Мукунде, дарующему освобождение?! — Если он понял, что он помрёт, а Кришна, — Тот, Кто дарует освобождение. Но естественно, что, всё равно, понимание это приходит в результате встречи с преданными. Что сам по себе человек до конца не может это понимание обрести. Но, в общем, квалификация минимальная. Даже если человек сильно привязан, или даже если человек сильно отвязан, — и в том, и другом случае, он может заниматься бхакти, если он встретился с преданными, — не зависимо ни от чего, — и преданный дал ему что-то.

И ещё две небольшие вещи, касающиеся шраддхи, или того, что такое шраддха, или вера. Это объясняет Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит: «Как можно понять есть у меня шраддха или нет? По какому признаку можно судить, а появилась у меня вера или нет?» И признак, или критерий этой веры, который он даёт, удивительный. Он говорит, что «вера» означает предание себя Кришне, — когда я предаюсь, — и оно подразумевает бесстрашие. Т.е. иначе говоря, человек становится бесстрашным — страх уходит. И мы можем видеть тоже по себе это, что степень, уровень страха, — в зависимости от силы веры, — уходит. Мы может быть не боимся того, чего раньше боялись. Раньше люди могли бояться говорить перед большими аудиториями. Был этот страх. Это тоже страх, — в конечном счёте, страх смерти. Или люди держались за своё положение какое-то, за свой статус, ещё за что-то. Шраддха значит, не боится человек, — ну не страшно. Не страшно, что о нём подумают, не страшно, что о нём другие говорят. Ну не страшно абсолютно! П.ч. что нам страшно? Нам страшно лишиться себя. Мы боимся смерти, и смерть… Почему мы так болезненно воспринимаем дурные слова о себе? П.ч. это смерть. Люди, которые плохо о нас говорят, они убивают наше представление о себе. Я придумал себя, кто «я», кто-то плохо сказал, — всё, он убил меня, в каком-то смысле. И шраддха даёт это бесстрашие. Шраддха даёт иммунитет ко всем этим вещам. В зависимости от силы. Чем сильнее шраддха, тем сильнее эта степень, тем проявленнее это чувство, того, что, ну, не страшно мне, не страшно. И в сущности, шраддха и означает: на нирвинно нати-сакто, — не слишком большая привязанность, не слишком большая отречённость. Шраддха сразу же эти вещи даёт. Эти вещи не обязательно в определение вставлять. Одно это слово всё определяет.

И вторую вещь объясняет Бхактивинода Тхакур. Он говорит, что шраддха всегда имеет в себе элемент ручи, о котором мы уже говорили, или элемент вкуса (говорили в конце первой волны). Там Рупа Госвами говорил об этом, что шраддха всегда значит, что у меня появляется вкус, — мне хочется что-то сделать. Я не просто сижу и верю. Ну верю, да, а делаю что-то, непонятно что. Т.е. с самого начала у человека появляется вкус, с самого первого этапа, с самого первого шага у человека вкус вместе со шраддхой к нему приходит. Но он становится сильным, проявленным после того, как человек достиг ништхи, — когда шраддха его стала непоколебимой. И следом ручи. Ручи начинает выступать на первый план. В начале у меня только эта вера, но эта вера, она вначале может не иметь такого активного, что ли, начала. Еще раз, — ручи, чем сильнее ручи, тем сильнее мне хочется делать что-то в преданном служении: поклоняться, заниматься шраванам, киртанам. И этот элемент усиливается по мере того, как очищается моя шраддха, или она становится сильнее.

Это мы с вами прошли два абзаца на пятьдесят пятой странице. (смех) Я прошу прощения, но мы скоро очень быстро пойдём.

Вслед за этим идёт описание трёх уровней адхикара, или трёх уровней квалификации человека для того, чтобы заниматься бхакти, или уттама-бхакти. И тут нужно понять, что такое шраддха. Шраддха — это шастра-артха-вишвас. Шраддха — это убежденность или вера в смысл шастр. Бхактивинод Тхакур называет… Или это из «Бхакти-сандарбхи» тоже: шастра-вишваса-майи-шраддха, — эта шраддха в начале полнА веры в то, что говорится в священных писаниях. И это, в общем-то, слабая шраддха. Даже самая сильная шраддха в священные писания — слабая, по сравнению со шраддхой во вкус. Если по какой-то очень большой удаче нам удалось обрести сразу же эту веру во вкус общения с Кришной, то она превосходит самую сильную веру в священные писания. И это квалификация для занятий рагануга-садханой: лобха, — вера во вкус, — лобха-майи-шраддха. И очень быстро мы эти вещи сейчас с вами поймём про три уровня.

Но сначала нужно понять, что когда речь идёт здесь об уттами-адхикари — не имеется в виду уттама-бхагавата, или маха-бхагавата. Иногда люди путают эти вещи. Определение уттама-адхикари здесь с определением уттама-бхакты, или маха-бхагаваты. Это не маха-бхагаваты ещё! Речь идет о квалификации, т.е. то, насколько человек может заниматься бхакти, вот и все. И эта квалификация имеет три категории, — это стандартная схема: уттама, мадхйама и каништха. Уттама, — всё просто, нет ничего проще, чем быть уттама-адхикари для занятий. У него должна быть сильная шраддха, прауда-шраддха, — сильная непоколебимая шраддха, — и нипунах. Нипунах значит «он знаток шастр». Нипунах значит «эксперт», и эксперт, он знает, как пользоваться шастрами. Шрила Прабхупада объясняет это — он знает, как применять шастры в разных ситуациях. В этом особенность уттама-адхикари. Он нипунах, — он не просто знает шастру, он знает, как её применять: что главное, что не главное, где акценты, в какой ситуации это утверждение действует, в какой ситуации другое утверждение действует. У него нет этого механического просто понимания шастр, а у него есть очень гибкое, живое понимание шастры, или священного писания. И шастра-йукти, — он знает логику шастр. И логика шастр — это особая вещь, — тоже важная для того, чтобы мы поняли, что такое логика шастр. Шрила Джива Госвами объясняет, что такое знание логики шастр. Знание логики шастр, значит, что я не вырываю какое-то утверждение из контекста, и не размахиваю им, и не говорю: «Вот! В шастре говорится!» Понимание логики значит: я знаю, что до этого, и что после этого. Иначе говоря, я знаю контекст, и что в целом шастра может мне сказать. Если человек не знает логики этой, и не понимает логики, он возьмёт «Бхагавад-гиту», и в «Бхагавад-гите» говорится о том, о сём, о пятом, о десятом, — он вырвет что-то оттуда, и скажет: «Вот! Это же шастра!» В этом разница — у него нет этого целостного понимания всего контекста шастры.

Каништха-адхикари, у него нет этого понимания логики шастр. И тут есть очень серьёзная ошибка в русском переводе. Она простительная для неопытных переводчиков и редакторов, вроде вашего покорного слуги, но очень существенная ошибка. В конце пятьдесят шестой страницы, — т.к. мы должны изучать именно эту книгу, — написано про неофита совершенно недопустимое утверждение: «Неофит, т.е. преданный третьего класса — это тот, кто ещё недостаточно твёрд в своей вере, и в то же время, не признает выводов богооткровенных писаний», — ну, какой же он неофит?! Он не неофит, он хуже неофита! (смех) П.ч. неофит, он признаёт выводы священных писаний. Что там на самом деле было сказано? — Does not recognize the decision of the revealed scripture, — неофит, он не может понять, что, собственно, священные писания, к чему они ведут, что они ему хотят сказать. Он это не понимает. Он склонен слишком буквально это толковать, или ещё что-то. Он, конечно же, признаёт! Если он не признаёт, то он не неофит. Минимальная квалификация — это то, что я признаю священные писания, но я толком не понимаю, что они мне хотят сказать.

А уттама-адхикари — это человек, который знает. Он хорошо понимает, что шастра хочет ему сказать. Он понимает этот контекст, и поэтому у него, ещё одно последнее качество — это дридха-нишчайах — у него твердая решимость есть, его невозможно сбить с толку. Он знает, куда ему нужно идти, и никто не сможет его поколебать.

Мадхйама-адхикари, он не большой знаток шастр. Он может знать шастры, но у него нету этого целостного, общего видения шастры. Он не нипунах, — у него нету этого владения шастрой, но у него сильная вера в шастры. Он знает, — в конце концов, цель жизни будет достигнута, если я буду следовать шастрам, а шастры говорят мне поклоняться Кришне. И его, практически, сложно поколебать с пути. Даже если кто-то пойдёт, начнёт ему какие-то другие выводы давать, что-то ещё говорить. Он улыбнётся и скажет: «Это всё хорошо, что ты говоришь, я тебя опровергнуть не могу толком никак, п.ч. я сам не знаю ничего, но вот я верю в своего духовного учителя, и поэтому я пойду своим путём, а ты иди своим путём».

ВОПРОС: А нетвёрдость тогда в чём?

ОТВЕТ: Нетвёрдость — он не знает всех аргументов. Он не может другого опровергнуть. У него твёрдая вера, но у него нет твердого понимания шастр, и он опровергнуть другого не сможет. Ему дадут какие-нибудь аргументы, он их опровергнуть не сможет, но это его веру не поколеблет. (реплика из зала) Это не неофит, — это мадхйама-адхикари. Вы невнимательно слушаете. (смех) А неофита поколеблет. В этом отличие между неофитом и мадхйама-адхикари. Неофит, у него комала-шраддха, поэтому его шраддху можно поколебать. Он услышит аргументы и у него зашатается всё внутри. Но если он неофит настоящий, то у него всё зашатается, а потом опять на место встанет. (смех) Пошатается немножко, но потом он подумает: «А что вообще? Что ещё делать?», — и он дальше пойдёт. Вот это вот три удивительных адхикари: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Вот, уттама-адхикари, его никто поколебать не может, и он знает… Уттама-адхикари, — это тоже ещё один важный аспект этого, — он верит в три аспекта шастр. Он знает шастру целиком, и это значит, что он знает 1) таттва-вичар, т.е. собственно, знание, философию; 2) он знает садхана-вичар, — он понимает, что значит заниматься садханой и 3) пурушартха-вичар, — он знает ценность жизни, высшую ценность. Он хорошо верит в эти три вещи. Это уттама-адхикари. Три вещи, — но по сути дела это: самбандха, абхидхейа и прайоджана. У него есть знание этих трёх вещей: 1) он хорошо знает философию, 2) хорошо знает средства, с помощью которых можно на практике реализовать это, и 3) хорошо знает высшую цель жизни, — понимание того, к чему мне нужно прийти, и к чему мне нужно стремиться.

Мадхйама-адхикари, про него говорится, что он шраддхаван, — у него есть очень крепкая вера, а каништха-адхикари значит «маленький адхикари». Он адхикари, но маленький. Маленький палец, он называется каништха. Чхота-адхикари, или лагху-адхикари, — и у него есть эта комала-шраддха. И вот тут вот есть, конечно, существенная ошибка в русском переводе.

И ещё буквально несколько слов, прежде чем мы закончим. Каништха-адхикари, т.к. он чувствует непрочность своей веры, чувствует, что его вера всё время шатается, он её по-разному пытается защитить, или оградить, — у него есть это болезненное осознание непрочности. И вместо того, чтобы изучать шастру, он пытается её оградить с помощью фанатизма, с помощью «врагов» там, или осуждения других. Почему каништха-адхикари склонен совершать оскорбления, в т.ч. других преданных? Именно потому, что он часто защищает свою собственную веру, таким образом. У него есть какая-то вера, а другой что-то другое говорит, и ему нужно как-то от этого другого… И он аргументов не знает, и чтобы как-то от этих навязчивых каких-то других вещей избавиться, он начинает оскорблять человека. Или другая характерная черта психологии каништха-адхикари — это прославлять всё время своё, — только то, что у нас есть: в нашей ятре, в нашей там, маленькой сампрадайе, которая следует за великим местным ачарьей — каким-нибудь ачарьей местного масштаба, который своё понимание даёт. Он будет всё время говорить: «У нас самое лучшее!»

Как я был недавно в отдалённой части России. Там мне человек сказал, что на западе, там, бхакти нет, что в западной части России, там бхакти нет — настоящая бхакти только у нас. Вот это каништха-адхикари. (смех) Это типичное высказывание каништха-адхикари. Из-за слабости веры! — Простительно. Поэтому для того, чтобы укрепить веру, надо изучать шастру. И прежде всего, размышлять над шастрой.

Недаром, когда описывается уттама-адхикари, говорится, что у него есть таттва-вичар, садхана-вичар и пурашртха-вичар. Вичар значит «размышление», — он размышляет над этим, и он старается следовать. Это очень сильный способ укрепить свою веру в то, что я делаю. И в связи с этим, Бхактивинода Тхакур в «Шикшамрите» приводит пример. Он говорит, что духовный учитель, Ишвара-пури, сказал Господу Чайтаньи, — естественно, не очень, как будто уместный пример, но он говорит, как нужно укрепить свою веру. Он говорит: «Возьми этот стих: харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха, — и помести его в горло в своё, — иначе говоря, пусть он всегда тут будет, — и старайся думать над ним. Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха, — думай над этим стихом снова и снова, и снова, и Ты поймёшь многое.

С другой стороны, что уничтожает веру человека тоже нужно понять, п.ч. вера — это вещь, которая пришла к нам по милости преданного, и она может уйти по неосторожности нашей. Что уничтожает веру? Безусловно, дурное общение со слишком материалистичными людьми или имперсоналистами. Мы заражаемся и вера уходит. П.ч. вера — это понимание того, что это мне нужно — мне нужно следовать по пути шастр. И, естественно, оскорбления. Т.к. вера — это проявление милости преданных, если мы начинаем оскорблять преданных, то вера начинает засыхать постепенно. Подобно тому, как общение с преданными и служение преданным, — а также размышления над священными писаниями укрепляет веру, — оскорбления преданных и дурное общение уничтожает веру.

И последнее по поводу этого, прежде чем, опять же, несколько слов до конца самой лекции. Что в общем-то, изучать священные писания, строго говоря, — хотя есть корреляция между верой и знанием священных писаний, и Рупа Госвами её ясно совершенно проводит здесь, — но смысл священных писаний может раскрыться внутри, благодаря практике, это несомненный факт. Даже если я не изучаю священные писания, но у меня есть сильная вера: я повторяю мантру, — то эта шастра-артха, или смысл священного писания, раскроется изнутри, п.ч. он внутри есть. По милости Святого Имени этот смысл может раскрыться.

Иначе говоря, может появиться сначала сильная вера, которая придёт ко мне от другого человека, но если сильной веры нет, то тогда велика вероятность падения. Когда любое небольшое соприкосновение с какими-то людьми, оно не даст мне удержаться на этом пути. Тогда как если у меня есть аргументы, — я вооружён внутри аргументами шастр, — целостное понимание у меня есть, то тогда мне не страшно.

И ещё, — Бхактивинод Тхакур это объясняет, — он говорит, что уттама-адхикари для вайдхи-садхана-бхакти, — это человек, достигший уровня ручи. От шраддхи до анартха-нивритти — это каништха-адхикари, и мадхйама-адхикари — это человек на уровне ништхи. Т.е. если брать ступени преданного служения, то адхикар таким образом распространяется: со шраддхи до анартха-нивритти включительно — это каништха-адхикари; человек становится мадхйама-адхикари, когда у него появляется ништха, или непоколебимая вера. Но это, в общем, практически, другое описание того, что мы уже сказали про этих три вида адхикари, или квалифицированных людей. Мадхйама — это тот, у кого есть твёрдая вера — вот она ништха. А уттама-адхикари — это ручи. У него есть вкус очень сильный.

ВОПРОС: А махабхагавата тогда?..

ОТВЕТ: А махабхагавата — это другое определение. Оно не имеет отношения к этому. Здесь конкретно Рупа Госвами… Это Одиннадцатая песня «Шримад-Бхагаватам», — по другому поводу. Тут нет речи о махабхагавате. Определение из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» — это определение другого немножко. Тут речь идёт именно об определении квалификации, т.е. необходимых качествах для того, чтобы начать преданное служение.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: И даже уже для рагануга-садханы будет другая немножечко раскладка, т.е. там мадхйама начинается с ручи. Но это потом, когда мы до этого дойдем. И после этого начинается объяснение этого стиха из «Бхагавад-гиты» длинное, — это длинное объяснение до середины пятьдесят девятой страницы, пятьдесят седьмая, пятьдесят восьмая и пятьдесят девятая, две с половиной страницы, — где Шрила Рупа Госвами, в сущности, приводя этот стих из «Бхагавад-гиты», о том, что четыре вида праведных людей могут начать поклоняться Мне. Он говорит, что это ещё до адхикари. Что ниже них, — ниже неофитов, — находятся люди, у которых есть другие желания. П.ч. здесь речь идёт о неофите, который понимает: в общем-то, мне только бхакти нужно, а всё остальное мне не нужно. Это всё равно описание уттама-бхакти (Б.-р.-с., 1.1.11):

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама

И до этого, соответственно, у человека могут быть какие-то другие желания, но благодаря общению с преданными, он может от этих желаний легко избавиться. Обычно начинает человек не с этого уровня. Начальная ступень — это когда у меня есть какие-то другие желания, и я понимаю, что для реализации этих моих желаний, мне нужно заниматься бхакти. И есть четыре вида этих праведных людей. Что это за четыре вида праведных людей?

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

Это четыре вида: страждущие, желающие богатства, любознательные и, соответственно, гьяни (Б.-г., 7.16). Это четыре вида людей с другой мотивацией. И он приводит примеры. Соответственно, страждущие — это кто был у нас? Гаджендра, да. Гаджендра сильно страждал, долго очень. В конце концов, понял: надо Кришне поклоняться, — другой надежды нет. Сорвал лотос, протянул в хоботе и стал молитвы на санскрите повторять. Гаджендра-мокша. И благодаря общению с Кришной, он стал уттама-бхактой, или чистым бхактой. Кто желал материальных богатств? Дхрува. Да, Дхрува тоже, — он желал материальных богатств, причём не хило желал. И понял, что никак по-другому нельзя обрести их, кроме как через бхакти. Но Кришна пришёл, и Дхрува забыл об этом. И мудрецы Наимишараньи. Мудрецы Наимишараньи, им всё было интересно. Им было интересно, как на Сваргу попасть… Ну п.ч. они мудрецы — мудрецам всё интересно. Мудрецам интересны разные вещи: как вселенная устроена, как то, как сё. Но Сута Госвами пришёл, и они, в конце концов, поняли, что понятно, всё ясно, но не надо больше этим заниматься. И четыре Кумара. Четыре Кумара, они были гьяни. Гьяни настолько отречённые, что даже одеваться не хотели. Зачем время тратить на это?! И тоже они благодаря общению с Кришной, пришли к бхакти.

Ну, собственно, это всё. Тут нечего долго говорить. И дальше Шрила Прабхупада даёт комментарий к очень важному стиху Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху»:

бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате

тавад бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет

До тех пор, пока желание бхукти и мукти живёт в сердце человека, — это всё равно, что в нём поселились духи: пишачи хриди вартате. Тавад бхакти-сукхасйатра, — и до тех пор, пока это желание живёт там, сильное желание, ощущение или счастье, которое даёт бхакти, оно не придёт к человеку. Мы рассмотрим это в начале следующей лекции. Шрила Прабхупада комментирует этот стих в двух абзацах. Последний абзац на пятьдесят девятой странице и первый абзац на шестидесятой странице. И всё остальное мы пропустим дальше до шестой главы, п.ч. дальше будут просто иллюстрации к этому стиху: бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате. Всё остальное — разные формы доказательства той же самой мысли. Т.е. мы сразу двадцать страниц пропустим из «Нектара преданности».

ВОПРОС: В «Нектаре наставлений» Шрила Прабхупада к каништха-адхикари причисляет, как ??? (не слышно) и тех, кто получил первое посвящение ??? (не слышно)

ОТВЕТ: Нужно различать этого каништха-адхикари для занятий… Тут конкретная совершенно вещь — какништха-адхикари для занятий уттама-бхакти. Так? Теперь каништха-адхикари в другом определении, — просто каништха-бхакта. Каништха-бхакта — это значит, ну разные вещи странные. Каништха-бхакта может быть вполне ниже каништха-адхикари для занятий уттама-бхакти. П.ч. он каништха-бхакта, у него есть какая-то небольшая вера. При этом у него могут быть какие-то желания. Если человек просто каништха, — у него там, каша целая в голове. Тут, по крайней мере, у человека есть вера в путь, в то, что это единственный путь, ни на что другое размениваться не нужно, по сторонам смотреть не нужно, я иду — вот это каништха-адхикари. Но эта вера непрочная. Вот это каништха-адхикари, который описан здесь. Каништха-бхакта — это другое. Вот я просто начальный бхакта, и у меня там что угодно, там, в голове есть, и я пытаюсь бхакти, как угодно, по моей свободной воле употреблять.

Почему каништха-бхакта? — П.ч. каништха-бхакту иногда по-другому называют — пракрита-бхактой. И пракрита-бхакта значит «материалистичный преданный». И пракрита, тот же самый эпитет употребляют сахаджии, пракрита-сахаджии. Человек, у которого есть эти материалистические тенденции: он пришёл со своими материалистическими тенденциями в бхакти, и говорит: «Здрасте, я ваша тётя! Я теперь бхакта!» (смех) — и пытается по-своему тут всё переиграть.

ВОПРОС: Вот вы сказали, что даже если человек бхакти-шастри изучает даже с комментариями Прабхупады, то это понимание без преданных никогда не возникает, что нужна милость преданных. Под милостью что имеется в виду?

ОТВЕТ: Под милостью имеется в виду, что преданный думает: «Ну что ж, мучается человек, надо помолиться за него, может он почувствует в бОльшей степени вкус». Под милостью преданных имеется в виду именно это, — то что у человека появляется вкус какой-то. Вкус и вера в путь, — понимание того, что ну в общем да, это правильно, это хорошо, это нужно, — бхакти, любовь к Богу. Даже если я не знаю, что такое любовь к Богу, всё равно, — ну, вот говорят, что надо Его полюбить, (смех) и что хорошо будет, если я Его полюблю — мне хорошо будет. Вот эта вот, вера появляется по милости преданного.

Естественно, милость Шрилы Прабхупады он заложил в свои книги. У человека какое-то понимание этого тоже появляется, когда он просто читает. Но оно очень сильно смешано именно с… Если там есть просто одна шастра, у него будет происходить, как-то фильтрация, и всё равно будет в остатке оставаться в основном желание освобождения.

ВОПРОС: А вот вы сказали, что если человек, он вкуса не чувствует, то фактически он начать не может. А вот как вайдхи-бхакта? Там же человек ну как бы…

ОТВЕТ: Нет, это значит, что уже какой-то вкус есть. Если он начал, то какой-то вкус есть. Если совсем никакого нет, — он не начнет вообще просто. Ну нет никакого, вообще! Вкус значит — если я действую, значит какой-то вкус уже есть.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Для вайдхи-бхакти тоже всё-таки какой-то вкус?..

ОТВЕТ: Всё равно, да, п.ч. шраддха подразумевает вкус. В шраддхе всегда вкус есть. Не бывает шраддхи без вкуса совсем. Шраддха без вкуса, — это не шраддха. Это вера, но какая-то другая, — интеллектуальная вера просто.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки… джай!

Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы