Семинар «Нектар преданности» – 16, Сочи (19.06.2009 г.)

Диск 119, л. 16

Аннотация:

Седьмая глава. 12-13 главы. Завершение объяснения садхана-бхакти. Три первых принципа садхана-бхакти. Акцент на «Шримад-Бхагаватам». Смысл дикши и шикши. Ценные и глубокие замечания по гуру-таттве; сочетание любовной близости и благоговения; как прогрессировать в дали от гуру; как в служении гуру Кришна проявляет удивительные вещи. Преобладание настроения над деятельностью. Смирение и уважение. Невероятное могущество пяти могущественных форм преданного служения; их место в ИСККОН. Три вида наставлений (царские, дружеские, поэтические). Основополагающие принципы поэзии, и их место в трудах Рупы Госвами.

Истории:

- Суровая практика в ленинградских Ижорах;

- Про плохого ученика.

Транскрибировал Краснянский Андрей, andbh@mail.ru.

***

Мы продолжаем изучать «Нектар преданности», — пересказ Шрилы Прабхупады «Бхакти-расамриты-синдху». И мы находимся с вами на седьмой главе. На трёх первых и самых важных, по словам самого Рупы Госвами, принципах садхана-бхакти. И это относится как к вайдхи-садхана-бхакти, так и к рагануга-садхана-бхакти, п.ч. позже Шрила Рупа Госвами скажет, что все те принципы, которые он перечислил в разделе вайдхи-садхана-бхакти, относятся также к практике рагануга-садханы, хотя содержание, или внутреннее настроение, может немного поменяться.

И третий принцип, о котором мы будем говорить, имеет непосредственное отношение к этому. Но я хотел сначала несколько слов оставшихся сказать про второй принцип: кришна дикшади шикшанам. Одна вещь, которая осталась насказанной — это тот акцент, который Шрила Прабхупада делает в переводе этого стиха на изучении «Шримад-Бхагаватам»: «Он должен тщательно и с глубоким почтением к духовному учителю изучать „Шримад-Бхагаватам“. Слушание и пересказывание „Шримад-Бхагаватам“ — это та форма религиозной практики, которая возводит человека на уровень служения Верховной Личности Бога». Сам стих из «Шримад-Бхагаватам» гласил (Бхаг., 11.3.22):

татра бхагаватан дхарман

шикшед гурв-атма-даиватах

амайайанувриттйа йаис

тушйед атматма-до харих

И бхагаватан дхарман может быть просто в целом дхарма, относящаяся к бхагавате, к Богу. Но может конкретно — шикшед — он должен изучать, или получать наставления по бхагавата-дхарме. Но это так же, естественно, может означать гораздо более конкретную вещь — наставления, касающиеся «Шримад-Бхагаватам». И Шрила Прабхупада делает этот акцент очень своевременно, — чтобы понять в чём суть этого обмена наставлений. Понятно, что духовный учитель может давать наставления, касающиеся семейной жизни… Недавно мне пришло письмо, где один человек меня спрашивает: «Вот я полюбил одну девушку, она меня не любит, что мне делать? (смех) А я чувствую, что это Кришна хочет. А она не чувствует. (смех) Как быть в этой ситуации?» Вот такие тоже наставления иногда приходится давать. (смех) Но надо понимать, что обмен должен происходить немножко в другой плоскости в идеале.

И в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что дикша — это кришна-рупа, что дикша — это внешнее воплощение Кришны. И во время дикши человек получает доступ к этой кришна-рупе через мантру. А шикша — это кришна-сварупа. И поэтому, собственно, хотя стих из «Бхакти-расамрита-синдху» говорит о дикше и шикше, в приведённой иллюстрации из «Шримад-Бхагаватам» говорится в основном о шикше. Кришна-сварупа значит воплощение внутреннего состояния Кришны, или внутренней формы (бхавы, настроения) Кришны. Иначе говоря, шикша должна человеку давать именно это, — должна давать ему возможность правильного настроения.

И наверное стоит привести тут знаменитое определение дикши из «Хари-бхакти-виласы», которое в свою очередь берётся из тантр. И вайшнава-тантры — это писания, которые объясняют, как человек, не имеющий вайдхика-адхикара, или рождения в определённой брахманической семье, тем не менее, может поклоняться Божествам. Каким образом, даже этот человек получает доступ к арчане. Там даётся поэтическое определение дикши. Само слово дикша происходит от того же самого корня, что и слово дакша. Дикша — это то, что делает человека квалифицированным. Дикшит — тот, кто получил квалификацию для того, чтобы поклоняться Божествам, или совершать какие-то ведические обряды. Соответственно, этот стих, он толкует слово дикша по-другому:

дивйам джнанам йато дадйат

курйат папасйа санкшайам

тасмат дикшети са прокта

дешикаис таттва-ковидаих

Что знатоки таттвы, или философии, — знатоки истины, — определяют дикшу именно таким образом: то что даёт дивья-гьян, или Божественное знание и курйат папасйа санкшайам — и уничтожает в человеке грехи. Иначе говоря, дикша — это процесс. Дикша не есть некое одномоментное действо или ритуал. Дикша определяется как то, что уничтожает грех, семя греха, авидью (невежество), — т.е. весь этот постепенный процесс, о котором мы говорили, — с помощью мантры и всего того, что с дикшей сопряжено.

Соответственно, очень важный следующий вопрос, который встаёт — это, собственно, а что мне делать, если мой дикша-гуру находится за тридевять земель, на другом континенте? Хорошо, если просто в другой стране, а то он может быть вообще на другом континенте. Я вижу его три раза в год. Это важный вопрос, каким образом избавиться от греха в этой ситуации. Некоторых такая ситуация очень устраивает, п.ч. избавляться ни от чего не надо, — она даёт все возможности для этого. Но естественно, что смысл дикши, — я объяснял, — или смысл этих отношений — это предание себя, это служение. И мы можем получать благодаря современным достижениям, наставления даже издалека, — сейчас вообще можно по скайпу выходить, получать наставления. Проблем нету. Но главное — это именно служение, которое я должен совершать в этом настроении.

Служение — это особая вещь. Есть работа, и есть служение. Сева, она отличается от какой-то внешней деятельности внутренним настроением. Служение — это то, что делается именно с желанием доставить удовольствие объекту нашего служения. Суть не в том, чтобы сделать что-то от сих до сих, — там «от забора до обеда» поработать, а в том, чтобы делать это в определённом настроении. И если мы это настроение не развиваем, то дикша и шикша обесцениваются. В общем это тема следующего раздела (Б.-р.-с., 1.2.74) — вишрамбхена гурох сева. Поэтому Шрила Прабхупада, когда он организовывал ИСККОН, как международную организацию, что беспрецедентно!.. До этого служение гуру производилось в патриархальной обстановке. Гуру, он всегда тут, он всегда доступен, его ученик рядом, он двадцать четыре часа в сутки наблюдает за своим гуру, они вместе живут. Соответственно, когда появились эти «реактивные» гуру с кругосветными билетами, с лёгкой руки Шрилы Прабхупады — ситуация другая, в каком-то смысле. Хотя суть процесса, который должен произойти в нашем сердце, осталась той же самой — я должен развить в себе настроение служения, я должен понять, что я слуга. И для этого Шрила Прабхупада создал ИСККОН. Служа ИСККОН или миссии ИСККОН, служа тем, кто представляет гуру на месте, человек, в общем-то, не лишён нисколько той же самой возможности.

Тоже буквально пару дней тому назад ко мне пришло любопытное письмо. Письмо от Ачьютатмы прабху в ответ на письмо одного человека, который говорит: «Вот там эти дурные руководители, там нас эксплуатируют, туда-сюда» — с жалобой с очередной об эксплуатации. И Ачьютатма прабху пишет, что я жил и Ижорах. И те, кто жил в Ижорах, знает, что такое Ижоры. БОльшая часть из вас благополучно избежала этой участи. И он говорит, что в Ижорах жить — это значит, там, маленький домик такой был — под Ленинградом был первый храм — был маленький домик, там жило пятьдесят брахмачари. И брахмачирини тоже где-то жили там непонятно где, в сарае каком-то, (смех), где-то. Зимой температура опускалась до -30 — -40, поэтому кто-то должен был всю ночь подкладывать дрова. Ну в общем, экстаз полный. И днём нужно было выходить и восемь часов распространять книги при тридцатиградусном морозе иногда.

И он пишет: «Ты говоришь, что тебя эксплуатировали. А я вот не чувствую, что меня эксплуатировали. Для меня это самое счастливое время, которое у меня было». И всё зависит именно от этого — всё зависит от того, насколько человек понимает, для кого он это делает, и для чего он это делает. Если он понимает этот высший смысл того, что это, в конце концов, служение, которое принимает Кришна, и что это помогает мне внутреннее настроение служения укрепить, то это всё самое лучшее. А если человек забывает об этом, и это становится для него материальной деятельностью, то это эксплуатация, причём жестокая эксплуатация. Непонятно какая. Но если человек делает это в правильном настроении и строит свои отношения также правильно… Поэтому Шрила Прабхупада сказал, что руководители на местах — шикша-гуру. Президент храма, — Шрила Прабхупада, это его утверждение — президент храма — шикша-гуру. Комендант храма — шикша-гуру. Если мы начнём сравнивать стих, который мы до этого прочитали, там есть ли у него все эти качества или нет, (смех) мы можем не узнать его (смех) на сто процентов в этом описании, но тем не менее, само отношение, как к гуру, должно быть. Если я это принимаю, то тогда я, безусловно, получаю благо.

Правда, Шрила Прабхупада сказал, когда шикша-гуру можно отвергнуть. И когда он объяснял, в каких случаях наставления шикша-гуру (в виде президента храма коварного, или ещё кого-то) можно отвергнуть, он тоже очень строго следовал священным писаниям. Он говорит: «Если президент храма будет заставлять вас нарушать четыре регулирующих принципа, тогда можно его отвергнуть. Вплоть до этого предела делайте то, что вам говорят». П.ч., — ещё раз, — главное благо для меня — это развить в себе смирение и научиться уважать, в конце концов, других. П.ч. способность уважать и смирение — это две вещи, или два качества, которые тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны друг с другом. Я не могу уважать другого, просто п.ч. у меня нет в принципе смирения. Без смирения я никогда не смогу понять Кришну по-настоящему. И поэтому в «Махабхарате», в «Удйога-парве» приведён этот стих, когда гуру можно отвергнуть. Иногда говорят, что вот там гуру не такой, не вышел, — бхавой не вышел, — (смех) поэтому его можно отвергнуть. Нет, раньше надо было думать (смех) — вышел он бхавой или не вышел. Если человек принял гуру, то тогда его можно отвергнуть только в одном случае, — если он враждебно настроен к вайшнавам, шастрам, бхакти, и поглощён чувственными наслаждениями. И если он в процессе этого полностью лишился способности отличать хорошее от плохого, — в этом случае можно отвергнуть. Т.е. иначе говоря, если по той или иной причине, гуру находится в совсем падшем состоянии. Нет? — Он остаётся гуру. И если какие-то его наставления, так или иначе, чего-то мне не хватает, я могу всегда принять шикша-гуру, чтобы служить, но сам принцип служения, он должен оставаться. Поэтому надо быть очень осторожным. И следующий стих об этом. Следующий стих (Б.-р.-с., 1.2.74) — вишрамбхена гурох сева. Тоже знаменитый стих из Одиннадцатой же песни «Шримад-Бхагаватам». Давайте вместе повторим его (Бхаг., 11.17.27):

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

Кришна очень ясно говорит Уддхаве, — Сам Кришна: ачарйам мам виджанийан. Ты должен знать! — виджанийан, — ты должен понимать, что ачарья — это Я, что ачарья не отличен от Меня. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна имеет в виду мадхийам, что ачарья Мой, ачарья принадлежит Мне. И тот и другой аспект есть. То, что ачарья, или гуру, тесно связан с Кришной и то, что ачарья — это Сам Кришна, который пришёл. И мы посмотрим, что это значит. Наваманйета кархичит, — ни в коем случае нельзя к нему относится пренебрежительно, с презрением, свысока. На мартйа-буддхйасуйета, — и нельзя считать его обычным человеком. Почему? Сарва-дева-майо гурух, — п.ч. гуру есть воплощение всех полубогов или всего Божественного начала.

И эта вишрамбхена гурох сева… Вишрамбха, — мы знаем, вишрамбха может означать «близость». (реплика из зала) Да, Вишрамбха Мадхава Махарадж. Вишрамбха — это настроение мальчиков-пастушков. Но вишрамбха также означает благоговение и почтение тоже, одновременно. В одном этом слове два оттенка, которые в предыдущем стихе были (Бхаг., 11.2.37): гуру-девататма, — что гуру, как девата и атма — они есть. И прежде всего, вначале, человек должен развить в себе этот дух благоговения, почтения, который очень важен, п.ч. заставляет человека находиться всё время в сознании. Когда человек обретает такое трепетное отношение к кому-то или к чему-то, он не действует на автомате, — не общается с ним чисто на автопилоте каком-то, — он пробудившийся всё время. Он начеку всё время, он всё время очень ясно ощущает всё то, что происходит, сознательно. И это, собственно, то, что нужно. Он старается делать всё как можно лучше, как можно более правильно. И само по себе это настроение очень многое даёт и очень большой опыт человеку приносит.

Поэтому Кришна предостерегает здесь: «Если ты начнёшь смотреть на него, как на обычного смертного, как просто на обычного человека, то ты потеряешь это. И всё, и начнёшь считать его ошибки, видеть его ошибки». И, ради Бога, конечно, можно увидеть его ошибки, но ты потеряешь самое главное, что ты можешь приобрести в этих отношениях. Как Хайагрива однажды обратился к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, а как понимать, что гуру ошибок не делает? Я ваш редактор и моё служение в том, чтобы ваши ошибки исправлять. (смех) Я исправляю ваши ошибки в английском языке, как это понимать?» Шрила Прабхупада сказал: «Так и понимать, что не делает!», — понимать то, что настроение, которое стоит за этим, безошибочное, то, что Кришна принимает всё то, что делает гуру, даже если есть ошибка. Кришна говорит, что отныне так и будет! (смех) Ошибка закрепляется и становится правилом.

И очень важно, что в этом стихе нет упоминания служения гуру, хотя иллюстрация, или положение, — анга бхакти, которую иллюстрировать должен этот стих, — вишрамбхена гурох сева. А ничего про севу не говорится. Говорится о том, какое настроение должно быть у человека, из которого служение естественным образом вытечет. П.ч., — ещё раз, — служение — это не деятельность, как таковая, не просто внешние формы деятельности, а это то, что я делаю в правильном настроении. Поэтому здесь подчёркивается этот момент уважения, преклонения, беспрекословного подчинения, но в то же самое время близости и любви.

И в чём смысл этого? Ещё и в том, что Кришна ведь тоже обычный человек, правильно? Во Вриндаване Кришна, Он же самый обычный, правильно? Во Вриндаване Кришна, ну у Него даже бриллиантов нет. Иногда говорят, что там бриллианты, но на самом деле, какие бриллианты?! У Него там, эти самые, какие-то дешёвые бусы тут висят, и гирлянды из лесных цветов. И Кришна Кто? Он просто смуглый юноша. И мы можем на Него посмотреть и подумать: «А что Он?!» И в принципе не думайте, что так уж это необычно. Брахма, он тоже Кришну не узнал. Он посмотрел на Кришну, и подумал: «Что-то тут не то! Что-то уж слишком как-то всё просто». И в результате этого, что Брахма сделал? Да, в результате этого Брахма совершил оскорбление. Причём суровое оскорбление! Он взял, украл всех коров, всех телят, всех друзей украл Его. Кришна пришел, Ему даже поесть нечего было. Всё! (смех) Он пришёл, ничего нет. Почему он совершил это оскорбление? Именно поэтому, — п.ч. он увидел что-то слишком простое. И собственно, Кришна нас призывает, — чтобы увидеть Его, нужно особое отношение, — и Он призывает нас прорепетировать это в отношениях с духовным учителем. Как некоторые иногда говорят: «А духовный учитель, в туалет он ходит или нет?» Нет, он не ходит, он просто ест. (смех) А в туалет не ходит. (смех)

Это сложно! Сложно на самом деле понять, как это, — сарва-дева-майо гурух, — как это так? И правильное настроение в себе — эту вишрамбху — правильное настроение развивать. Поэтому Санатана Госвами, он очень много стихов приводит, которые наставляют нас в этом («Хари-бхакти-виласа», 2.137):

вайшнаванам пара бхактир

ачарйанам вишешатах

пуджанам ча йатха-шакти

тад апаннамш ча палайет

Человек должен проявлять высшую бхакти по отношению ко всем вайшнавам, но особую бхакти по отношению к ачарье. Пуджанам ча йатха-шакти тад апаннамш ча палайет, — Он должен служить ему своими словами, своим богатством, своими делами и всем, что у него есть. Вайшнаванам пара бхактир ачарйанам вишешатах, — мы должны научиться видеть в вайшнавах, которые окружают нас, тоже проявление Кришны, безусловно. И тоже служить им. Они объект нашего служения. Но особое служение, всё равно, нужно оказывать ачарье. И дальше он говорит («Хари-бхакти-виласа», 1.99):

на гурор априйам курйат

тадитах пидито ’пи ва

наваманйета тад-вакйам

наприйам хи самачарет

На гурор априйам курйат, — нельзя делать ничего, что будет неприятно, или что не понравиться гуру. Тадитах пидито ’пи ва, — даже если гуру ругает нас, или унижает нас, или бьёт нас. Тидитах значит «причиняет нам физическую боль». Наваманйета тад-вакйам наприйам хи самачарет, — человек не должен выражать своё непочтение к нему с какими-то словами, или своими словами, или каким-либо другим образом доставлять ему неудовольствие. Иначе говоря, шастра настаивает на определённом отношении, — очень уважительном отношении, — к гуру, которое помогает нам, опять же, развить в себе настроение служения, и служить.

И что значит, что гуру — это Бог. Тоже любопытная вещь. Интересно это понять. Это значит реально, что Кришна может действовать через гуру. Как однажды Радханатха Махарадж мне интересную вещь сказал: «Это — говорит — удивительное чувство, когда делаешь что-то, что ты знаешь, ты не можешь делать, и когда результат превосходит все ожидания, все возможные ожидания». Бхактисиддханта Тхакур Прабхупада однажды, — в нескольких случаях он делился этим, — он говорит, что в каких-то ситуациях Кришна начинает говорить, и ты говоришь то, что ты сам не знаешь, то, что выше твоего собственного понимания. Ты просто слушаешь и думаешь: «Надо же! Откуда это взялось?!» Как Шива говорит, что я знаю «Шримад-Бхагаватам» и Шукадева знает «Шримад-Бхагаватам», а Вйасадева может знает, а может не знает. При этом кто написал «Шримад-Бхагаватам»? Вйасадев! Он может знает, может не знает. Это что значит? Это значит, что «Шримад-Бхагаватам» через него пришёл, что Кришна может через кого угодно, так или иначе, действовать, и это боговдохновенная часть личности духовного учителя — ни в коем случае нельзя ей пренебрегать. Когда Кришна ради блага ученика, так или иначе, делает что-то, что может быть сам учитель даже не понимает как это происходит. И если этого нет, если нету этого духа служения, то в конечном счёте, ученик ничего не получит. Шастры перечисляют там шесть категорий учеников, говорят, что ученик может быть как олий, ??? (32:45 проверить санскрит) как вану, как стрела — ему скажешь что-нибудь, а он в ответ: «Пу-ух!» (смех)

Есть история про плохого ученика, ленивого. Ученик с гуру путешествовали, и остановились на ночь в избушке. И дождь начал собираться, что-то молнии стали громыхать, и гуру будит ученика, и говорит: «Слушай, пойди, посмотри, там тучи собрались или не собрались?» Ученик говорит: «Ну, слышишь гром. Что, не понимаешь?! Раз гром, значит тучи собрались, ясное дело», — и опять спать лёг. Учитель опять будит его через несколько минут и говорит: «Иди посмотри, дождь уже пошёл или не пошёл?» Ученик продрал глаза, и говорит: «Ну вот видишь, кошка пришла, кошка влажная, значит дождь пошёл уже», — и опять спит. Гуру опять его будит: «Эй, слушай, — говорит, — если дождь пошёл, иди закрой дверь!» Он говорит: «Ну я уже две вещи для тебя сделал, третью можешь сам сделать! (смех) Сколько можно?! Не могу же всё я делать! Хоть что-то ты сам сделай». (смех)

Это не вишрамбхена гурох сева, — (смех) это не совсем правильное настроение. Но одновременно с этим, естественно, как мы говорили уже, описывая предыдущий стих, или объясняя, что это служение нужно делать в духе близости, в духе любви. П.ч. вишрамбха реально значит состояние, в котором два человека сливаются, два сердца сливаются. Когда другой человек перестаёт быть отдельным человеком для меня. Вишрамбха — это то состояние любви, когда любовь плавит сердце, и они сливаются в одно. Сознание становиться единым. И поэтому нет ничего грязного. Как примером такой вишрамбхена гурох севы был Ишвара-пури. Когда Мадхавендра-пури уходил, и он очень сильно болел, — его прославляют за это. То, что он служил, и делал всё для Махдавендры-пури, и таким образом получил его благословение. П.ч. его любовь находилась в таком состоянии. И об этом же Нароттама Дас Тхакур говорит, когда он говорит: гуру-мукха-падма-вакйа читтете корийа аикйа, — моё служение, в конце концов, должно сделать так, чтобы слова, исходящие из уст моего гуру, стали моим сердцем.

Ну это, собственно, всё, что касается этого. И дальше мы садимся в экспресс-поезд и из седьмой главы переходим к двенадцатой. Мы договорились, что из всей садхана-бхакти мы опишем три первых элемента преданного служения и пять могущественных форм преданного служения. Шрила Рупа Госвами перечисляет шестьдесят четыре формы, но из этих шестидесяти четырёх форм, пять он повторяет дважды. Т.е. на самом деле их не шестьдесят четыре, а пятьдесят девять. Там есть какие-то повторы, или перекрытия, п.ч. — ещё раз, — Рупа Госвами пишет что-то, что должно нас воодушевить, и он свои акценты расставляет. Он не пытается систематически описать всё преданное служение, какие-то детали. Он даёт нам некую бхаву, или настроение — это главное. И эти последние анги, — с шестидесятой по шестьдесят четвертую, — они перечислены здесь, в двенадцатой главе «Нектара преданности», начиная со сто тридцать шестой страницы «служение Божеству с великой преданностью». Я не знаю, что я сейчас смогу сказать про них, но несколько вещей смогу сказать. Первая важная вещь, — две вещи я скажу для начала, — Шрила Рупа Госвами пишет (Б.-р.-с., 1.2.238):

дурухадбхута-вирйе ’смин шраддха дуре ’сту панчаке

йатра свалпо ’пи самбандхах сад-дхийам бхава-джанмане

Он говорит, что дурухадбхута-вирйа — в этой панчаке, в этих пяти ангах преданного служения заключена такая сила, что её невозможно даже представить себе на самом деле. В чём заключается невероятное воздействие этих вещей?.. И потом он расскажет, в чём, собственно суть, но он говорит: шраддха дуре ’сту панчаке, — даже если у человека нет ни тени шраддхи в эти пять форм преданного служения, — могущественных форм, — если он не верит в них совсем. Йатра свалпо ’пи самбандхах, — но он так или иначе, чуть-чуть, соприкасается с ними, совсем немножко — свалпо — совсем чуть-чуть он соприкоснулся — самбандхах. И если при этом сад-дхийам, — если при этом человек чистый. Бхава-джанмане — у человека появляется бхава. Причём не просто бхава, а стхайи-бхава.

И Шрила Прабхупада говорит об этом в тринадцатой главе. В тринадцатой главе он возвращается к этому, — к пяти могущественным формам, — вслед за Рупой Госвами. И он говорит, что эти формы настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите. И даже меньше, чем в неофите. Даже если у человека вообще шраддхи нет, — он даже не неофит, как таковой, — он может получить бхаву. И конечно, секрет тут в этом слове: сад-дхийам. Сад-дхийам значит «чистый разум». И чистый разум в данном случае означает свободу от оскорблений, свободу от апардх. И если человек… У него нет веры, но при этом и оскорблений он не делает каких-то, а он занимает, скажем так, нейтральное положение, и у него нет каких-то старых оскорблений — прачина-апарадх, оставшихся там, то он может испытать бхаву в очень сильной степени, сразу же, при небольшом соприкосновении с ним. Т.о. разрешается кажущееся противоречие между утверждениями того, что бхаву очень трудно достичь… С одной стороны, Рупа Госвами говорит, что бхава судурлабха, — её очень сложно достичь. И много-много садхан нужно делать, и ничего, и хоть бы хны. По двум причинам: п.ч. даже если все хорошо делаешь, даже с привязанностью делаешь, Кришна не даёт. А тут, оказывается, даёт. Что правильно? И то, и другое правильно. Кришна может сразу же дать это ощущение экстаза или бхавы конкретное, если человек свободен от оскорблений или у него нет каких-то конкретных, что ли, оскорблений.

Вначале этот стих Рупа Госвами даёт перед тем, как описать своими словами эти пять форм, могущественных форм, преданного служения. И я скажу несколько слов о том, как он это делает. И потом, завершая, когда он написал эти пять стихов, описывающих каждую из них, он тоже даёт очень интересный стих (Б.-р.-с., 1.2.244):

алаукика-падартханам ачинтйа шактир идриши

бхавам тад-вишайам чапи йа сахаива пракашайет

Он говорит, что алаукика-падартханам, — трансцендентные вещи, вещи не имеющие отношения к этому миру, что-то запредельное или имеющее духовную природу… Ачинтйа шактир идриши — обладают невероятной, непостижимой шакти. И в чём заключается эта шакти? — Он подводит итог этому всему: бхавам тад-вишайам чапи йа сахаива пракашайет, — они помогают достичь двух вещей: бхавы, или любви, и объекта этой любви одновременно. Бхавам тад-вишайам — объект любви и сама бхава. Обычно такого не бывает. Обычно чтобы полюбить что-то, сначала что должно быть? Да, сначала мы должны узнать, увидеть, так? А тут эти трансцендентные вещи, т.е. вещи, несущие в себе духовную энергию: Святое Имя, садху, «Шримад-Бхагаватам», мурти и Святая дхама, или святое место — эти пять вещей, они обладают этой способностью, что они иногда дают бхаву даже раньше, чем они проявляют объект бхавы. Тут можно разные акценты делать, объясняя этот стих. С одной стороны можно говорить о том, как они дают бхаву, а с другой стороны можно говорить о том, что эти вещи, в конце концов, дают нам возможность увидеть Кришну непосредственно. Что конечный результат воздействия всех этих вещей на нас и на наше сознание заключается в том, что мы видим Кришну лицом к лицу — тад-вишайам. И поэтому эти могущественные формы преданного служения, им уделяется особое внимание.

И собственно, Шрила Прабхупада, он основал всю нашу садхану на этом. Если посмотреть, из чего состоит наша садхана, — она состоит из этих пяти вещей. К сожалению, из-за оскорблений мы иногда не чувствуем или не понимаем силы того, что в этом заложено. Нигде не ставится такого акцента на Святом Имени, как в ИСККОН. Нигде! Ни в каком другом месте. Нигде нет таких киртанов. Нигде нет такого поклонения Божествам. Нигде преданные так часто не ездят в Святую дхаму. (смех) Нигде преданные так тщательно не изучают «Шримад-Бхагаватам», как здесь. И нигде не уделяется такое значение поклонению садху,гуру-пуджа там или ещё что-то, — как часть нашей программы. П.ч. эти вещи, если правильно, сознательно их делать, то они могут проявить своё могущество.

И я не знаю, что мне делать, п.ч. времени немного. Но я пожалуй, одну вещь скажу ещё только. Почему Шрила Рупа Госвами не довольствуется при описании этих анг бхакти цитатами из священных писаний? Он делает для них исключение. Например, при описании поклонения Божеству с верой, он приводит удивительный стих из священных писаний. Тоже очень хороший, — из «Ади-пураны», — где Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит (Б.-р.-с., 1.2.225):

мама нама-садаграхи мама сева-прийах сада

бхактис тасмаи прадатавйа на ту муктих кадачана

Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: «Если человек постоянно повторяет Моё Имя (мама нама-садаграхи) или если человек служит Мне, стараясь доставить Мне удовольствие (мама сева-прийах сада) — имеется в виду арчана (служит Моей форме) — такому человеку Я никогда мукти не даю! Вообще! Я даю ему только бхакти. Он заслуживает бхакти. Мукти… Вообще, даже мысль Мне не приходит о том, чтобы ему мукти предложить. Я только бхакти даю». Бхактис тасмаи прадатавйа — он заслужил и ему нужно дать. Кришна Сам говорит: «Я просто чувствую Себя обязанным дать ему бхакти». На ту муктих кадачана, — мукти никогда не даю.

Но, несмотря на эти сильные и очень яркие цитаты из священных писаний, которые Рупа Госвами даёт, он не довольствуется этим. Он не довольствуется ими в случае с этими пятью формами преданного служения, и сочиняет свои собственные стихи. Особым образом. Мне хотелось буквально два слова сказать по этому поводу, — почему? Мы все знаем, что по поводу служения мурти он сочинил это знаменитый стих: «Друг мой! Если в тебе еще живы желания наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире…», — т.е. как бы он спрашивает: «Живо в тебе?» И он что отвечает? — «Живо! Живо!» «Если ты любишь родных людей, тогда — говорит он — ну вообще никогда не ходи на Кеши-гхат, на Ямуну. Не ходи на Ямуну, п.ч. там есть Кто-то, Его зовут Говинда, и Он глазами косит всё время. Прямо не смотрит. Всё время куда-то в стороны смотрит. И если ты увидишь Его, как у Него всё изогнуто, и глаза косят, и всё косит, и если ты увидишь, как Он играет на Своей флейте под светом Луны, ты увидишь Его лунное перо — ты забудешь обо всём! Не ходи туда!» И это то, как кавйа даёт наставления.

Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» объясняет, что есть три вида наставлений. Что есть наставления, когда говорят: «Это можно — это нельзя!», — царь так говорит — закон, приказ. Что есть наставления, которые друг другу даёт. И как друг другу должен дать наставление, когда он видит, что друг что-то не то делает? Он ему рассказ рассказывает из жизни кого-то. Он говорит: «Вот знаешь, ты знаешь, такое вот было, такая история была, и вот она этим закончилась» — это то, как Пураны дают наставления, как друзья. Веды, они дают наставления: «Это можно, это нельзя! Всё! Конец! Финиш!» Пураны, они начинают аллегориями, рассказами каким-то: «Давай, вот подумай! Подумай! Вспомни!»

А есть ещё наставления, как возлюбленная возлюбленному даёт — она шепчет ему на ухо: «Слушай, родной! Ты любишь родных и близких? Не ходи туда к Ямуне! Не ходи». Кавйа, она даёт особым образом наставления, как никто другой не даёт. И Шрила Рупа Госвами нам именно таким образом эти наставления даёт: «Слушайте! Не ходите вы, пожалуйста в Кеши-гхат. Ну не надо. Очень вас прошу! Если вам дорого что-то». И сразу же: «Пойду! Конечно! (смех) Обязательно!»

И смысл этого вот в чём. Эти стихи, они составлены таким образом. Есть интересное определение этой кавьи, или поэзии: вакйам расатмакам кавйам, — любое утверждение, которое содержит в себе расу — называется «поэзией». У нас с вами, немножко поэтический семинар такой получился, п.ч. мы «Бхакти-расамрита-синдху» изучаем. Иначе говоря, поэзия не может, — я уже говорил об этом, — поэзия не может всё прямо говорить. Если что-то говорится прямо — это не поэзия. Это — агитпросвет. (смех) Это другой жанр. И почему поэты выражаются не прямо, — п.ч. они хотят бхаву передать. Они хотят передать чувства, или настроение. А чувства, или настроение, формы не имеет, правильно? Если что-то имеет конкретную, очевидную форму, можно взять и «как слышится, так и пишется» сказать. А бхава, она не имеет формы конкретной. У поэта есть эта трудная задача — сделать так, чтобы другой это чувство или бхаву понял, а сказать он может только словами, которые имеют форму. Поэтому он говорит словами, которые имеют форму, но имеет в виду совсем другое. И если человек понимает это, у него возникает это чувство. Когда Анна Ахматова говорила: «Я на правую руку одела перчатку с левой руки», — она не просто хотела историю рассказать из своей жизни, как смешно было: «Знаете, я… (смех) Я шла и так одела…», (смех) — она бхаву хотела передать. И если человек понимает это… Если он не понимает, он думает: «Что это она рассказывает какие-то странные сны (смех) про то, как сходила ночью и в темноте перчатки перепутала». (смех) Он не это хочет сказать! Он хочет бхаву сказать.

И Рупа Госвами, когда он эти вещи объясняет: про мурти, про Говинду, ещё про что-то, — он хочет бхаву свою передать. Он даёт возможность нам как-то соприкоснуться с тем, что он сам ощущает, когда он смотрит на Божество Говиндаджи. Смотрит на Божество Говиндаджи, и он обо всём забывает. Или как в следующем стихе он говорит: «Идиот! Я по тебе вижу, что ты наслушался „Шримад-Бхагаватам“, и поэтому, когда тебе сейчас говорят о дхарме, артхе, каме и мокше, твои уши отражают это! Просто не входит это в твои уши! Я просто увидел, что ты идиот!» Это то, что он хочет сказать про «Шримад-Бхагаватам» — (смех) каким образом он передаёт своё ощущение, что ты совершил эту смертельную ошибку. Ты стал слушать один за другим стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И больше ничего другого в твои уши не лезет уже. И всё, и конец тебе пришёл! Такие красивые вещи, хорошие вещи про дхарму, про артху, про каму, про мокшу, — слушать не можешь больше! Всё! Что тебе теперь остаётся? Только читать «Шримад-Бхагаватам» до конца своих дней.

И он хочет объяснить нам именно какие чувства переживать человек, который соприкасается со всем этим. С помощью этих поэтических средств он объясняет нам эту бхаву. Он сам сказал, что даже небольшое соприкосновение с ними порождает бхаву. Как нам её почувствовать, если у нас нет этой ещё способности, или наше сознание загрязнено? Рупа Госвами по своей милости даёт нам возможность это ощутить.

Ну вот собственно, вся садхана-бхакти кончилась на этом. (смех) Посмотрим, что дальше будет.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки… джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы