Семинар «Нектар преданности» – 17, Сочи (21.06.2009 г.)

Диск 119, л. 17

Аннотация:

13-15 главы. Завершение описания вайдхи-сдаханы. Начало описания рагануга-садханы. Принципы садху-санги; важность избирательности в общении и дружбе. Глубокие замечания по нама-таттве. Нама-киртан, как универсальная и главная анга чистого преданного служения; важность правильного ведения киртана; слава киртана. Безоскорбительное настроение, как залог успешной духовной практики. Преимущества абсолютных методов бхакти над относительными. Принцип марйады; роль вайдхи на пути к раге. Квалификация для занятия рагануга-садханой. Сходства и различия вайдхи- и рагануга-садхак. Источники чистой раги. Уникальность Гаудия-сампрадайи. Обыкновенность Кришны, как главная Его сложность; объяснение смирения и возникновения любви. Ошибочные представления выдающихся людей о счастье. Менталитет счастливых обитателей Вриндавана.

 ***

Мы с вами продолжаем изучать «Нектар преданности», — изложение «Шри Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. И мы остановились на двенадцатой и тринадцатой главах, — где Шрила Рупа Госвами и Шрила Прабхупада прославляют пять могущественных форм преданного служения. Мне хотелось несколько слов сказать ещё о двух из них, прежде чем мы перейдём к рагануга-садхана-бхакти. Сначала, буквально два слова относительно садху-санги, или общения с вайшнавами. Шрила Рупа Госвами квалифицирует это понятие садху-санги двумя очень важными определениями:

Саджатийашайе снигдха шри бхагавад-бхакта-санго или бхагавад-санги-санго (Бхаг., 1.18.13). И первое, на что мне хотелось обратить внимание — это то, что он подчёркивает, что садху, с которыми мы общаемся, должны быть саджатийа. Саджати значит, той же самой джати. Джати значит «каста», или «клан», или «семья», или «род». И чтобы проиллюстрировать важность этого положения, Шрила Рупа Госвами цитирует Хираньакашипу, и говорит: «Хираньякашипу о том же самом говорил своем сыну: „Не общайся с людьми из другого рода, п.ч. они тебя осквернят, заразят тебя“». Ты должен следовать общению в пределах определённой группы, иначе говоря. И это очень важная вещь, п.ч. иногда преданные бывают сентиментальны, — даже часто. Преданный — значит сентиментальный человек. И в сентиментальности своей они начинают говорить: «Ну что плохого, если мы будем общаться с другими вайшнавами?! Они же тоже вайшнавы! Что плохого, если мы будем все общаться?!»

Можно общаться! — Дружить нельзя. И это предостережение, которое делает сам Рупа Госвами Пад., п.ч. общение с людьми, которые ставят те же самые акценты на философии, — а в философии есть множество тонкостей, — оно помогает нашей бхаве развиться, помогает нашему чувству стать глубже, сильнее. И наоборот, если я сталкиваюсь с людьми, которые хотя бы чуть-чуть по-другому акценты расставляют, моя вера начинает шататься. И я уже не чувствую той же самой веры, уверенности. И в результате это не помогает цели моей садханы. Понятно, что мы должны дружить, уважать других вайшнавов. Мы должны уважать не только других вайшнавов — всех живых существ! Даже муравья на улице, собаку, которую мы встречаем, ромашку, которая растёт. Всех должны уважать, со всеми должны дружить. Но близкое общение — это особая вещь. И Хираньякашипу, он делает это сравнение, что наше сознание подобно прозрачному хрусталю. И любой предмет, который оказывается рядом с хрусталём, окрашивает наше сознание в определённый цвет.

На нас, иначе говоря, очень легко повлиять, и содержимое нашего сознания очень сильно зависит от того, с кем и как мы общаемся. Мы не сектанты, ни в коем случае, но мы избирательно общаемся с людьми — с разной степенью близости. П.ч. когда мы общаемся с близкими людьми, наша бхава расцветаем, а когда мы оказываемся в обществе с людьми, у которых хотя бы немножечко другие взгляды, — наша бхава, или сознание, сжимается — мы не можем проявить себя полностью. Очевидная вещь, правильно? Стоит нам оказаться в обществе людей, которые думают по-другому, мы не можем себя полностью проявить. Мы всё время должны думать: «Нужно мне это говорить, не нужно мне это говорить? Как на это люди отреагируют? Что? Как?» И другие люди, точно так же. Мы не можем быть сами собой, мы не можем быть естественными. И другие люди могут отпустить какие-то вещи, которые, в общем-то, для нас будут оскорблениями, — оскорблениями чего-то святого. Поэтому эта саджатийа очень важна в нашем общении. Люди должны принадлежать к той же самой джати, — к той же самой линии, к той же самой семье, иметь те же самые ценности даже в тонкостях и идеалах. Это одна вещь, о которой мне хотелось сказать в связи с этим.

И естественно снигдха — эти люди должны иметь к нам какое-то чувство, любовь. Если человек равнодушен ко мне, даже если он очень возвышенного уровня вайшнав, то общение с ним не принесёт мне блага, не сделает мою бхаву глубже. У нас, естественно, нет времени, чтобы подробно останавливаться даже на этих пяти могущественных формах преданного служения, но мне хотелось сказать это. П.ч. общение с вайшнавами, в каком-то смысле, является фундаментом всего остального. Это тот фундамент, на котором мы строим свою садхану, п.ч. при общение мы что можем получить? Желание. Общение может заразить нас желанием, а желание — это самое главное на пути духовной жизни. И поэтому в общении мы должны быть в высшей степени избирательными, и применять свой разум, понимая, с кем стоит общаться, а с кем не стоит.

И чуть-чуть более подробно мне хотелось остановиться, всё-таки, на самой важной анге. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если шестьдесят четыре каких-то вещи нам советуют, и про все говорится, это если будешь делать, то вообще всё, конец всему придёт остальному, и только на Кришне сосредоточишься. Не мудрено, что может человек запутаться от этого от всего, и решить, что теперь отныне он будет в основном чаранамриту пить, и это будет главной формой его садханы (смех) — регулярно пить по два литра чаранамриты в день. Но если спросить, какая главная анга из всех этих шестидесяти четырёх, то ответ будет однозначный — нама-киртана. Санкиртана, или пение. И есть разные виды киртана. До этого, когда Рупа Госвами описывал киртан, сам он говорил, что есть нама-киртан, есть лила-киртан (киртан, прославляющий игры Господа), есть рупа-киртан (прославляющий облик, красоту Господа), есть гуна-киртан (киртан, прославляющий Его качества). Из всех этих вещей, какая самая важная? Нама-киртан! Почему нама-киртан самая важная? Да, п.ч. в наме всё остальное есть. В наме есть всё остальное! В Святом Имени есть красота Кришны, в Святом Имени есть Его доброта, в Святом Имени есть все Его лилы, — всё остальное там есть.

И этот киртан, очень важен. Давайте с вами, буквально на несколько минут остановимся на иллюстрациях, которые Рупа Госвами приводит из писаний, для того, чтобы доказать важность киртана. Почему киртан превосходит все остальные формы преданного служения во всех отношениях, и особенно нама-киртан? Давайте вместе повторим стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (одиннадцатый стих из первой главы Второй песни). Это один из самых важных стихов в «Шримад-Бхагаватам» в целом. И Шукадева Госвами, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, сначала сформулировал, чем в общем человек должен заниматься, если он хочет избавиться от страха смерти. Он сказал (Бхаг., 2.1.5):

тасмад бхарата сарватма

бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча

смартавйаш чеччхатабхайам

А потом, несколько стихов спустя, он ограничивает ещё больше свои рекомендации. В этом стихе он рекомендовал три формы преданного служения: слушать о Кришне, петь о Кришне и помнить о Кришне. Но тут он говорит, — и это очень важный момент, почему он дальше говорит именно это (Бхаг., 2.1.11):

этан нирвидйамананам

иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрипа нирнитам

харер наманукиртанам

И Рупа Госвами иллюстрирует именно этим стихом особое положение нама-ану-киртана, или постоянного пения Святого Имени, п.ч. в этом стихе подчёркивается универсальность этого метода — то, что этот метод годится для всех. Другие методы, для них может быть особая склонность у человека. Кто-то склонен поклоняться Божествам, ему нравится наряжать Божества, ему нравится украшать Их, ум его сосредотачивается. Кому-то нравится изучать философию, изучать священные писания, и он может целиком погрузить своё сознание, изучая священные писания, разбираясь в тонкостях санскрита, — Харидев прабху тут находится. Те, кто хочет этому поучиться, могут общаться с ним. Кому-то нравится прасад есть — это тоже своеобразная форма служения. Его ум целиком сосредотачивается на прасаде, и это тоже хорошо — это часть арчаны, нашего служения. (реплика из зала) Это тоже универсальный метод, да. Но как-то, почему-то Рупа Госвами всё-таки выделяет нама-ану-киртанам. (смех) И он подчёркивает тут эту вещь (Бхаг., 2.1.11):

этан нирвидйамананам

иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрипа нирнитам

харер наманукиртанам

О царь — нрипа. Этот метод акуто-бхайам — абсолютно свободен от всякого страха. Реально это значит, что на этом пути нет никаких препятствий или никаких сложностей. На других путях у человека могут возникать естественные сложности. Если ум неспокойный, то человеку трудно медитировать. Если человек, так или иначе, у него слабая белая сенсорика, то ему сложно ухаживать за Божествами и заниматься их арчаной. Но есть один метод, который обладает этим качеством — акуто-бхайам — он абсолютно свободен от всех внутренних препятствий. А внутренние препятствия есть у всех! Внутренние препятствия — это результат каких-то наших прошлых самскар, прошлых привязанностей. Но есть один метод, который не обращает внимания ни на какие привязанности, ни на какие самскары, и более того, может перекрыть все остальные самскары с лихвой — это наману-киртанам.

И в «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами подробно объясняет, как нужно петь киртан. Он говорит, что петь киртан должен человек, прежде всего, который знает, как нужно петь киртан, — не каждый бхакта, который услышал славу анукиртанам. По крайней мере, вести киртан нужно уметь, нужно делать это правильно. Но если это делается правильно, и если рага, — а музыка называется рагой, — играется правильно, то ум человека сосредотачивается. Все любят музыку! Природа всего здесь вибрационная. Весь этот мир состоит из звуков. И мы состоим из звука. И когда этот звук находит резонанс в нас внутри, сердце начинает откликаться. И когда это звук Святого Имени, то сердце летит навстречу этому звуку.

И другая форма универсальности… Во-первых, нет никаких препятствий, а, во-вторых, нама-ану-киртан — это метод, которым могут пользоваться люди всех категорий. Этан нирвидйамананам: люди, у которых нет никаких желаний, — нирвидйамананам. Йогинаматмарамы, и иччхатам — те, кто всё хотят, что только можно. Для них для всех! Т.е. если я хочу чего-то, даже если у меня есть материальные желания, пожалуйста, — нама-ану-киртанам. Любые материальные желания нама исполнит и даст что-то большее. Если у меня нет никаких желаний, я уже достиг совершенства, — всё равно нама-ану-киртанам. Человек, который полностью избавился от всей материальной скверны, он всё равно наслаждается этим киртаном. И в этом преимущество киртана над всеми остальными методами преданного служения. Он годится для всех, в любых обстоятельствах. Нет никаких строгих правил, — в любое время дня и ночи можно петь. И Рупа Госвами приводит ещё три стиха из Пуран, которые объясняют славу киртана (Б.-р.-с., 1.2.231):

гитва ча мама намани вичарен мама саннидхау

ити бравими те сатйам крито ’хам тасйа чарджуна

Если человек подходит ко Мне, хочет приблизиться ко Мне — гитва — с пением на устах, с пением Моего имени: гитва ча мама намани вичарен мама саннидхау, — он приближается ко Мне с пением Моего имени, то что тогда Я делаю? — Говорит Кришна Арджуне (это стих из «Ади-Пураны»), — в «Ади-Пуране» Кришна обращается к Арджуне, и говорит: ити бравими те сатйам, — «Я говорю тебе правду полную, поверь Мне. Если человек хочет приблизиться ко Мне»… И Кришна хочет подчеркнуть, — слушайте внимательно, что при этом случается, — если человек именно так ко Мне приближается: крито хам тасйа чарджуна, — о Арджуна, такому человеку Я продаюсь. Я становлюсь его собственностью. Я не могу ничего сделать. Я ему принадлежать начинаю. Это одна из иллюстраций, которую Рупа Госвами даёт, чтобы мы поняли, что такое киртан. Кришна начинает подчиняться человеку, который обращается к Нему с Его именем на устах. Естественно, искренне, без оскорблений. И два других стиха — это известные стихи из «Падма-пураны». Два последовательных стиха, которые идут друг за другом в «Падма-пуране» (Б.-р.-с., 1.2.233-234):

нама чинтаманих кришна чайтанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитйа-мукто ’бхиннатван нама-наминох

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спуратй адах

Он говорит, что нам не отличен от Самого Кришны. И это, — несмотря на то, что этот стих приводится в «Падма-пуране», — это особенность Гаудийа-сампрадайи. Если мы хотим знать, чем Гаудийа-сампрадайа отличается от других сампрадай, то, в частности, подчёркиванием этого момента. Ни в какой другой сампрадайе вы не услышите. Нигде вам не будут говорить, что Имя не отлично от Самого носителя Имени, что Имя Бога и Сам Бог — это одно и тоже.

И нама чинтаманих кришнанама может исполнить любые желания. Может быть бхукти-нам, мукти-нам и бхакти-нам. Можно повторять Имя ради того, чтобы наслаждаться — нама-чинтамани, так? Но она чайтанйа-раса-виграхах — она исполнена жизни. Имя живое! Если мы хорошо относимся к Имени, Имя начинает проявлять к нам милость. Мы отнеслись к Имени с любовью, и сразу же мы чувствуем удивительные вещи — Имя даёт нам очень много. Если мы с пренебрежением начинаем относиться к Имени: «Быр-быр-быр-быр»… Как говориться в Библии: «Повторять Имя Господа всуе». «Всуе» — это значит на ходу: в метро там, где угодно, в промежутке между делами, без должного почтения, — то Имя тоже начинает к нам «всуе» относиться. Имя тоже становится занятым очень. Ему не до нас. Нам не до Него, Ему не до нас.

Чайтанйа-раса-виграхах пурнах шуддхо нитйа-мукто ’бхиннатван нама-наминох, — и поэтому говорится: атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих, — поэтому, поэтому, поэтому… Наши грубые чувства, у которых есть свой диапазон… Нужно очень хорошо понимать, что у наших чувств есть узкий диапазон, в котором они воспринимают реальность, а Имя находится за пределами этого диапазона, в котором наши чувства действуют. Глаза видят только в определённом диапазоне волн, уши слышат в определённом диапазоне звуков, кожа воспринимает только определённую температуру, — если выше какой-то, уже она не воспринимает ничего. Нос только определённые запахи воспринимает. На бхавед грахйам индрийаих, — наше восприятие реальности очень ограниченное, очень узкое. Мы видим только очень маленький срез реальности. Как мы можем увидеть, или почувствовать Святое Имя, которое трансцендентно? Севонмукхе хи джихвадау, — но если желание служить появляется на языке, то Имя нисходит на наш язык.

И две истории в «Шримад-Бхагаватам» очень важны, когда Имя по Своей воле нисходило на язык из-за желания. Мы знаем, что язык оленей, так же, как язык слонов, не приспособлен для того, чтобы произносить членораздельные звуки. Олень, даже если очень сильно захочет, ему сложно будет членораздельно что-то сказать. Но когда Махараджа Бхарата умирал, то желание вспомнить о Кришне и произнести Имя Кришны, было таким сильным, что Имя Само сошло на его язык. Он очень ясно произнес молитву на санскрите, которая приведена в «Шримад-Бхагаватам». Олень! Не то, что он всю свою жизнь на санскрите там что-то говорил. Его бы, наверное, тогда поймали и в зоопарк посадили. Чудо! Но Имя по Своей воле может сойти на наш язык: свайам эва спуратй адах, — проявить Себя на нашем языке. И это очень важная вещь.

И самое главное при описании всех этих форм… Рупа Госвами прославляет их и говорит: сад-дхийам, — если человек чистый, если сердце человека чистое, то тогда все эти формы преданного служения, обладающие самостоятельной силой, или могуществом, будут очень сильно действовать в нас. Но если мы совершаем оскорбления, то мы не сможем до конца убедиться в силе и в могуществе этих форм преданного служения. Поэтому, на самом деле, самый главный смысл этого раздела в том, чтобы избегать оскорблений. И вообще всего раздела садханы. Смысл садханы в том, чтобы понять, что такое оскорбление и стараться сознательно оскорбительного отношения, или каких-то оскорблений, избегать. Садхана значит развивать в себе определённое почтительное отношение ко всему тому, в чём Кришна проявляется здесь. Будь то «Шримад-Бхагаватам», или чистые преданные (садху), или мурти, или Святая дхама (святая земля), или Святое Имя. И если у нас есть правильное отношение, если мы настроены правильно, то сразу же будет меняться наше состояние, и бхава будет приходить.

Это раздел следующий… Мы закончили садхану-бхакти, и после этого Рупе Госвами обязательно нужно нам сказать, что садханой-бхакти не является. Хотя с одной стороны, мы слышали о том, что любая вещь может быть садханой, правильно? Любое действие, если оно, так или иначе, связано с Кришной в нашем сознании, может быть садханой. Он перечислил шестьдесят четыре формы служения, которые составляют самую суть садханы, п.ч. в этих формах мы естественным образом помним о Кришне и привязанность к Кришне развивается, если мы это делаем. Но есть другие вещи, делая которые, мы не развиваем в себе привязанность к Кришне, если мы сознательно, с каким-то сверхчеловеческим усилием не связываем это в своём сознании со своим служением Кришне. Иначе говоря, есть вещи, которые становятся бхакти только п.ч. мы называем их бхакти — это т.н. аропа-сиддха-бхакти. П.ч. мы в своём сознании связываем их с бхакти. И есть сварупа-сиддхи-бхакти, т.е. вещи, которые по сАмой своей сути являются бхакти.

И после того, как Шрила Рупа Госвами закончил описание садханы-бхакти, он говорит, что не относится к категории сварупа-сиддха-бхакти. И к сварупа-сиддха-бхакти не относится исполнение своих обязанностей в системе варнашрамы. Я могу сколько угодно исполнять свои обязанности, и делать это очень хорошо. Быть очень хорошим, очень честным, очень хорошим и всё такое. Привязанность к Кришне расти не будет, п.ч. сама по себе эта вещь лишена силы привязанность к Кришне во мне пробудить. Йога к этому не относится. Карма к этому не относится. Йога к этому не относится. Вайрагья к этому не относится. И гьяна к этому не относится. Четыре вещи, о которых говорит Рупа Госвами в следующем разделе, предостерегая нас от этого. Иначе говоря, эти вещи могут нам помогать и могут быть частью нашей садханы, если мы соединяем их со своей целью как-то, каким-то усилием. Но не нужно полагаться на них, как на некую панацею, или как на те вещи, делая которые мы сможем развить в себе привязанность к Кришне. Сколько угодно я могу йогой заниматься, пранаямой заниматься! — Привязанность к Кришне не будет расти. Сколько угодно я могу отрекаться, там не знаю поститься: ни есть, ни спать, ни пить, на голове стоять, — как угодно извращаться. Привязанности к Кришне от этого не будет. Не будет привязанности к Кришне! Сама по себе вайрагья не сможет нам дать возможность почувствовать привлекательность Кришны. Никогда! Сама по себе йога никогда не даст этого. Само по себе исполнение обязанностей в системе варнашрамы не дадут этих вещей.

И поэтому, — как до этого Рупа Госвами уже говорил о варнашраме и о гьяне, но он говорил, что они не являются квалификацией, адхикаром для бхакти, сейчас он говорит, что это не является ангой бхакти. Шраддха тоже не является ангой бхакти. Да? Я объяснял, что шраддха не является частью садханы, но шраддха — это квалификация, адхикар. Все эти вещи: варнашрама, или гьяна, или вайрагья, или йога, или ещё одна вещь, — Шрила Рупа Госвами отдельно останавливается на этом, — богатство и ученики не являются ангой садхана-бхакти. Хотя, казалось бы, ученики, с помощью учеников! Они же могут поклоняться, а результат тебе будет идти. Не будет! (смех) Привязанность к Кришне не будет развиваться от того, что кто-то другой… Я буду нанимать кого-то, или я буду с помощью своих денег храмы строить. Это всё может быть частью моей садханы, но может не быть, — может наоборот, отвлечь меня от этого. И это то, что называется аропа-сиддха-бхакти, или санга-сиддха-бхакти — вещи, которые сами по своей сути не являются садханой. Но они могут у нас быть, естественно, но надо понимать, что они сами по себе привязанности к Кришне не дают. Понятно, да? — В чём был следующий раздел. Это мы с вами благополучно прошли конец тринадцатой и четырнадцатую главы.

ВОПРОС: А что такое аропа?

ОТВЕТ: Аропа — это мы называем, или как-то просто, какую-то вещь называем бхакти, а другая вещь, — она как бы похожа на бхакти, она санга-сиддха-бхакти, и если она, скажем так, как например, там гьяна. Гьяна — это санга-сиддха-бахкти. Она похожа где-то как-то на бхакти. И если эта вещь исходит от чистого преданного, то это будет бхакти. Она становится бхакти не по аропе, не п.ч. мы её назвали, а по санге, — если она так или иначе помогает садхане. И есть вещи, которые непосредственно имеют способность привязанность к Кришне развивать. Санга-сиддха-бхакти, — какая-то практика становится бхакти, если она так или иначе связана с бхакти, она находится где-то в той же самой сфере чуть-чуть.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Это четырнадцатая глава, которую мы с вами благополучно кончили в обзорном порядке. И мы приступаем к пятнадцатой главе, которая называется «Спонтанное преданное служение». Шрила Рупа Госвами в самом начале сказал, что садхана может быть двух видов: вайдхи-садхана и рагануга-садхана. Садхана, в которой преобладает стремление следовать правилам ради самих правил, или от понимания того, что это полезно для меня, и садхана, в которой преобладает привязанность с самого начала. И он заканчивает этот раздел, говоря, что некоторые люди называют вайдхи-садхана-бхакти марйада. Эти некоторые люди, — мы знаем, кто это такие, — эти некоторые люди — это Валлабхачарйа и его последователи. И тоже тут стоит сказать, что такое марйада.

Марйада значит «ограничение». И вайдхи-садхана-бхакти накладывает ограничения на нас определённые. Ограничения в т.ч. и на нашу бхаву, — на наши чувства по отношению к Кришне. В этом проблема вайдхи-садханы, или марйадамарйада бхакти. П.ч. мы не можем чувствовать полной, безграничной, абсолютной любви к Кришне, п.ч. для нас следование правилам, в нашем сознании — это самое важное. Я сделал это правило. Я выполнил это правило. Всё! У меня все хорошо! Изначальный импульс у меня именно этот — мне хочется правилам следовать, я хочу это делать. Как иногда люди дают обет во время посвящения: «Я даю обет повторять шестнадцать кругов Харе-Кришна-мантры» — это значит, что если они семнадцать повторили, то они обет нарушили свой, да? П.ч. обет же шестнадцать кругов! Семнадцать уже нельзя повторять. Восемнадцать тем более! Иначе говоря, правила — это хорошо, и я им следую, а хорошенького понемногу — всего нужно в меру давать. Т.е. отношение именно такое, — отношение к Кришне, в т.ч. и к духовной практике. Само по себе, если мы постоянно говорим именно об этом: о правилах, о том, что это нужно, что это дисциплина, что это хорошо, что так нужно, — то психология человеческая очень простая: мы будем делать только это и ничего другого! П.ч. перетруждаться никто не хочет, — дураков нету!

И в сущности Шрила Рупа Госвами скажет тут, что правила одни и те же: и на пути вайдхи-садхана-бхакти и на пути рагануги. Те поют киртан, и эти поют киртан. Те чаранамриту пьют, и эти чаранамриту пьют. Те за Божествами ухаживают, и эти за Божествами ухаживают. Те во Вриндаване живут, и эти во Вриндаване живут. Разница только в одном, — разница только в отношении и в мотиве, — в том, что меня воодушевляет, в том, что меня непосредственно побуждает это делать. На уровне вайдхи-садхана-бхакти меня побуждает одна вещь, — меня побуждает именно представление о том, что это хорошо, что это полезно, что это правильно, что это нужно. На уровне рагануги у меня есть только один единственный побудительный мотив — я не могу этого не делать, (смех) мне это нравится делать.

И в общем-то, человек в этом мире всегда живёт движимой рагой. Рага, — Шрила Рупа Госвами буквально через несколько минут даст это определение раги, — что такое рага. Рага — это туда, куда ум естественным образом устремляется. Если вы хотите понять, какая у вас рага, то начните читать мантру, и отметьте, куда устремился ваш ум (смех) в этот момент, и вы поймёте, к чему ум естественным образом привязан. Слово рага происходит от глагольного корня ранч, что значит «окрашивать». Рага — это окраска нашего ума. То, в какой цвет окрашен наш ум. Как Хиранйакашипу, он приводил этот пример хрусталя. Хрусталь, он окрашивается в цвет предмета, который находится рядом с ним.

Ну и одну, пожалуй, всё-таки… Очень важно эту вещь отметить. Хотя Шрила Прабхупада будет тут говорить, что рага — это значит «спонтанность». Спонтанность, спонтанность, спонтанность. Но спонтанность не значит то, что человек делает всё, что хочет. По сути дела, правила одни и те же. Правила те же самые. Невозможно отличить! Вайдхи-садхаку от рагануга-садхаки, в общем, очень сложно отличить. Некоторые люди думают, что рагануга-садхака — это тот, у кого перо павлинье в тюрбане засунуто, или там он оделся в какие-то странные одежды. Нет. Отличие именно в том, что меня воодушевляет. И Шрила Прабхупада говорит, хотя это разные пути, — нужно понимать, что это разные пути, в том смысле, что побудительный импульс к этому разный, — но в то же время, можно трактовать их, как один путь. Тут нужно очень ясно эту вещь понимать. П.ч. иногда мы говорим, что это разные пути, а иногда мы говорим, что сначала человек начинает заниматься вайдхи-садхана-бхакти, а потом он начинает заниматься раганугой. Т.е. как бы это этапы одного и того же пути.

Вайдхи, — следование принципам священных писаний, — помогает излечить нашу рагу, помогает развить привязанность к вещам, связанным с Кришной. И в этом смысле — это этапы одного и того же пути. Хотя мы разделяем это, понятно, что есть смешанные вещи, что в реальности, особенно в нашей с вами реальности, у нас всегда есть смесь вайдхи- и рагануга-садханы. В силу того, что побудительный мотив смешанный. И собственно, самое главное, что нужно знать, прежде чем приступать к этой высшей форме преданного служения — рагануга-садхане — это откуда мне взять этот мотив? — Не смешанный, чистый. От кого я могу эту естественную, чистую рагу получить. П.ч. с одной стороны, понятно, — с одной стороны, может постепенно рага излечиваться, т.е. привязанности… Как мы там привязаны к каким-то странным вещам все, и до сих пор ещё чуть-чуть, слегка, привязаны к ним. Например, к тому, чтобы поздно вставать, так? Ну в какой- то момент привязываешься к тому, чтобы вставать рано. Или как я цитировал цитату: «Выбери лучшее, а привычка сделает это приятным». Если человек привык к каким-то вещам, особенно, если они соответствуют высшей природе его, то привычка делает эти вещи приятными. Но этого мало! Нужно очень хорошо понимать, что целиком рагу отсюда мы не получим. Что настоящую рагу нужно получить из определённого источника. И собственно, об этом бОльшая часть описания рагануга-садханы в «Нектаре преданности» и «Бхакти-расамрита-синдху».

Она собственно, пятнадцатая глава начинается с этого: «Примеры спонтанного преданного служения легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване». И это особый дар Господа Чайтаньи, п.ч. в других сампрадайях этого нет. Хотя Валлабхачарья говорит о пуште-марге, но всё равно там нету этого. Там нету того, что дал Господь Чайтанья. Не говоря уже там о Рамануджа-сампрадайе или Мадхава-сампрадайе, — там даже близко этого нет. Никто никогда таким образом не интерпретировал «Шримад-Бхагаватам», хотя казалось бы, — мы сейчас читаем, и это очевидные вещи. Но некие очевидные вещи, которые мы на программе бхакт изучаем и сдаём экзамен, для великих санньяси Мадхава-сампрадайи являются далеко не настолько очевидными. Для нас это кажется совершенно ясным. Понятно, кто самые лучшие преданные? Гопи! Спросите об этом у какого-нибудь последователя Мадхава-сампрадайи, какого-нибудь Видвана, который изучил всю мадхава-сиддханту. Он скажет, кто самый лучший преданный? Самый лучший преданный — Брахма. Самый лучший преданный — Брахма. А кто такие гопи? Мадавачария пишет, кто такие гопи. Гопи — это апсары с райских планет. Апсары, женщины лёгкого поведения. (смех) Поэтому они побежали к Кришне. Не было бы Кришны, к кому-то ещё побежали.

Я говорю это просто для того, чтобы мы оценили что Шри Чайтанья Махапрабху нам дал. Хотя, если читать «Шримад-Бхагаватам» не предвзято, то в «Шримад-Бхагаватам» всё есть! Но никто этого не видит. В силу тех или иных причин. Мадхавачарья, естественно, сам ачарья знал — это не его… Мадхавачарья знал все эти вещи, но он обращался к людям определённой категории, которые были слишком завязаны в этой своей варнашраме. Ему нужно было подавать философию определённым образом. Сейчас иногда есть люди, которые пытаются как-то в нашу гаудия-сиддханту внести струю мадхава-сиддханты. Нет необходимости! У Мадхавачарьи Шримати Радхарани нет. Если вы поедете в Удупи, вы не услышите нигде слово «Радха». Они говорят: «Да, у Кришны есть любимая подруга, Её зовут Нила-гопи». Почему, откуда? Откуда эта Нила-гопи взялась?! Почему? Не понятно! И поэтому, соответственно… Имя Брахмы другое. Знаете синоним «Брахмы»? Брахму по-другому зовут Видхи. Видхи что значит? «Правило». Тот, кто даёт правила. Брахма даёт именно это.

И поэтому им очень сложно. Когда Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» начинается, и нужно комментировать все эти вещи, когда сам Брахма приходит во Врадж, и начинает молиться обитателям Вриндавана, и говорит, что мне до вас далеко, то последователи Мадхавачарьи просто пропускают эти главы. Мадхавачарья просто не комментировал эти пять глав, в принципе. Опустил. Нет их, не существует! Другие начинают это комментировать, и говорить, что ну, это надо понимать, что он имеет в виду. (смех) Но, что сделал Чайтанья Махапрабху? Кришна пришёл, и Кришна дал людям возможность увидеть всё. Он дал возможность людям заглянуть в самые сокровенные уголки Его сердца. Но никто ничего не понял. Никто оценить не мог. Поэтому всегда, когда Кришна приходит, после Кришны кто приходит всегда? Да, Гауранга Махапрабху. И Гауранга Махапрабху начинает объяснять то, что иначе понять невозможно. Он объясняет это людям. И надо очень хорошо понимать эту вещь, что понять это сложно. Что понять и оценить это сложно. П.ч. Кришна во Вриндаване, Он самый обыкновенный. Он сознательно становится самым обыкновенным. П.ч. кто может быть обыкновеннее пастухов? Как сам Брахма в первом стихе своих молитв говорит: пашупанга-джайа. Он Кришну называет: «Ты родился в семье скотоводов». (смех) Кочевников и скотоводов. Пашу значит «скот». (смех) Кришна стал этим. Для Брахмы кто? Брахма, когда он прославляет Бога, о чём он говорил? Да, он говорит (Пуруша-сукта):

сахасра ширша пурушах сахасракшах сахасрапат

са бхумим вишвато вритва атйатиштхад дашангулам

Бог — это Кто? У него тысяча голов, тысяча ног, тысяча глаз. Вот это Бог! Это я понимаю! (смех) Представьте себе! О-э-о-э-оэ! Если бы Он появился перед нами, ну понятно, ясное дело, тут уже ничего не сделаешь. (смех) Вот это понято, тут уже да, надо, всё понятно, — надо правилам следовать. (смех) И у нас… Не нужно недооценивать это! То что «Бхагаватам» описывает эту лилу, что Брахма не мог понять Кришну. Мы-то можем, да? — А Брахма не мог, правильно? (смех) Брахма… ну, бывает — слишком долго живёт на свете. (смех) Но это менталитет наш! «Бхагаватам» описывается именно наш менталитет. Нам сложно понять! По-настоящему сложно понять и оценить Кришну, и отношения с Кришной. Вайдхи легко понять, — то, что это полезно, мы можем понять. Оценить этот вкус привязанности очень сложно, п.ч. мы всегда привыкли считать. Когда особенно, мы приходим в духовную жизнь, мы привыкли считать, что духовная жизнь должна быть чем-то необыкновенным, сверхъестественным. Что люди обычно в святых ищут? Да, мистических сил. Если он мысли читать не может, то какой он святой?!

Как один преданный бывший, он был тут в Сочи тоже… Ну ладно, Господь с ним. (смех) Но он просто недавно там было какое-то соприкосновение с ним, и он сказал: «Ну какие ж там они учителя, они же ничего не умеют! Какие же они там в этом ИСККОНе учителя, они же ничего не умеют». Иначе говоря, ну что они умеют? Ничего не умеют! Правда? Летать не умеют, там мысли читать не умеют, чудеса делать, — не делают никакие. Ну что они умеют?! — Ничего не умеют! П.ч. мы не понимаем, до какой степени мы эти представления переносим на сферу духовной жизни. Очень сильно! Мы ищем того же самого, — чего-то необыкновенного, чего-то сверхъестественного. Если в Индию пойти, особенно, если пойти на Кумбхамелу, Кумбхамела — это выставка человеческих представлений о духовности, что люди считают духовностью. Это ярмарка большая. И все зазывают там. Кумбхамела — это как раз именно вот тот самый момент. Обычные люди приходят, а там святые всех видов и мастей их зазывают: «Идите к нам! Идите к нам! Идите к нам!» И видно! Один там лежит в колючках, весь целиком лежит в колючках и спит. Так, и толпа большая: «О-о-о! Святой!» (смех) Другой там, пятнадцать лет, или двадцать лет правую руку не опускал, — она высохла у него. Голый ходит и не опускал. О-о-о! Там толпа большая, все: «О-о-о! Святой!» (смех) Голосуют за что-то всё время. (смех) Вот это святые, это понятно. Голые там, с волосами спутанными, понятно. Всё ясно.

Очень сложно оценить обыкновенные вещи, а Кришна подчёркнуто обыкновенный! Кришна даже демонов немножко стесняясь убивает. Он как-то делает это так, но в основном Он обычными вещами занимается. И мы знаем, что в материальной жизни выдающиеся люди обычными вещами не занимаются, правильно? Если ты выдающийся человек, ты не будешь заниматься не выдающимися вещами. Ты будешь заниматься выдающимися вещами! А Кришна самый выдающийся. Чем Он занимается? Босиком ходит! Ходит босиком по земле Вриндавана. Полубоги, когда они приходят на Землю, они не касаются Земли — они парят. Говорится, что у полубогов аллергия на пыль. Они не могут пыли касаться. Наша Земля называется мартйа-лока. Что такое пыль? Да, тлен, прах, разрушение, смерть. Полубоги, когда сюда спускаются, они не могут, — у них отвращение, брезгливость к этому ко всему. Если мы посмотрим, тут везде смерть, — всё о смерти напоминает. Гнилые листья, трупы каких-то насекомых, еще чего-то — мартйа-лока, одна смерть. Тут ничего другого кроме смерти нет. И пыль — это смерть, это разрушение, тлен.

Кришна что делает? Он в пыли купается! Он любит пыль. И гопи Его прославляют: «Ты когда возвращаешься с пастбищ, Ты пылью покрыт. Они говорят: «О! Джай! (смех) Хари Бол!» Они ценят это! Это для них — украшение Кришны. П.ч. это на самом деле, реальное украшение. П.ч. когда выдающийся человек пытается делать что-то сверхъестественное или выдающееся, почему он это делает, из-за чего? Эго! Чтобы подчеркнуть. А Кришне не надо ничего подчёркивать. Кришна не хочет никому ничего доказать. Единственное, что Он хочет нам показать, — что нам нужно. Что нам, в конце концов, нужна любовь. Кришна очень скромный. Кришна, мало того, что Он самый красивый Бог, Он ещё и самый скромный из всех Богов. (смех) Это Его самое большое украшение — смирение. Он на поле битве Курукшетра, кучером стал. И стал навоз убирать за лошадями Арджуны.

В «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвами даёт определение смирению. Смирение — это… Обычно мы думаем, что смирение — это когда у меня ничего нет, и я нашёл общество, где оно ценится, — то что у меня ничего нет. Санатана Госвами говорит: «Смирение — это когда у меня всё есть, когда у меня есть все достоинства, все удивительные вещи, но при этом я не горжусь этим». П.ч. смирение — самое большое украшение. И в случае с Кришной, Он тоже украшен этим качеством в высшей степени. Когда у человека всё есть, и он этим не гордится. И когда он не гордится даже тем, что он не гордится этим. Что ещё сложнее! П.ч. мы можем не гордиться, но при этом, мы гордимся тем, что мы ну совсем не гордимся этим. А смирение — это когда мы не гордимся даже тем, что мы не гордимся, тем, что мы не гордимся. (смех) Это смирение. Когда мы сами по себе, когда мы в высшей степени естественны. И в этой естественной ситуации человек может проявить простую любовь. Любовь — это очень простая вещь. Но она возможна, когда нет даже капли гордости. Тогда возникает контакт между сердцем и сердцем. И это самое большое чудо. Нет большей мистической силы, чем способность быть самим собой и естественную любовь проявлять. И понятно, что на самом деле, человеку только любовь нужна. Странно, что люди всё время ищут что-то ещё, и не понимают, что нужна-то им только любовь. Все остальные вещи для чего людям нужны? Когда человек какие-то выдающиеся вещи делает, для чего это всё нужно? Да, он думает, что т.о. я на кого-то впечатление произведу, что я т.о. заставлю кого-то себя любить. В конце концов, нам нужно только это. Всеми остальными желаниями человека движет только одно единственное желание.

Как в самом начале «Шримад-Бхагаватам», — это основополагающий стих «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6): йайатма супрасидати. Что даёт полное удовлетворение душе? Что делает душу полностью удовлетворенной? Только тогда, когда йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата, — когда у нас есть бхакти, и это бхакти абсолютно чистое. П.ч. бхакти, — это то, о чём «Шримад-Бхагаватам» хочет сказать, — бхакти — это единственная окончательная вещь в этом мире. Всё остальное, чего бы я ещё не обрёл, я буду хотеть чего-то ещё. Когда я обретаю бхакти, чего я хочу? Только ещё больше бхакти. Это единственная вещь, на которой ум полностью останавливается, и полностью удовлетворяется: йайатма супрасидати, — всё, мне не нужно больше никуда бежать! И поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.41): вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, — человек, у которого это есть, ему ничего другое не нужно, — его ум перестает прыгать. Всё остальное, оно не даёт этого удовлетворения.

И что самое главное, что это блаженство любви, где можно найти или где можно разглядеть, увидеть? В Десятой песне «Шримад-Бхагаватам». В этом величие «Шримад-Бхагаватам» и Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Что там описываются отношения Кришны и его преданных, где эта самая удивительная вещь показана. И эта самая удивительная вещь, она ускользает от взгляда поверхностного человека. И в сущности, что такое рагануга? — Я закончу сейчас, через одну минуту, прежде, чем начнутся мудры и мантры разные. (смех) — Рагануга. Что такое рагануга-садхана? Рагануга-садхана — это когда человек понял, что ему нужно. Представьте себе на минуту, что такое Вриндаван? И что такое Кришна во Вриндаване? Где можно найти, — это мой комментарий к первому предложению пятнадцатой главы «Нектара преданности», — что такое Вриндаван? Вриндаван — это люди, которые полностью свободны от склонности обманывать, — у них даже нет следа желания обмануть, — при этом они полностью счастливы, полностью удовлетворены, и любят друг друга, и любят Кришну.

Теперь представьте себе, вы нашли такое общество, где люди полностью свободны от желания обманывать, абсолютно счастливы, любят друг друга и любят Бога. Захотите вы в таком обществе остаться или нет? Люди, — Шрила Радханатха Махарадж объяснял это и был опрос, — почему люди остаются в той или иной группе, или в той или иной секте, или в той или иной сампрадайе, или в той или иной церкви, — неважно, как это называть. Есть только одна причина! Если спросить у них, все скажут: «Меня философия привлекает». Ложь! Откровенная ложь. Философия потом. Что-то может поняли, может не поняли, — не важно. Люди остаются только п.ч. им люди нравятся другие. (смех) Только п.ч. им нравится общаться с людьми. П.ч. людям не философия нужна. Не нужна нам философия! Сто лет! (сильный смех) Я знал! Я знал, что я смогу завоевать ваши сердца этим утверждением! (смех) Людям нужна любовь, и люди остаются с другими, когда они видят, что тут есть люди, способные любить.

И рагануга — это когда мы видим, как обитатели Кришны во Вриндаване проявляют это качество в высшей степени. Они полностью свободны от всякого обмана, они полностью счастливы, любят друг друга и любят Кришну. И это то, что нам нужно. И когда мы видим это, у нас может появиться желание точно такую же рагу обрести. Или когда мы слышим об этом, когда кто-то рассказывает об этом. И это желание будет квалификацией для того, что начать заниматься рагануга-садханой. В этом смысл рагануга-садханы, которую мы, скорее всего, не успеем изучить, но в конце концов, это не так важно.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки… джай!

На следующей лекции у нас ещё будет возможность чего-то сказать.

Шрила Бхактивигьяна Госвами Махарадж ки… джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы