Семинар «Нектар преданности» – 18, Сочи (21.06.2009 г.)

Диск 119, л. 18

Аннотация:

15-16 главы. Отсутствие любви, как главный источник материальных желаний. Удивительная доступность духовной любви; объяснение феномена любви и счастья (духовного и материального); формальность и безусловность отношений. Определение и объяснение рагануги и раги; описание квалификации. Различия между следованием по стопам и подражанием. Универсальный механизм зарождения желаний. Могущество эмоциональной вовлечённости в отношения с Кришной; способы её обретения. Отличия чистой и осквернённой камы. Принципиальные отличия вайдхи и рагануги.

Вопросы:

- Рупа Госвами говорит, что адхикар появляется через слушание. А есть ли адхикар для слушания?

- Если шастра вдохновляет и в вайдхи и в рагануге, то тогда чем эти практики отличаются?

- Как придерживаясь саджатии (групп по интересам), вместе с тем сохранить единство ИСККОН?

- Как быть, когда разные лидеры, ссылаясь на Шрилу Прабхупаду, говорят разные вещи?

***

Мы с вами начали рассмотрение пятнадцатой главы «Нектара преданности», которая называется «Спонтанное преданное служение». И Шрила Рупа Госвами начинает описывать рагануга-садхана-бхакти по той же схеме, которую он применял для описания вайдхи-садхана-бхакти. Он объяснял, что для того, чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти, сначала должна быть вера в шастры. Поэтому все формы косвенной проповеди будь то аюрведа, йога, астрология, или психология, так эффективны. Они зарождают в человеке веру в шастры, которой у них естественным образом нет. Если человек воспитывается в ведической культуре, у него есть вера в шастры. Получая через все эти виды проповеди какую-то предварительную веру в шастры… И потом дальше шастра говорит: «Делай так-то!» (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Это будет для тебя хорошо. Брось всё! Оставь всё! Иди за Мной! Поклоняйся Мне! И это вайдхи-садхана-бхакти. Чем сильнее у меня вера, чем яснее понимание того, как шастра работает, и что это очень логичная и практичная вещь, тем легче мне будет заниматься этой практикой. Но рагануга-садхана — это принципиально иная вещь. Она начинается с желания обрести ту же самую любовь, которая есть у вечных спутников Кришны. Искра этого желания должна появиться в нашем сердце в процессе слушания. Это желание гораздо более сильное, чем представление о том, что бхакти — это хорошо, это полезно для здоровья, что мы ничего не теряем на этом пути. До этого шастра должна с очень большой тщательностью объяснять нам, как это всё очень логично, всё правильно, всё хорошо, всё полезно для вас. Но рагануга — это совсем другая вещь. В какой-то момент я вдруг думаю: «А что я вообще делаю тут? Зачем мне все это надо?!» Мне не нужна никакая логика, не нужно объяснять, что адские планеты есть и как там мучат на адских планетах. Описание адских планет — это мощная логика шастры, которая объясняет, (смех) зачем нужно всё это делать.

И вдруг самое изначальное желание — желание любви — появляется в моем сердце, когда я вижу, что любовь такая есть, что есть чистая любовь, которую ни с чем нельзя спутать. На самом деле, все остальные желания, которые у нас есть и появляются регулярно очень, появляются у нас только из-за отсутствия любви. А т.к. любви нет, у нас появляются желания чего-то ещё. Нам нужны все эти изобретения новейшие, компьютер, — уже обычный компьютер нас не устраивает, нам нужен Apple Macintosh. (смех) Нужно всё время гнаться за всем этим.

И почему компьютер — это самое последнее достижение техники? П.ч. он говорит! П.ч. с ним поговорить можно, — можно с ним пообщаться. Сейчас есть говорящие холодильники. Открываешь холодильник, он тебе говорит, что у меня есть внутри. (смех) Но всё это от пустоты! П.ч. у человека возникла эта изолированность, и мы пытаемся возместить это чувство изоляции или отсутствия любви с помощью каких-то дурацких изобретений, — каких-то говорилок, каких-то ещё вещей. Собственно, изобретения… Люди стали изобретать все, когда у них появилось время свободное от любви. Раньше они в семье жили, они любили там друг друга — им не до этого было. Они стали всё изобретать от одиночества — не от хорошей жизни, в конце концов.

И самое удивительное, что эта самая любовь, которая существует в духовном мире, доступна нам. Это самая удивительная вещь! Что та самая бхава, которая существует в духовном мире, и которая составляет суть духовного мира, — духовный мир называется бхава-джагат, «Мир, созданный из любви», — точно та же самая любовь доступна здесь на Земле обычной дживе, обусловленной дживе. И в этом, собственно, удивительная, уникальная особенность Чайтанья-гаудийа-сампрадайи — то, что принёс с Собой Господь Чайтанья.

Мы ищем того же самого здесь. Но здесь, в материальном мире, мы растрачиваем свой потенциал любви на то, что ищем тоже Кришну и Радху. И иногда нам кажется, что мы нашли Их. (смех) Вот Они! То что мы искали. Мы ищем идеал. Полный, абсолютный идеал, Абсолютную Истину, где есть всё, что нам нужно. И всё это есть. И можно найти в любви с Кришной, который и есть этот идеал. Чайтанья Махапрабху, в отличие от всех, — какие-то следы этого есть в шастрах, есть в «Шримад-Бхагаватам», — Чайтанья Махапрабху дал нам метод, как это можно обрести. Он проложил этот путь. На Своём примере показал, что человек должен делать для того, чтобы эта любовь появилась у него, и как она появляется.

Сейчас у нас не так много времени осталось, минут пятнадцать (смех) на всё это. Ну у нас ещё завтра день есть. Не волнуйтесь. Мы рассмотрим сначала первый стих, который объясняет, что такое рагануга. Сначала, прежде чем понять, чем нужно заниматься, надо понять, что это? Что такое рагануга? Шрила Рупа Госвами пишет (Б.-р.-с., 1.2.270):

вираджантим абхивйактам враджа-васи джанадишу

рагатмикам анушрита йа са раганугочйате

Раганугой называется стремление следовать, или следование за рагатмиками. Вот всё стало понятно сразу, (смех) что такой рагануга. И собственно, чтобы не запутывать… Я думал об этом. Есть некий парадокс «Нектара преданности». В «Нектаре преданности» нету такого даже слова рагатмика. Шрила Прабхупада везде пишет рагануга. Рагануга в духовном мире, рагануга здесь. И некоторые думают: «Ну как-то ошибся», — но невозможно ошибиться так! (смех) Шрила Прабхупада санскрит знал. И кто-то там, какие-то такие вещи делает… Нет! Это сознательная вещь. Шрила Прабхупада сознательно не хочет нас запутывать техническими деталями. Он хочет нам дать самую суть того, что составляет содержание отношений в духовном мире или здесь. Он говорит, что всё это есть одно, всё есть спонтанная, так или иначе, спонтанная любовь. Он сознательно не хочет отвлекать нас на какие-то детали ненужные, а дать нам понимание того, в чём суть этого всего. И вот она суть — спонтанная любовь. Технические детали отличий между раганугой и рагатмикой нужны, может быть, если человек хочет погрузиться в это, — и сейчас мы будем об этом говорить, — но если я не понял самого главного, то я эти детали не пойму, они мне не нужны будут ни для чего.

Это моё объяснение того, почему Шрила Прабхупада именно так делает. Не хочет она нам голову морочить, он хочет нам быстро… П.ч. представьте себе, он понимает, что это люди, которые не способны, они только начинают — им не нужно всех этих технических деталей. Им нужно почувствовать самую суть. И именно так он подаёт всё это.

И собственно, определение, которое Рупа Госвами дал, тем не менее, очень важное. Чтобы мы яснее поняли, или глубже поняли, о чём идёт речь, надо рассмотреть подробно это определение. Он, в сущности, говорит, что рагануга — это рагатмика-ануга, Т.е. есть некое сокращение. Слово атмика выпущено оттуда. Рагануга — это следование рагатмикам. И ануга значит «следовать». Есть анукаранам… Есть разница между подражанием и следованием. И это первое, что нужно понять, когда мы делаем какой-то обзор этого метода. Что есть существенная разница между «следованием по стопам» и «подражанием». П.ч. некоторые люди думают: «Всё понятно! Раганага, значит нужно следовать по стопам», — и начинается… Они одеваются в сари, они надевают на себя браслеты и идут с горшками йогурта, и ждут, когда их кто-то остановит. (смех) Кому они нужны?! (смех) Речь не идёт о том, чтобы переодеться в кого-то, а речь идёт о том, чтобы начать ценить эту любовь, — в этом разница.

В каком-то смысле примерами в «Бхагаватам» рагануга-бхакт, — не рагатмика-, а рагануга-бхакт, являются Уддхава или Брахма, которые приходили во Вриндаван, видели эту любовь и говорили: «Ух! Мне бы такое! Если бы у меня была такая возможность здесь хоть кем-то родиться, чтобы хотя бы частичку этого почувствовать, что они чувствуют, я был бы самым счастливым существом на свете!» Желание следовать начинается с того, что мы начинам ценить эту любовь и видеть, насколько она прекрасна.

Иначе говоря, самый элементарный критерий, или самое начало, отправная точка этого всего — это желание. И желанию всегда предшествует знание. Я всегда должен услышать о чём-то. И если у меня есть самскары этого всего, то желание пробудится, если нету, то может не пробудиться. Но слушание — это минимальная, предварительная квалификация. В ньяе говорится: джанати иччхати кароти, — человек сначала знает, потом хочет, потом делает. Это принцип, на котором реклама основана. Джанати — они объясняют нам, как нам будет хорошо, какими мы будем счастливыми. Они как бы намекают нам прозрачно, что вы станете очень счастливыми. И в нашем уставшем сердце появляется новое желание. Ещё одно. И потом кароти. Когда желание появилось, человек начинает действовать. Но желание может появиться, может не появиться. Мы можем видеть, некоторые люди слушают об отношениях Кришны и Его спутников, и у них не появляется желания, а некоторые люди слушают, у них сразу же загорается целый костёр большой внутри. Поэтому Рупа Госвами дальше скажет, что это зависит от каких-то предыдущих, предшествующих самскар.

И почему именно человек может этим заниматься? П.ч. человек так устроен, что он может получить новые желания. Он может обрести желания, которых раньше не было. В большинстве случаев — это проклятие человеческой жизни. П.ч. человек обретает какие-то дурацкие желания, и всю свою жизнь тратит на все эти желания. Но в данном случае — это благословение, это то, что даёт нам возможность начинать этот путь. И разница между подражанием и следованием очень существенная. П.ч. подражание — я слушаю о ком-то, и я хочу стать таким же, как он — это подражание. А следование — я слушаю о ком-то, и у меня появляется преклонение перед этим человеком искреннее. П.ч. когда я хочу стать им, в каком-то смысле это соперничество, правильно? Это очень хорошо однажды Равиндрасварупа прабху объяснил на примере с двумя видами учеников, которые были у Шрилы Прабхупады. И можно это видеть. Мы видим чистого преданного или духовного учителя, или ещё кого-то, и кто-то хочет стать таким же, как он. И это значит, это подразумевает, что он хочет обрести такое же влияние на людей, что он хочет обрести такую же силу, могущество. Ему нравится, и он начинает подражать. Он начинает петь также как он, — с такими же интонациями, или ходить такой же походкой, или смотреть также многозначительно. (смех) Включается этот ген мартышечный, который у нас есть. У нас у всех есть обезьяний ген внутри, (смех) в мозгу. Мозг устроен определённым образом. Мы можем подражать, имитировать кого-то, но в основе этого лежит соперничество, дух соперничества. Тогда как, когда мы начинаем ценить, у нас появляется реальное преклонение перед этими людьми.

И поэтому, когда Рупа Госвами давал определение садханы… Самое общее определение садханы, которое подходит, кстати говоря, к определению рагануга-садханы (Б.-р.-с., 1.2.2): нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата. Нитйа-сиддхасйа бхавасйа, — у меня появляется желание обрести т.ж. бхаву, которая есть у этих нитйа-сиддх. Обрести такие же чувства, которые есть у них. И разница очень тонкая, поэтому очень легко спутать одно с другим. Но одно осквернено, а другое является чистым. И поэтому, соответственно, вайшнавы так возражают против всей этой сахаджии, п.ч. в конце концов, практика сахаджии, — человек становится Кришной, и он находит себе Радху, и у них начинается любовь-морковь и другие трансцендентные игры.

И поэтому с самого начала… И эта вещь, она в определении рагануги есть тут: вираджантим абхивйактам враджа-васи джанадишу. Вираджантим значит «то, что существует», — но этот глагол не просто существовать. И абхивйактам — «то, что проявлено». Враджа-васи джанадишу — в сердцах враджаваси. Но слово вираджантим значит «то, что вечно сияет в сердцах» и проявляется как бы, — это поэтическая форма — сказать, что что-то существует, но имеется в виду, что это сияет во всей славе своей.

Иначе говоря, эта любовь, желание которой является квалификацией для того, чтобы начать заниматься рагануга-садханой, она есть только у вечных спутников Кришны. Они ей обладают. И только они могут дать нам её! В конце концов, дать нам может её только тот, у кого эта вещь есть. И надо очень хорошо понимать происхождение или природу этой любви. Узы этой любви соединяют Кришну со Своими шакти-таттвами. Вечные спутники Кришны во Вриндаване не являются обычными живыми существами. Хотя в «Упанишадах» говорится («Тайттирия-упанишад», 2.2.1): эко баху сйам, — со камайата баху сйам праджайейа. «Тайттирия-упанишад» объясняет, что жил-был Бог, и Он был один, и Ему стало скучно. И этот один Бог размножился и стал порождать все эти миры и, в конце концов, появились мы с вами. Но суть в том, что это объяснение даётся только для нас, п.ч. мы привыкли мыслить в категориях причин и следствий. Никогда не было так, что Бог был один. Бог всегда наслаждался играми со Своими вечными спутниками, со Своими шакти-таттвами. И даже в материальном мире мы то же самое делаем! В чём заключается наслаждение в материальном мире? В чём суть наслаждения в материальном мире? В том, что мы свою собственную энергию, так или иначе, начинаем проявлять. И эта энергия проявляется в разных видах: может проявиться в виде дома какого-то, в виде каких-то способностей, или в виде детей моя энергия проявляется. Т.е. у человека счастье именно в этом заключается, — в том, чтобы расширять сферу своих энергий. И именно т.ж. самое делает Кришна. Чем занимается Кришна в духовном мире? Он расширяет Свою энергию и с этой энергии начинается Его лила. Т.е. она не начинается, — она никогда не кончалась. Она всё время происходит. И это абсолютно чистые отношения — это отношения Кришны с Его собственной энергией. Даже в материальном мире наши лилы осквернены, п.ч. мы расширяем энергию, но не свою, в основном, (смех) — мы постоянно пытаемся присвоить энергию Кришны.

В духовном мире, — Шрила Рупа Госвами говорит, — что есть эти примеры вечных спутников Кришны, в которых эта любовь к Кришне вечно существует. И они называются рагатмиками. И желание следовать по их стопам делать то же самое, что они, и в конце концов, обрести те же самые чувства к Кришне, и называется раганугой. Но всё равно, возникает вопрос, что такое рага? Что это за чувство, которое у этих вечных спутников Кришны есть? И поэтому следом за этим Шрила Рупа Госвами даёт определение раги — что такое рага. И Шрила Прабхупада тоже даёт это определение тут. Он переводит этот стих: «Шри Рупа Госвами определяет раганугу-бхакти — имеется в виду рагатмика — как самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте его привязанности, и им владеет неотступное желание любви» — сто пятьдесят пятая страница. И тут тоже, пожалуй, пару слов стоит сказать об этом определении, которое Рупа Госвами даёт (Б.-р.-с., 1.2.272):

иште сварасики рагах парамавиштата бхавет

тан-майи йа бхавед бхактих сатра рагатмикодита

Иште сварасики рагах парамавиштата бхавет. Рага — это чувство, естественное чувство. Сварасики значит «естественное, самопроизвольное», — Шрила Прабхупада именно так это переводит: «самопроизвольное» — не произвольное. Ещё раз, — оно есть только у рагатмиков. В конце концов, это чувство есть всегда, вечно существует у вечных спутников Кришны. Ишта значит «объект желаний наших», высший объект желаний, — которое сопровождается полной сосредоточенностью или полной погруженностью в этот объект: парамавиштата. Парам-авиштата — мой ум полностью входит в этот объект, и он в другом месте не может существовать, не может находиться, — он слился с этим.

И Джива Госвами, комментируя этот стих, он отмечает некий парадокс. Он говорит, что Рупа Госвами определяет рагу или любовь через её следствие. Он говорит: «Что такое любовь? Любовь — это полное сосредоточенность на объекте». Но на самом деле это не любовь — это следствие любви. Если любовь есть, то есть полное сосредоточенность. Почему? Он говорит парамавиштата — это полная сосредоточенность. И ответ простой. Он говорит, что в Аюрведе говорится, что гхи — это жизнь. Почему? Длинная жизнь — это следствие того, что мы едим много гхи. Не имеется в виду норвежское топлёное масло, (смех) а чистое настоящее гхи. И Аюрведа говорит, что жизнь человека продляется. Там ставится знак равенства между топлёным маслом и жизнью, хотя жизнь долгая — это следствие топлёного масла, они слиты друг с другом.

И тут он объясняет, что никак иначе по-другому любовь объяснить нельзя. Любовь — это когда я ни о чем другом не думаю, и всё. И другого объяснения этому нет. Правильно, она именно так проявляется, но в общем, по-другому никак её объяснить невозможно. И в этом, собственно, суть того, что мы должны захотеть получить. П.ч. ещё раз, чтобы заниматься этой формой садханы, у нас должно быть именно такое же желание, когда я не думаю ни о чём другом, — думаю только о Кришне. И все мои мысли сосредоточенны целиком на Нем. Это самое начало того, как Рупа Госвами вводит нас в это. Он даёт определение. Он определяет базовые понятия, самые существенные, которые нам нужно знать.

Дальше он говорит, что преданное служение, — Шрила Прабхупада переводит, — «Преданное служение, относящееся к сфере рагануги, в свою очередь можно подразделить на две категории: чувственное влечение и взаимоотношения» — кама-рупа и самбандхда-рупа. И потом, дальше после этого, — у нас не будет времени подробно это объяснять, — но после этого Рупа Госвами начинает подробно объяснять, что значит эта кама-рупа. Но вначале, он как всегда, иллюстрирует это положение стихом из «Шримад-Бхагаватам», — из священных писаний, в данном случае из «Шримад-Бхагаватам», — что это значит? Что он хочет нам показать? — Очень важную вещь! Он хочет нам сказать всем этим, что есть такое состояние эмоциональной вовлечённости в Кришну, которое может быть с самого начала у человека. С самого начала! И в этом состоянии эмоциональной вовлечённости всё то, что он будет делать, будет обладать особой силой. И он цитирует этот стих из «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни начинает объяснять Махарадже Юдхиштхире… Мы уже упоминали этот стих, перед тем, как объяснять вайдхи-садхана-бхакти, когда говорили в целом о садхане. Садхана — так или иначе, занять свой ум. И так или иначе, занять свой ум, пример этого, или эти слова: йена тена пракарена манах кришне нивешайет.

Этот стих появляется, когда Нарада начинает объяснять Юдхиштхире, почему Шишупал вошёл в тело Кришны. Мы знаем все эту историю. Шишупал был негодяем. Шишупал был не просто негодяем был, а большим негодяем! Юдхиштихира говорит, что он, когда маленький был, когда он ещё словА толком не мог произносить, он уже Кришну ненавидел. Он ещё «Кришна» не мог произнести, а уже ругался на него: «Клишна — дурак!» (смех) У него была эта ненависть с детства. Он: «Бе-бе-бе-бе…» — когда он только родился, он уже стал кричать что-то против Кришны. И соответственно, когда Кришну выбрали, как Того, кому первому будет оказываться почтение… Это очень… Ведическая культура очень сильно иерархична, и там всем оказывают почтение, но главное, кому первому окажут почтение. (смех) Это очень важно! Это очень существенный момент. И когда Бхишма сказал: «Давайте Кришне поклоняться!» — Шишупала не выдержал, он сказал: «Старик из ума выжил! (смех) Что он говорит?! Без рода, без племени. Тут великие цари, великие мудрецы сидят, ещё что-то такое. Мы этого безродного, какого-то пастуха… Пастуху будем! Мы — кшатрии, будем пастуху поклоняться?! Те-ва-ва-ва». Кришна сказал: «Сто раз! Считаю!», — и вынул чётки Свои. Кришна на чётках считал его оскорбления. (смех) Но потом, когда голова его была снесена на сто первом разе, все увидели, как душа вошла в тело Кришны.

И Юдхиштира спрашивает: «Как так? Что такое?» И любопытно, что Рупа Госвами приводит эти стихи, как объяснение рагатмика-бхакти, (смех) — как иллюстрацию для рагатмики. Но за этим стоит очень важная логика, которую нужно понять. Что хочет сказать Рупа Госвами? Он хочет сказать, что так или иначе, если человек так или иначе эмоционально сосредоточился полностью на Кришне… И это он не объясняет нам это как путь. Он не объясняет, что это садханой теперь должно стать. Значит так — сто оскорблений каждый день, и ждём, когда наша голова покатится. (смех) Он объясняет это, как иллюстрацию того, что если человек эмоционально вовлечён, то он ни о чём другом думать не может с самого начала. И смысл в том, что, если даже с помощью ненависти человек может таким образом эмоционально вовлечься, то что говорить обо всех остальных вещах, когда у него есть кама, или настоящая любовь к Кришне?!

И он говорит, что человек может попасть в это состояние, или оказаться в этом состоянии, — эмоциональной вовлечённости с Кришной, — либо благодаря каме (когда он влюбится в Него), либо из-за страха (как Камса), либо из-за ненависти или зависти к Кришне (как Шишупал и другие цари), либо из каких-то родственных чувств (как Ядавы), — говорит он, — либо, как вы — Пандавы (из привязанности), либо как я, п.ч. я следовал вайдхи-садхана-бхакти. Нарада Муни — это пример вайдхи-садхана-бхакты. Успешного.

Соответственно, комментаторы объясняют, что, в конечном счёте, почему этот стих идёт после того, как Рупа Госвами разделил рагатмику на две категории: на кама-рупу и самбандха-рупу? Что, в конечном счёте, в этом стихе есть примеры только двух форм рагатмики — это кама-рупа и самбандха-рупа. Что настоящая рагатмика, о которой Рупа Госвами до этого сказал, она в этом стихе в виде двух примеров. В виде примера чувственной любви, которая называется камой, или вожделением, и в виде примера связи с Кришной, взаимоотношений с Кришной. И разница между одним и другим очень существенная, п.ч. и то, и другое — любовь. Но одна — любовь, которая не обусловлена никакой связью с Кришной. Наоборот, гопи никак с Кришной не связаны, и всё равно Его любят. И т.к. они никак с Ним не связаны, никакими формальными вещами, никакими формальными узами, то соответственно, их любовь, она тоже никаких формальных вещей не признаёт. П.ч. когда у человека есть какие-то формальные основания для любви, например, если я отец и у меня есть сын — это формальные узы. И отец с сыном могут вести себя определённым образом. Разумеется, на современную культуру это не распространяется, но отец должен вести себя с сыном определённым образом. Он не может позволить себе каких-то вещей. Или там слуги не могут пожевать бетеля и от любви, от избытка любви дать Кришне: «Кришна, пожуй, пожалуйста наш бетель!» А друзья Его могут. Но при этом друзья не могут Кришну ругать. А Яшода может Кришну ругать. Но Яшода не может с Кришной танцевать, а гопи могут и то, и другое, и третье делать. Гопи могут делать всё что угодно. Они могут и бетеля пожевать, и поругать, и потанцевать, и когда нужно, послужить. П.ч. их отношения не связаны никакой формой. Там нет никакой формальной связи или никаких формальных предлогов для этих отношений нет. В отношениях с другими преданными тоже преобладает любовь, но тем не менее, там на первый план выступают какие-то конкретные основания, — почему они любят Кришну. А гопи любят Кришну просто так. Не почему-то, а наоборот — только п.ч. Его нельзя любить, поэтому они Его любят. И поэтому Шрила Рупа Госвами проводит это большое деление.

И дальше, собственно, я не буду, да и времени нет, подробно на этом останавливаться. Дальше вся пятнадцатая глава, она посвящена описанию именно этого, — она посвящена описанию сначала того, что значит, что они достигли… П.ч. стих из «Шримад-Бхагаватам» говорит, что все эти люди, несмотря на то, что они по-разному относились к Кришне, достигли одного и того же назначения, одной и той же цели. И тут объясняется, что это одна и та же, но не совсем. Что одна, но не совсем одна и та же. В общем-то, они достигли Кришны, но достигли по-разному. И в конце концов, как практика для нас приемлемы только две этих формы. Если мы хотим чего-то захотеть, то не нужно пытаться хотеть относиться к Кришне, как Камса или как Шишупал. Если нам нужно чего-то хотеть, то есть у нас два примера, или две категории примеров. Один — это пример пастушек во Вриндаване, а другой — это пример друзей Кришны, слуг Кришны, и даже деревьев во Вриндаване. И родителей Кришны, старших друзей. Мукунда дас Госвами, он объясняет, что даже деревья во Вриндаване так любили Кришну, что если мы поймём, как они любили Его… Дерево видело Кришну и вдруг покрывалось цветами всё. У нас тоже может появиться этот стимул или желание точно такие же чувства к Кришне испытывать. (смех) Даже коровы так любили Кришну, что не дай Бог! То есть дай, наоборот. Рассказывают, что коровы, когда они мчались к Кришне… Те, кто видели настоящих коров — у коров уши висят обычно. У вриндаванских коров висят уши. Так вот уши, когда они слышали флейту Кришны, у них уши поднимались вот так вот. Они висючие, они никогда не поднимаются — у них уши поднимались и становились похожи на горшки. И они впитывали эти звуки Кришны. Они боялись пропустить малейшую нотку. И сердце у них плавилось при этом, и молоко текло, и хвост задирался. В общем, у них бхава была, а у нас нету.

Иначе говоря, есть две этих вещи. И первая вещь, самая главная, которой уделяется больше всего места и внимания, — и тут, конечно, можно много о чём говорить, чтобы, опять же, понять это, — она называется камой. Почему она называется камой? П.ч. она по форме напоминает отношения юноши и девушки здесь. Её называют «вожделением», чтобы мы могли составить о ней некоторое представление о степени погруженности в неё. Её называют «вожделением», чтобы ну как-то мы могли понять. П.ч. ну каму мы знаем. Уж, что-что, а это мы знаем, что это такое. Вот если кама, но только чистая полностью, — когда я не думаю ни в коем случае о себе, никаким образом не думаю о себе, когда я думаю только о Кришне.

Шрила Джива Госвами, объясняя эти стихи, он будет приводить пример. Он будет говорить, что гопи, когда они тосковали в разлуке с Кришной, о чём они говорили? Они говорили: «Как же ты ходишь там по этим дорогам-то? Там же камни острые. Когда Ты на нас ставил Свои стопы, мы и то боялись, как бы они не поранились! А теперь Ты там один!» Они думали только о Нём — смысл в этом. Тогда как Кубджа, когда увидела Кришну, — Шрила Джива Госвами говорит: «Она стала Его тянуть за одежду, вот так вот к-х-х-х», — (смех) и это другое чувство. Это не совсем т.ж. самое, вернее, совсем не т.ж. самое. (смех)

И Шрила Рупа Госвами доказывает нам, чтобы мы поняли степень и чистоту этой любви. Он говорит, что Уддхава, когда он прощался с Вриндаваном, когда он уходил из Вриндавана, Уддхава стал кланяться гопи. И Уддхава стал возносить им молитвы и прославлять их. Нам сложно это понять до конца, — что хочет сказать нам Рупа Госвами, — но для этого нужно понять, в какой культуре это всё говорится. Уддхава кем был? Царём, правильно? Цари даже в наше время мало кому кланяются. А цари в ведические времена! Чтобы они кланялись кому-то, да ещё кому-то, кто принадлежит к низшей касте! Да мало того, что они принадлежать к низшей касте, чтобы царь кланялся какому-то вайшье? Да, упаси Господь! Никогда он этого делать не будет! Он пройдет — не заметит: «Низшая каста!». В кастовом обществе люди сначала они узнают, к какой касте он принадлежит, потом будут думать: кланяться или не кланяться? Люди очень чётко это знают — эту иерархию. Мало того, что они к низшей касте принадлежат, они кто еще? Женщины. Не дай Бог, вообще, — женщины! Харе Кришна! (смех) Но в ведическом обществе, так или иначе, чтобы мужчина вдруг, ни с того ни с сего, из высшей касты кланялся женщинам из низшей касты, из непонятно кого, не имеющих вообще ничего. Причём это Уддхава. Уддхава, он учёный был, он учеником Брихаспати был. У него были все возможности, чтобы гордиться собой! И при этом Уддхава говорит: «Пожалуйста, немножко, одну крупинку пыли мне на голову от вас».

И Рупа Госвами приводит этот пример, чтобы доказать, что, когда говорится кама, имеется в виду, всего лишь навсего, внешняя форма. Чтобы мы ни в коем случае не путали это. П.ч. Уддхава, он бы не кланялся каме в её грубых проявлениях. Что то [прим. редактору: без дефиса — это два разных слова], что он увидел, и то, что тронуло его сердце, и то, что он захотел, чтобы у него та же самая бхава была, — он увидел это чувство. Он почувствовал: «Я нахожусь с Кришной всё время, постоянно, двадцать четыре часа в сутки. Я не думаю о Нём так, как они думают. Он их бросил, Он оставил их безо всякой причины для этого. А они не могут забыть о Нём» — именно это полностью тронуло его чувства, его сердце.

И всё это предварительное описание. Прежде чем перейти к самой садхане, что значит садхана, что значит следовать этим путём, он объясняет нам, что это такое. Не очень подробно, но чтобы общее впечатление у нас создалось, чтобы мы могли это оценить: что значит чистота этих чувств. И чтобы именно та же самая чистота, — желание той же самой чистоты по отношению к Кришне, чистоты любви, — появилось у нас. И другой пример, который Шрила Прабхупада уже приводит тут, чтобы мы поняли яснее, о чём идёт речь — это Господь Чайтанья, который тоже поклонялся гопи. Теперь, естественно, Господь Чайтанья, будучи строгим санньяси, Он не будет даже думать… Даже намёка на какую-то эротику в Его представлении нету. Кришна дас Кавирадж говорит, что, когда произошла история с Чхота Харидасом, — с младшим Харидасом, — когда Господь Чайтанья выгнал его из-за того, что он какое-то время наедине провёл с женщиной. Какое время там? Одну минуту! Преданные так испугались, что они даже во сне боялись с женщинами разговаривать. Они подумали: «Сейчас поговорю во сне, и всё, — Он выгонит меня!» (смех) Это настолько строг был Господь Чайтанья — такова была Его строгость по отношению ко всем этим вещам. И тем не менее, Он преклонялся. Т.е. ещё раз, речь идёт о чистой бхаве, чистой духовной любви, которая принимает эту форму. Но, опять же, эта форма нужна нам, только для того, чтобы мы поняли. П.ч. нам просто сказать «любовь» — это ничего не значит. Нам нужно дать какую-то форму, чтобы мы немного поняли.

И потом, после этого, совсем коротко в шестнадцатой главе Шрила Прабхупада объясняет, что такое самбандха-рупа, или что значит любовь, когда Кришну и Его преданных, — вечных преданных, вечных спутников, шакти-таттвы, — в духовном мире связывают какие-то отношения.

Это начало шестнадцатой главы, и дальше тут стоит сказать, — хотя мы уже два слова поговорили, — Шрила Рупа Госвами начинает подробно описывать квалификацию или адхикар человека. Какими качествами должен обладать человек, чтобы начать заниматься такой формой практики. И это та же самая схема, — я уже говорил об этом, — что та же самая схема употреблена при описании вайдхии-садханы. И стих, который формулирует адхикар (Б.-р.-с., 1.2.292):

тат-тад-бхавади-мадхурйе шруте дхир йад апекшате

натра шастрам на йуктим ча тал-лобхотпатти-лакшанам

Тат-тад-бхавади-мадхурйе шруте дхир йад апекшате, — когда человек слышит об этих сладких отношениях, — об этой любви, — которые связывают Кришну и Его вечных спутников, и он начинает чувствовать эту сладость, начинает понимать, насколько это поразительно, иметь такую чистую, бескорыстную любовь, свободную от намёка на обман, намёка на какую-то эгоистическую скверну… Шруте дхир йад апекшате, — и чувствует: «Мне тоже это нужно! Мне это нужно! Я этого хочу!» Натра шастрам на йуктим ча, — и при этом его не волнует там логика какая-то за всем этим стоящая, шастры какие-то. И когда эта жадность, лобха, входит в его сердце, то тогда у него появляется адхикар, или качество, необходимое для того, чтобы начать заниматься этим.

Это описание адхикара, оно даётся на сто шестьдесят второй, сто шестьдесят третьей странице до последнего абзаца. В последнем абзаце начинается уже сама практика, и об этом мы завтра поговорим, собственно, о каких-то особенностях. Завтра мы закончим всю первую часть «Нектара преданности», но я думаю, что мы успеем обо всём поговорить.

И смысл этого вот в чём. Когда тут говорится: натра шастрам на йуктим ча, — его не интересуют ни логика, ни шастры, — то речь идёт не о том, что он полностью забрасывает шастры, что шастра перестает быть важной на пути рагануга-садханы, но его первый, начальный импульс исходит не от шастры. В вайдхи-садхане наш первый, начальный импульс происходил из-за того, что я верю в шастры, и шастра говорит: «Это хорошо! Это нужно! Это правильно!» Но тут у меня первый импульс другой. У меня первый импульс: «Я хочу этого!» — а не п.ч. это полезно. И дальше, после этого я начинаю читать шастру, но я читаю шастру по-другому. Я ищу в этой шастре всё то, что шастра мне рассказывает для того, чтобы я мог заниматься именно такой практикой. Всё то, что мою привязанность к Кришне усилит.

Если человек, предположим, у него есть уже жажда денег, он хочет деньги. Ему не нужно долго объяснять, что тебе нужны деньги, ты знаешь это хорошо, это правильно, это круто, ты можешь то делать… Нет, у него уже это есть всё! Но ему всё равно нужно что? Ему нужно знать, как деньги заработать. Такой человек всё равно идет и учится. У него может быть сильное желание, но он учится, он читает книги, где описывается, как лучший способ там «Три тысячи сравнительно честных способов заработать деньги». (смех) Но у него уже эта изначальная жадность есть. Тогда как если у него нету мотивации, но он думает, что надо, — ему нужно сначала на мотивационные курсы пойти. Его должны накрутить: «Тебе нужны деньги! Давай! Давай! Давай!» И ему нужны шастры для этого. Шастра ему нужна для того, чтобы объяснить ему, для чего ему деньги нужны, или там книга ему нужна. А для того человека, у которого появилась эта лобха, ему книга всё равно нужна, п.ч. он должен знать, что можно делать, что нельзя делать; какие оскорбления я могу совершить в этих отношениях; как я должен это делать. Но мотивация, или искра, другая. Не просто п.ч. это может быть мне полезно.

Ну, в общем, всё, я объяснил, все что надо. Иначе говоря, если вы любите сладости, то вам не нужно объяснять, что это полезно. Вы будете искать рецепты этих сладостей. А если вы не любите сладости, то вы сначала должны услышать, что это полезно, хорошо, правильно. И поэтому мадхурйа — это слово «сладость», — оно употребляется там. Если вам захотелось этих сладостей, то всё, ваше дело сделано.

ВОПРОС: Рупа Госвами говорит, что адхикар появляется через слушание. А есть ли адхикар для слушания?

ОТВЕТ: Нет, для слушания никакого адхикара нет. Другое дело, что человек может услышать и у него не появится этой лобхи. Адхикар — это не слушание, адхикар — это лобха, жадность, которая появляется. Естественно, человек не должен быть оскорбителем. У него должно быть ну какое-то уважительное отношение, когда он слушает — это адхикар для слушания. Можно сказать, что это адхикар для слушания, но так слушать может любой. Другое дело, что не у любого может это изначальное желание появиться. И это милость Кришны! Это на самом деле независимая милость Кришны. Кришна из сердца может подсказать что-то, а может не подсказать. Ну естественно, встреча с преданными, которые об этом говорят, — это тоже наша удача.

ВОПРОС (Ватсала дас, Москва): Я послушал описание адхикара, да? Исходит не из шастры, а желание появляется. Но дело в том, что с самого начала я занимаюсь изучением шастры, и шастры меня вдохновили. А преданные ??? (57:15 не слышно) А чем вот это тогда отличается от рагануга-садханы?

ОТВЕТ: Ну вот об этом вот, мы завтра будем говорить. П.ч. это… (смех) Я говорил уже, о том, что может быть смешанное, и она всегда смешанная. Нет в чистом виде вайдхи-садхана-бхакти, так же как… Ну наверное, в каких-то исключительных случаях есть чистая рагануга-садхана-бхакти, когда вайдхи совсем не интересует человека, но всегда есть какой-то смешанный вариант, когда мотивация смешанная. В нашей ситуации, в нашем случае всегда первый импульс — мы чего-то хотим, или мы видим преданного и думаем: «Ну надо же!»

Как мне рассказывал Володя. Что он увидел преданного, — он ему книгу продал там на Майдане. И он подумал: «Ну надо же! Я хочу, чтобы у меня такие же глаза были!» Как-то он так на него посмотрел. Т.е. первый импульс всегда этот, но потом дальше мы всё равно начинаем дальше объяснять, — нам логика нужна, — и мы начинаем костылями логики… Этот импульс может быть недостаточно сильный, поэтому нужно нам объяснять: «Да, это хорошо! Да это правильно! Да это так!» И включается уже логика шастры. И это уже примесь, это уже смесь вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти. И в зависимости от чистоты, соответственно, мы придём либо, в Двараку, либо в Матхуру, либо во Вриндаван, но, как минимум, в Двараку точно придём! (смех)

ВОПРОС: Можно по утренней лекции вопрос? Вот вы говорили про саджатию, и вы говорили про вайшнавов вне ИСККОН. Но мы можем наблюдать, что чем дольше ИСККОН находится во временнОм пространстве, то в нём больше появляется таких вот естественных каких-то групп, расслоений. Т.е. это как бы объективная такая вещь, что есть саджатия: брахмачари легче с брахмачари, семейным людям легче семейными людьми. А вот где баланс, чтобы остаться едиными, с одной стороны, а с другой стороны, сохранить вот, где бхава будет в расправленном состоянии?

ОТВЕТ: Если бы я знал ответ на этот вопрос, я бы стал миллионером, как говорят американцы. Сложный вопрос. П.ч. на самом деле естественное расслоение будет происходить. Оно естественное. В любом случае основой для этого единства должны остаться наши отношения или наша преданность Шриле Прабхупаде и книги Шрилы Прабхупады, которые должны оставаться в центре. Если книги Шрилы Прабхупады не будут оставаться в центре, то тогда это дробление будет происходить до бесконечности и, в конце концов, всё будет распадаться на какие-то группки, группочки. П.ч. в каждой группе, естественно, есть какой-то свой лидер. Лидер свои акценты делает и появляется у него своя саджатия, и эта саджатия говорит: «Не слушайте других, п.ч. не дай Бог!»

Поэтому чтобы единство сохранить, есть единственный способ сохранить единство — это книги Шрилы Прабхупады, настроение Шрилы Прабхупады, — очень твёрдо в центре поставить и эту связь со Шрилой Прабхупадой поддерживать. Внутри этого общего единства могут и будут наверняка появляться какие-то различные вещи, но если это будет очень ясно проявлено, если этот центр или ось будет в нашей жизни, то тогда не проблема — тогда всё равно сохранится единство.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Вот вы говорите, что в центре настроение Шрилы Прабхупады и книги. Но вот как раз каждый лидер будет говорить, что вот настроение Шрилы Прабхупады такое.

ОТВЕТ: Поэтому надо слушать нескольких людей, не одного лидера. Это мой очень искренний совет. Шрила Прабхупада был очень многогранной личностью, и каждый из его последователей, он вытаскивает какую-то часть, но если мы хотим более полное представление составить о Шриле Прабхупаде, мы должны слушать других тоже. Не только одного какого-то лидера. Понятно, что для начала может быть хорошо слушать одного лидера, но в любом случае эту широту о представлениях нужно иметь. И вот тут вот, как раз, очень тонкий баланс и возникает. Но если у нас есть искреннее желание целостность Шрилы Прабхупады оставить, то мы будем, ну как-то стараться с разных сторон смотреть то, чему он учил и понимать его личность. П.ч. Шрила Прабхупада действительно был в высшей степени многогранным человеком. И он учил очень многому. И мы видим, как, да, кто-то что-то одно берёт и бежит куда-то с этим — подальше куда-то. И за ним гонится целая (смех) группа людей, но на самом деле, нужно всегда какую-то полноту… И главная полнота всё равно, — он сказал: «Всё это в моих книгах есть!»

Обычно это частичное представление появляется, когда человек даже целиком все-то книги Шрилы Прабхупады не читает. Он сказал: «Всё что нужно, я в своих книгах изложил». И в книгах Шрилы Прабхупады всё есть. От каких-то простых, обыденных вещей, до очень возвышенных вещей. Если есть это целостное представление, то больше вероятность того, что мы останемся там, где надо, а не уйдём в какие-то крайности.

Шрила Прабхупада ки… джай!

Шри Рупа Госвами Пада ки… джай!

Гоура-премананде! Хари бол!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы