Семинар «Нектар преданности» – 20, Сочи (22.06.2009 г.)

Диск 119, л. 20

Аннотация:

16-я глава. Ответы на вопросы по всему курсу. Краткий обзор всего курса. Первостепенная важность практических действий; деятельная природа любви. Роль разума в нашей деятельности. Две ошибки на пути рагануга-садханы (воображение и имитация); важность шраванам и киртанам. Замечания по кришна-смаранам; её место в нашей практике. Три вещи, дающие вкус ещё задолго до ступени ручи (киртан, бхагаваты, бхагаватам); их роль на пути к бхаве. Основополагающая роль гуру. Два Вриндавана.

Истории:

- Рассказ Шрилы Прабхупады о своей гопи-бхаве;

- Кришна спасает Нанду Махараджа из плена Варуны.

Вопросы:

- Про любовь, доверие и гордость.

- У нас уже есть сварупа, или она нам даётся?

- Почему Билвамангал Тхакур считается садхакой?

- На каком уровне нас Кришна слышать в мантре начинает?

- Про интенсивность привязанности к Кришне на разных уровнях.

- Что делать, если ты оскорбил уже всех, кого только можно и везде?

- Достаточно ли повторения Харе Кришна для достижения совершенства?

- Каким образом проявляются наши отношения с Кришной, если считается, что мы их развили, когда 16 кругов повторяем и 4 принципа соблюдаем?

- Правда ли, что в духовном мире живые существа одновременно в Навадвипе и Вриндаване живут?

***

У нас сегодня завершающее занятие. И я решил не касаться бхавы, и тем более премы, чтобы не осквернять их. Хотя, конечно же, там есть очень много важных моментов. В частности, Шрила Рупа Госвами описывает в разделе бхавы, каким образом бхава может уйти, даже если человек достиг её, — как она уменьшается. Но я думаю, что можно, так или иначе попытаться самому это изучить или испытать это на своём опыте, как она уходит. (смех) Я немного поговорю, потом оставлю время на вопросы. У нас будет достаточно времени, так что, пожалуйста, если есть какие-то вопросы по всему курсу, заготовьте. Я сделаю какое-то завершение.

Шрила Рупа Госвами, следуя приказу Шри Чайтаньи Махапрабху объясняет нам путь, который Он принёс. И этот путь, в конечном счете — это путь рагануга-садхана-бхакти. П.ч. Сам Чайтанья Махапрабху говорит, что весь мир следует вайдхи, — все так или иначе, подчиняются каким-то указаниям священных писаний или каких-то писаний, каких-то шастр, следуют каким-то правилам, понимая, что если они будут следовать даже элементарным моральным правилам, им будут лучше. Но этот путь не даёт человеку возможности, как правило, или очень редко приводит к возникновению бхавы. Хотя, в конечном счёте, именно эту вайдхи-садхана-бхакти Шрила Рупа Госвами описал, которая должна привести нас к бхаве. Но мы сами видели, какие жёсткие условия поставлены для того, чтобы следование правилам священных писаний приводило, в конце концов, к бхаве. А бхава — это цель человеческого существования. Человеческое тело дано нам для того, чтобы мы смогли развить в себе привязанность к Кришне.

В самом начале, на первой лекции я говорил, что кришна-рати, или любовь к Кришне — это единственная стхайи-бхава, или постоянное чувство. Все остальные эмоции приходят и уходят, не оставляя ничего, кроме пустого сердца. И, в конечном счёте, они не приносят нам полного удовлетворения. Хотя мы ищем! Мы ищем эмоций, мы ищем любви. Но т.к. мы ищем не там и не так, как надо, то этот опыт вечной, чистой любви не приходит к нам в сердце. И поэтому с самого начала Шрила Рупа Госвами дал определение того, что такое бхакти. Он дал самое общее определение чистого преданного служения. Давайте вместе повторим это определение (Б.-р.-с., 1.1.11):

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама

Где он объяснял суть чистой бхакти. Бхакти, которая в конце концов, сможет привести нас к бхаве, или к чувствам по отношению к Кришне. Он сказал, что кришнану-шиланам — это самое главное, что каждое своё действие, каждый свой поступок я, так или иначе, должен стараться связывать с Кришной. И это определение, — мы говорили, — в равной степени относится ко всем трём стадиям бхакти: к садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. По-разному, с разными деталями, но это общее определение.

Потом Рупа Госвами определил этот путь, разбив его на три существенных, или принципиальных этапа разных. И начал описание первого — садхана-бхакти. Он сказал, что такое садхана-бхакти. Садхана-бхакти — это (Б.-р.-с., 1.2.2): крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха, — смысл садханы в том, чтобы каждое движение своих чувств сознательным образом связывать с целью. Всё то, что я делаю, я должен держать в фокусе, понимая, что в конце концов, эти вещи должны привести меня к бхаве или привязанности к Кришне. И дав общее определение садханы, он разбил садхану на две больших части: на вайдхи-садхану и рагануга-садхану. И мы с вами в самых общих чертах рассмотрели вайдхи-садхану и рагануга-садхану.

Я ещё несколько завершающих замечаний сделаю, касающихся, собственно, рагануга-садханы. В Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» в шестой главе Господь Брахма произносит интересный стих, обращаясь к Господу Вишну. Он говорит, что подобно тому, как огонь, — если у человека есть разум, — можно извлечь из дерева. Молоко, — если у человека есть разум, — можно извлечь из вымени коровы. Злаки, зерно, пшеницу или рис и воду, можно извлечь из земли, п.ч. они там в какой-то форме уже существуют. Деньги можно извлечь из бизнеса, если есть разум. Точно также, с помощью того же самого разума, Тебя, О Вишну, можно извлечь из гун материальной природы. (смех) Если у человека есть разум. Иначе говоря, что хочет сказать нам здесь Брахма, — то, что, если человек идёт с помощью разума, пользуется священными писаниями, не пренебрегает ими и идёт, следуя путём йоги, то он сможет найти Бога, найти Вишну, который повсюду, который есть всюду. И собственно, это описание, которое даёт Шрила Рупа Госвами, именно об этом. О том, каким образом человек может найти Бога, если он полностью задействует разум, все способности своего разума в своей деятельности.

И самый главный акцент, — если попытаться как-то глазами своими, внутренним взором обозреть «Нектар преданности», «Бхакти-расамрита-синдху», — то самое главное, что нам хочет сказать Рупа Госвами здесь — это то, что нужно действовать, что мы должны служить. Своими чувствами, своими эмоциями, — всем, чем мы можем. Всё то, что у нас есть, мы должны поставить в служение, чтобы, в конце концов, вернуться в своё состояние слуги Кришны. П.ч. очень часто люди думают, что духовный путь — это путь отказа от деятельности, что духовный путь — это путь некоего пассивного созерцания, медитации, ещё чего-то. Нет! Духовный путь — это путь деятельности: анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама. Ради достижения этой цели, ради принятия Кришны. Поэтому слово «разум» употребляет Господь Брахма в этом стихе. Разум — это то, что направляет нашу деятельность. Если я правильно построю свою деятельность в этом мире, если я буду действовать правильно, то я смогу, в конце концов, прийти к Кришне. И Сам Кришна говорит (Б.-г., 10.10): дадами буддхи-йогам там, — Я дам такому человеку разум, чтобы он пришёл ко Мне. Какому человеку? Тому, кто тешам сатата-йуктанам, — тот, кто всегда сатата-йуктанам, — постоянно, йуктанам значит «действует». Йуктанам — тот, кто занимается деятельностью какой-то (Б.-г., 10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Т.е. акцент именно на этом. И Шрила Прабхупада пришёл и простым языком пытался нам всё время сказать это. П.ч. часто ленивые люди Кали-юги начинают заниматься «духовной деятельностью» (в кавычках), п.ч. им всё остальное надоело и думают, что это хороший способ ничего не делать под благовидным предлогом. Но смысл в том, что, в конечном счёте, я слуга, и если я хочу полюбить — любовь всегда деятельна. Глубинный смысл этого утверждения заключается в том, что любовь всегда проявляется в действии в каком-то. И на уровне садханы я действую, п.ч. хочу обрести любовь. На уровне любви, — когда я уже обрёл бхаву или прему, — я действуют, п.ч. у меня есть любовь. Но и в том, и в другом случае я действую очень активно. Поэтому Рупа Госвами и дал это определение или это описание рагануга-садханы (Б.-р.-с., 1.2.295):

сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи

тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах

И если я в садхане действую с желанием обрести это настроение, то это желание заставляет меня практически всё делать. Когда мы ездили на пикник на Белые скалы, я вспоминал про это определение гопи-бхавы, как Шрила Прабхупада определил гопи-бхаву. У него спросили, что такое гопи-бхава? И бхава — это настроение. И Шрила Прабхупада сказал: «Смотрите на меня! Санньяси живут в гопи-бхаве! Что я делаю? Я иногда банковские счета подписываю, иногда проповедую — всё что надо, то и делаю». Гопи-бхава — это когда человек готов всё ради Кришны сделать. И когда всё, что он делает, не важно что, но он делает это ради Кришны, и помнит: «Вот Он! Я хочу, чтобы Он был мною доволен!» или, если у меня ещё нет этого ясного понимания Кришны, я делаю это для своего духовного учителя — это тоже гопи-бхава. Гопи-бхава не значит, что я там внутри себя… У меня сари синее с золотыми звёздами, шёлковое. Это я вам свою сварупу открываю. (смех) Пометьте. (смех)

Нет! Гопи-бхава не в этом. Гопи-бхава в том, что я хочу всё делать. В этом настроении, в этой бхаве, я всё делаю, всё, чтобы Кришна только доволен был. И поэтому Шрила Прабхупада, — если мы вернёмся к нашей шестнадцатой главе, — объясняет две ошибки, которые человек может совершить на пути рагануга-садханы. Вишванатх Чакраварти Тхакур в конце «Рага-вартма-чандрики», — Луны, которая освещает путь рагануга-садханы (рага-вартма значит «путь раги», и рага-вартма-чандрика — это Луна, которая темноту рассеивает и освещает этот путь), — в самом конце говорит, что путь раги очень сложен, и что даже боги не могут его толком понять, в отличие от нас с вами. Что легко сбиться или легко спутаться.

И Шрила Прабхупада объясняет эту сиддха-пранали. И первая ошибка, которую человек делает, — Шрила Прабхупада пишет тут: «По их мнению, чтобы войти в число ближайших спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым». Т.е. первая ошибка заключается в том, что я думаю, что моя сиддха-деха — это некая воображаемая вещь. Ну я вообразил себя и начинаю медитировать. И вот я в сиддха-дехе там у-ф-ф! Пошёл служить. (реплика из зала) Ну да, пошла, — прошу прощения, я сегодня не совсем вошёл в свою сиддха-деху. (смех)

И поэтому, — я говорил, но может быть, это не совсем ясно было, — каким образом Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (это триста десятая или триста одиннадцатая анучеда «Бхакти-сандарбхи»), где он описывает рагануга-садхану… Он говорит: «Когда ещё нету ручи, или проявленного, ясного, отчётливого, конкретного вкуса, или конкретных отношений с Кришной, как человек практикует это? Он всё равно — кришна-смаран — он всё равно помнит о Кришне, думает о Кришне и о Его спутниках. Но он может думать не совсем конкретно. Он приводил пример, что когда я читаю гаятри… А гаятри читают на восходе, на закате и в полдень. Но на восходе и на закате пастухи обычно, что делают? А мы с вами пастухи, или, по крайней мере… Они доят коров! Они загнали их и доят — дойка идёт. И мы с вами эти самые рагануга-пастухи — рагануга-садхака-пастухи — гопы и гопи там, в зависимости от… По-разному! Посмотрим, как оно всё выйдет. (смех) И он говорит, что когда нет ещё конкретного ручи, — в этот момент, когда я повторяю на рассвете или на закате свою гаятри, и я могу увидеть Кришну. И Кришна доит там коров, п.ч. ну очевидно, что Он в этот момент делает, — не нужно сильно напрягаться. И там рядом друзья Его, что-то они шутят, смеются, коровы мычат. И стоят Его родители, тоже смотрят на это на всё, радуются, у них слёзы текут. Гопи там спрятались где-то, — смотрят, как это всё происходит. Т.е. появляется некая общая картина в уме. И где-то там я, — не знаю где, конкретно, но я там уже где-то. Я уже там где-то проник туда слегка. Но когда, — он же объясняет там, — что когда у человека появилось ручи, когда вкус проявился конкретно, то тогда человек по-другому действует. Тогда человек в своей конкретной сиддха-дехе уже думает, что он конкретно для Кришны делает. И он говорит: «Да, вот мы, я вот это вот сейчас для Него делаю конкретно». Но если я не думаю о Кришне совсем, то это значит реально, что я не готовлюсь к Кришне попасть. Я не подготавливаю себя к этой бхаве. Я действительно, реально не пытаюсь войти в общество Кришны.

И Бхактивинод Тхакур в «Таттва-сутре» очень интересную вещь даёт нам, очень важную. Он говорит, что для тех, у кого ручи, или вкус, ещё не проявился, у кого не родилось ещё ручи в сердце, тем не менее, он может соприкоснуться с этим вкусом через три вещи. Это когда он соприкасается со Святым Именем в киртане (он может почувствовать вкус, даже не смотря на то, что он не достиг еще ступени ручи, тем не менее, какое-то ощущение этого вкуса приходит к нему). Когда он соприкасается со Святым Именем, когда он соприкасается с преданными, бхагаватами, — возвышенными преданными, — в их обществе он тоже может почувствовать какой-то вкус, который ему ещё не доступен. Бхава, живущая в их сердце, начинает отражаться в нашем сердце, и мы как бы ловим этот солнечный зайчик бхавы зеркальцем своего сердца, и что-то чувствуем. Отчасти, пусть не настолько сильно, но какая-то эмоция передаётся. И третье, — когда мы слушаем или читаем «Шримад-Бхагаватам». И разумеется, Десятую песню, прежде всего. Но в целом весь «Шримад-Бхагаватам», п.ч. на самом деле весь «Шримад-Бхагаватам» пронизан этим вкусом. Это три вещи, на которых надо делать акцент для того, чтобы вкус становился конкретным, чтобы бхава росла наша, чтобы чувства по отношению к Кришне росли. Не воображение! Не просто я вообразил что-то. Бхактивинода Тхакур настаивает на этом! Он говорит, что, в конце концов, ваша бхава и всё остальное раскроется в слогах мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В жизни Гауракишора даса Бабаджи была история, когда некий Нарендракумар Сен пришёл к нему и стал у него просить это сиддха-пранали: «Объясни мне, кто я в духовном мире?» Он отругал его и сказал, что ты пытаешься вообразить, тогда как Бога невозможно с помощью воображения постичь. Ты должен читать искренне харинаму с желанием служить Кришне, и тогда служение раскроется тебе в харинаме. Служение и твоя форма раскроется тебе в этом. Это одна категория, или одна возможная ошибка, которую человек делает, занимаясь рагой. И поэтому он собственно не доходит до конца.

И вторая ошибка, которую человек может сделать иногда — это то, что он, — я уже говорил об этом, — то, что он начинает пренебрегать каким-то правилами, особенно, обязательными правилами. И я приводил эту историю с Рупой Кавираджем. В нашей сампрадайе к нему очень негативно относятся, рассказывают разные истории про то, как он призраком стал, как с него кантхималу сорвали. Но смысл-то вот в чём очень важный этого всего. Первая ошибка — это то, что я начинаю воображать себя чем-то раньше времени. И Гауракишор дас Бабаджи сравнивал это женщины, которая не забеременела, родить ребёнка. И она идёт, начинает и тужиться, и кричать: «У меня схватки!» (смех) Ребёнок никак не появляется всё равно. П.ч. надо сначала забеременеть, а потом уже всё остальное само будет. А вторая — это когда я начинаю в этом теле имитировать или подражать, и в частности, начинаю пренебрегать каким-то вещами, или делать какие-то вещи, которые в конечном счёте, не будут способствовать развитию моей бхавы. Когда я начинают имитировать.

И чем эта философия опасна, которую Рупа Кавирадж обосновывал? Причём он очень научно обосновывал. И он написал две книги. Говорят, что даже одну книгу он попытался выдать за книгу Рупы Госвами. Как будто бы он нашёл эту книгу, — сам Рупа Госвами это написал. В чём опасность этого? В том, что первое, что человек делает, делая это… П.ч. у гопи не было кого? Гуру у гопи не было! И первое, что человек делает — он отвергает гуру. И он строит всю свою практику на этом факте. И помимо этого он начинает отвергать священные писания, п.ч. он перестаёт выполнять обязательные формы садханы, как например, экадаши. Экадаши — это обязательная форма садханы. Никто не является исключением из неё. Ни один человек, даже если он достиг совершенства, он не является исключением. И смысл в том, что он совершает оскорбление. А вся садхана, будь то вайдхи-садхана или рагануга-садхана, — основаны на первом (Б.-р.-с., 1.2.74): гуру-падашрайа тасмат кришна дикшади шикшанам вишрамбхена гурох сева, — она основана на этом факте. Вишванатх Чакраварти Тхакур, — если я не ошибаюсь, — он подчёркивает этот момент, что любая садхана (рагануга-садхана включается в это) основана на вишрамбхена гурох севе, на служении гуру и исполнении приказов гуру. И в конечном счёте, т.к. человек отвергает гуру, отвергает какие-то указания шастр, — он совершает оскорбление Святого Имени, — это всё нама-апарадхи. И результат этого тоже становится плачевным.

Поэтому, завершая описание рагануга-садханы… В одном стихе Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие ачарьи (те кто знают, — манишибхих, — те, кто понимают), утверждают, что все шестьдесят четыре анги вайдхи-садханы, начиная со слушания, повторения, с принятия духовного учителя, — полезны на стадии рагануги. И Шрила Прабхупада говорит о том же самом, — что всё т.ж. самое остаётся, только внутреннее наполнение, или внутренний смысл становится другим. И вкус тоже становится другим.

И Вишванатх Чакраварти Тхакур в той же «Рага-вартма-чандрике» объясняет ещё одну очень важную вещь. Он говорит, что хотя основанная форма рагануги… Это какая? Основная, характерная практика рагануги какая? Смаранам! Кришна-смаранам. Но прежде чем человек сможет по-настоящему, действительно глубоко заниматься этим смаранам, или своей медитацией на Кришну, — тем более, в какой-то сиддха-дехе, — человек должен очистить своё сердце с помощью шраванам и киртанам. Он приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», где Сам Кришна говорит, что глаза нужно лечить. Если глаза больные и глаза плохо видят, то на глаза постепенно наносят мазь особую. И точно также на сознание живого существа мы должны наносить эту мазь. Шраванам и киртанам сравниваются в этом стихе с лекарством. И эта мазь постепенно обостряет наше зрение и помогает человеку лучше видеть, — видеть то, что он не видел до этого. Точно также шраванам и киртанам помогают человеку чувствовать, — обостряют чувства, и, в конце концов, помогают ему увидеть, услышать Кришну, понять Кришну. П.ч. если он будет слишком пытаться заниматься медитацией до времени, не очистив своё сознание шраванам и киртанам, то эгоистические желания будут мешать ему.

Все те, кто занимался медитацией, знают. Сколько можно медитацией заниматься? Можно долго, но человек всё время начинает… О чём он начинает думать в любой медитации? О себе! Возвращаются какие-то дурацкие мысли, п.ч. наш ум там, где наша рага. Я сажусь, — мы все знаем это, — начинаем повторять гаятри-мантру. Гаятри-мантра от силы шесть минут длиться. Сколько из этих шести минут мы находимся в гаятри-мантре (смех)? П.ч. эгоистические желания, они мешают, постоянно прерывают. Невозможно непрерывности никакой. Тогда как киртан, — мы знаем, — если хороший киртан, можно часами в киртане находиться. И находиться в киртане в самом. Если хороший шраванам, если идёт катха, человек может держать своё сознание там, в этой катхе и забыть даже о том, что сегодня пост, и он не ел ничего с утра, или что, — я не знаю, — забыли вы или не забыли, но… (смех)

И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он говорил: «Сначала маранам, потом смаранам». Маранам — что такое? Смерть! Сначала надо умереть, потом заниматься смаранам. Иначе говоря, наши эгоистические желания должны умереть. Человек не сможет заниматься по-настоящему смаранам, до тех пор, пока его эгоизм не ушёл от него, не оставил его. Но шраванам и киртанам можно заниматься. И особенно киртанам. Киртан задействует всё. Он задействует наше сознание, наш ум, наши чувства, наш голос. Поэтому он является таким могущественным средством духовного развития.

И последнее, что я скажу — это то, что Джива Госвами, — и Бхактивинод Тхакур за ним, — что есть ступени этого смаранам. Постепенно. И первая ступень называется смаранам. И Шрила Джива Госвами говорит, что такое смаранам. Это очень хорошее определение для нас. Первая ступень смаранам, — с чего начинается наше памятование о Кришне, — это когда греховный человек вдруг вспоминает о Боге на минуточку. (смех) В какой-то момент эта мысль приходит ко мне. Это уже первая ступень медитации! Следующая ступень уже немножко сложнее, она называется дхарана. И он переводит дхарану, как ану-смаранам — это когда я постоянно думают о Боге, или, по крайней мере, регулярно. Ану значит «более или менее непрерывно». Потом дхйана. И дхйана — это уже точно непрерывно. Анусмрити — это совсем непрерывно, а самадхи — это когда ну вообще не прерываюсь. Иначе говоря, наши ментальные функции, они постепенно подчиняются или погружаются в Кришну. Особенно в нашем состоянии. Поэтому не стоит слишком торопиться туда. Поэтому в этом стихе (Б.-р.-с., 1.2.295):

сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи

тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах

Шрила Рупа Госвами говорит, что сначала человек должен делать севу в своей садхака-рупе. И да, безусловно, сиддха-рупена чатра хи, — никто не отрицает этого. Это должно прийти. Если мы закрываем не это глаза или думаем, что это непонятно что, или говорим, что это сахаджия… Это не сахаджия. Это наш путь. Но в конечном счёте, человек должен всё время думать об этом. Как Шрила Прабхупада однажды сказал: «Кто-то думает о том, о сём, а я всё думаю: что Кришне Яшода приготовила сегодня? Чем Он меня угощать будет, когда у нас обед будет с Ним. Какими блюдами». Но это придёт в свой срок. В результате служения, в результате того, что я занимаю свои чувства и делаю это правильно с помощью священных писаний в обществе преданных, которые дороги мне и близки мне, которые помогают мне развивать эту бхаву.

И Шрила Прабхупада завершает это описание рагануга-садханы, — вслед за Рупой Госвами, — объясняя нам, каким… Пожалуй, только одну вещь я скажу, прежде чем мы к семнадцатой главе перейдём. Конец шестнадцатой главы объясняет, к каким результатам приводят разные медитации. Он говорит, что если человек… Даже если он занимается раганугой, но при этом медитирует на Двараку, или делает какие-то вещи, которые связаны с церемониальным поклонением Кришне в айшварйа-бхаве… Например, если он поклоняется Кришне и делает мудры. Если вы пойдёте к нам на Беговую, у нас там все они мудры какие-то делают вот эти вот. Положили перед Кришной прасад, Кришна есть не может начать, пока они все мудры Ему не сделают. Кришна кушать хочет! (смех) А они мудры делают. (смех)

И поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Никаких мудр!» Но если человек делает мудры — это значит, что он смешивает две практики. Садхана, она описана в разных священных писаниях, прежде всего в тантрах. В тантрах говорится, что после того, как поклонились Кришне, нужно медитировать на Двараку, нужно там ещё какие-то вещи делать. Нйасу нужно делать. Нйаса — это значит, что мы наносим на разные части своего тела слоги мантры. Мы берём мантру, — это описано в «Нарайана-каваче», в «Шримад-Бхагаватам» метод этот описан, — что одна мантра разбивается на разные слоги, из них делаются частичные мантры, мысленно наносятся на разные части своего тела. И я превращаюсь в мантру. Моё тело становится мантрой. Так вот, этого не нужно делать. (смех) Когда человек смешивает это, то — здесь объясняет Рупа Госвами — либо он попадает в Двараку, п.ч. он примешал вайдхи. Даже если он занимается раганугой, но он попадёт в Двараку, и станет там где-то с Кришной во дворце жить. Либо — другой вариант, если он не хочет в Двараку, если он всё равно хочет во Вриндаван, — он попадёт во Вриндаван, но в особую часть Вриндавана. Есть Гокула-Вриндаван и Голока-Вриндаван. И Голока-Вриндаван описывает Брахма в своих молитвах («Брахма-самхита»):

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Это Вриндаван, который исполнен великолепия. И там он даже не называет пастушек пастушками. Как он их называет? Лакшми! Богини процветания. И там земля из чинтамани, и деревья желаний, и коровы желаний, — всё там хорошо. И все пастухи во дворцах живут. Это Голока-Вриндавана. Это в самом худшем случае, куда вы попадёте. В самом худшем случае. В самом лучшем случае, вы сможете попасть в Гокула-Вриндаван. И там пастухи живут в глиняных хижинах. (смех) И там нет этого никакого великолепия. И на Кришне нет никаких драгоценностей. У Него просто ожерелье из гунджи, лесные цветы. И даже одежда непонятно из чего — скорее всего хлопчатобумажная из Ташкента откуда-нибудь. (смех) Там нет великолепия, но любовь там сильнее, п.ч. она не закрывается великолепием. А если человек путает, если он смешивает рагануга-садхану, — если рагануга не стала чистой и она смешивается в его сознании с вайдхи, которая подразумевает айшварью, то тогда он может попасть на эту Голока-Вриндавану.

Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что когда Нанда вернулся от Варуны к пастухам — Варуна его украл. И Кришна пришёл и сказал: «Что такое? В чём дело?» Варуна стал Ему поклоняться, молитвы возносить, а Нанда смотрел и не понимал, что происходит. Нанда вернулся и стал своим односельчанам рассказывать: «Вот там такое со мной произошло! Меня украли, и сын мой маленький пришёл туда и этот с короной на голове стал Ему поклоняться». Все прибежали к Кришне и стали говорить: «Что такое? Расскажи! Что там случилось?! Ты наверное великий мистик. Покажи нам, куда мы попадём». И Кришна их повёл, сказал: «Сейчас покажу!» И он повёл их к Акрура-гхату и сказал: «Вот, посмотрите». И они увидели там Голоку. Вот и ва-а-а-а-х! У каждого пастуха по дворцу. (смех) Все живут во дворцах. Причём дворцы все из философского камня драгоценного. Корзины — не корзины. Корзины все бриллиантами украшены. Они носят корзины на голове, но это не просто корзины — все из бриллиантов, из драгоценных камней, кувшины все золотые. И пастухи вернулись обратно и сказали: «Мы лучше тут уже с Тобой, (смех) п.ч. нам тут хорошо. Спасибо! Но нам хорошо тут».

Когда человек старается воспроизвести эту чистую рагу и думает о Кришне именно так, то он может попасть в Гокула-Вриндавану. А если он, так или иначе, ещё не очень-то… То ничего — на Голока-Вриндавану, — тоже неплохо. В любом случае, как говорит Кришна: «На этом пути нет потерь и поражений. Даже небольшое продвижение по нему может избавить нас от самой опасной формы страха» (Б.-г., 2.40). Ну вот, собственно, и всё. Спасибо большое! Хари бол!

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки… джай!

Шрила Прабхупада ки… джай!

ВОПРОС: Вот часто задают вопрос, когда преданный слышит об этом ??? (44:25 не слышно) Спрашивают: «Ну как же, вот с одной стороны есть там пробитая сварупа у всех, она не меняется»…

ОТВЕТ: Нет. Он что нам рассказывает. Он нам рассказывает, что нужно слушать «Шримад-Бхагаватам» и по мере слушания и повторения Святого Имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе человек поймёт, какой у него вкус, к чему его тянет больше. И Чайтанья Махапрабху объяснил в целом этот путь. Поэтому тут говориться, что у кого-то в какой-то момент у него… Тут написано: «Он даже занимается раганугой, но ему хочется женой Кришны стать». Так или иначе, он хочет, чтобы у них штамп в паспорте был, чтобы всё официально было. (смех) У него не появляется никакого другого желания. А кто-то хочет, чтобы Кришна… Тут приводится, когда объясняется эта самбандха-нуга… У кого-то сына не было, и он стал поклоняться. И Кришна к нему пришел и спросил: «Что тебе надо?» Он говорит: «Ничего не надо, я вот Тебе я буду, как сыну поклоняться». Установил Божество Кришны. И Кришна сказал: «Да, Я стану твоим сыном в следующей жизни». Не проблема.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: А я слышал, что… Насколько это вот правда, что в духовном мире одновременно живые существа находятся в Навадвипе и Вриндаване.

ОТВЕТ: Может быть. Но по крайней мере, говорится, что есть Навадвипа духовная. Ещё раз, это тот вопрос, по которому наше сампрадайа разделяется на два лагеря. Есть люди, которые утверждают, что у нас есть наша сварупа, по крайней мере, потенциально. И Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати — наша линия — утверждают это. Есть люди, которые говорят, что сварупа даётся. Они объясняют, что в духовном мире есть эти пустые сварупы. Они там где-то лежат. (смех) И что гуру через сиддха-пранали выбирает там какую-то. Наша надежда и наш путь — в том, что мы повторяем Святое Имя и знаем, что Святое Имя может раскрыть. В Нём всё знание находится. Мы уверены в этом, п.ч. Святое Имя нес1т в Себе духовную энергию — шуддха-саттва.

ВОПРОС: ??? (47:35 не слышно) страх появился. Вот мы тут служим, служим. ??? (не слышно) А я всегда думал, что просто повторяешь Харе Кришна и естественно всё происходит. Так ли это сложно? Или это просто…

ОТВЕТ: Нет, это не сложно, но нужно знать. Мы не просто повторяем Харе Кришна. Мы изучаем «Шримад-Бхагаватам», правильно? Мы общаемся с преданными, и нужно знать, как общаться с преданными. Мы должны знать, как повторять Харе Кришна, чтобы избегать оскорблений. Т.е. понятно, что всё хорошо, всё легко, всё правильно, экстаз, но если я не знаю каких-то вещей, я начинаю оскорбления совершать. И поэтому Рупа Госвами в конце, когда он рассказывает про бхава-бхакти, он говорит, что если человек начинает совершать оскорбления, то его бхава начинает уменьшаться, как Луна. Как полная Луна, которая естественным образом, по мере хода времени начинает уменьшаться.

И мы можем видеть: если человек не знает каких-то вещей и действует неправильно… Есть тонкости! Особенно… Чем дальше идёшь… Там есть свои тонкости некоторые. И нужно их знать, п.ч. если я не знаю об этих тонкостях, то велика опасность того, что я куда-то ступлю не туда. До тех пор, пока у меня ещё нет полной, абсолютно чистой любви, у меня остаётся возможность оскорбить. Говорится, что эта возможность оскорбление нанести, пусть в потенциальном виде, пусть почти незаметная, но тем не менее, есть даже на уровне бхавы. Хотя сердце полностью размягчилось, сердце стало мягким. Сейчас у нас сердце жёсткое, правильно? Это жёсткое сердце, которое ожесточилось из-за эгоистических каких-то наслаждений, — мы с этим жестким сердцем совершаем оскорбления. А оскорбления — это то, что отдаляет нас от Кришны. Поэтому мы должны знать, каким образом себя вести, и что нужно делать, как.

Это не значит, что нужно прямо вот, превратиться в какое-то ходячее привидение. Нет! Надо быть естественным, и надо повторять мантру, и надо радостно изучать «Шримад-Бхагаватам», и радостно общаться с преданными и радостно петь киртан. Но оскорбления совершать не надо. (смех)

ВОПРОС: Два примера простых ??? (50:20 не слышно)

ОТВЕТ: Именно из-за не склонности оскорблять. Если нет склонности оскорблять. В духовный мир можно легко попасть, — никаких проблем нету. Но, во-первых, опять же, всё зависит от нашей бхавы. П.ч. можно по-разному попасть в духовный мир. Можно просто попасть на ту же самую планету, где Кришна живёт. Что тоже не плохо, в общем-то, но не является нашим идеалом или нашей конечной целью.

Но когда Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» это объясняет, он говорит, что если человек простодушен и у него нету этого «двойного дна» внутри, нету каких-то ещё вещей, он не оскорбляет, и у него всё очень просто, всё очень легко. Он говорит, что есть сложная категория людей, которым очень сложно. Они мало знают, они знают… Если человек совсем простодушен, то всё легко у него, хорошо. У него появляется эта первая, чистая какая-то искренняя вера в Кришну. Эта искренняя вера его в конце концов, туда приведёт.

Он говорит, что есть люди, которые немножко знают, и начинают гордиться. И вот им сложно как раз. Но ещё раз, я тут объяснял, что человек, у которого появилась жажда, он начинает относиться к этому не п.ч. он боится там что-то сделать или не сделать чего-то, а ему хочется читать «Нектар преданности», п.ч. он понимает, что это то, что в нём эту жажду разжигает. Ему хочется читать «Шримад-Бхагаватам», не п.ч. чтобы всё вот… а именно п.ч. он понимает, что от этого зависит, как он будет идти дальше.

И суть этого не в том, чтобы сказать, что всё сложно. Всё просто! Есть Кришна, мы Его слуги. И если бы мы ещё это понимали до конца, то совсем всё легко было бы. (смех) Но есть ещё какие-то вещи, желания, которые мешают нам, другие осложнения. И чем хороша варнашрама, или здоровое общество? Здоровое общество хорошо тем, что там люди даже тут, даже в материальном мире, начинают чувствовать какой-то вкус любви. И у них не настолько осложнённый ум. Почему наш ум склонен к оскорблениям? Именно п.ч. у нас тяжёлое детство было, осложнённое. В уме очень много каких-то нежелательных самскар, ещё чего-то, — боли, которую нам причинили. И эта боль, которую нам причинили, она искажает моё видение мира, мешает мне правильно общаться с людьми, мешает мне, в конце концов, даже правильно Святое Имя повторять. Мы недоверчивыми становимся из-за этой боли! Мы никому доверять не можем. А раз мы никому доверять не можем, мы Кришне тоже не можем доверять. Раньше психологов не было, а сейчас психология — это одна из самых выгодных профессий. Почему? П.ч. все ненормальные. Все сумасшедшие. У всех искажённое сознание, сквозь которое они смотрят на мир. П.ч. любви нет, п.ч. общество нездоровое всё целиком. От начала до конца нездоровое. И поэтому склонность к оскорблениям такая сильная. Сильный страх, сильные какие-то комплексы, недоверие сильное — это всё выражается… Что такое оскорбление? Оскорбление — это, в конце концов, попытка защитить как-то, или оградить, или ещё что-то такое — это тоже проявление всех этих вещей.

ВОПРОС: Вот хочу спросить у вас. Объясните мне… Т.е. вы рассказывали про бхаву, что у нас какая-то склонность есть. Но тем не менее, мы на определённом этапе должны превзойти эти энергии.

ОТВЕТ: Ну, как объясняет здесь Рупа Госвами, — два сравнения даётся для бхавы. Он говорит, что бхава — это росток. Росток откуда может быть? Росток может быть, только если есть семя внутри, правильно? Но с другой стороны, он говорит, что другое условие, чтобы семя проросло — это нужно, чтобы солнечный луч упал. Если холодно, то семя не прорастает. И должна сойти эта энергия: шуддха-саттва-вишешатма, — особая часть шуддха-саттвы, которая, по сути дела, является хладини-шакти. И эта хладини-шакти должна потенциальный росток бхавы, который в нашем сердце есть, оттуда вывести. Т.е. и то и другое действует.

ДОПОЛНЕНИЕ К ВОПРОСУ: А вот в дополнение к вопросу. В «Учении Господа Чайтаньи» в 27-й главе — в беседе с Рамананда Раем — Рамананда Рай описывает постепенное развитие чистой любви к Кришне. Сначала нейтральные отношения, потом слуги и господина развивается. Из этого развивается дружеские отношения и т.д. Как это уместить?

ОТВЕТ: Т.ж. самое говорит Рупа Госвами здесь, когда он объясняет, каким образом бхава убывает. Он даёт этот любопытный пример. Он говорит, что если человек на уровне бхавы, — и т.к. возможность совершить оскорбление остаётся, — если человек находился в мадхурйа-расе с Кришной и у него появилась эта стхайи-бхава в мадхурйе, и он совершил оскорбление, то его привязанность к Кришне снижается и становится ватсальей, или сакхьей, или там дасьей. Но в данном случае, насколько я понимаю, речь не идёт о моей стхайи-бхаве, или моём окончательном что ли состоянии, в котором я достиг совершенства. Речь идёт о снижении интенсивности что ли моей бхавы, или возрастании интенсивности моей бхавы. Подобно тому, как росток может прорости у меня под влиянием этой энергии, но тем не менее, пока я пойму, вообще, какую он форму принял, он должен через какие-то стадии пройти, он должен как-то дорасти. Иначе говоря, степень интенсивности или привязанности к Кришне, она разная на разных уровнях.

Другой пример из биологии можно привести. Те, кто изучает эмбриологию, они знают, что человеческий зародыш, он там рыбой внутри был, ещё там, — он проходит через эти стадии эволюции, но, в конце концов, он вырастает в человека, хотя он в каком-то своём латентном периоде, — в этом незаметном периоде, — через какие-то стадии эволюции проходил. Он дорастает до той формы, которая ему нужна. Иначе говоря, в самой сильной, в самой развитой форме все более слабые, менее развитые формы уже находятся. И он может через эти этапы проходить.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Вот это развитие происходит уже после того как бхава проявилась?

ОТВЕТ: Ну да, на сколько я понимаю.

ВОПРОС: ??? (59:10 не слышно)

ОТВЕТ: Да, Билвамангал Тхакур — это пример садхаки. В чём садхана его? Если читать «Кришна-карнамриту», то там видно, — говорят, что он писал «Кришна-карнамриту» по мере того, как он приближался к Вриндавану, — и там видна эволюция. Он начинает с этого стиха, где он обращается к Чинтамани. И он отправляется в путь к Вриндавану, и он постепенно приближается к нему. И то, что он видит внутри себя, — он слепой, — он идёт по дороге к Вриндавану, и постепенно-постепенно, картина, которая встаёт у него перед глазами, она наполняется красками каким-то, пока Кришна, в конце концов, не приходит к нему Сам. И в этот момент появляются другие стихи, — Кришна появился. Но до этого у него идёт медитация на Кришну. И эта медитация, она постепенно сгущается что ли. Т.е. в самой «Кришна-карнамрите» отчётливо видна эволюция его, поэтому он называется примером садхаки. Как постепенно его медитация на Кришну становится всё более и более зримой, ощутимой, яркой, пока Кришна не появился перед ним. И он достиг совершенства, безусловно. Последние стихи «Кришна-карнамриты» описывают совершенство, но смысл именно в том, что там садхана показана.

ВОПРОС: Что делать, если ты оскорбил уже всех, кого только можно и везде?

ОТВЕТ: Извиниться перед всеми, кем только можно. (смех) Какие проблемы?! Можно извиняться по-разному. Сейчас Интернет есть. Можно по Интернету. (смех) Оскорблений надо стараться избегать, п.ч. оскорбления ожесточают сердце человека. А идеал любви — это мягкое сердце, размягчённое сердце полностью.

ВОПРОС: Я слышала, что когда мы читаем Святое Имя, — наставления ??? (62:15 не слышно), — то Кришна нас не слышит. На каком уровне Он нас слышит — это первый вопрос. Второй вопрос: что происходит в этом случае, если мы несовершенно ??? (62:35 не слышно) Слышит в киртане, когда Его прославляют. Кришна слышит?

ОТВЕТ: Кришна слышит. В киртане Кришна слышит. Кришна говорит:

нахам тиштхами ваикунтхе

йогинам хридайешу ва

татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

Я нахожусь там, где Мои преданные поют моё Имя. Кришна всегда приходит, когда Его имя поют. Кришна слышит. Не то, что Он не слышит! Когда мы повторяем Его имя, Он слышит. Просто Он приходит, когда мы Его зовем, и очень сильно разочаровывается, п.ч. мы отворачиваемся в этот момент от Него. Если вы кого-нибудь зовёте: «Эй! Хари бол! Петя или Вася», — то Вася обернётся, но если вы при этом отвернётесь от Васи, то Вася на вас обидится. Поэтому Кришна пару раз к вам приходил, (смех), а потом сказал: «Ну ладно. Не очень-то и хотелось». (смех)

Если наше сознание отвлекается всё время, то это пренебрежение. Если мы общаемся с кем-то, — все знают это по себе, — если вы общаетесь с кем-то, если кто-то к вам пришел, или вы к кому-то пришли, а этот человек с вами говорит, и при этом на компьютере работает; иногда книжку читает, ест, и в промежуток с вами говорит. Как вы? Вы немножко посидите и уйдёте с тяжелым сердцем от него.

И мы повторяем мантру тоже, — телевизор смотрим, газету читаем или в Интернет на почту отвечаем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… И Кришна думает: «Что ж такое-то?! Что же вообще?! Что за дела?!»

ВОПРОС: Если преданные развил отношения уже с Кришной… Шрила Прабхупада сказал, что в любом случае, если мы 16 кругов повторяем, 4 принципа соблюдаем, то мы уже развили отношения с Кришной. Каким образом это проявляется в нашей жизни?

ОТВЕТ: Ну, это не ваша проблема. Это проблема Прабхупады, (смех) каким образом он это сделает. Почему вас это волнует? Если он сказал, то он это сделает. (смех) Как? Это ему надо решать. Но в этом нет никаких сомнений.

Спасибо большое! Спасибо вам большое за то, что дали мне эту возможность. Я надеюсь, что я не слишком вас запутал всем этим.

Шрила Прабхупада ки… джай!

Гоура-премананде! Хари бол!

Шрила Бхактивигьяна Госвами Махараджа ки… джай!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы