Кучугуры (24.09.2009 г.) «Манах-шикша», 6 стих, часть 1

Диск 126, л. 2

Аннотация:

Краткий обзор первых пяти стихов. Шестой стих объясняет предпоследнее препятствие на пути к бхакти. Это те формы лицемерия, с которыми сталкивается человек, идущий по духовному пути, или по пути, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху.

***

В этом году исполняется семь лет, с тех пор, как я начал этот семинар. Самый длинный семинар в истории ИССКОН. На самом деле этот семинар должен длиться всю нашу жизнь. Когда я начинал думать над этими стихами Рагхунатки Даса Госвами, которые называют «Манах-шикшей», или «Разговор с собственным умом», « Наставления уму» или «Увещевания ума», я естественно не знал, что он превратится в такой длинный семинар. Более того  мое понимание этих стихов углублялось по мере того, как я рассказывал о них. По сути, что здесь делает Рагхунатка Дас Госвами? Он объясняет простые и в тоже время далеко не простые правила, которым должен следовать человек на пути к раге, или священной привязанности.

Обычно мы говорим, что рагануга-садхана означает – садхана, в которой нет никаких правил. Шрила Прабхупада переводит само слово рагануга как спонтанная привязанность, спонтанное преданное служение. И это факт – на пути к раге нет никаких правил. Рага или привязанность на то и привязанность, чтоб не знать никаких правил. Но, тем не менее, даже на этом пути человек должен следовать определенным принципам. Если он нарушает эти принципы, то тогда его рага или привязанность будет ослабевать.

Шри Чайтанья Махапрабху принес особый вид бхакти. И хотя бхакти есть везде, бхакти есть в любой религии, в любом течении и в любой идеологии есть бхакти. Даже если вы пойдете в какую-нибудь компанию, в этой компании тоже будет бхакти, если это успешная компания. Японские компании преуспевают, потому что они пытаются внушить людям преданность, миссию этой компании.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: « Кто бы то ни было, достигший успеха в этом мире, шел путем бхакти», потому что секрет успеха –  это преданность, секрет успеха –  это сосредоточенность. Если нет веры, нет преданности, нет сосредоточенности  – человек ни в каком деле не сможет достичь успеха. Иначе говоря, бхакти – это не новая вещь. Бхакти в разных видах и в разных формах существует буквально всюду. В Советском союзе, когда людям пытались навязать идею коммунизма, или объяснить идею коммунизма, там  тоже шли путем бхакти. Правильно? Надо было умирать за свое отечество, надо было следовать определенным идеалам и кодексу «Строителя коммунизма». Поэтому в бхакти как таковой нет ничего особенного, но Шри Чайтанья Махапрабху принес что- то, чего нет нигде. Ту форму или тот вид бхакти, который принес Шри Чайтанья Махапрабху, нет нигде. Смешанная бхакти есть везде, во всех религиях. Чистая бхакти (вайдхи) до какой-то степени есть в некоторых вайшнавских сампрадаях: Шри сампрадая, Мадхава сампрадая, Нимбарка сампрадая, Вишнусвами сампрадая – в четырех сампрадаях, но бхакти, которую принес Шри Чайтанья нет нигде.

Это путь, причем научнообоснованный путь, основанный на священной привязанности к Кришне. Эту священную привязанность мы получаем из сердца чистого бхакты, когда слушаем его. Когда человек слушает Шрилу Прабхупаду, когда читает книги Шрилы Прабхупады или когда сталкивается со Шрилой Прабхупадой в том или ином виде, он получает тень этого вкуса. И все мы пришли в преданное служение только по одной причине, потому, что мы почувствовали вкус.

Вчера мне преданный рассказывал, как он прочитал книгу «Учение Господа Чайтаньи». Он говорит, что счастье необычайное «залило» меня, потому, что вдруг я все понял, Истина пришла, Истина изнутри откликнулась. И кто бы что ни говорил, потому, что некоторые люди говорят: «Мы идем путем вайдхи, нам нужно следовать правилам…».

Мы не идем путем вайдхи, потому что тот, кто идет путем вайдхи не является последователем Чайтаньи Махапрабху. Все последователи Чайтаньи идут только одним путем, и ради этого Он пришел. То, что мы называем вайдхи-садхана-бхакти – это всего лишь вспомогательный способ, который помогает нашей раге окрепнуть. Мы не следуем правилам ради самих правил, мы не следуем правилам как таковым. Мы хотим только одного, чтоб наша привязанность возрастала.

Что делает тут Рагхунатх Дас Госвами? – это очень важная вещь. Слушайте внимательно, он дает нам простые правила или говорит о каких-то вещах, которым мы должны следовать, чтобы привязанность не ушла из нашего сердца.

Очень часто люди приходят в ИССКОН, в общество Сознания Кришны, и вначале у них необычайный энтузиазм. Они приходят, и новая жизнь открывается перед ними. Я разговаривал с молодой, юной девушкой, которая пришла в Сознание Кришны. Я спросил ее: «Что вам нравится в Сознании Кришны?» Она сказала: «Мне все нравится! Мне все нравится!», и она чуть не разрыдалась, когда она это говорила, «Все нравится, люди нравятся, прасад нравится, киртаны нравятся, все нравится!» В этот момент я подумал: «Интересно на вас посмотреть лет эдак через пять». Что происходит через какое-то время? Человек утрачивает, непонятно по каким причинам, эту первую привязанность и этот первый, юношеский горячий энтузиазм. Это очень печальная вещь, потому что мы прошли тысячи жизней, для того, чтобы обрести рагу. Если мы ее потеряем без необходимости, если мы лишимся этого самого ценного сокровища, которое есть у нас, которое пришло к нам по милости Шрилы Прабхупады, то это самое большое несчастье в нашей жизни. К сожалению, я видел людей, которые лишались этого сокровища и даже не чувствовали чего они лишились. Хотя на самом деле наверняка чувствовали, просто боялись признаться себе в том, что они его лишились. Поэтому стихи «Манах-шикши» Рагхунатки Даса Госвами в высшей степени важны, чтобы мы медитировали на них снова и снова.

 Там он объясняет нам, как сделать, чтобы наша рага, наша привязанность к Кришне росла день ото дня. Я повторю предыдущие пять стихов. В этом году у нас будет шестой стих, этот шестой стих объясняет предпоследнее препятствие на пути к бхакти. Нас только один год отделяет для того, чтоб все препятствия преодолеть. Дождитесь еще один год, и мы преодолеем еще одно препятствие. Сегодня у нас будет предпоследнее препятствие. Это препятствие – тема нашего семинара: «Формы лицемерия, с которыми сталкивается человек, идущий по духовному пути, или по пути, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху». Это очень важная для всех нас тема.

Я хотел еще сказать, что инструментом на пути практики бхавы является наш ум. Это очень деликатный инструмент. В каком-то смысле этот жанр «Манах-шикши» (Наставление своему уму) может показаться странным. По сути дела – это разговор с самим собой. Представьте себе, человек сидит и говорит сам с собой. Что вы про него подумаете? Что «приятно поговорить с умным человеком». Недаром наш ум Рагхунатха Дас Госвами называет свантах – наделен некоторой долей независимости или самостоятельности. По сути дела речь идет об очень филигранной и тонкой форме психологии. Преданные не зря любят психологию, потому что мы все становимся психологами, мы вынуждены стать психологами. Мы изучаем как минимум свой собственный ум. И что мы обнаруживаем в уме, прежде всего? Это нежелание предаться Кришне. Если мы честные, то мы поймем: «Я не хочу Кришне предаваться! Не хочу! Не хочу!»

Я когда-то написал стихотворение по этому поводу, молитву про блудного сына. Про то, как человек обнаруживает в себе это абсолютно иррациональное нежелание Кришне предаться, не смотря ни на что. Ум при этом знает, что если он предастся Кришне, то ему придет конец.

Капиладев говорит, что когда человек идет по пути йоги, то его ум растворяется. И мы говорим: «Ум, сейчас мы с помощью тебя тебя же и прикончим». И ум говорит: «Да, да, сейчас! да, я буду очень сильно стараться, я приложу все усилия», и начинает. Что случается с умом? Ум очень хорошо знает, что ему придет конец. Это все равно, что, предположим, вы работаете в какой-нибудь компании. Вы начальник этой компании. Вы говорите какому-нибудь работнику: «Сделай эту работу, и после этого мы тебя уволим». Что будет делать этот работник? Он будет усиленно симулировать деятельность. Именно этим занимается наш ум, на пути бхакти-садханы: «Сейчас, сейчас предадимся! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.» Ум – ух, и убежал куда-то по своим делам. Он не говорит: «Нет!»

Заметили, что в какой-то момент сначала он сопротивляется, а потом говорит: «Да, да, да, обязательно, сейчас предадимся. Сейчас, сейчас, давай, сядь, как следует… Святое Имя начнем повторять, вместе с тобой…» Если мы верим ему, то плохо наше дело. Рагхунатха Дас Госвами проповедует своему уму и дает ему очень важные советы. Он исправляет свой ум в этих стихах. По сути дела это жесткие наставления, которые человек должен помнить, чтобы бить свой ум.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что каждое утро первым делом мы должны бить свой ум башмаком. А каждый вечер бить свой ум веником.

Я буду один за другим читать пять предыдущих стихов, чтобы мы вошли в курс. Для тех, кто не знает и не был на предыдущих лекциях, мы быстро повторим все.

гураугоштхегоштхалайишусуджанебхусура-гане

сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

сада дамбхамхитва куру ратимапурваматитарам

айесвантардхаташчатубхирабхийачедхрта-падах

Рагхунатх Дас Госвами молит свой ум. Он говорит: «Я у твоих стоп нахожусь». В начале, с умом нужно очень ласково обходиться. Пока он еще сильный, нужно говорить ему: «Дорогой мой, родной мой, я не оставлю тебя без привязанностей. Ум любит привязанности, ум любит привязываться и поэтому с самого начала, человек, встающий на этот путь, говорит: «Дорогой мой ум, я дам тебе много привязанностей, начни с гуру, начни со своих духовных учителей:

гураугоштхегоштхалайишусуджанебхусура-гане сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаранесада дамбхамхитва куру ратимапурваматитарам

«Дорогой брат, друг мой, пожалуйста, привяжись к духовному учителю, обитателям Вриндавана, к Земле Вриндавана, к вайшнавам обычным, к брахманам, мантре, к Святому Имени и, наконец, к вечно юной чете Враджа. При этом все время отбрасывай свою гордыню.

Этот первый стих в высшей степени важный, потому что с самого начала человек должен заняться  этим на пути к бхакти, чтоб реформировать свое эго. Эго – аханкара, которое у нас есть в соответствии с философией санкхьи, состоит из тамаса. Это очень упрямая и жесткая вещь, и эго сопротивляется до самого последнего конца. Эго – значит мои представления о себе, которые включают в себя то, что ценно, то, что хорошо, то, что я ценю в этом мире. Это эго – часть нашего ума состоит из материальных привязанностей, и преодолеть его невозможно сложно.

Мое ложное эго значит отождествление с материей. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «С самого начала, самый первый шаг, который я должен сделать сада дамбхамхитва – перестать отождествлять себя с материей». Эго – моя способность отождествлять себя с кем-то. Мое эго или мои представления о себе  состоят из этих отождествлений, то, что я считаю собой. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «С чего начинается твой путь? Ты должен научиться отождествлять себя как минимум с духовным учителем».

Самая сильная привязанность это представление о самом себе. Мы начинаем менять представления о самом себе, когда привязываемся к духовному учителю и к служению ему. Мы начинаем постепенно формировать эго слуги. Это не возможно без принятия духовного учителя. Кого- то я должен принять выше себя, я должен осознать себя слугой. С самого начала я должен начать служить ему и таким образом отождествлять себя с этим.

Шрила Прабхупада дал нам удивительную вещь. Слушайте внимательно, потому что это все – важные наставления. С самого начала, с первого слова гуроу, что значит гуру во множественном числе, он говорит, что постарайся начать привязываться к тем, кто дает тебе наставления на этом пути. Есть один единственный способ привязаться к кому-то – это начать служить. Шрила Прабхупада говорил, что человек может поменять свое отождествление через привязанности посредством служения. Он объяснял нам, что трансформация человека начинает происходить, когда человек принимает ответственность.

Преображение человека происходит, когда человек принимает ответственность за что-то. Кто-нибудь задумывался над этим словом? Мы часто слышим: ответственность, ответственность, ответственность. Кто-то задумывался над тем, что значит ответственность? Почему один человек ведет себя безответственно по отношению к кому-то, а другой человек ведет себя ответственно? Что отличает одного человека от другого? В какой момент у меня возникает это чувство ответственности за что-то, за какое-то дело? Что происходит в тот момент, когда человек принимает ответственность? Он расширяет свое эго и включает этого человека или это дело в себя.

Бегают дети… Буду я ухаживать за этими детьми? Нет. В какой момент я начинаю ухаживать за ребенком? Когда я чувствую, что он мой. Он мой! Я должен почувствовать – он мой! Я должен почувствовать – это мое дело, я должен почувствовать – это мое, мое, мое! В этот момент приходит ответственность.

Шрила Прабхупада сказал, что если человек принимает ответственность за служение – это значит что он начинает отождествлять себя с этим служением, это значит, что в конечном счете он начинает себя отождествлять с Кришной.

Однажды Шрилу Прабхупаду судья в Южной Индии отчитывал: «Свамиджи, вы создали организацию (слышали это отвратительное слово «организация»? Мерзкое слово такое). Этот судья начал говорить: «Ваши ученики (что с ними случится?) начнут отождествлять себя с организацией. Из этого ничего хорошего не выйдет».

Шрила Прабхупада сказал: «Неправильно, потому что организация занимается служением Кришне, а служение Кришне не отлично от самого Кришны. Если я понимаю, что я на самом деле отождествляю себя с организацией, служу Кришне, я могу получить нечто самое важное.

Эго не отлично от Кришны. Бхакти начинается с этого, привязанность начинается с этого, с того что я начинаю считать Кришну своим. Кришна мой. Мне одна женщина написала: «Кришночка – мой!».  И когда я вижу молодых людей, которые тоже считают, что Кришна их, я думаю: «Ну, надо же, как удивительно! Кришна мой и их тоже».

Первая вещь гураугоштхегоштхалайишусуджанебхусура-гане сва-мантре шри-намни, это то, что человек должен сделать, чтоб привязанность появилась. Я должен выйти за границы своего обусловленного эго.

У меня сейчас есть эго. Это эго поставило забор. Вокруг нас есть забор и все что за границами этого забора, мы говорим: «Не мое! Трава не расти. Нам все равно!»

Что сделал Шрила Прабхупада? Он дал нам возможность привязаться к нему. Прежде всего, мы должны развить привязанность к нему через служение его миссии. Это, в конце концов, приведет нас ко всему остальному. Приведет нас к привязанности к Кришне.

враджа-нава-йува-двандва-шаране

сада дамбхамхитва

С этого начинается наш путь, без этого мы не можем. Шрила Прабхупада обманул нас, Шрила Прабхупада обманщик! Бхавананда прабху наверняка расскажет эту историю. Она, по-моему, связана с ним.

На Джуху Шрила Прабхупада гулял, и один преданный стал жаловаться: «Шрила Прабхупада, все индусы обманщики!» Шрила Прабхупада сказал: «Я тоже индус». Преданный осекся и сказал: «Шрила Прабхупада, вы исключение». Шрила Прабхупада сказал: «Не, я не исключение, я тоже обманщик, я вас всех обманул. Как? Я вас всех “привязал” к себе. Из-за этого вы “отвязались” от всего остального».

Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Вот он первый шаг – научись служить своему духовному учителю. Через это появится привязанность, через это ты поменяешь постепенно свое «я».

 Это очень важная вещь. Через привязанность к своему духовному учителю границы тюрьмы нашего ума падают. Бастилия нашего ума рушится. Мы сейчас живем в тюрьме. Кто-то осознавал это? Ум – это тюрьма. Ум – это в высшей степени ограничивающая нас вещь. Мы как заключенные ходим из конца в конец, отсюда туда.

Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Когда я соприкасаюсь с умом духовного учителя, (а ум духовного учителя соприкасается с безграничным царством). Здесь в этом мире все ограничено. Мы все не свободны здесь. Пурмила говорила вчера на своей небольшой презентации о том, что мои предки уехали искать свободу. Нашли они ее? Не нашли свободы. Свободу можно найти внутри. И для того чтобы найти свободу, я должен соприкоснуться с безграничным. Чтобы стены тюрьмы моего ума рухнули, я должен соприкоснуться с сознанием своего гуру. Поэтому гураугоштхегоштхалайишусуджанебхусура-гане

Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Рупе Госвами, что преданное служение – это лиана. Эта лиана должна дорасти до стоп Кришны. Она растет в нашем сердце или в нашем уме. Сердце – это синоним ума. Кто-то комнатные цветы выращивал в горшке? Могут комнатные цветы большими вырасти? Пальму кто-нибудь когда-нибудь растил в горшке? Большая пальма вырастала? Маленькой? От горшка зависит…(Правильно, спасибо большое) Запомните эту формулу – все зависит от горшка. Цветок вырастет ровно настолько, какой горшок. Если горшок маленький, у вас там вырастет фиалка какая-нибудь или герань, не больше. А нам нужно, чтоб там лиана выросла, до самого духовного мира доросла. Для этого горшок должен стать большим. Кадка нашего ума должна стать большой. Для этого человек должен соприкоснуться с безграничным умом. С умом, соприкасающимся с безграничным. Связь с гуру – связь с умом, который расширил свои границы. Никаких других принципов там нет. Это удивительная вещь. Поэтому он говорит: «гурау – ты должен начать с этого, чтобы привязаться к гуру, тогда твое сознание будет постепенно расширяться».

Заметили, до какой степени расширенное сознание у духовного учителя? Я смотрю на Ниранджану Махараджа и поражаюсь ему. В его сознании, в его поистине безграничном сердце весь мир находится. Там нет ни капли равнодушия. Каждый кто, так или иначе, попадает в сферу его сознания, соприкасается с ним, Ниранджана Махарадж сразу же обогревает его своим сознанием или своей любовью. Откуда это? Это от большого сердца. А наше сердце, наш ум маленький крошечный.

Но есть легкий способ. Сознание Шрилы Прабхупады. Кто – то может себе представить размеры этого сознания? Весь мир в нем. Заботы всего мира, боль всего мира в сердце Шрилы Прабхупады жила. Поэтому он сделал то, что он сделал и только поэтому. Первый наш шаг – так или иначе,  привязаться к нему через служение ему. Две вещи при этом нужно делать.  Самый первый стих. Рагхунатх Дас Госвами два очень важных совета нам дает. Первое что он нам говорит, что это из двух частей наша практика должна состоять. С одной стороны, в позитивном смысле я должен развивать привязанность к гуру. А в негативном смысле я должен отказаться от сада дамбхамхитва. Я всегда должен отбрасывать лицемерие, гордыню, ложь. Лицемерие – это попытка выдать себя за кого-то кем я не являюсь, попытка преувеличить свое реальное значение.

            Дальше он говорит: «гураугоштхегоштхалайишусуджане – сначала привяжись к гуру, потом к Земле Вриндавана. Земля Вриндавана это тоже бесконечная Земля. Кто был во Вриндаване? Удивительная вещь. Если человек попадает туда, он чувствует, если ему повезет, что он соприкасается с бесконечностью. В какой-то момент он начинает ощущать: «Я тут и бесконечность рядом. Стоит мне шаг сделать, и я там окажусь». Это не просто трехмерное пространство, в котором мы живем. Кто-то был в Дели? В Дели  мы уже не чувствуем то же самое что  во Вриндаване.

         В прошлом году я был во Вриндаване, приехал на Картику и встречался там с группой каких-то астрологов, которых тоже «обманули» хитрые преданные. Они стали рассказывать про Сатурн, про Марс, про Юпитер… Им сказали, что во Вриндаване вы все поймете. Они приехали во Вриндаван, в деревню, я с ними встретился (они к этому времени недели две во Вриндаване были). Они с такими круглыми глазами… Это Картика во Вриндаване. Каждый вечер там предлагают лампадки Шри Шри Радхе-Шьямасундаре, и это просто сшибает с ног: все это настроение, вся эта атмосфера… намамишварам сад-чид-анантарупам, поют Дамодараштаку. Мы встречаемся с ними, они говорят: «Что с нами произошло?» Я говорю: «А что с вами произошло?» Они говорят: «Не знаем, но мы не хотим отсюда уезжать. Вы можете объяснить почему?» Я говорю: «Не могу. Сам до сих пор не могу понять почему?»

         Еще раз. Что говорит в первом стихе Рагхунатх Дас Госвами? Научись привязываться к духовным вещам. Сознание твое расширится до бесконечности. Но для того чтоб это сделать, нужно все время сада дамбхамхитва отбрасывать от себя эту дамбху – гордыню или лицемерие, которое будет заставлять тебя делать глупости, и это собственно  тема нашего семинара этого года. Научись ловить себя на этой лжи, на лицемерии, которое живет внутри, на отождествлении с материей.

        Следующий стих:

надхармамнадхармамшрути-гана-нируктам кила куру

враджерадха-кришна-прачура-паричарйамихатанух

шачи-сунумнандишвара-пати-ситатве гуру-варам

мукунда-прештхатвесмарападамаджасрамнануманах

Следующий шаг. Первый шаг -  я привязался, теперь я должен понять, что я должен делать в этот момент. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Если у тебя естественно появилась привязанность, то дальше тобой будет руководить не дхарма и не адхарма. На дхармам надхармам.

Правила дхармы,  адхармы и религии это, в конечном счете, костыли, которые нужны человеку, если у него нет привязанности. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Есть только один путь в этом мире – это путь сердца». Человек должен в себе внутри культивировать эту чистую привязанность в чистом сердце. Люди привязаны к религии, люди привязаны к каким-то правилам, люди очень часто прячутся за правилами. Кто-то замечал, что есть люди, которым очень нравятся правила? Почему им нравятся правила? Потому что можно других упрекать, что они им не следуют.

Люди начинают гордиться. Чем? Тем, что я следую дхарме. О, смотрите какой я праведный. До этого они гордились тем, что они не следовали дхарме: «Посмотрите на меня, негодяя!» Теперь полюбуйтесь, какой я хороший. Я следую всем возможным регулирующим принципам. Во-первых, я делаю ачаман, все мантры выучил, ом кешавая намаха, знаю откуда надо пить – вот отсюда нужно пить, а не отсюда. И если кто-то, не дай Бог, отсюда выпьет, я ему все скажу, что я про него думаю. Ом Нараяная намаха, ом Мадхавая намаха, ом Говиндая намаха – все знаю, все знаю, все знаю! Гордыня.

Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Это не наш путь». Здесь на пути раги нет места для гордыни. Правила, которым мы следуем, нужны не для того чтобы потом показать всем язык и сказать: «Я чистый, а вы грязные. Я хороший, а вы плохие». Поэтому он говорит здесь: «На дхармам надхармам», и Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Отбрось все религии».

Я недавно был в Кишиневе и там меня спросили: «Что такое? Почему Кришна говорит: ”Отбрось все религии’’, что за безобразие такое? Кришна атеист что ли?»  Потому что Кришна важную вещь нам говорит. Религия будет та вещь, за которую вы спрячетесь. Правила будет та вещь, за которую вы спрячетесь, и будете гордиться: «Посмотрите, какой я религиозный, посмотрите какой я хороший. Посмотрите, какой я брахмачари, посмотрите какой я санньяси или посмотрите еще что-нибудь». Главное, чтоб смотрели. Но он здесь говорит, что нужно делать. Не гордиться этому, а развивать себе внутри привязанность.  В чистом сердце привязанность к Кришне заставит человека следовать пути дхармы. Он не отрицает тут дхарму. Иногда люди думают, что на пути спонтанной преданности человек не следует никаким правилам. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»(11.7.11)  Кришна говорит очень важную вещь Удхаве, слушайте внимательно:

доша-буддхйобхайатито

нишедхан на нивартате

гуна-буддхйачавихитам

на каротийатхарбхаках

Он говорит, что человек, у которого есть чистое сердце, у него нет дошабуддхии гунабуддхи. Дхарма заставляет нас думать или смотреть на этот мир в категории – хорошее или плохое.

Дошабуддхи – значит «разум, который видит плохое». Это плохо, это грех, это нехорошо. Гунабуддхи – это «разум, который видит хорошее». Кришна говорит здесь: «У человека, который идет по настоящему по настоящему пути, у него нет ни дошабуддхи, ни гунабуддхи». Он отбросил эту привычку судить и говорить это плохо, а это хорошо, даже с точки зрения священных писаний. Этот человек следует дхарме, как ребенок невинный. Он следует естественным образом дхарме, он не может не следовать дхарме. Он следует дхарме, потому что у него есть привязанность к Кришне и привязанность к Кришне значит, что он следует всему, чему только можно. Он не думает об этом – это хорошо, плохо, он не судит все время. Это очень важное следующее правило.

Итак, первое правило – мы должны привязаться, а второе – мы должны эту привязанность усиливать, так чтоб привязанность вела нас по жизни.

Третий стих:

йадиччхеравасамвраджа-бхувиса-рагампрати-джанур

йува-двандвамтач чет паричаритумарадабхилаше

сварупамшри-рупамса-ганамихатасйаграджамапи

спхутампремнанитйамсмаранаматадатвамшринуманах

йадиччхеравасамвраджа-бхуви– что значит «если ты хочешь жить в Земле Враджа»;са-рагампрати-джанур – не просто жить, а жить там с привязанностью к Кришне; жизнь за жизнью – прати-джанур;йува-двандвамтач чет – тогда ты должен поклоняться вечно юной чете;паричаритумарадабхилаше – у тебя должно быть это желание поклоняться им;

Дальше Он говорит, что нужно делать для этого. Для этого нужно помнить осварупамшри-рупамса-ганамихатасйаграджамапи. Нужно думать о Сварупе Дамодаре Госвами, Шри Рупе, Санатане Госвами и всех, кто их окружает. Иначе говоря, нужно думать о чистых преданных Господа, которые живут на Земле Враджа с привязанностью.

Образ, который может быть у меня живым – это образ чистого преданного. Образ Кришны для меня еще очень далекий. Образ Кришны иногда напоминает нам комиксы или мультипликацию. Кришна там танцует на Калии. Если мы помним о Шриле Прабхупаде, то, что приходит к нам? Здесь Рагхунатх Дас Госвами говорит именно об этом. Иногда людям сложно прочитать «Бхагавад-гиту», она начинается со слов дхритараштраувача. Обычно люди дальше «дхритараштры» не идут. Но здесь Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Начни думать о тех, у кого привязанность есть. Чтоб привязаться самому, начни думать о тех, кто живет движимый привязанностью. Сварупамшри-рупамтасйаграджам, начни думать постоянно о них. Думайте о Шриле Прабхупаде. Почему мы пригласили Бхавананду прабху и просим всех приходить на его семинар, почему мы все время говорим об этом? Потому что эта вещь может дать нам очень важные уроки в нашей жизни и может научить нас развивать свою привязанность. Чтобы действительно понять, что такое живая привязанность, на первых этапах нам нужно видеть перед собой живой пример. Когда Шрила Рупа Госвами объясняет что такое раганугасадхана, он говорит, что человек должен выбрать себе образец для подражания среди вечных спутников Господа.

Сева садхакарупенасиддхарупеначатра хи

тадбхавалипсунакарйавраджалоканусаратах

(БхактивинодаТхакур «Шаштха-йама Садхана Бхаджана, 7») Человек должен идти по стопам обитателей Враджа – враджалоканусаратах; Вишванатха Чакроварти Тхакур говорит кто такие Враджалока – это Рупа и Санатана. Враджалока это не только Яшода, Нанда, Лалита, Вишакха. Враджалока – это Рупа, Санатана. Враджалока – это Шрила Прабхупада. Когда мы поймем их, почувствуем их, и почувствуем, что живет в их сердце, мы сможем также почувствовать привязанность к Кришне, как они чувствуют эту привязанность к Кришне.

       Если у нас перед глазами будет стоять этот удивительный пример Шрилы Прабхупады, как он приехал на Запад, как он сел на корабль, один, не зная, что его ожидает.  Его сын говорил: «Я видел одинокую фигуру своего отца, идущего по трапу этого корабля с чемоданчиком в руке, никто не провожал его там, никто не кричал: ”Джая, Харибол!’’ Он ехал в полную неизвестность. Его сын Вриндаван Чандра сказал: «Я чувствовал гордость за своего отца!» Он приехал, и кто его ждал? Хиппи его ждали, тараканы его ждали? – Никто его там не ждал.

          Вчера Бхавананда прабху говорил: «Это ужасное место! Ужасное место!» Он приехал туда, в это ужасное место.

Или как про Рупу Госвами рассказывают, как он жил во Вриндаване и привязанность его к Кришне была такая сильная (давайте на минуту просто подумаем). Когда он сидел под деревом и писал свои книги под Тер-кадамбой, и когда он писал о разлуке с Кришной, то чувство, которое он испытывал при этом, слезы, которые лились при этом, заставляли листья с дерева падать. И все листья опадали, и дерево стояло голым. Когда Рупа Госвами писал о встрече с Кришной, Тер-кадамба покрывалось цветами вне сезона. Сидит этот нищий странник, который оставил богатство за спиной, оставил все остальное, сел под этим деревом, пишет и дерево чувствует то, что он чувствует.

    Здесь нам дается другой,  важный совет. Хотите  развить привязанность, помнить о ней все время? Помните о подвиге Шрилы Прабхупады, слушайте, привязанность придет в ваше сердце. Хотите развить привязанность к Кришне? – думайте о Шриле Прабхупаде. Думайте о том, что Шрила Прабхупада сделал для нас, читайте о нем – привязанность не сможет не прийти в ваше сердце. Это следующий важный совет. Слышите эти советы? -  Это для нас советы. Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Вот они советы на этом пути, чтобы привязанность становилась сильнее».

Дальше идет запрет, запретов никто не любит, правильно? Это все красивые вещи, думать о Шриле Прабхупаде, все красивые вещи. Сейчас начинается издевательство:

асад-варта-вешйависриджамати-сарвасва-хараних

катхамукти-вйагхрйа на шрину кила сарватмагиланих

апитйактвалакшми-пати-ратимитовйома-найаним

враджерадха-кришнаусва-рати-мани-дау твамбхаджаманах

Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Есть одна вещь, которую нельзя делать на этом пути. Один запрет: на шрину – не слушай. Если ты хочешь, чтоб привязанность твоя становилась сильнее, не ослабевала, ты должен слушать о Кришне, должен слушать о Великих преданных, и ты не должен слушать о каких-то вещах в этом мире. Потому что слушание – это лучший способ развить в себе нежелательные привязанности».

 Чего нельзя слушать? Мирские разговоры нельзя слушать. Это внешнее препятствия, которые будут у каждого на его духовном пути. Я буду слушать о мирских вещах, и привязанность к ним будет расти в моем сердце. Я буду слушать об освобождении, и мне будет хотеться освобождения. Я буду слушать о Лакшми-Нараяне и о том, как там все хорошо, и мне захочется стать Лакшими-Нараяной или, по крайней мере, прийти к Лакшми-Нараяне.

Он говорит, что есть только одна вещь, которая сама дает привязанность к себе – это только рассказы о Кришне. Сва-рати-мани-дау драгоценность этой рати или привязанности дает только Вриндаван. Только Вриндаван наполняет сердце особым вкусом. Человек приезжает туда и все, его сердце остается там. Я рассказывал эту историю про какого-то немецкого туриста. Он на пенсию ушел и стал по всему миру ездить. Нелегкая принесла его во Вриндаван. Он говорит: «Каждый год теперь приезжаю, не знаю зачем». Вообще никакого отношения к преданным не имеет! Решил остаток своих дней посвятить тому, чтоб увидеть мир. Приезжает только в деревню, во Вриндаван!

Об этом Рагхунатх Дас Госвами тут говорит – сва-рати-мани-дау. Эти вещи дают сами привязанность к себе. Слушайте о Кришне, не слушайте обо всех остальных вещах! Не слушайте сплетни, не слушайте клевету, не слушайте дурацкие разговоры, не слушайте оскорблений – привязанность завянет у вас. И первое, самое важное, асад-варта-вешйа – не слушайте всю эту чушь, которая плавает тут на поверхности нашего славного трансцендентного общества. Затыкайте уши, не бойтесь никого обидеть! Если кто-то приходит к вам и начинает гадость какую-нибудь говорить, очередную сплетню говорить, что вы скажете? Скажите: «Я не настолько продвинут, чтоб все это слушать, простите меня, пожалуйста».

Если вам дорога ваша привязанность…Шрила Прабхупада ночи не спал, чтоб эту привязанность вам заложить. Хотите ее потерять? Если не хотите, громко крикните: «Харибол!» Сплетни нельзя слушать. Не слушайте сплетни!Не слушайте сплетни!Не слушайте сплетни! Уйдет привязанность. Сами не заметите, как уйдет! Весь разум духовный уйдет из вас. Это запрет, который Рагхунатх Дас Госвами накладывает на нас, одна единственная вещь. Даже мясо можете есть, прости Господи, Шрила Прабхупада говорил даже это можно, ерунда! Сплетни не слушайте – это хуже! Мясо тоже не надо есть, но мясо кому оно нужно? Никому не нужно.

Чувствуете, какие важные вещи? Следом он дает еще один очень важный совет. Несколько важных советов он нам дал.

- Научись развить привязанность к духовному учителю и ко всему остальному, что он несет за собой, что приходит с ним в нашу жизнь.

- Не старайся следовать дхарме. Не пытайся гордиться тем, что ты такой праведный не в этом суть.

- Оставайся смиренным и помни, все время помни о спутниках Господа Чайтаньи, о великих преданных, которые жили, движимые этой рагой.

- Не слушай глупостей в своей жизни, не слушай всяких дурацких писаний, маявады не слушай. Не читай «Разговоры с Богом», всякие «Беседы с Богом» и всякие другие маявадские штуки, не надо! Уйдет привязанность.

Дальше очень важный совет, касающийся внутренних препятствий. Этот совет очень важен для всех нас. Когда мы даже устраняем внешние препятствия, остаются внутренние препятствия. Из чего состоят эти внутренние препятствия? Как говорится: «Рад бы в рай, да грехи не пускают». Из чего состоят эти грехи в нашем уме? Из вожделения, гнева, жадности, иллюзии, зависти и гордыни.  Он дает простой совет, как все их преодолеть. Рагхунатх Дас Госвами говорит, что есть способ, который их может преодолеть. Я вам сейчас одну замечательную историю расскажу. Но сначала этот стих прочитаем:

асач-чешта-кашта-прада-виката-пашалибхириха

пракамамкамади-праката-патхапати-вйатикаранаих

галебаддхваханйе`хамитибакабхидвартмапа-гане

куру твампхуткаранаватисайатхатвамманаитах

асач-чешта-кашта-прада– это значит, что эти вещи – вожделение, гневпрада – значит «дают»; чешта–это значит «усилие»; асат – значит «бессмысленные, ненужные, нереальные, иллюзорные»; кашта – значит «ужасные», которые утомляют нас.57.14виката-пашалибхириха – они спутывают нас этими веревками неправедных усилий; пракамамкамади – значит «могущественная кама» и все то, что начинается с нее; пракамамкамади- это «кама, вожделение», которое измучило меня; праката-патхапати-вйатикаранаих – он говорит, что эти вещи измучили меня, они напали на меня. Они спутали меня веревками; галебаддхваханйе – они начинают душить меня. Кого-то душит иногда вожделение? Душат все эти вещи нас;итибакабхидвартмапа-гане – в этом случае нужно звать преданных. Они патрульные на этой большой дороге. Разбойники нас мучат, убивают, нужно кричать: «Караул!» куру твампхуткаранаватисайатхатвамманаитах Он говорит: «Кричи, кричи, кричи!» В тот момент, когда все эти вещи подходят к горлу, надо кричать и звать преданных. Преданные придут и спасут нас от этого. Потому что когда мы начинаем заниматься бхаджаном, в какой-то момент все эти вещи начинают всплывать откуда-то из глубин, и прежде всего привязанность к сексу. Привязанность к сексу – это рана наша. На самом деле шрам самскары, который оставляет секс самый глубокий и человеку очень трудно отказаться от этих вещей. Потому что целиком полностью все его существо вовлекается в этот секс, все наше сознание сосредоточивается на теле. Чем плох секс? Сегодня у меня интервью брали. Молодой человек с телевидения подошел, начал разные вещи выспрашивать, а потом начал осторожно так подходить с боку, так потихонечку говорит: «А вот христиане говорят первородный грех, это плохо, а у вас как с этим делом?» Я говорю: «А у нас еще хуже с этим делом» Почему это плохо? Иногда люди не могут понять, почему это плохо? – Мое сознание целиком сосредоточивается на теле. Чтоб наслаждаться сексом я должен целиком отождествить себя с этим телом. Целиком мое сознание уходит сюда в это тело. Не до Бога мне в этот момент, не до этого. Когда вожделение охватывает меня, оно направляет мою жизнь непонятно как. И человек должен понять, что в какой-то момент я должен освободиться от этого. Я должен понять, что это разбойники, которые меня убивают. Беда в том, что мы этого не понимаем. Мы не понимаем что эти вещи враги наши. Знаете, есть знаменитое психологическое явление, когда заложников берут в плен, к кому они привязываются? Так называемый стокгольмский синдром, они привязываются к своим тюремщикам. Они начинают их любить, и мы с вами все жертвы этого стокгольмского синдрома. Мы любим вожделение, любим, Харибол! Мы думаем, что это друзья наши. Точно также как эти заложники, которые сидят в тюрьме, они думают, что это же друзья, что ж плохого, они ж нас защищают. Иногда эти заложники начинают сопротивляться тем, кто их освобождает. Точно также мы иногда пытаемся сопротивлятьсяпреданным, которые пытаются освободить от этого. И здесь он говорит: «Кричи, кричи, если они на тебя напали, кричи, из последних сил кричи, зови этих преданных. Только они тебя могут на самом деле спасти». Поэтому этот фестиваль как называется? – «Садху-санга». Мы звали, и поэтому все садху сюда собрались. Мы громко звали и они пришли. В чем смысл этого? В том, что они могут дать нам свободу от всего этого. Удивительное чувство свободы от всех этих вещей: от гордыни, от зависти, от вожделения, гнева.

Я хотел рассказать вам одну очень интересную и поучительную историю. Кришну называют здесь Бакабит.  Бит  – значит «тот, кто разрывает», а бака – «Бакасура». Кришна, Он разорвал этого Бакасуру, демона-обманщика, который пришел туда. Рагхунатх Дас Госвами говорит здесь, что ты сможешь от всего этого избавиться, если у тебя будет постоянное внутри общение с людьми, которые уже избавились от этого всего. Если тебе плохо, зови их на помощь. Они смогут развязать тебя, развязать эти веревки. История очень интересная. Я надеюсь, что, по крайней мере, историю вы запомните, если ничего другого не запомните.

Жил был один вор и вор этот был не просто вор, он был виртуоз в своем деле. У него был сын. Это был индийский вор и как все индийские люди он хотел передать свое ремесло по наследству. И перед тем как умирать, он дал своему сыну совет. Он сказал: «Сын мой, я обучил тебя всем законам этого искусства. Но у меня есть одна просьба к тебе. Никогда не слушай садху. Потому что если ты услышишь садху, твоему бизнесу придет конец, бизнес развалится». Сын этот был очень послушным прилежным сыном, он тщательно следовал всем наставлениям своего отца и он процветал. Он виртуозом был. Мог в любой дом залезть, украсть все что угодно, никто не мог его поймать. Однажды он шел по своим делам, и садху сидел перед храмом, и перед ним сидела кучка людей, и он рассказывал что-то. Сын вспомнил: «Нельзя слушать садху. Нельзя слушать садху». Он заткнул уши, проходя мимо этого садху, но обрывок фразы долетел до его сознания. Он услышал, что этот саду, сидевший перед группой слушателей сказал, что девы не отбрасывают тени. И эта вещь запала в него, и он пытался от нее так или иначе…, ничего не получалось. Она осталась, и он подумал: «Ну ладно, ничего не беда». Что случилось дальше? Через несколько дней он ограбил царский дворец. Это была виртуозная кража. Он вычистил всю сокровищницу царя и спрятал сокровища. Он продумал все и был безумно счастлив. Царь наутро, когда он узнал, что это произошло, вызвал всех своих полицейских и сказал: «Я вас всех казню, если вы не приведете ко мне живым или мертвым того, кто это сделал». Индийская полиция – это особая полиция. Самая эффективная полиция в мире. Потому что обычная полиция находит преступников только после совершения преступления. Индийская полиция знает о преступлении до того как оно совершилось, потому что она вся находится на содержании преступников. Они знали. Они не знали точно кто, но они подозревали. По подчерку по всему остальному они пришли к нему и стали его бить. Обычно это то, как индийская полиция действует, если им нужно что-то добиться, они стали его бить. Он все это выдержал. «Нет, нет, я ворую, это бывает, конечно, но это точно не я». Полицейские вернулись ни с чем. Слушайте внимательно, что произошло дальше. Один очень хитрый «Мегрэ» индийский стал думать: «Как же его расколоть?» Обычно все преступники, вся мафия, они поклоняются Богине Кали. Они приносят жертвы Богине Кали, благодарят ее, особенно после того, как они успешно что-то сделали, они должны отнести туда. Ему пришел в голову гениальный план. Он пошел к одной женщине молодой и подговорил ее. Заплатил ей деньги и сказал: «Сегодня ночью ты должна будешь отправиться к этому вору. Ты должна будешь одеться, как Богиня Кали. У тебя должен быть в руках меч, и ты должна ему сказать: «Что-то ты не приходишь ко мне и не приносишь мне ничего от наворованного. Потому что он решил не сразу идти, чтоб его не засекли. И он несколько дней не ходил туда, к Богине Кали. Он спал и вдруг он с улицы услышал громовой голос, его звали по имени и говорили: «Эй ты, выходи». Дрожа, он вышел и увидел женщину в свете Луны. У нее был меч, распущенные волосы, клыки, язык высунутый. Она сказала: «Я Кали, я пришла к тебе. Ты своровал, почему ты не несешь мне подношений?» Он сначала перепугался и подумал: «Что делать? Надо признаваться, потому что с Богиней шутки плохи. Но – это была женщина, если бы он признался… Но тут в этот момент он вдруг вспомнил: «Девы, полубоги не отбрасывают тени». Светила яркая луна, он посмотрел и увидел, что от этой женщины идет тень. Он все сразу понял и сказал: «О, мать Богиня моя, ничего не воровал, ничего не воровал. Как только сворую, первым делом к тебе прибегу. Она посмотрела и подумала,  что человек верующий, врать не будет, вернулась и сказала: «Нет, не воровал». Даже при этом следственном эксперименте не раскололся.

А человек стал думать после всего этого. Он понял, что избежал страшной беды в своей жизни, что он был на волосок, потому что он хотел уже во всем признаться. В какой-то момент он подумал: «Ну, если Кали сама пришла нужно признаваться. Он понял, что эта фраза, которую он услышал от садху: «Девы не отбрасывают тени», спасла его. Он подумал, что если одна фраза меня спасла, то сколько же важного я смогу подчерпнуть, если буду слушать садху все время. Он приехал на фестиваль Садху-санга в Кучугуры и находится здесь в этой аудитории.

Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Есть один способ от всех внутренних проблем, которые у нас есть. Когда все эти самскары всплывают у нас в сознании, они будут всплывать, когда мы будем служить, вожделение, гнев, жадность, все это будет всплывать в нашем сердце. В этот момент нужно звать садху. Надо кричать и говорить: «Спасите, помогите, только вы можете меня спасти».

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы