Диск 126, л. 3
Аннотация:
Здесь идет речь о последствиях того, что мы имеем тенденцию к лицемерию. Самое главное последствие, самая главная беда этого лицемерия или обмана, который внутри нас в разных формах живет – это то, что мы не сможем приблизиться к Кришне.
***
Мы сейчас прочтем с вами шестой стих «Манах-шикши» Рагхунатха дас Госвами:
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутреснатвадахасикатхаматманамапи мам
сада твамгандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
шудхамбходхауснатвасвамапинитарам мам часукхайа
Аре – О, глупец! Аре — значит просто «О», но это такой неуважительный оклик и поэтому здесь он переводится – эй глупец; четах – о, ум!; продйат – возникшая; капата – лицемерие; кути-нати – дипломатичность; бхара – большой; кхара – осел; кшарат – текущая; мутре – в моче; снатва – омывшись; дахаси – ты горишь; катхам – зачем; атманам – сам; апи– и; мам – я; сада – всегда; твам– ты; гандхарва-гиридхари – Шри ШриРадха-Кришна; пада–лотосных стоп; према – чистой любви; виласат – искрящийся; шудха – нектара; амбходхау – в океане; снатва – омывшись; свам – ты; апи – также; нитарам – всегда; мам – я; ча – также; сукхайа – счастливый.
Рагхунатх Дас Госвами говорит: «О ум, чего ради ты омываешься в жгучей моче, которая течет из большого осла обмана и лицемерия?» Почему бы тебе вместо всего этого не получать удовольствие от омовения в искрящемся океане нектара чистой любви Шри Шри Гандхарвы-Гиридхари, Шри Шри Радхи-Кришны? Рагхунатх Дас Госвами говорит об очень серьезном препятствии на нашем пути – лицемерии. Сегодня мы будем в целом пытаться рассказывать природу этого качества, которое есть в сердце каждой обусловленной души. Завтра я попытаюсь немного рассказать о том, как его усилить, сделать еще более могущественным это лицемерие, как стать законченным лицемером. А послезавтра, что надо делать, чтоб от него избавиться. И в зависимости от того что вы хотите, можно пойти той или другой дорогой. Давайте с вами настроимся на очень серьезный лад. Служение Кришне требует от нас предельной искренности. Это очень сложно. Сегодня я попытаюсь рассказывать об этом качестве, которое, к сожалению, в той или иной степени присуще всем обусловленным душам. А вчера рассказывал, что в этих очень важных наставлениях Рагхунатх Дас Госвами объясняет, как человек может заниматься рагануга садханой, которую принес господь Чайтанья. Он получил эти секреты от своего учителя Сварупы Дамодары. Мы говорим об очень сокровенных истинах. Рагануга садхана — это не дешевая вещь, но только она может привести человека во Вриндаван. Все другие формы духовной практики могут привести к освобождению, могут привести нас на Вайкунтху, но во Вриндаван, на Голоку Вриндавана может привести только одна форма духовной практики, когда у меня есть сильная, безоговорочная привязанность к Кришне. Как обрести эту привязанность – это большой вопрос. У человека есть две мотивации для деятельности – нужно и хочу. Правильно? Нужно, это когда я понимаю – это полезно, это хорошо, это правильно, меня оценят, меня похвалят, я буду здоровым в результате этого, и это слабая мотивация, все знают. Человек может заниматься этим – нужно, хорошо, да. Иногда, если он себя сильно накрутит, то он будет этим заниматься, но есть другая мотивация – хочу. Когда я хочу, мне все равно. Главное, что я хочу. И разница между двумя этими формами практики или практики бхакти… Вайдхи – это значит нужно, и мне все время нужно объяснять и все время мы должны хором повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заниматься самовнушением, что это нужно, хорошо, правильно, это полезно, но это слабая мотивация. И каждый день нужно себя накручивать, нужно вспоминать, что это нужно, хорошо, правильно. Но если вдруг у человека появится одна вещь — хочу, то он бросит все и будет заниматься только этим. Не будет смотреть по сторонам, не будет думать ни о чем. В сущности это самый прямой путь, самый простой путь. Проблема только в том, где взять это хочу? Откуда это хочу взять?
Рагхунатх Дас Госвами говорит откуда это «хочу» можно получить, в конце концов, и как избавиться от всего того, что этому «хочу» мешает. Как сделать это хочу сильным внутри. В самом первом стихе он говорит: куру ратимапурваматитарам, пурвам — значит «невиданный», «небывалый»; атитарам – очень сильный. Здесь он описывает еще одну проблему, более тонкую, чем те проблемы, которые были до этого – это лицемерие или притворство. До этого он говорил о вожделении, о гневе, о зависти – это все очень страшные препятствия. Самскары всплывают и самскары заставляют нас действовать в соответствии с ними. Человек становится рабом своих самскар. Но когда самскары уходят или ослабевают, когда они перестают быть сильными, человек сталкивается с самым могущественным врагом внутри. Он понимает, что даже нет у меня сейчас самскар, они не заставляют меня действовать вопреки преданному служению, а я все равно не хочу. Все равно, сильного желания нет. По сути дела Рагхунатх Дас Госвами объясняет нам внутренний механизм анартха-ниврити. Каким образом происходит очищение нашего сердца или нашего сознания. Есть определенные законы, которые управляют этим процессом. Эти законы действуют на всех, и нет еще ни одного исключения. Этот этап – анартха-ниврити, очень сложный этап.
Вначале у всех энтузиазм. Энтузиазм на этапе анартха-ниврити, когда сердце начинает очищаться, естественным способом уходит, потому что человек начинает бороться с очень могущественными силами внутри. Вначале Кришна дает импульс. Вначале Кришна дает огромную силу, энергию и вначале никто не думает, что его энтузиазм когда-то закончится. Все думают: «Какой смысл, как может быть это?», но, тем не менее, он кончается. В редких исключительных случаях он не проходит. Практически тоже самое мы можем видеть всякий раз утром, когда садимся повторять мантру. Если мы правильно настроили себя, если было хорошее мангала-арати, если Прабхавишну Махарадж пел нам на мангала-арати и какие-то особые чувства вошли с его голосом в наше сердце, мы садимся и думаем: «Надо же, Харе Кришна! Сейчас я буду повторять мантру». И легко настроить себя на один круг хорошей мантры, на пару кругов хорошей мантры. Читаешь и думаешь: «О, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, ХареХаре / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Так какое-то время продолжается все хорошо, и ум вроде бы спокойный. Утро, все повторяют и вдруг откуда-то, непонятно откуда начинает все всплывать. Нетерпение охватывает нас, и мы подскакиваем и начинаем лихорадочно, как тигр в клетке, ходить вокруг Туласи: «Яни кани ча папани… Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…». То есть практически каждый раз, утром, мы проходим то, что происходит с нами в нашей духовной жизни. Потому что на заре духовной жизни легко, на заре духовной жизни мы чувствуем разницу, контраст с тем, что было и с тем, что есть у нас. Мы думаем: «О, надо же я нашел, я нашел, наконец, я нашел! Я всю жизнь это искал!» А потом мы думаем: «Харе Кришна, Харе Кришна, это сколько же еще мне жить? Сколько мне еще повторять мантру?» Ум начинает беспокоиться, бури начинают подниматься в этом уме, и ум говорит: «Что ты тут сидишь? Дело нужно делать, дело нужно делать, скорей, скорей, скорей!»
Один преданный мне рассказал, что он прочитал потрясающую лекцию о том, какими методами и техниками нужно пользоваться, чтобы внимательно повторять мантру. Я его спросил: «Где ты, когда ты это придумал?» Он говорит: «Когда я мантру читал, я все это придумал». Мысли начинают приходить и разные планы на то, как мы будем служить, и хочется рваться, бежать. И поднимается вся эта пыль анартх (васана) изнутри. Есть несколько этимологий слова васана. Одна этимология слова васана – значит «запах». Васана значит запах материальных желаний, который глубоко спрятан в нашем сердце. Даже если сердце достаточно чистое, уже из него ушли вожделение, грубые желания чувственных наслаждений, запах остался. Кто-нибудь мыл банку из-под асафетиды? И можно ее отмыть порошком, витергентом???, всем отмыть, и чем она будет пахнуть? Асафетидой. Точно так же васана в нашем сердце. Васана – этот запах, который остается в нашем сердце, когда сердце уже чистое, асафетиды нет, а запах есть. Так как запах есть, этот запах поднимает нас. В конце концов, этот запах заставляет делать нас какие-то глупости. Запах – значит, запах материальных привязанностей. Я привязан к определенному вкусу и этот вкус очень тонкий. Уже грубого нет, но тонкий остался. Как есть замечательная притча, про одного мусорщика, который случайно по базару шел и зашел в ряд, где благовониями и ароматическими маслами торгуют. Когда он почувствовал этот запах, он упал в обморок. Люди сбежались, начали его обмахивать, он в себя не приходит. В конце концов, кто-то догадался, видит мусорщик, он подбежал и гнилое ему дал что-то понюхать, он сразу в себя пришел. А потому что наконец-то что-то вкусное. Точно также у нас сердце уже чистое, а запах остался, привязанность осталась, привязанность к этому низкому материальному вкусу. Эту привязанность нужно очень хорошо отслеживать. Эта привязанность на самом деле тонкая концепция внутри. Тонкое отождествление себя с умом и с телом.
Я попытаюсь сейчас объяснить эту природу лицемерия. Потому что в какой-то момент, и завтра мы особенно подробно об этом будем говорить, мы начинаем себя ощущать лицемерами. Что мы притворяемся. Что, даже занимаясь преданным служением, мы делаем это ради самих себя, напоказ. Эта капата и кути-нати, о которых говорит здесь Рагхунатх Дас Госвами.
Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» объясняет это еще более интересным способом. Слушайте внимательно, потому что до тех пор, пока мы не преодолеем эту вещь в себе, не поймем природу этого в себе, мы не сможем обрести любви. Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» говорит: «аджнана-тамера нама кахийе каитава (Ади, гл1.текст 90)» — Эта тьма невежества, которая царит в сердце обусловленной души называется обманом. Все остальные анартхи растут из этой тьмы. Все остальные вещи вырастают из этой тьмы. Что это за обман кахийе каитава? Слушайте, как называется этот обман. Дхарма—артха-кама-мокша-ванчха ади саба. Этот обман называется желанием: дхармы, камы, артхи и мокши. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет природу этого обмана, почему это обман. Обман – это нечто прямопротивоположное любви. Любовь и обман не живут вместе. Послушайте слова Вишванатхи Чакраварти Тхакура в комментарии к этому стиху: «По природе своей живое существо,- пишет он, слуга Бога. Его обязанность служить Господу. Когда мы забываем эту свою природу, мы сосредоточиваемся на теле и на его интересах и начинаем заботиться только о самом себе. Научным способом, классифицируя свои желания, связанные с телом, можно разделить их на четыре категории – дхарма, кама, артха и мокша. По сути это четыре вида обмана. Из них мокша – самый главный обман. Иначе говоря, когда я хочу что-то для себя, то это обман. Может показаться это суровым утверждением. Как же так? Для себя ну хоть что-то, ну чуть-чуть для себя, пожалуйста, ну оставьте немножечко. Но любовь – значит, желание все отдать. Желание отдать всего себя. Любовь значит – я ничего для себя не хочу. Этот обман особенно пышно разрастается в век Кали. Как век Кали называется по-другому? Век ссор и лицемерия. Мы можем видеть, как проявляется это лицемерие, и обман в век Кали. Особенно сейчас это отчетливо заметно. В век Кали, чтоб продать что-то что нужно? Коробку хорошую. Упаковка хорошая должна быть. Не важно, что там внутри, главное, чтоб упаковка красивая была. Люди, которые сейчас объясняют бизнес, говорят: «Упаковка – это часть продукта». При Советском Союзе упаковка как-то не ценилась. Советский Союз был откровенным государством. Все было откровенно глупо. Упаковки не было. Сейчас главное упаковка. Люди покупают вещи не на основании какой-то ценности, а на основании упаковки. Не на основании содержания, а на основании внешности. Почему это происходит? Здесь Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: «Человек отождествляет себя со своей упаковкой». Природа обмана, природа лицемерия в том, что я, так или иначе, отождествил себя с этой упаковкой, отождествил себя с телом и со своим умом. Это две оболочки, которые у меня есть. Как происходит лицемерие, откуда оно берется? Слушайте внимательно, потому что это важное объяснение. Корень у него не такой уж плохой в каком-то смысле. Душа по природе своей прекрасная, вечно молодая, душа всегда полна энергии, душу все любят. Теперь, если душа отождествляет себя с телом и умом, то душа естественным образом переносит все эти качества на тело и на ум. Ей хочется, чтоб мое тело было все время красивым, чтоб мое тело было все время молодым, чтоб мое тело было сильным, энергичным, чтоб его все любили. Естественным образом человек ожидает этого от тела, а у тела этого нет. В результате нужно изобретать и придумывать косметику. Косметика это индустрия обмана. Нужно пластические операции придумывать, парики носить. Фото-шоп, хорошее очень изобретение, чтобы красивым человека сделать. Зубы вставлять. Вся эта индустрия красоты это индустрия обмана. Мы живем в век обмана, и все пытаются обмануть. Главным способом обмана являются глянцевые журналы. Почему глянцевые? Потому что это обман. В глянцевых журналах как все выглядит? Красивей чем на самом деле. Если вас поместить в глянцевый журнал, то вы тоже будете красивым. Если присмотреться поближе, можно все узнать, но издалека все хорошо. Шоу бизнес – это главный бизнес в Кали-югу. В Кали-югу основной двигатель всего – это шоу бизнес. Все продается с помощью шоу бизнеса. Есть телевизор, есть шоу бизнес, и с помощью этого все что угодно продается. Эти глянцевые журналы – все красиво, а присмотришься, попробуешь на вкус, все пустое. Как нынешние фрукты, которые продают, особенно турецкие или китайские, красивые. Какие они на вкус? Пластмассовые. Недавно видел журнал и там фотография Эдиты Пьехи у нее на даче. Эдита Пьеха, когда я еще в школе был, она по телевизору была. Сейчас она выглядит точно так же как пятьдесят лет тому назад. Вообще ничего, ничего не изменилось! Нужно только повнимательней присмотреться… Люди утром, когда они встают, они выглядят так, как они заслуживают. Но потом они как начинают выглядеть? Это обман, это шоу. Шоу, которое является главным способом, главной сутью, содержанием нашей жизни, к сожалению. Шоу – значит «я хочу произвести впечатление на других». Я хочу выдать себя за кого-то. Заметили, как мы внимательно следим за впечатлением, которое мы производим на людей? Как отслеживаем все, как важно, какое мы впечатление произвели: «А заметил он, какой я?» Человек идет по улице и внимательно вглядывается и думает: «Как они обо мне думают? Что они обо мне думают?» Что в результате человек получает? Он все время хочет произвести впечатление на других и в результате он все время беспокоится: «Произвел я на других впечатление или нет? Пришли они послушать меня или нет?» Так или иначе, есть разные способы это впечатление на людей производить. И если человек не производит желаемого впечатления на других, то внутри он чувствует разочарование, обиду, гнев, это задевает человека. Это то, на чем основан шоу бизнес. Шоу бизнес основан целиком на этом. Люди пытаются произвести впечатление и живут этим впечатлением. Это впечатление, восторг, внимание, которое человеку оказывают, становится пищей человека. Потому что эту ложную концепцию, это ложное представление, что я ум и что я тело все время нужно подпитывать. Нужно подпитывать какими-то похвалами, вниманием и человек все время ждет этого. Если нам не дать этой пищи, этой похвалы, этого внимания, этой заботы, еще чего-то, то человек чувствует себя обиженным: «Меня оскорбили, меня задели». Он чувствует голод и главное что внутри такой человек пустой. Когда человек живет вовне, когда человек раздает себя вовне, когда человек ставит себя в зависимость от мнения других, это значит что он внутри пустой. Чем больше он это делает, тем пустее он становится. К сожалению, это удел, в том числе, преданных. Потому что мы проповедники и часто попадаемся в эту ловушку, ловушку лицемерия. Если посмотреть гороскоп человека, то в гороскопе есть одна планета, которая указывает на нашу кармическую склонность к лицемерию. Какая это планета? Раху. Потому что Раху – это демон, который притворился преданным, и у нас в гороскопе этот демон есть. В разных сферах, в разных вещах у человека будет эта тенденция. Суть в том, что мы должны это понимать – у нас есть эта тенденция, к сожалению. До тех пор пока у нас есть тело, у нас есть материальный ум, у нас будет эта тенденция к лицемерию. Эта тенденция к лицемерию будет приводить нас к очень печальным результатам. Здесь я скажу сначала о каких-то последствиях этого всего. Самое главное последствие, самая главная беда этого лицемерия или обмана, который внутри нас в разных формах живет, и мы должны очень внимательно следить за этим – это то, что мы не сможем приблизиться к Кришне.
В первом стихе «Шримад-Бхагаватам», Вьясадев в мангалачаране к «Шримад-Бхагаватам» как называет Кришну? Самые последние слова первого стиха «Шримад-Бхагаватам» — сатйам парам дхимахи (ШБ1.1). Что это значит? Я медитирую на Высшую Абсолютную Истину. Кришна – Истина, Кришна –сатьям. Если у меня есть ложь, могу я к Нему приблизиться? В этом основная беда. Так как Кришна есть сатьям, гьянам, анандам, (упанишады говорят, они определяют Брахман — сатьям, гьянам, анандам), и если я хочу этой ананды, блаженства, я тоже должен стать сатьям. Я должен стать честным, абсолютно честным, кристально чистым. И пока эта привычка к лицемерию есть, будет преграда между нами и Кришной.
В Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Мать Земля однажды сказала, что я могу любое тяжкое бремя вынести, единственное, что я не могу выносить – это бремя лжеца, который ходит по моей поверхности. Я не знаю, как она до сих пор живет. Что главное тут? Если мы не отслеживаем себя на этом, если мы не стараемся изо всех сил преодолеть это препятствие внутри, то из этого корня вырастают все прочие демонические качества.
Кришна, когда описывает демонические качества в шестнадцатой главе в «Бхагавад-гите», когда Он описывает демоническую природу человека, с какого Он слова начинает? — дамбхо дарпо ’бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим. Это богатство асуров, богатство демонов. Оно начинается с первого качества – дамбха. Дамбха — значит «лицемерие», и прежде всего «притворство», или «гордыня» своей праведностью, своей религиозностью. Это лицемерие порождает гордыню. Лицемерие и гордыня – это две связанные друг с другом вещи, дамбхо дарпо. Абхиман — значит «требование, чтоб меня уважали», «ожидание, чтоб меня уважали». Когда я начинаю требовать, чтоб люди оказывали мне почести, почет разными способами (прямыми и непрямыми), добиваюсь, выпрашиваю от них почестей и почета, после этого что происходит? дамбхо дарпо ’бхиманаш ча, если люди не оказывают мне этого почета? Да, кродха — дамбхо дарпо ’бхиманаш ча кродхах парушйам. Когда я гневаюсь, что я делаю? Ругаться начинаю. Я начинаю обзываться, говорить: «Негодяи, глупцы! Вообще не понимают ничего!». Так или иначе, я начинаю обижать людей, я начинаю задевать людей, причинять людям боль. Аджнанам чабхиджатасйа(Б.-г.16.4) – Кришна говорит, что все это порождено невежеством, что, в конце концов, все это вырастает на невежестве: дамбха, дарпа, абхимана, кродха и парушья. Все эти вещи связаны друг с другом. Дамбху Он называет первой вещью.
Здесь Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Ты горишь в этом огне, если у тебя есть внутри обман, то ты горишь в огне! И этот адский огонь разжигает все остальные желания в нас. Если с самого начала человек не понял, что смысл духовной жизни в том, чтобы развить в себе смирение, чтобы просто быть самим собой, не притворяясь ничем. Мы уже прекрасны, у нас есть уже все то, что нам нужно. Если он не понял этого, то у него будет разгораться этот огонь. И этот огонь, дровами в этот огонь, тонкими дровами, будет эта дамбха, лицемерие. Я хочу произвести на других впечатление. Все заметили, какой я? Заметили какой я преданный? Как я внимательно читаю? Заметили, как мы по-разному читаем мантру? Когда мы сами наедине и когда мы на виду? На виду мы – упупупупупу, потом иногда засыпаем, правда. А когда мы сами с собой, мы на это не обращаем внимание. Это огонь обмана. И здесь Рагхунатх Дас Госвами дает нам красивую картину. Он говорит: «Есть большой осел». Не просто осел, кхара – значит «осел», бхара-кхара – значит «большой осел», «ослище». Этот ослище – это обман внутри нас». И у него, как у настоящего большого осла, не просто у него струей, душ такой, моча идет. Он говорит: «Ты зачем в этой моче купаешься дорогой, и меня тоже купаешь? Он говорит уму: «Ум, дорогой мой, зачем ты подставляешь себя под это. Кто-нибудь пробовал, извиняюсь, ослинную мочу? Аюрведа говорит, что у осла моча очень жгучая. Это основное качество ослинной мочи. Она в высшей степени жгучая. В законах Ману говорится, что если человек совершал какие-то суровые преступления, особенно кшатрий, кшатрия наказывали тем, что его купали в ослинной моче. Ослинная моча приводила к тому, что у человека выпадали все волосы. Он становился лысым. Теперь представьте себе лысого кшатрия. Для кшатрия главное чтобы честь была, а честь, чтобы волосы были длинные. Это наказание, позор.
Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Ты купаешься в этой ослинной моче и горишь из-за этого. У тебя изнутри все горит и все время тебе хочется чего-то, чтоб тебя хвалили, чтоб тебя прославляли, чтоб ты был где-то в центре. Тебе хочется этого внимания, зачем тебе это? Ты сам купаешься, сам в этом огне горишь и меня зажигаешь». В то же самое время говорит: «Рядом есть океан. Этот океан искрится на солнце. Это океан нектара. Иди туда в этот океан, купайся в океане, зачем тебе в моче купаться».
Но каким-то образом мы находим этого большого осла и говорим: «Можно я помоюсь твоей мочой?» Он говорит: «Есть океан нектара, отбрось все, отбрось свои глупости, которые у тебя есть, отбрось это притворство до конца, полностью. Отбрось гордыню, будь самим собой, будь простым и в этом простом состоянии сознания просто думай о Кришне. Что может быть лучше?» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но, к сожалению, этот осел все время мочится. Осел, наверное, арбузов объелся, и мы все время в этой жгучей моче его принимаем омовение. На самом деле это проблема. В начале, это может не так заметно у человека, но когда человек в течение какого-то времени занимается преданным служением, это начинает очень явно проявляться в его сердце. Если он не понимает что это беда, что он сам обрекает себя на огонь, то плохо его дело. Есть интересная история, связанная с этим, о том, к чему приводит такой обман. Обман по сути дела то, что я играю роль. Я начинаю играть какую-то роль, я начинаю изображать из себя кого-то, роль старшего преданного, роль того, роль сего. Для меня роль становится главной. Кто-то очень смиренную роль играет, надевает на себя сари — это роль и, к сожалению, эта вещь, которая очень часто встречается. Мы должны помнить – это препятствие на нашем пути. Не нужно играть никаких ролей. Нужно быть собой и нужно думать о Кришне и постепенно привязываться к Нему больше и больше.
В «Рамаяне» есть очень хороший эпизод, когда Рама с Лакшманом пришли к озеру Пампа. Они шли, потому что им сказали, что ты найдешь Шабари. Старуха аскетичная сказала, что ты найдешь Сугриву, и Сугрива поможет тебе найти Ситу. Когда Рама и Лакшман пришли к этому озеру и хотели совершить омовение, Хануман увидел их и Сугриву увидел. Они были на горе высоко. Сугрива перепугался страшно. Он решил, что это Бали, его брат – заклятый враг, прислал сюда кого-то, чтоб его убили. А Хануман говорит: «Нет, давай я проверю». Сугрива говорит: «Ну, ты только притворись кем-то». Хануман принял обличье брахмана. Пришел, поклонился и стал спрашивать: «Вы кто? Вы такие красивые, вы такие хорошие. Кто вы?» И он при этом цитировал Веды, красивые речи говорил. Рама стал говорить: «Я Рам, Я то, Я се, мы здесь гуляем». Хануман услышал Рам, он стал думать: «Это же Рама!», а Хануман с детства, с младенчества, с первого дня поклонялся Раме. Он смотрел на Него и думал с недоверием: «Рама или не Рама? Рама или не Рама?» Потом он понял: «Рама!». Он сбросил с себя обличье, стал обезьяной, как и положено Хануману, бросился Ему в ноги и говорит: «Слушай, Рама, как же я тебя не узнал? Я же тебе поклонялся, с самого детства тебе поклонялся, все время о Тебе думал. Ты пришел ко мне, а я тебя не узнал». Он говорит: «Ну как же ты мог Меня узнать, если ты пришел не в своем облике? Если б ты обезьяной пришел, какой ты есть на самом деле, то ты бы меня сразу узнал». Чувствуете урок для всех нас? К Кришне надо как приходить? К Кришне нужно приходить таким, какой я есть. «Кришна, возьми меня, пусть я лохматый, волосатый, пусть я непонятно кто, пусть я орангутанг, но я хочу тебе служить!» Лучше придти как обезьяна и честно сказать: «Я твоя обезьяна», — чем придти как брахман и сказать: «Я брахман». Лучше оставаться самим собой. Мы на Кришну никогда не сможем произвести никакого впечатления. Кришна знает, кто мы есть на самом деле. Чем хорошо преданное служение, тем, что нам не нужно притворяться. Мы те, кто мы есть. Ну да, может быть у нас ум калиюжный. Калиюжный ум шлоки не может запоминать. Мы изо всех сил учим эти шлоки. Да ладно, не надо, не учите! Мы и без шлок вас примем. Кришна без всего вас может принять. Одно единственное качество, которое у человека должно быть – это искренность. Единственное что нам нужно – это быть самим собой и искренне обращаться к Кришне. Но у нас есть, к сожалению, эта тонкая анартха желание признания. Желание чтоб нас признали, чтоб нас оценили, чтобы нас заметили, и это желание признания перечеркивает полностью все наше служение. Да, мы можем получить признание. В обществе преданных легко получить признание и в обществе преданных легко роль какую-нибудь получить. В обществе преданных легко кем угодно стать, не проблема. С преданными вообще все просто – Джагат-гуру, вообще ничего не стоит. Прахладананда Махарадж пять лет подряд пытается получить диплом учителя йоги Айенгара первой ступени, и он говорит: «В ИССКОН гораздо легче стать Джагат-гуру, чем у них учителем йоги первой ступени. Хотите стать Джагат-гуру? Станете Джагат-гуру. Наставником? Наставником станете. Президентом? Президентом станете. Министром хотите стать? Министром станете. Всем кем угодно можно тут стать, любые роли играть. Единственная проблема в том, что это помешает вам Кришну полюбить. Признание получить можно, но за признанием мы сюда пришли? Рагхунатха Дас Госвами здесь говорит: «Ну не надо, не надо омовение в этой ослиной моче делать! Не надо, не надо это делать!» Как один преданный мне говорил в момент откровения, что я в своей жизни три раза хотел стать великим. Первый раз я хотел стать великим спортсменом, второй раз хотел стать великим военным, и не получилось, третий раз хотел стать великим преданным и тут все вышло. Спасибо вам за аплодисменты! Я их ждал, родные! Еще раз – не для этого мы сюда пришли, не для этого.
Поэтому Рагхунатх Дас Госвами говорит здесь: «аре четах, о глупец». Для чего ты пришел сюда? Для этого или для другого? Почему бы тебе действительно не омываться в этом океане нектара игр Кришны? Каждый день читать о них и быть счастливым, находясь там, вместе с Кришной. Это, к сожалению, печальная вещь, которая на всех духовных путях есть. Толстой, у него есть замечательная повесть «Отец Сергий». Она там очень подробно анализирует эту проблему. Как этот человек, движимый честолюбием, стал монахом и достиг многого на этом пути. Стал целить людей и в какой-то момент он вдруг понял: «Я – лицемер. Я пришел к Богу и чего я хочу? Славы я хочу, признания я хочу. Я хочу получить славу, как великий святой, чтоб какую-нибудь книгу про меня написали, или дощечку про меня повесили». Чтобы избавиться от этого он ушел в безвестность. Бросил все, паспорт свой выбросил, пошел скитаться. Это путь. Естественно, что мы может, не должны до конца доводить это все. Я знаю одного преданного, он свой паспорт в Радха-кунде утопил, чтобы больше никуда не возвращаться. Но нам нужны паспорта и какие-то обозначения, какие-то ярлыки. В конце концов, если не физически, то, по крайней мере, в уме своем, в решимости своей, мы должны взять этот паспорт свой, со всеми записями которые там есть, со всеми нашими дипломами, достижениями и мысленно бросить его в Радха-кунду. Сказать: «Кришна, возьми мой паспорт и поставь там визу на Голоку Вриндавана. Мне больше паспорт не нужен». Это как бы общее определение, завтра я буду более конкретно говорить о том, что это значит.
Вопрос:
Рагхунатх Дас Госвами говорит о том, что для нашей духовной жизни, нашего духовного развития благоприятно и необходимо, и что разрушает росток бхакти. В более простой форме мы слышали эти наставления еще на «Бхакта-програм» и каждый день слышим, но сталкиваемся со сложностью преодолеть эти препятствия. Почему так происходит и как положить этому конец?
Ответ:
Происходит так, потому что мы не хотим от этих препятствий избавляться. Мы держимся за эти препятствия, мы любим эти препятствия. Мы думаем, что эти препятствия важны для нас и что мы не сможем жить без них. Ведь наши препятствия – это я сам. Это не просто кама, это моя кама. Это не просто кродха, это моя кродха, это не просто осел, это мой осел. Я его таким большим вырастил. Он у меня рос, я его кормил хорошо. Что делать? Так или иначе, слушать и, в конце концов, понять, когда вожделение уходит? До поры до времени оно сильно мучает, иногда приступами, иногда человек на стенку лезет от этого вожделения. Но оно становится слабее, когда внутри человек понимает – оно сильное, пока мы его этой силой подпитываем. Мы ему эту силу даем. С одной стороны, как Шрила Прабхупада говорил, мы одной рукой разжигаем костер, а другой рукой поливаем водой. Точно также у нас, с одной стороны мы хотим избавиться от этого, а с другой думаем: «Ну как же я без него то?» И тайком мы его подпитываем. В «Шримад-Бхагаватам» есть история про Вишварупу. Вишварупа делал жертвоприношение в честь Индры. И он возливал там: «Ом Индрая сваха», — а потом сразу же: «Ом Виречаная сваха». Он с одной стороны делал жертвоприношение полубогам, а с другой стороны демонам. И точно так же мы, с одной стороны мы делаем жертвоприношение Кришне, а с другой стороны мы подпитываем свои вещи. Мы не хотим, у нас есть эти вещи и мы тайком. И он тайком это делал так: «Ом Индрая сваха» (громко), «Ом Виречаная сваха» (тихо и быстро), чтоб никто не услышал. Это наша беда, наша проблема. Поэтому это не уходит, не уходит, потому что мы любим это, мы держимся за это. Когда вожделение становится слабее, в тот самый момент, когда я до конца понял, что мне это не нужно, что не сделало меня это счастливым и не сделает меня это счастливым и никого не сделало счастливым, только беспокойство мне это принесет. Когда я понял это до конца, все, оно ослабевает. Пока там темнота, там все это растет. Если мы все это осветили, и почему мы об этом говорим? Чтобы яснее было, чтоб светлее было внутри. Мы увидели этого осла… Беда в том, что этот осёл, он же не просто осёл, если б он ослом был, ладно. Если бы он был ослом большим… Этот осёл – он оборотень. Этот осёл приходит в виде кого? Приходит в виде… говорит: «Ты что, ты ж великий преданный, это же служение твое. Это ж, это ж, вообще! Это же здорово!» Если б осёл был просто ослом, он же оборотень! Раху, он не просто демон. Если б он просто демон, он с клыками сел там и: «Нектар давайте!», и ему б не дали. А он каким? Красивый, у него корона тут, весь из себя такой, четки в руках: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе», — не просто осёл, осёл наш, Харе Кришна внутри повторяет. В этом беда. И поэтому надо этого осла хорошо знать внутри.
Шрила Прабхупада пишет в своих комментариях, что необходимо изучать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» под руководством истинного духовного учителя. Как это осуществляется практически? Ведь не у всех есть возможность быть с гуру все время рядом? Но у всех есть МР-3 плеер, правильно? Быть с гуру все время рядом у нас нет возможности. У нас есть возможность быть иногда рядом и почувствовать что-то от него и услышать его. И слушать его мы можем каждый день, какие проблемы?
Как же не слушать мирские разговоры? Если к нам приходит хороший друг или знакомый и хочет сердце открыть, рассказать об обидах и обидчиках и так далее. Если он наш хороший друг, и мы желаем ему добра, так как он хороший друг, то, что мы должны ему сказать в этот момент? Есть хороший семинар Малики Малы матаджи, который называется «Психология обиды». Она вас поставит особым образом. Она мне рассказывала, что она расстановки делала, и там триста человек было на расстановках, и в этих расстановках люди плакать начинали и прощали всех. Нужно сказать другу: «Ты пойди к Малике Мале, она всю твою обиду примет на себя и позволит избавиться.
Обида – это гордыня. Обида – это оборотная сторона гордыни. И да, нам сложно, ум попадает в эту ловушку обиды. Мы начинаем обижаться и надо понимать, что это моя гордыня — обида. И если мы хотим избавиться от обиды своей, то нужно особым образом избавляться. Если мы идем к другу, то нужно идти с этим желанием – избавиться от обиды. Если мы идем с желанием избавиться от обиды, нужно ожидать, что мы услышим от него не сострадание, а наоборот. Хороший друг, он скажет; «А что ты обижаешься? Ты что, посмотри, он хороший человек, случайно что-то получилось между вами», — или: «Ну, с кем не бывает, в конце концов, обида пришла к тебе, потому что ты кого-то обидел. Ты сам никого не обижал?» Поднимите руку, кто никогда никого не обижал в жизни? Малати одна подняла, спасибо большое, Малати. Пожалуйста, не обижай никогда никого за всю сою жизнь. Выйди на сцену, пожалуйста, Малати. (смеется) Вот, человек, который никого не обижал! А почему мы обижаемся, когда нас обижают? Если мы обижали, значит обида к нам придет в том или ином виде. Поэтому другу надо сказать так: «Не обижайся ни на кого». Надо так жить, чтоб никого не обижать, быть очень простым и тогда нас никто не будет обижать. И об этом нужно своему другу сказать, а не выслушивать долгие обиды и долгие многосерийные истории об обидчиках, если вы хотите помочь. Ладно, спасибо большое, на сегодня мы закончим свое обсуждение.
