Диск 126, л. 4
Аннотация:
В лекции говорится о последствиях, которые приходят к преданному в связи с его материалистическим взглядом на садху, гуру, вайшнавов и Кришну.
***
Мы продолжаем нашу безрадостную тему (смеется). Ничего не поделаешь. Давайте вместе повторим санскрит этого замечательного стиха, про большого осла, который «объелся арбузов»:
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Аре – о, дурак; четах – ум; продйат – возникший; капата – обман; кути-нати – лицемерие;
Мы сегодня более подробно рассмотрим, чем отличается капата и кути-нати. Этих два близких по значению слова. И что хочет сказать нам Рагхунатх дас Госвами.
Бхара – тут, в этом переводе (бхара-кхара-кшаран-мутре) бхара относится к слову мутре. Это не просто большой осел, а осел, у которого много мочи; бхара – значит «много»; бхара – в избытке; кхара – осел; кшаран (как это сказать по-приличнее?) – капающая; мутре – в моче; снатва – омывшись; дахаси – ты горишь; катхам – зачем; атманам – ты сам; апи – и; мам – я; сада – всегда; твам – ты; гандхарва-гиридхари – Шри ШриРадха и Кришна; пада – стопы; према – любовь; виласат – искрящийся; шудха – нектар; амбходхау – в океане; снатва – омывшись; свам – ты сам; апи – и; нитарам – всегда; мам – я; ча – также; сукхайа – будем счастливы.
Теперь я думаю, вам всем понятен перевод этого стиха.
О, ум, зачем ты все время омываешься в моче обильной этого осла? Осла обмана и лицемерия. И горишь, омывшись в этой жгучей моче.
сада твам гандхарва-гиридхари; — вместо этого тебе нужно постоянно омываться в искрящемся нектаре любви Радхи и Кришны. И тогда, если ты будешь делать это постоянно, ты будешь счастлив, и я буду счастлив.
Я отвечу на пару вопросов, на протяжении лекции я отвечу еще на несколько вопросов, которые задали вчера.
Первый вопрос, самый главный. Человек спросил: «Можно ли ослабить, а еще лучше полностью устранить, планету Раху в нашем гороскопе с помощью Харе Кришна маха-мантры? Ответ, безусловно, утвердительный. Да. И не только планету Раху, все остальные планеты тоже (смеется) Все разом. Из-за этого весь огород городим. Из-за этого мы этим и занимаемся.
В конце концов, человек может преодолеть все проблемы. Но конечно это проблема Раху, Раху особая планета, и это качество особое. Потому, что оно очень сильно мешает нам и принимает разные формы. И сегодня у нас будет разговор именно об этом. О том, как ее все-таки прикончить, окончательно и бесповоротно. И близкий, похожий к этому вопрос. Человек спрашивает: «Если человек не будет играть роль преданного в начале, то сможет ли он стать преданным в конце?» Иначе говоря, вначале некоторая доля притворства в каком-то смысле неизбежна. Это факт несомненный. Мы не можем избежать этого полностью. Но суть всех этих наставлений… И сегодня я пойду дальше, а завтра буду давать конкретные наставления и даже вне этого стиха и этого совета, который дает Рагхунатх Дас Госвами. Суть их в том, что… Конечно, лучше сначала играть роль преданного, чем какую-то другую роль. Но как можно скорее я должен ощутить себя преданным внутри. Я должен понять, что только преданность может сделать меня счастливым. Что мне ничего другого не нужно. Беда в том, что у меня остается это трусливая мысль. Что я не смогу прожить без других вещей в этом мире. И если я окончательно пойму, что мне нужно стать преданным, что нет ничего проще, нет ничего прекраснее, ничего счастливее, ничего легче. И что мне не нужно играть никаких ролей, мне нужно просто быть самим собой. И все что у меня есть, отдавать Кришне, преданным, и Кришна позаботится обо мне, преданные позаботятся обо мне. Если у меня будет это ощущение, то это хорошо. Но если мы слишком долго будем играть роль, мы заиграемся, и я буду сегодня говорить об этой опасности. О том, что собственно происходит, когда человек не ловит себя вовремя на этом на всем. И как постепенно, постепенно, незаметно для себя, он начинает двигаться в противоположном направлении. Поэтому сегодня у нас очень важный, в каком-то смысле, материал.
Конечно же, первое, о чем мне хотелось сказать, это то, что себя очень сложно поймать на обмане. Обман – это сложная вещь. Иногда нам кажется, что я стал чистым преданным. Особенно в начале. В начале, мы все чистые преданные. Мы уже достигли уровня бхавы, почти что.
Прахладананда Махарадж любит рассказывать историю про то, как он месяца через три повторения мантры, написал Шриле Прабхупаде письмо, где он спрашивал: «Вы не объясняете, как от бхавы премы достичь». Все остальное он уже миновал (смеется), а ответы на самые актуальные вопросы он найти не мог. Шрила Прабхупада поблагодарил его за пятьдесят долларов и сказал, что в свой срок ты это поймешь.
Иногда нам искренне кажется, что я очень чистый. Иногда нам искренне кажется, что я уже проделал большое расстояние. Иногда нам кажется, что нам ничего не надо. Кажется нам, что нам ничего не надо? Что нам только Кришна нужен? Что никто другой нам не нужен и ничто другое нам не нужно. Но это, к сожалению, некая видимость. И человек может себя легко поймать на этом. Человек может думать, что ему не нужен почет, пока все здороваются с ним, и все кланяются ему. Но стоит кому-нибудь не поздороваться с ним, что он чувствует внутри? Да… И, если все здороваются с нами, мы думаем: «Нам не нужен почет. Да что это такое, зачем? Кому все это нужно?» Стоит кому-нибудь не дать нам то, что мы ожидаем для себя, сразу же у нас внутри поднимается возмущение, и мы начинаем думать. И очень важно понять, что обман – это социальная болезнь. Это болезнь общества, болезнь общества преданных. Она распространяется в обществе. Потому, что когда мы находимся в обществе, нам как бы естественно играть какие-то роли, которые мы придумываем. Мы все время хотим себя продать. Мы хотим, чтоб нас любили и почему-то мы думаем, что нас не будут любить такими, как мы есть. И нам хочется подороже себя продать другим. Это эпидемия, которая распространяется в обществе. Болезнь массовых движений и, к сожалению, большая часть массовых религиозных движений страдает именно этим, этой болезнью – лицемерием или обманом. Поэтому все настоящие святые под конец жизни, они отдавали свою долю, или свою дань проповеди. Но в конце, (Шрила Прабхупада говорил) в конце человек что должен сделать? Он должен удалиться и заняться нирджан бхаджаном. Он сам говорил, что: «Я жду, когда вы, мои ученики, сможете принять эту миссию, чтоб я смог полностью погрузиться в свои отношения с Кришной».
Чайтанья Махапрабху, шесть лет Он проповедовал в южной Индии. Под конец Он что сделал? Заперся у себя в Гамбхире, чтоб никто не видел Его. И чтобы там, наедине с самыми близкими своими спутниками, которые понимали Его сердце, по-настоящему начать ощущать какой-то нектар.
Франциск Ассизский проповедовал всю свою жизнь. В конце он ушел, удалился в пещеру и молился. Поэтому мы должны очень осторожно относиться к этому, к этим вещам.
Я хотел рассказать маленькую историю, про Гауракишора даса Бабаджи.
Гауракишор дас Бабаджи – это олицетворение отречения. «Сакшад-вайрагья-муртайе», — говорим мы его пранам-мантре – «Я кланяюсь этой олицетворенной вайрагье». И так как вайрагья, отречение от мира или непривязанность, бушевало в его сердце, он мог видеть обман во всех остальных. Один из вопросов, который мне вчера задали: «Что делать, если мы видим обман в других людях, или в своих близких? И могут быть разные советы и рекомендации. Один совет – поступать, следовать по стопам Гауракишора даса Бабаджи. И скоро у вас не останется близких людей (смеется) потому что он не терпел даже малейшего обмана. И люди, которые приходили к нему, он видел их насквозь, как рентген, его глаз просвечивал их, как рентген, и он сразу же выводил их на чистую воду.
Однажды к нему пришел некий содержатель дхарма-шалы в Навадвипе – некий Гириш Бабу. Этот Гириш Бабу со своей женой. Они сказали: «Бабаджи, нам нестерпимо видеть, как ты сидишь тут, в сезон дождей, в своей хижине, или вообще без хижины, и она у тебя протекает. Как во время жары ты находишься тут? Можно мы построим для тебя маленький кутир? Можно, пожалуйста, разреши нам. Можно мы сделаем это служение для тебя?». Он сказал: «Если позволите, я попрошу вас об одном служении. Люди приходят ко мне все время и постоянно говорят: «Крипа каро, крипа каро, крипа каро». Крипа каро, значит «милости, милости, милости».
Однажды к нему пришел такой человек и сказал: «Крипа каро, крипа каро». Гауракишор да Бабаджи посмотрел на него и сказал: «Это значит, что ты не хочешь избавляться от своих желаний? Да? Это твоя просьба значит? Это ты хочешь у меня спросить?». Он говорит: «Люди приходят и мешают мне. Они мешают мне заниматься бхаджаном. Я сижу и никому не мешаю, повторяю Харе Кришна мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Люди приходят и говорят: «Дай, дай, дай, дай, дай, милости, милости, милости!» Просто невозможно совершенно, мешают постоянно. Если вы хотите сделать для меня служение, то дайте, пожалуйста, мне ваши испражнения. Я помещу их тут, (побольше, пожалуйста) чтобы люди не приходили близко». Жена испугалась этого настоятеля дхармошалы, говорит: «Бабаджи, а если мы дадим тебе (она всерьез приняла его) действительно тебе свои испражнения принесем, не будет ли это оскорблением? Ты Богу поклоняешься». Он ответил: «Не, не будет. Я Богу не поклоняюсь, я просто тут сижу. Я положу их, чтобы они отгоняли всех остальных». Они говорят: «Ну ладно, принесем». (смеется) Но суть в том, суть этой истории в том, что для него вонь материальных желаний, которые он чувствовал, когда люди к нему приходили, была страшнее, чем отвратительный запах испражнений. В течение многих месяцев в Навадвипе, он уходил на поле, куда люди приходят утром, чтобы исполнять свои утренние религиозные обязанности, и сидел там, и там занимался бхаджаном, чтоб люди не приходили к нему, чтоб они не беспокоили его. И это некий стандарт, которому мы не обязательно должны буквально следовать, но иметь внутри в виду, что, в общем-то, наша сампрадая хотя и хочет массовости, но она также требует предельной искренности от человека. Беда в том, что все эти вещи (сейчас я еще одну важную вещь хотел бы сказать), что этот обман или лицемерие внутреннее, часто приходят к нам в совершенно пристойном виде. В виде очень красивых вещей каких-то, идей благородных. Когда мы читаем мантру, то обычно очень благородные мысли приходят к нам в голову, часто какие-то благородные чувства охватывают.
Берегитесь этого тоже! Даже в этом виде желания-оборотни могут прийти к нам. Как в Пуранах снова и снова повторяется один и тот же мотив, как какой-нибудь мудрец удалялся, и он начинал заниматься аскезой, заниматься своим бхаджаном, повторял святое Имя, и в этот момент Индра пугался. Кого ему Индра посылал? Да, апсар. И апсары приходили и начинали плясать перед ним. Иногда преданные думают: «Когда ко мне апсары придут?». (смеется) Неужели глупый Индра до сих пор не понял, какую аскезу я совершил?
Но надо понимать, что имеется в виду под этим. Апсар на всех не хватит. Не напасешься, особенно на эту часть пандала. (смеется) Если Индра каждому по апсаре будет посылать, то скоро на райских планетах никого не останется. Но апсары приходят. Апсара – это прекрасная вещь. Апсара, или этот соблазн какой-то внутри, может прийти в виде какой-нибудь красивой идеи. К Арджуне апсара (в каком виде пришла?) Арджуна внутри он говорил: «Я же хороший». Правильно? В виде любви к его гуру. Он говорил: «Как я могу гуру убивать своего?Не могу гуру убивать своего. Я хороший. Ни за что, никогда!» Это апсара, которая к нему пришла.
Юдхиштхира к чему был привязан? Да, к честности своей, к дхарме, к тому, что я очень праведный, а Кришна его испытывал. Кришна ему говорил: «Чему ты больше предан? Своим собственным представлениям о себе или Мне?» И Он проверял. Это суровый тест. Иначе говоря, все эти вещи могут приходить к человеку в неявном виде.
С демонами все просто. У них все откровенно, грубо и отвратительно. У Дурьодханы, у него привязанность к власти, грубая привязанность к власти. И понятно, все плохо. Но у нас, наши привязанности приходят в тонком виде, иногда в очень красивом виде, в виде привязанности к дхарме, к исполнению долга, к еще чему-то, и, в конце концов, за всем этим стоит обман: «Я, я хочу таким образом наслаждаться и поставить себя в центр». Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что когда у человека появляется вкус, в этот момент, он восклицает: «На дханам — мне не нужны богатства, ладно, Господь с ними, все-равно их нет. На джанам – мне не нужны последователи. На сундарим кавитам, даже этих красивых тонких вещей, сундарим кавитам значит прекрасная поэзия, прекрасные вещи, к которым я могу привязаться, потому что это мое, потому что это что-то, что я сам сделал». И это тоже может быть привязанность, которая, в конце концов, уведет нас от Кришны. В этом суть. Что, в конце концов, это все возвратит нас в телесное сознание.
Арджуна обманывает себя. Первая глава «Бхагавад-гиты» о том, как человек обманывает себя на духовном пути. Он становится на духовный путь и начинает себя обманывать. Арджуна говорит: «Мне ничего не нужно. Царство мне не нужно, победа мне не нужно, богатства мне не нужно, наслаждения мне не нужно», – а Кришна что слышит? Нужно, нужно! Царство нужно, победа нужна, наслаждение нужно, только так, как я хочу. Кришна все знает, что он говорит. Он говорит: «Мне ничего не нужно», — но Кришна знает: «Все тебе нужно». Потому что, что? Какая причина? Потому что я не смогу наслаждаться всем этим. Какой смысл во всем этом? Таким образом, потихонечку ложь становится нашей природой. И мы забываем, мы не видим, мы не можем поймать себя на всем этом. Эта склонность ко лжи она въедается очень глубоко в плоть, в кровь, в кости наши. Как человек, когда он рассказывает историю какую-нибудь о себе… Рассказывал кто-нибудь, когда-нибудь о себе какие-нибудь истории? Как обычно мы рассказываем эти истории? Обычно приукрашиваем, всегда. История тем и хороша, что ее приукрасить можно. Почему? Для красного словца, шутим иногда. Потихоньку, какими-то незаметными вещами, когда спорим мы с другими, и чтоб победить другого в споре, прибегаем ко лжи иногда. Правильно, бывало такое? Бывало. Эта ложь очень тяжелая вещь, которая у нас внутри. И поэтому есть очень хорошее определение, которое дают ачарьи, что такое ложь. Ложь(если кто-то записывает, то запишите пожалуйста), ложь – это все поступки, которые основаны на асат — на ложной концепции жизни, на представлениях о себе как о теле и об уме. И до тех пор, пока я ощущаю себя телом и умом, я буду лгать в тех или иных формах.
Нароттама дас Тхакур в «Према-бхакти-чандрике», он пишет. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что «Према-бхакти-чандрика» — это одна книга, которую человек должен знать, чтобы все знать о преданности. Там есть хорошие слова: дехо-накарила ашта. Дехо, значит «тело». Дехо-накарила ашта, значит — не доверяйте своему телу. Пока у человека есть тело, не доверяйте ему, не доверяйте себе. Тело будет все время нам подсовывать эти ложные концепции или какие-то склонности, эта склонность к обману все время будет там вырастать. И, что происходит дальше? Слушайте. Это то, что, к сожалению, происходит с нами, и почему Рагхунатха дас Госвами ставит эту вещь в конце, как одно из самых последних препятствий?
По сути дела, когда он говорит капата и кутинати, об этом лицемерии, он говорит об анартхах, которые мы можем заработать с помощью практики преданного служения.
Вишванатха Чакроварти Тхакур объясняет, что анартхи можно заработать с помощью грехов. Анартхи можно заработать с помощью благочестивой деятельности. Привязанность к каким-то наслаждениям, более или менее тонким, тоже анартха. Анартхи можно заработать с помощью практики преданного служения. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если я невнимателен к этой своей склонности, то к чему приведет эта склонность? Эта склонность, в конце концов, склонность к обману, если я буду практиковать эту склонность к обману здесь, в обществе преданных, в своих отношениях с духовным учителем, в своих отношениях с преданными, что подразумевает по определению предельную честность и предельную искренность, предельную простоту, то, в конце концов, эта склонность к обману будет незаметно у меня расти внутри, и она приведет к тому, что я буду совершать оскорбления.
В сущности это шестой стих:
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва
Этот стих, Рагхунатхи даса Госвами, этот стих о том, какие препятствия мы воздвигаем сами себе в процессе преданного служения. Если мы невнимательны, и если мы позволяем оскорбления. Об этом говорит Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», где он объясняет, что это лицемерие появляются, когда человек совершает оскорбления.
Я сейчас буквально несколько слов скажу о том, чем капата отличается от кутинати. И что это такое, как это все происходит у человека.
Капата, словарное значение этого слова значит «ложь», «хитрость», «лукавство», «мошенничество», «обман», «увиливание», «самооправдание», «лицемерие», а также «безбожие и грех». Это словарные значения слова капата. Джива Госвами объясняет это капата. Он объясняет смысл этого санскритского слова капата. Он говорит, что капата – это когда человек внешне поклоняется садху, поклоняется гуру, поклоняется вайшнавам, и поклоняется Бхагавану, Кришне, Богу. Но внутри не имеет веры в них полной. В результате этого у него появляются вайшнава-апарадхи. Он начинает совершать вайшнава-апарадхи. Он не понял, у него материальная концепция, материальные представления о вайшнаве, материальное представление о гуру. Кто такой вайшнав? Вайшнав — это тот, кто служит Кришне, кто думает о Кришне. У вайшнава не может быть недостатков. Недостатки – это не вайшнав. Но если мы видим в других тело, тело и ум, то эта склонность к обману будет расти, и у человека появятся эти вайшнава-апарадхи. Кутинати (слушайте внимательно дальше), если у человека есть эта склонность к обману, лицемерию, к самооправданию, то дальше появляется кутинати и кутинати — это лживая деятельность. Кутинати – это то, что я начинаю делать асат крия, когда я поглощен посторонним, и прежде всего кутинати… Шрила Прабхупада это часто переводит, кутинати – это злословие. Если у меня есть внутри обман, склонность к самообману, и значит, склонность к самооправданию, что я буду делать? Внешне как это будет проявляться? Я буду что делать? Я буду оскорблять других, я буду злословить, я буду разносить сплетни, я буду говорить дурные вещи о других.
Шрила Прабхупада дает другие значения этого слова – жестокость и насилие. Все это кутинати. Кутинати – это дипломатичность в своем поведении, то есть неискренность в поведении, когда обман переходит… Сначала он в тонком виде у нас, в сердце нашем, в той или иной вещи. Шрила Прабхупада говорит, что после этого человек, это будет проявляться так, что я буду искать недостатки в других, выискивать недостатки в других и найду. Не нужно быть следователем по особо важным делам, чтобы отыскать в других недостатки. Человек ищет, это склонность наша и нужно понимать основу этой склонности. Основа этой склонности — это ложь, преувеличенное представление о самом себе. И к чему все это приводит? Это приводит к тому, что человек начинает постепенно отходить от духовной жизни, у него появляются другие склонности, другие привязанности, желания славы, поклонения, еще что-то такое. Он совершает жестокость, насилие, и сердце его ожесточается.
Люди становятся на духовный путь, и на духовном пути мы ожидаем, что человек… сердце его станет мягче, мягче и мягче. Часто оно становится жестче, жестче и жестче. Почему? Потому что я не ловлю себя на этой вещи. Мы хотим для себя славы, почета, я хочу себя в центр. И поэтому собственно религия, породила столько зла в этом мире. Джива Госвами объясняет это, что апарадхи, оскорбления, которые мы совершаем, ожесточают сердце человека.
Иначе говоря, обман начинается с представления о себе как о центре, пусть очень тонком. И дальше я начинаю лицемерно относится к гуру. Шрила Прабхупада тоже объяснял это. Это капата – это отношение к гуру, как к обычному человеку. У Шрилы Прабхупады была история маленькая такая.
Однажды, когда он начинал только проповедовать, у него был преданный ученик Рая Рам. И Шрила Прабхупада очень ценил его. Он был главным редактором журнала «Back to Godhead» в самом начале. Когда Шрила Прабхупада приехал в Нью-Йорк с публичной программой, он выпустил плакат. Плакат гласил: «Этот человек изменил сознание мира». Хорошая реклама, да? Шрила Прабхупада увидел и был очень недоволен им. Почему? Он говорит: «Гуру нельзя называть человеком». Потому что тут, в этой маленькой вещи, он увидел, так сказать, менталитет, который у нас проявляется. Нам нужно сначала свести гуру для чего? Для того чтобы, в конце концов, себя почувствовать хорошо. Мы все время это делаем, мы все время сводим, стаскиваем других, в своем сознании, с какого-то пьедестала и в результате этого обман становится все более и более сильный у нас. Начинается все с этого с обмана, с какого-то отношения такого, к духовному учителю. И потом постепенно человек сосредоточивается на постороннем, у него появляются посторонние мотивы, он начинает злословить, он начинает разносить сплетни и потом, в результате этого, он начинает причинять боль другим. Наши злые слова причиняют боль? Кому-нибудь из вас причиняли боль чужие, злые слова? Это все результат тонкого обмана, который сидит в сердце.
«Хита Падеша» дает очень хорошее определение. Она определяет дуратму и махатму. Дуратма – это кто? Дуратма – это дуратма. Русский язык ясно объясняет нам, кто такой дуратма. Очень просто все. Манаси эка вачаси экам кармани экам махатманам . Что это значит? Махатма – это тот, кто думает одну вещь, говорит тоже самое и делает тоже самое. Манаси аньят вачаси аньят кармани аньят дуратманам. Кто такой дуратма? Говорит одно, думает другое, делает третье. Все. Теперь, если среди вас есть дуратма, поднимите руки вверх и громко крикните «Хари Бол!» Все, больше не осталось. Вы признались в этом. И суть в чем? Суть в том, еще раз, что я делаю это оскорбление, и это оскорбление заключается в том, что я на словах верю в Кришну. И верить в Кришну, значит поклоняться гуру, значит поклоняться вайшнавам, значит служить вайшнавам. А на деле я делаю нечто противоположное.
Самая знаменитая история, и все эти истории из «Махабхараты» они для нас, для того, чтобы показать нам и очень важные уроки для нас открыть. Когда Кришна ехал в посольство в Хастинапур к Дурьйодхане, то Дурьйодхана созвал совет, и цель этого совета заключалась, чтобы встретить Его, как следует, должным образом. Чтобы служить Кришне, как можно лучше. Он украшения сделал, ворота поставил, различные банановые листья украсил, водой ароматической сбрызнул, там самых лучших танцовщиц пригласил, самые лучшие блюда сделал. Кришна прошел с закрытыми глазами мимо всего этого. Дурьйодхана ждал! Кришна не смотрел по сторонам. Лучшие танцовщицы танцевали! Кто-то сказал: «Кришна любит музыку и там танец наверняка ему понравится, Кришна поесть любит – ясное дело». Все самые лучшие приготовления, самый лучший дворец! Дурьйодхана выселил своего любимого брата Духшасану, потому, что у него был самый лучший дворец: « Мы отдадим Ему это!» Он устроил Ему целую «потемкинскую деревню» по пути. Шатры разбил, все, чтобы Кришна мог отдохнуть, чтобы Он лег на подушках. Служение это? Служение, правильно? Это преданное служение! Это суперпреданное служение! Крутое преданное служение! Дурьйодхана ки! (Ответ в зале: «Джай!») (Смех) Дурьйодхана сам сказал, он созвал свой совет, членов своего организационного комитета по этому фестивалю, по принятию Кришны. Он говорил: «Я так Его принял, как только Богов встречают, обычных людей так не встречают». Видура, при этом, посмотрел на него и сказал: «Ты делаешь это не потому, что хочешь доставить удовольствие Кришне, это обман. И все твои обещания тоже обман, потому что внутри ты хочешь от Него другого».
Кришна закрыл глаза, прошел мимо и Дурьйодхана стал Его обвинять, он стал говорить: «Кришна, ты мой родственник!» Кришна кровный родственник Дурьйодханы, знаете, да? Кем Он ему приходится? Дочка Дурьйодханы вышла замуж за сына Кришны. Дочку Дурьйодханы звали Лакшмана, то есть они там были сваты. Сваты они были.
Дурьйодхана подошел к Кришне и сказал: «Ты же мой сват», Кришна ему сказал: «Черт тебе сват» (смех). Дурьйодхана Его стал обвинять, он стал говорить: «Ты вообще как? Почему? На каком основании Ты это делаешь? Ты должен нейтральным быть. Мы устроили это для Тебя, Ты должен это принять!»
Кришна сказал: «Я пришел как посол (слушайте внимательно, что Он сказал), Я пришел как посол, и поэтому Я смогу есть пищу, которая тобой приготовлена, только в том случае, если мы с тобой договоримся. Если мы с тобой не договоримся, Я у тебя есть не буду, Я пошел к Видуре, он мне бананов наготовил. И Видура Его будет кожурой кормить банановой. Кришна, у Него никаких сантиментов не было, сказал: «Не буду принимать этого служения. Почему? Потому, что ты не любишь вайшнавов. Ты оскорбляешь вайшнавов, ничего Я от тебя не приму». Это урок для всех нас. Если мы оскорбляем вайшнавов, так или иначе, за счет каких-то своих комплексов или какой-то неполноценности, ощущения неполноценности, Кришна не будет принимать. И Кришна сказал тогда, что люди едят по двум причинам: либо, если они голодны, либо, если им предлагают это с любовью. И Кришна сказал: «Ты предлагаешь это Мне без любви все эти блюда, а Я, так уж получилось, не голоден, извини Меня, пожалуйста. Поэтому все твое служение Мне не нужно». Очень важная вещь, слушайте, у нас новая тема, иначе говоря, я завтра еще немножко буду говорить об этом. И если я оскорбляю преданных, то значит, я питаю внутри, в себе, эту неискренность. Если я хочу избавиться от этого, если я хочу сделать так, чтоб это качество внутри ушло, я должен перестать оскорблять преданных, я должен, так или иначе, служить преданным, служить Кришне, служить духовному учителю, и делать что-то для него.
Очень важный вопрос задала мне некая Ирина, я уж не знаю кто это, но вопрос очень хороший. Я сейчас прочитаю его. «Я хочу, чтобы меня любили и уважали, разве стоит врать себе и насильно делать себя смиренной? Не лучше ли просто быть собой и принимать свои недостатки как они есть, или нужно заставлять себя?».
Спасибо, Ирина за хороший вопрос, он в самую точку. Вы хотите, чтобы вас любили и уважали, и я тоже хочу, чтобы меня любили и уважали. Поднимите руку, кто хочет, чтобы его любили и уважали. Все хотят, нет ни одного человека, более того, это естественная вещь. Теперь вопрос только в том, как эту любовь и уважение получить. Любовь нам нужна. Нужна нам любовь? Громко крикните: «Харибол!» И уважение нам нужно, ничего дурного в этом нет. Но любовь и уважение к нам приходят, когда я хочу все отдать. Если я ставлю свое желание во главу угла, и пытаюсь получить любовь и уважение, тогда мне нужно будет притворяться, потому что я буду знать, что таким, какой я есть, меня никто не будет любить. Там неправильно немножечко вопрос сформулирован.
Вопрос такой, что нужно ли насильно делать себя смиренной? Насильно смиренной делать себя не нужно, но и просто принимать свои недостатки как они есть, тоже не нужно, в том смысле, что нужно быть самим собой. Не пытаться никого из себя изображать. Потому что человек думает: «Меня с моими недостатками никто любить не будет» Правильно? И начинает притворяться кем-то, начинает играть какую-то роль. Тут есть одна очень важная вещь. И прежде всего, какая роль? Почему? В чем эта роль? В том, что мы не ценим сами себя. Мы сами прекрасны, мы сами не имеем никаких проблем. Душа прекрасна, душа с ее качествами преданности и любви. Человек, когда он делает удивительные вещи, когда он действительно, душа в нем работает – он самое удивительное существо, но когда он отождествляет себя с телом и умом, он начинает глупости делать. Ему хочется для себя что-то, ему хочется себя в центр поставить, в этом проблема. И поэтому это одна причина, по которой мы спим. Кто-то задумывался над тем, почему нам нужно спать? Нет, не задумывались, никогда? Каждую ночь мы спим. Сколько часов мы спим? Ну, на фестивале меньше, но…шесть, восемь, десять? Некоторые двенадцать. Во время глубокого сна, человек отдыхает во время глубокого сна, что с человеком происходит? Да, он перестает отождествлять себя с телом и умом. Почему святые не спят? Потому что они не отождествляют себя с телом и умом. Когда мне приходится играть не свою роль, будет это отнимать у меня энергию? Если мне все время нужно думать о том, что я должен сделать, как я должен посмотреть, что мне нужно…. Если я все время Штирлиц, Штирлицу легко? Нелегко, потому, что он Штирлиц, он играет роль. И точно также мы, если мы играем роль, если мы отождествляем себя с телом и умом, поэтому нам приходится спать. И поэтому святые не спят, им хорошо, им не нужно спать. Они и так уже счастливые. Они в контакте с самим собой, в этом собственно суть. И нужно все время, постоянно к этому возвращаться.
Люди думают, к сожалению, думают, что смирение – это очередная роль, которую я должен сыграть. Я все понял, в этом обществе ценится смирение, Это значит, что я должен, сейчас я должен посмотреть: «Кто там смиренный? Как это быть смиренным? Сейчас я стану смиренным. Сейчас я забьюсь куда-нибудь в угол». Смирение – это у меня есть, все, что у меня есть, я отдаю Кришне, я все отдаю вайшнавам. Я себе ничего не присваиваю. Есть у меня ум, я использую свой ум, есть интеллект, использую интеллект. Нет интеллекта, не использую его, ничего страшного. Кришне наш интеллект не нужен, но если Он нам его дал, нужно взять и Кришне служить с помощью этого интеллекта. Если есть у нас тело, если что-то у нас есть, все, в этом искренность заключается. Все, все что у меня есть я хочу просто так или иначе служить Кришне с этим и все будет хорошо. Но проблема в чем? Когда я отождествляю себя с телом и умом, так как я отождествляю себя с телом и умом, мне все время кажется, что моему телу чего-то не хватит и моему уму чего-то не хватит. Славы не хватит, почета не хватит, похвал не хватит, пищи не хватит какой-то. И поэтому что получается? Если я отождествляю себя с телом и умом, то это факт, в материальном мире это место нехватки. Человеку тут все время чего-то не хватает, и человек думает, что если кто-то наслаждается другой, то это значит что? Обделили меня, и я начинаю завидовать. И когда я завидую другим, я начинаю его ругать тонко и грубо. Тонко и грубо я начинаю плохо о нем говорить. И эта вещь, которая отделяет нас от любви.
Вьясадева говорит: парамо нирматсаранам сатам, это второй стих «Шримад-Бхагаватам» (Ш.-Б., 1.1.2) дхармах проджджхита-каитаво ‘тра парамо нирматсаранам сатам – человек должен отбросить все эти ложные вещи, которые у него есть, ложные желания и избавиться от зависти. И когда зависть уйдет, когда он станет сатам, сатам — значит «истинный», значит «девяносто девяти процентная проба», а сто процентная проба на нем. Зависти никакой нет, все, он просто делает, он служит что-то – всего хватит вам. И славы вам хватит. Кто самый славный? Иисус Христос самый славный в этом мире. Почему? Потому что Он преданным был. Рамананда Рой говорит: «Кто самый славный? Кто больше всего славы получает? – Чистый преданный, потому, что он чистый преданный». Все, то, что нам нужно приходит, если я становлюсь, если я получаю, если я начинаю служить Кришне по- настоящему.
О чем говорит «Шримад-Бхагаватам» с самого начала до самого конца? То, что любовь это вещь, которая свободна от обмана. дхармах каитаво проджджхита парамо нирматсаранам сатам, когда я люблю, я ничего для себя не хочу. А в материальном мире есть любовь? Две разочарованных матаджи сказали, что нет. В материальном мире любовь тоже обман. В материальном мире люди сходятся и говорит: «Я тебя люблю». Что это значит? Ну, да. Когда я подхожу к кому-нибудь и говорю: «Я тебя люблю», — спросить у него нужно: «Что тебе надо?» (смех) Это вопрос и ответ, который нужно задать. Вот поэтому так много разводов сейчас. Люди не знают, как жить друг с другом. Они все время хотят чего-то друг от друга. Если обман слишком большой – зашкаливает, люди расходятся и ищут кого-то, кто их не так сильно будет обманывать. Но на самом деле и тут, очень важная вещь.
Я перехожу к самому совету, который дает Рагхунатха Дас Госвами в этом стихе. Что он говорит? Он говорит, как можно избавиться от обмана. Вместо того чтоб омываться в этой моче, он говорит: «Мойся, судхамбходхау сада гандхарвагиридхари-пада-према-виласат, — мойся в этом океане любви.
Иначе говоря, и слушайте внимательно, что это значит. Это главный совет этого стиха, главная рекомендация для нас для всех как избавиться от этого всего. Если я буду читать о том, как настоящие преданные любят Кришну, и буду регулярно омываться в этом океане, — нитарам, говорит он, — Всегда омывайся в этом океане. Всегда, так или иначе, соприкасайся с этой энергией чистой любви, которая заключена в рассказах «Шримад-Бхагаватам» о Радхе и Кришне, о пастушках Вриндавана, о Враджасундари с Кришной, то тогда из сердца твоего все болезни уйдут, и уйдет обман. Ты будешь очищаться по-настоящему, это последняя вещь, которая отделяет тебя от Кришны уйдет. Почему? Потому что если человек правильно читает об этих рассказах, то он может отождествить себя с тем, что там происходит. И тут кроется подвох и в то же самое время большое благословение.
Шрила Прабхупада часто говорил нам, что нам не нужно торопиться читать о раса-лиле. Так нужно нам читать о раса-лиле или не нужно о раса-лиле? Нужно или не нужно? Кто считает, что нужно, поднимите руку. Кто считает, что не нужно, поднимите руку. Кто считает что нужно, но не сразу, поднимите руку. Я оказался в меньшинстве. Я с теми, кто считает, что нужно. Причем мы можем читать сразу. Послушайте внимательно. Сейчас мне очень важную вещь хочется вам сказать. Почему Шрила Прабхупада предостерегал от этого? Потому, что у человека есть свойство нашего ума отождествлять себя с какой-то историей. Правильно? Когда мы читаем роман, когда мы смотрим кино, когда мы слушаем какую-то историю, мы кем становимся? Мы становимся, прежде всего, героями. Если человек начнет раньше времени читать рассказы о Кришне, особенно Его лилы Десятой песни Вриндавана, то что случится с ним? Да, он отождествит себя с Кришной. На санскрите эта вещь или эта способность человека, с кем-то, с героем истории называется садараникараньяя. И если я слушаю, читаю какие-то рассказы, особенно рассказы, которые ночью происходили с Кришной, то я естественным образом на чье место ставлю себя? На место Кришны. Я думаю: «Я – Кришна», — и, в конце концов, люди начинают так думать. Я недавно только встречался с одной Шримати Радхарани. Она не инициированная еще, но уже Шримати Радхарани. Вам встречались Кришны в нашем движении? У меня есть один знакомый. Он не просто Кришна, он там Маха-аватара, которая сошла из духовного мира. Человек начинает раньше времени отождествлять себя с этим. Если он читает и у него в сердце есть желание наслаждаться самому… Если мы слушаем и в сердце у нас остается желание наслаждаться, мы начинаем невольно отождествлять себя с этой лилой. И мы думаем: «Хорошо бы мне там быть». Но мы не понимаем причины, по которой нельзя это читать, и по которой можно читать и нужно читать. Мы не понимаем, что происходит на самом деле в этот момент. Что грязь, которая есть у нас, называется анья абхилаш, это грязь посторонних желаний, желаний всего остального. 59.14И отношения гопи с Кришной, они лишены этой грязи. Там нет анья абхилаш, там не желания для себя, никакого желания для себя вообще, в принципе нет. Что там есть? Там есть только желание для другого отдать. Когда гопи приходят к Кришне и говорят: «Ты нас звал, мы пришли к Тебе». И Кришна говорит: «Идите домой, что вы тут делаете, ночью. Ночью приличные девушки по лесу не гуляют». Гопи говорят: «Ты обманщик! Ты нас Сам сюда позвал!» Для чего позвал? «Мы знали, что Ты хочешь, чтоб мы сюда пришли. Мы пришли Тебе все отдать!» И Кришна говорит: «Не, не, Мне ничего не нужно, идите отсюда». А гопи говорят: «Ах Ты негодяй, вообще! Мы ради Тебя пришли, и мы тут останемся, потому, что мы знаем, что Тебе нужно». И Кришна. Когда Он им отвечает всем этим, Он тоже только о них думает, Он не о себе думает. В этих отношениях, и это самое сложное, что нам очень сложно понять, там нет никаких других желаний, никаких корыстных желаний, там есть только желание любви, желание отдать целиком, нет обмана никакого. Даже в Двараке есть обман, даже в Двараке Рукмини не согласилась бы с Кришной оставаться, если б Кришна сказал: «Ну все, пришла, хорошо. Я тебя украл, давай будешь у Меня жить». Она говорит: «Нет, сначала женимся, потом все остальное».
Гопи сказали: «Не, нам ничего от Тебя не нужно, даже штампа в паспорте не нужно, мы просто Тебе все отдать хотим». И Кришна им тоже самое говорил. И когда человек так читает это, если он читает и понимает это, и пытается видеть…
Вишванатха Чакраварти Тхакур написал удивительный комментарий к последнему стиху «Гопи-гиты». Это тридцать первая глава Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Последний стих «Гопи-гиты» когда-нибудь, может быть, я расскажу его. Удивительный комментарий, где он это рассказывает. И в этом суть, мы должны читать все эти рассказы, но что мы должны в них видеть? Как люди хотят служить. Как люди хотят целиком себя отдать и как у них ничего для себя не хотят, ничего, никакой корысти в принципе нет. И тогда эти рассказы будут очищать нас. Тогда в сердце ничего дурного не будет оставаться.
Есть еще один вопрос, на который я хотел ответить. Матаджа пишет, что у Кришны же уже есть возлюбленная… сейчас зачитаю, очень хороший вопрос. Она говорит: «Что мы там делаем? Нам-то что там делать? Нам говорят, что самые возвышенные отношения с Богом – это отношения возлюбленных, но Кришна, это возлюбленный Шримати Радхарани. И даже с мирской точки зрения любить чьего-то возлюбленного нехорошо, даже если это Верховная Личность Бога. Он ведь тоже личность и Радхарани личность. Я не знаю, как правильно задать этот вопрос, но нам всем хочется кого-то любить, как своего возлюбленного, но никакому нормальному человеку и в голову не придет вмешиваться в отношения Божественной четы. Иначе говоря, матаджи боится, что Шримати Радхарани приревнует ее к Кришне. (смех) она боится, что она между Ними третьей станет. Не нужно этого бояться, потому что природа духовной любви другая. Природа духовной любви… В духовной любви нет ревности, нет места ревности. В духовной любви человек хочет только одного, чтобы тот, кого я люблю, был счастлив. И если кто-то другой может сделать его счастливым, что я буду чувствовать? Я буду счастлив. Я сам возьму… В «Чайтанья-чаритамрите» есть этот стих, где Чайтанья Махапрабху, говоря словами Шримати Радхарани, говорит: «Если какая-то женщина любит Моего Кришну, Я приду к ней, Я упаду ей в ноги, Я возьму ее за руки и приведу ее к Кришне». Чувствуете, да, что это другая любовь, нематериальная? Если у меня ревность есть, это значит – я для себя хочу, я о себе думаю, я о Нем не думаю. Если б я о Нем думал, зачем ревновать? Кто-то Его любит, ну и хорошо, пусть все Его любят, пусть все к Нему приходят, пусть все Ему служат. И Шримати Радхарани именно так думает. Когда Она разыгрывает из себя игры ревности, как будто бы есть ревность, Она Чандравали ревнует. Она просто знает, Кришна туда пошел и Ему там плохо. Она говорит: «Ты что вообще, Ты зачем туда пошел? Иди сюда, Тебе тут лучше будет». Ревности там нет, в духовных чувствах нет ревности, нет места для ревности. У Пандавов сколько жен было? У пятерых Пандавов была одна общая жена. У них там были еще другие какие-то жены… Пять мужчин любили одну женщину. Когда в материальном мире два мужчины любят одну женщину, чем все оканчивается? Дуэль в лучшем случае. Пять мужчин любили одну женщину. Зачем эта история в «Махабхарате»? Да, не для того, чтоб показать, какие аморальные люди были во времена Кришны. А для того, чтоб показать, что значит духовная любовь. Пять мужчин могут без конца любить одну женщину и не ссорится при этом друг с другом и любить друг друга, потому что у них в центре Кришна. И в этом суть. Это тот совет, который Рагхунатха Дас Госвами говорит здесь, нам дает: «Посмотри, что это за океан любви, и омывайся в этом океане любви. Думай о том, какие отношения связывают настоящего преданного с Кришной. Если ты будешь думать об этом, все уйдет из твоего сердца. Ревность уйдет, вожделение уйдет, зависть уйдет, все болезни уйдут. Ты полностью излечишься, станешь полностью здоровым, полностью счастливым». Что он говорит? – Ты таким образом станешь счастливым и я стану счастливым. И ты, ум, будешь рад, и я буду рад, а если ты все время хочешь для себя что-то, тонким образом, и у тебя есть это желание, ты будешь все время гореть в этом огне и все время омываться этой мочой.
Харе Кришна!
