Диск 126, л. 5
Аннотация:
Речь идет о проблемах, которые возникают у человека в процессе преданного служения, которые он сам создает себе, если он не находится начеку. Если он слишком доверяет своему телу и уму, и принимает за чистую монету все эти объяснения, самооправдания, которые подсовывает нам наш ум.
Автор дает знания, как избежать этих проблем, не имитируя духовный путь, а следуя по нему.
***
аре четах продйат-капата-кути-нати-бхара-кхара-
кшаран-мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхари-пада-према-виласат-
судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
Харе Кришна! Сегодня у нас завершающая лекция про ослов и про их мочу жгучую. И я попытаюсь привести все сегодня к благополучному концу, к разрешению. Потому что многие люди впали в отчаяние, постепенно. Один человек задал вопрос: «А вообще, есть в этом пандале вайшнавы или нет?» (смех) Ответ на сто процентов утвердительный: «Есть». И сегодня мы попытаемся подробней ответить. Я сначала отвечу на несколько вопросов. Один, очень легкий, первый: «Что делать в экстремальной ситуации, когда абсолютно не знаешь что делать?» Правильно, повторять Харе Кришна. Есть только один ответ на этот вопрос, Кришна подскажет. И что касается всего остального этого вопроса: «Кто ж тогда вайшнавы, и являются ли преданными кто-то из тех, кто собрался здесь в пандале?» Ответ тоже простой. Я вчера приводил в пример Арджуну. Арджуна был преданным? Обманывал Арджуна? Обманывал. Обманывал, в том числе, самого себя. И в чем разница между Арджуной и Дурьйодханой? В том, что Арджуна искренне врал, а Дурьйодхана еще более искренне? (смех) Нет. В том, что Арджуна хотел меняться, а Дурьйодхана не хотел. Единственная разница, Арджуна хотел меняться, а Дурьйодхана ни в какую не хотел, и в этом существенная разница. Поэтому все, кто здесь присутствует – настоящие вайшнавы. Хотите меняться? Это хорошая новость, плохих тоже будет много. Еще одна хорошая новость, это утешение, которое приходит к нам из уст Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который говорит, объясняет нам все эти внутренние проблемы. И он говорит, что потребуется время, причем немалое время, прежде чем эти проблемы уйдут. Он приводит пример змея Калию. Калия – это олицетворение зависти, или этого обмана, лицемерия внутри. Это все, что олицетворяет собой Калия. Сколько голов было у Калии? Сколько? Тысяча и одна. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что Кришне понадобилось долгое время, прежде чем на всех головах поплясать. Пять часов, как минимум, Он танцевал, пока все эти головы, куда не ушли? Под воду. Пока смирение, настоящее смирение не пробудилось, потребовалось время. И точно также в нашем сердце этот многоголовый змей постоянно поднимает одну голову за другой. И Кришна топчет, попирает эти головы, помогает нам стать смиренным, дает нам всевозможные уроки в нашей жизни. Один урок… Но даже Кришне понадобилось долгое время, прежде чем Он на всех головах поплясал. Так что не волнуйтесь, Кришна побеспокоится обо всем, главное не отчаиваться. Главное набраться терпения и главное понимать, что с помощью Харе Кришна мантры мы сможем решить все свои проблемы.
Я сегодня читал «Чайтанья-чаритамриту». Чайтанья Махапрабху говорит Санатане Госвами, что когда звук флейты Кришны, входит в уши гопи, этот звук свивает там гнездо и поселяется там навсегда. И не пускает никакие другие звуки в их уши. Шрила Прабхупада объясняет, что звук флейты Кришны в этом мире каждый может услышать. Что это за звук флейты Кришны, который мы можем услышать? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И когда этот звук войдет в наши уши и совьет там гнездо, хорошее гнездо и поселится там… У кого-то было такое состояние, что мантра входит туда и не выходит? И целую ночь она там звучит, и она живет, и она никакие другие звуки не пускает и хорошо на сердце. Все проблемы можно разрешить с помощью этого. И, в конечном счете, все наши проблемы и на этот счет тоже есть один вопрос о том, что мы отождествили себя с телом и умом, и так как мы отождествили себя с телом и умом, то у нас появляются изъяны. А душа по природе, какая? Есть у нее изъяны? Нет. Поэтому душа никак не может понять, когда другие видят в ней какие-то изъяны, она что думает? «Не может этого быть». Правильно? Когда другие находят в нас какие-то пороки, недостатки, мы не можем в это поверить. Это естественно, потому, что мы душа и у нас изъянов никаких нет. И поэтому мы, чтоб оправдаться, начинаем искать недостатки в других. Так что я хочу вас поздравить, вы все совершенны, чистые души и у вас нет никаких недостатков. И не только у вас, у ваших врагов тоже. Нет ни у кого. И вопрос там был, как избавиться от этих отождествлений? А так и избавиться, понять, что мы чистые души и в этом состоянии повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но у нас сегодня еще несколько неприятных новостей вначале, если позволите. Я говорил, то о чем идет речь в этом стихе, капата-кути-нати-бхара-кхара-кшаран-мутре снатва, это омовение в моче осла, обмана и злословия, результат каких-то оскорблений, которые человек совершает на пути преданного служения, вольно или невольно. «Вишну-дхарма пурана» говорит одну интересную вещь. Мне хотелось бы с вами сейчас посмотреть этот как бы путь деградации души, которая становится на путь преданного служения, исполненная чистого желания и как постепенно она может отойти от него.
«Вишну-дхарма пурана», Джива Госвами цитирует ее в «Бхакти-сандарбхе» и говорит, что сто оскорблений, делают человека лицемерным, тысяча оскорблений лишают человека способности совершать аскезу, а десять тысяч оскорблений уводят его с пути бхакти. И суть не в том, что отныне надо считать свои оскорбления на четках, и ждать, когда же я уйду с пути бхакти. А в том, чтоб понимать, как оскорбления, если мы никаким образом не заглаживаем их, не просим прощения, не пытаемся искупить, постепенно, постепенно, сначала делают нас лицемерным, потом делают нас слабым внутри, проявляют внутри прошлые желания, которые на какое-то время ушли или ослабли, и, в конце концов, полностью лишают нас возможности заниматься бхакти, лишают нас веры и проникнуться серьезностью всего. Оскорбления – это то, что ослабляет бхакти. Бхакти ни в чем другом не нуждается, это самый могущественный процесс. Но бхакти не работает тогда, когда у нас есть оскорбления, оскорбления лишают ее силы.
Оскорбления начинаются с невинных вещей, с нашего желания выглядеть лучше, чем я есть. Показать себя, притвориться кем-то, надеть какую-то маску. Этот маскарад материального мира, мы все там в этом маскараде участвуем, и у нас есть целый большой гардероб масок. Есть у нас маски? У кого есть маски свои? Сегодня я одну маску примерил, завтра другую маску примерил. И мы все время думаем об одном: «Как люди думают обо мне?» На самом деле это корень всего. Я должен перестать, научиться не думать о том, что люди думают обо мне. Я должен стараться сознавать, что гуру думает обо мне и что Кришна думает обо мне. Потому что людей можно обмануть. Кришну можно обмануть? Нет. Гуру можно обмануть? Можно, до какой-то степени, если это нужно Кришне.
Люди, прежде чем выйти из дома… Последняя вещь, которую мы делаем, когда выходим из дома, что мы делаем обычно? В зеркало смотримся. Где зеркало вешают обычно? В прихожей. Зачем мы в зеркало смотримся? Чтоб посмотреть, как маска на нас сидит, чтоб посмотреть, как мы будем выглядеть для других. И эта тонкая вещь, которая приводит к очень печальным последствиям. Что объясняет Шрила Прабхупада? Сейчас я буду объяснять комментарий Шрилы Прабхупады к стиху, в котором Кришнадас Кавираджа Госвами рассказывает о том, какие сорняки растут в нашем сердце. Этот стих из знаменитой «Гундича марджанам», или описания очищения сердца в процессе преданного служения. Когда Чайтанья Махапрабху вымывал снова и снова пыль, соринки, пылинки, песчинки из храма Гундича, чтобы Кришна поселился там. Эта метафора очень важная, потому что Кришна не поселится в нашем сердце, пока сердце не станет абсолютно чистым. И Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что это за пыль, которую нужно вытащить из этого сердца, и как эта пыль накапливается в нашем сердце, как она скапливается там, и как, в конце концов, сердце ожесточается. Как невинные, на первый взгляд, вещи уводят нас дальше и дальше от любви. Любовь – это предельная чувствительность и чуткость. Любовь – это нежелание причинять боли тому, кого мы любим. Но если у нас нет любви, то мы причиняем боль, то мы становимся бесчувственными. Любовь делает человека счастливым и чистым. (Ч.-ч., 22.76) йасйасти бхактир бхагаватй акинчана, все хорошие качества полубогов сарваир гунаис татра самасате сурах – появляются в сердце у человека, у которого есть любовь. Не нужно ни о чем дополнительном думать. Нужно чтоб любовь вошла. Но есть одна вещь, которая мешает любви войти и главное, что она не статична. Есть некий процесс, который уводит нас постепенно от Кришны. Мне хотелось очень быстро это сделать, чтобы дальше еще одну очень важную вещь сказать. Важно, иначе говоря, все время быть начеку. Человек, особенно на уровне анартха-ниврити должен анализировать себя, свои мотивы, смотреть в свое сердце и все время возвращаться к каким-то изначальным истокам. Как я цитировал вчера Нароттама даса Тхакура: дехо-накарила ашта, не доверяйте телу и не доверяйте уму. НЕ доверяйте. Мы рядом находимся с очень опасными вещами.
Комментируя этот стих, который мы с вами изучаем, Рагхунатхи даса Госвами, где Рагхунатх дас Госвами говорит снатва два раза. Снатва значит что? Омывшись. Снан – значит «омовение», снатва – значит «омывшись». Он говорит: «И в том и в другом случае человек омывается». Омовение к чему должно привести? К очищению. Бхактивинода Тхакур делает очень важное, тонкое замечание, объясняя этот стих. Он говорит, что человек приходит на духовный путь, желая очищения, но результат может быть какой? Двоякий. Снатва – в одном случае он будет заниматься духовной практикой, и вместо очищения, что будет с ним происходить? Осквернение. И в другом случае будет происходить очищение. Иначе говоря, Бхактивенода Тхакур делает это, подчеркивает этот момент. Речь идет о проблемах, которые возникают у человека в процессе преданного служения, которые он сам создает себе, если он не находится начеку. Если он слишком доверяет своему телу и уму, и принимает за чистую монету все эти объяснения, самооправдания, которые подсовывает нам наш ум. А ум наш все что угодно может оправдать. Ум, он самый лучший адвокат. Он председатель гильдии адвокатов. Оправдывает наш ум нас? Мы всегда правы. Есть только один человек, который всегда прав. И так уж получилось, что это кто? Нет, не вы, я.(смех) только один человек, это всегда я. Это наш ум. И что происходит, что сердце, которое должно постепенно размягчаться от любви: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слезы должны катиться у нас из глаз, когда мы повторяем святое имя. Любовь ко всему живому, ко всему сущему должна появляться в сердце.
Сердце ожесточается снатва, и есть этот перекресток, на нашем духовном пути есть момент, когда дороги расходятся. До поры до времени мы идем по одному пути, и мы думаем этот путь обязательно приведет нас к Кришне. Но в какой-то момент, мы сталкиваемся с этим перекрестком, на котором, как всегда, по традиции русских сказок, написано: «Пойдешь налево, голову сломаешь. Пойдешь направо, коня потеряешь». И на этом перекрестке надо выбрать правильную дорогу. Мне хотелось буквально несколько слов сказать о том, как Кришнадас Кавираджа Госвами описывает эту неверную дорогу. Если человек делает неверную дорогу, выбирает неверный путь… Он начинает с этого же с капата. Капата живет в нашем сердце, и он капата не упоминает, капата не проблема. Так, какая-то склонность к обману, какие-то наши мотивы, ладно, Господь с ними. Но выбор, который мы делаем, начинается с кутинати, со второго качества. Здесь Рагхунатх дас Госвами говорит: капата-кути-нати-бхара-кхара-кшаран-мутре снатва. Мы начинаем омываться в этом. Сначала мы даем этому лицемерию и обману разрастись в нашем сердце. И кутинати, я объяснял вчера, что кутинати, это деятельность, основанная на обмане. Это то, что мы начинаем делать. И что мы начинаем делать? Выискивать недостатки в других. Шрила Прабхупада так и переводит это: кутинати – значит «дипломатичность» или неискренность в своем поведении или какие-то притворства, когда я с одним один, с другим другой. Но Шрила Прабхупада переводит: кутинати – значит «придирки», желание найти недостатки, желание опустить другого человека. Более того, когда мы становимся преданными… Заметили, что преданные все психологи? Преданные все хорошо знают, у нас появляются дополнительные возможности, дополнительные преимущества перед другими – мы легче можем недостатки других замечать. Правильно? Харинама санкиртана ягья ки! (смех)
Человек изучает «Бхагавад-гиту», человек слушает, что хорошо, что плохо, он начинает видеть лучше. Он начинает видеть гордыню, правильно? Лучше мы научились гордыню видеть? Лучше психологию других людей начали замечать? Лучше. То есть дополнительные преимущества у нас появляются, недостатки других мы можем лучше увидеть. Видим это и что? Радуемся. Ха, ха, ха, гордыня, Хари бол! (смех)
Люди все время задают этот вопрос: «А что делать, когда мы увидели лицемерие в других?» Увидьте лицемерие в самом себе сначала. Понятно, что мы будем видеть в других, но когда мы увидели других, мы начинаем что делать? Радостно потирать руки. Зависть увидели, начинаем разбирать психологию и психологический портрет бхакты Миши или бхактин Наташи.
На самом деле мы не понимаем, что в этот момент мы делаем. Ум включает свой механизм доказать свое превосходство. Как я могу доказать свое превосходство над другими? Опустить других, всех остальных. Эти недостатки в других что делают с нами? Возвышают нас. Как есть знаменитый анекдот, хороший анекдот очень. Я не помню там, но там суть в том…Я выхожу и у меня там (который испражнения перевозит, машина) ассенизатор, и я там со шлангом всех обливаю и все (непонятно 25.00), потом я выхожу весь в белом. Чувствуете, да? По контрасту. Это ум, я вижу их недостатки… Почему? И даже если человек не говорит об этих недостатках, но он их видит и ему хорошо становится. Почему? Раз я вижу их недостатки, и значит я выше их, я лучше их. И мне хотелось, чтобы мы с вами поняли, что мы в другом человеке должны видеть вайшнава.
А Кришна что о вайшнаве говорит? Кришна много разных вещей говорит о вайшнаве, но в девятой главе Он одну вещь хорошую про вайшнава говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах (Б.-г., 9.30) Кто такой вайшнав? Это тот, кто совершает самые отвратительные поступки (смех) Его нужно считать садху, если он решительно настроен и хочет придти ко Мне. В глазах Кришны вайшнав – это тот, кто хочет придти к Нему, не смотря на все недостатки, не смотря ни на что. Если я таким образом смотрю на других и вижу эту искренность в другом человеке, то он вайшнав. Иначе говоря, вайшнав не обязан быть идеальным. Кришне все равно, есть у нас недостатки или нет. Кришне главное, что у нас решимость есть. И это очень важная вещь. И когда мы относимся к другим, мы должны точно также относиться или видеть в другом человеке именно это, его стремление и то, на каком уровне он находится сейчас. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: —кутинати. Следующая пратиштхаша, желание выделиться, желание, чтоб меня заметили. Сначала кутинати, а потом желание, чтоб меня заметили.
Шрила Прабхупада, объясняя это качество, он говорит: «Человек начинает подражать Харидасу Тхакуру. Он начинает повторять сто девяносто шесть кругов, чтоб его заметили». И тут мне хотелось ответить на один важный вопрос, очень важный для всех нас, чтоб мы, как следует, поняли это. Человек задает вопрос, и вчера тоже похожий вопрос задавали: «В чем разница между попыткой имитировать и следовать?» Когда я имитирую Харидаса Тхакура, и когда я следую за Харидасом Тхакуром, в чем разница? В мотивации, в конечном счете, в мотивации. Разница в том, что когда я хочу имитировать, я хочу делать тоже самое, что он делает и получить тоже самое, что он получает. И когда я имитирую, у меня всегда соперничество есть. Имитация, это скрытая форма соперничества. Когда я следую, я хочу обрести тоже самое настроение, в этом разница. Я следую за кем-то, я следую за духовным учителем. Я могу имитировать. Это значит, что я буду делать тоже самое, что и он, я буду подписываться, как он. Как у Шрилы Прабхупады, знаете, у него хорошая подпись такая, и я думаю: «Как бы его, чтобы еще дальше чтобы сделать». Человек думает: «Я сейчас буду имитировать, и я еще лучше буду делать. Тоже самое буду делать, что и он, но еще лучше. И все будут мне завидовать, и все будут оказывать мне тоже самое почтение». То есть имитация – это всегда скрытое соперничество. Имитация – это желание стать кем-то, а следование – это желание служить кому-то, в ком мы увидели какие-то удивительные качества. Когда я имитирую, я становлюсь пракрита-сахаджией. Пракрита-сахаджия, они кем хотят стать? Кришной. Кришной и Радхой. У меня есть Кришна и у меня есть, так уж получилось, Радха, и мы сейчас с ней будем, Харе Кришна, проводить нашу раса-лилу. В этом разница между имитацией и следованием.
«Чайтанья-бхагавата» содержит эту замечательную историю, про то, как заклинатель змей пел свои мантры. Он пел про Калию. И змеи раскачивались в такт. В «Чайтанья-бхагавате» Вриндаван дас Тхакур говорит, что Сам Ананта вошел в тело заклинателя змей. Заклинатель змей был великим преданным, и когда он пел это, Ананта вошел в него, и Ананта гипнотизировал этих змей. Харидас Тхакур услышал это. Когда Харидас Тхакур только услышал это, слезы брызнули у него из глаз, он стал плясать, он стал кричать: «Хари бол!», — потом он упал без сознания, у него не было дыхания. Потом он поднялся, опять пришел в сознание и стал кричать, опять прыгать и бегать. Люди застыли в благоговейном трепете, кто-то попытался взять пыль с его лотосных стоп. Когда все это происходило, брахман находился в толпе, и брахман подумал: «Какой-то млечха танцует, если я сейчас начну тоже самое делать, то мне еще больше будут поклоняться». И этот брахман, он тоже бросился туда. Он стал кричать и кататься, потом застыл, и этот заклинатель змей, который в благоговении стоял и смотрел на то, что делает Харидас Тхакур, он взял палку и стал лупить этого брахмана. Он бил этого брахмана, пока брахман не поднялся и не закричал: «Мама!» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что когда он убегал и кричал: «Мама, папа, спасите!» Люди спросили у него: «Почему ты в благоговении молчал, когда этот мусульманин катался по земле? И почему ты избил этого брахмана?» Он говорит: «Потому что этот брахман негодяй, потому что он имитировал, потому, что он хотел, чтоб его заметили». А Харидас Тхакур делал это искренне. Он не делал ничего напоказ, он не мог сдержать ту бурю чувств, которая поднялась у него в сердце.
Это следующая вещь, что начинает делать человек. Сначала кутинати, потом пратиштхаша – желание выделиться, желание чтоб меня заметили, желание, чтоб меня похвалили. Шрила Прабхупада говорит: «Постепенно человек хочет, чтоб его инкарнацией признали». «Что это до сих пор вообще?»
У меня есть один знакомый, он сейчас на Говардхане живет, он там аватара. Начинал там в одно и то же время, но «карьеру он сделал покруче» чем я. И он сам Кришна, ну там ладно, Господь с ним, на Говардхане.
Следом за этим дживахимса, следом за этим что происходит? Желание выделиться и дальше дживахимса. Дживахимса что значит? Дживахимса – значит «боль, которую я причиняю другим». Я начинаю радоваться ошибкам других, я начинаю грубить, я начинаю оскорблять и радоваться, когда другие совершают ошибки.
Как есть замечательный журнал ритвиков «Назад к Прабхупаде», это коллекция оскорблений. Они не могут понять, мы спорили с ними по интернету. Они говорят: «Мы же правду говорим. Когда мы публикуем статью про эту ошибку и про эту ошибку, или про то или про се, мы ж на чистую воду всех выводим». Оскорбления. Почему? Шрила Прабхупада был очень не согласен со многими. Он был не согласен со своими духовными братьями. Ни разу ни одного имени он не назвал. Ни разу! Множество примеров есть, когда вайшнавы спорят, когда вайшнавы защищают истину, когда вайшнавы пытаются отрицать какие-то оскорбления или какие-то отклонения, никогда человека не называют. Оскорбления, это когда я вижу кого-то и радуюсь: «Посмотрите на него!», — они публикуют, ну и Господь с ними. Это джива ахимса, когда я радуюсь, когда злость появляется, злорадство появляется, когда я вижу ошибку другого человека. Это третий этап. Первый кутинати – злословие. До этого обман, это тот самый перекресток, от которого я ушел. Потом следом за ним желание выделиться. Потом джива ахимса, потом нисид ачар. Нисид ачар – такой человек лишается сил следовать принципам. Он возвращается к каким-то своим старым привычкам, начинает есть мясо – это результат оскорблений.
Был один в ИССКОН ученик Шрилы Прабхупады. Он в какой-то момент тоже пошел по этому пути. Больно об этом говорить, но, к сожалению, это реальность, которая окружает нас. И он вернулся, вернулся ко всему тому, что у него раньше было. К наркотикам вернулся. При этом он оставался на очень высоком положении, и он был гуру в какое-то время. Он употреблял ЛСД, Бхакти Чайтанья Махарадж мне рассказывал, как он однажды там пять часов вел киртан, и люди все думали: «В экстазе человек», — а он ЛСД попил до этого, или как он там, что он там с ЛСД делает. И у него теория появилась, что ЛСД это пыль с лотосных стоп Шримати Радхарани (смех) Это ж когда я «принимаю», я просто прямо, у меня любовь к Богу. Больно об этом говорить реально. Мы об этом говорим, не для того, чтобы как-то… , а для того, чтобы понять что не нужно делать. Нисид ачар, человек нарушает принципы, и дальше кама. Кама значит – материальные желания становятся грубыми. Оскорбления начинают проявлять внутри нас материальные желания. Я тоже видел, к сожалению, все эти вещи. Материальные желания с новой силой возвращаются к нам. До этого они были скрыты. Как знаете, мне недавно пришла в голову одна мысль, когда я думал над этим. Когда мы файлы стираем с жесткого диска, то файл не стирается, файл просто незаметным становится. От него, как это там называется, ну, в общем, индекс там, его не видно, он там есть. Точно также самскары, которые вызывают наши материальные желания, в процессе преданного служения, они стираются, но где-то там, на всякий случай остаются. Кришна их приберегает. Уходят какие-то основные желания глупые, легче становится, нет ничего. Но если человек совершает апарадху, то включается программа. Как есть программа, которая стертые файлы может восстанавливать. Знаете, у кого компьютер есть, включил программу и все стертые файлы, столько-то файлов, пожалуйста. Эта программа называется «апарадха экзе» (смех) Включил эту программу внутри, и все, все старые желания всплыли, все то, где я раньше был. И последний этап на этом пути – это пуджа. Пуджа значит – желание почета только мне. Люди должны оказывать почет только мне. И человек этот почет, он начинает требовать от других. Мне хотелось сейчас прочитать несколько строк, чтобы вывести на позитивный путь. Я уже запугал всех достаточно, но мне хочется какую-то альтернативу дать. И мне хотелось прочитать… Вы извините меня, это будет довольно длинно, но очень хорошая вещь. Я несколько раз читал на своих лекциях это эссе, которое написал один из духовных братьев Шрилы Прабхупады. Оно называется «Мой бхаджан». И там человек очень хорошо показывает эту психологию преданного, который пришел искренним, и что с ним случается и какой выход, какое решение из этого всего. Потому что главное, что мы должны понять: «Как же выйти, как распутать этот узел?» А то он пишет вначале, что я пришел, потому что я понял, кто такой Кришна. Я понял, что Кришна – это исполненное блаженства бытие, и я частица этого бытия. Я понял, что все, что мне нужно, это просто служить Ему, потому, что я часть Его. И в приливе этого восторга, того, что, наконец, смыслом все озарилось, вся моя жизнь, я пришел в преданное служение.
Он пишет тут: «Поняв, что я принадлежу Ему всецело, я оставил жизнь в миру. Я оставил какие-то свои вещи, свои привязанности, оставил многое, чтобы каждое мгновение своей жизни посвятить Его бхаджану, жизни ради Него».
Мы пришли сюда ради этого. Так? И слушайте, что происходит дальше. Слушайте внимательно. «Во мне начала появляться твердая решимость держаться главного, относящегося к атме, к душе, призвание моей души. Отказавшись от исполнения временных, хотя и предписанных шастрами обязанностей, видя мою непривязанность к собственной семье и собственному телу, простые верующие стали уважать меня, как садху, живущего чистой, духовной жизнью. Почет и восхищение стали приходить ко мне со всех сторон. Я начал жить ради наивысшей, бесконечно прекрасной цели, я стал учеником, приняв над собой абсолютное руководство Шри Гурудева. Ради очищения души я дал обеты служения. Но привычки и впечатления, бесполезно прожитого прошлого, снова сделали меня жадным до комфорта и лести. Как я любил своего Гурудева! Сейчас же, когда он оказался препятствием моему чувственному удовлетворению, бывает, что я думаю о нем совсем по-другому. Уже не воспринимаю его как своего благожелателя и друга. Я с одной стороны не могу со своего положения помогать им, уважаемым человекам. А с другой стороны, если буду послушен, не смогу поступать по собственной прихоти. Куда же мне деваться?» И слушайте, что происходит дальше. «Когда-то я поклялся совершать Шри Кришна бхаджан, постепенно я об этом забыл. Со стороны посмотреть, вроде бы и занят Шри Кришна бхаджаном, на самом деле давно уже ничто не услаждает моего сердца, кроме мысли о собственных удовольствиях.
Раньше, когда мне выпадала возможность сделать что-то для Кришны, я считал это величайшей удачей, но появись такая возможность сейчас, не буду знать, куда мне от нее спастись, куда мне убежать от этого. Раньше, когда предоставлялась возможность послужить гурудеву, я радовался, что не зря живу на свете, а сейчас служение гурудеву – тоска зеленая. Какое вдохновение раньше было, служить садху, бхактам, вайшнавам. Сейчас, даже когда попросят что-то сделать для вайшнавов, чувствую в ответ только глухое раздражение. Не слыша непрерывных дифирамбов в свой адрес, не получая ежесекундно нижайшего почтения, с предложением самого почетного места, самых дорогих подарков, самых вкусных угощений, я начинаю возмущаться. Забота о репутации не дает мне, в большинстве случаев, высказать свое возмущение вслух, приходится глотать. Но не будь всех этих привилегий, еще не известно, смог ли я рядиться в преданного. И дальше он говорит: «Место Шри Кришна бхаджана занял в моей жизни бхаджан самому себе. Каждый день я пою славу Шри Хари, гуру и вайшнавам», — поем мы каждый день?: «Шри гуру чарана падма…»
«Но постепенно, осознав себя, неотличным от Хари, гуру и вайшнавов, я сам сажусь на их место, лелея надежду заполучить в слуги весь мир, включая вайшнавов и самого Шри Бхагавана. Перед аудиторией или в частных беседах не стесняюсь играть на вайшнавский имидж. Я говорю о себе, как о покорном слуге Шри Хари и своего гуру, но в сердце мысли не могу допустить, что я в чем-то уступаю вайшнавам, гуру и Бхагавану. И даже почтение, внешнее почтение, которое я оказываю, преследует единственную цель – засвидетельствовать в глазах людей свою преданность и святость, заработать еще больше пратиштхи».
Слушайте внимательно дальше. «Иногда я думаю, что видимо с умыслом или без умысла совершил вайшнава апарадху, ведь все начинается с вайшнава апарадхи. Сначала теряешь бхакти или забываешь о ней, а там постепенно приходит, возвращается дух наслаждения и двуличия и полностью поглощают садхака. Бывает даже понимаю, какую именно апарадху я совершил и против кого, но не хватает силы духа признать себя виноватым, мешает чувство собственного достоинства и неловкость перед людьми. Больше меня заботит, как впечатлить и развлечь неверующих обывателей, чтобы снискать их мнимое восхищение. Времени думать об удовлетворении Шри Хари, гуру и вайшнавов, не остается». Потому, что мы заняты очень преданным служением. Еще немного, еще пару абзацев.
«Мои настоящие друзья снова и снова советуют мне забывшемуся, бросить заниматься самолюбованием и подчинить свою жизнь словам: «шастры», «садху» и «гуру». Когда-то их наставления казались мне нектаром. Это благодаря их словам, я смог распрощаться со всеми мирскими радостями и пришел посвятить себя бхаджану. Но дурдайва моя, моя дурная судьба, позволяя и дальше рядиться в одеяние святости, сводит меня с ума соблазнами денег, женщин и славы, то в явной, то в скрытой форме».
И еще одно. «Слушать о бхактах и Бхагаване мне не охота. Сколько можно слушать об одном и том же? Если и присяду послушать, то сразу погружаюсь в объятия сна», — похоже, да? Похоже на нас?
«Я забыл о своей прежней цели, забыл об обетах, которые дал Шри гурудеву», — такое тоже бывает. Забываем мы об обетах, которые дали?45.49 «Всю свою жизнь обещаю Харе Кришна, как минимум», — и потом забыли.
«Для меня, как слуги Шри Кришны, нет и не может быть другого дела и других интересов, кроме служения Шри Кришне и Его окружения. Почему же став некогда, на стезю бхаджана, стремление к наивысшему в мироздании идеалу, я, расставшись с высокой надеждой, все больше и больше погружаюсь в поиски ничтожных, временных и кончающихся горем удовольствий? Думаю об этом и не могу понять.
Не могу сказать, что теперешнее состояние не приводит меня в отчаяние. Иногда думаю, какая мне выпала удивительная возможность достичь наивысшего блага, наивысшего счастья, достичь Шри Кришны. А я, ведя самостоятельную жизнь, независимую жизнь как враг самому себе, ставлю на этой возможности крест». Ну, хорошо, последний, завершающий абзац.
«Так что же, надежды нет? Есть! Я верю, не может не быть. Пусть те или иные обстоятельства показали мою несостоятельность, пусть я не прошел посланные мне испытания, я все равно не паду духом. Я буду продолжать свою садхану, продолжать мой бхаджан. Мой вечный Господь Патита Павана, мой милостивый Прабху обязательно смилостивится надо мной, Кришна крипа корибен дридха кори мани». А не то, что не потонуло, так потонет (о прохудившейся лодке). Нет, греби, греби, помощь придет, берег недалеко.
«Этот пример даст мне сил, что бы там ни было, я не предамся унынию, Бхагаван есть Пурнананда, в Нем нет ничего кроме ананды. Его желание — дарить ананду, и в Нем не может быть других желаний. От Него не может исходить ничего, кроме ананды, все в Его воле. Без Его воли не происходит ничего, а значит, какая бы ни была Его воля, за ней – желание сделать меня счастливым и ни что иное. Я — Его собственность и Его богатство. Он не может не защитить меня, не может не сохранить меня, в этом нет никаких сомнений. бхумау стхапита-паданйам бхумир эвайеламбанам
твайи дживапарадханам твам эва шаранам прабхо «Сканда-пурана», — поскользнувшемуся на Земле, кроме Земли нет иной опоры, чтобы подняться. Для того, кто совершает преступления против Тебя, Ты, о Господи, единственное прибежище.
Снова и снова, вспоминая эти слова, я буду непрерывно своим служением молиться преданным и Кришне о том, чтобы они дали мне силы отдать себя в их распоряжение, бесповоротно и навсегда, умоляя их о прощении. По их милости бхакти станет моим единственным побуждением, другие желания с легкостью пройдут, и я останусь счастлив в служении тадие, тем, кто дорог Шри Кришне бесконечно. Таким образом, мой бхаджан — это служение преданным и Бхагавану». Это выход. Это оптимистический конец у пессимистического семинара.
В связи с этим был вопрос: «Я играю множество ролей, у меня множество материальных желаний», — но это еще не все, постойте. «Я слаб, чтоб кардинально от них избавиться и все же, в меру своих сил и возможностей, я стараюсь служить преданным. Лицемер я?» Какой ответ? — Нет. В меру своих сил и возможностей, так или иначе, мы должны стараться служить, потому что у нас нет другого выхода, у нас нет другого пути. Стараясь служить преданным и Бхагавану, мы должны быть максимально честными в своем служении.
Мне хотелось дать несколько советов, которые дает Бхактивинода Тхакур в связи с этим. Несколько важных советов, которые помогут нам проверять себя на этом пути. И если мы пошли не туда, поворачивать назад, возвращаясь к истокам своего пути.
Первое что он говорит, он говорит что первое, что можно сказать и что нужно сказать и первое, что хотят от нас наши ачарьи, что хочет от нас Шрила Прабхупада. Он хочет, чтобы мы с вами построили общество, основанное на правильных принципах, на принципах варнашрама дхармы. Один из принципов общества варнашрамы, нашего общества вайшнавов, сатьям вадату – говорите правду. Если мы хотим, чтоб общество помогало нам развиваться, мы должны понимать — не нужно ждать, когда кто-то построит это общество. Иногда люди говорят: «Ну, когда же у нас община будет? Ну, когда у нас будет община?» Когда у нас будет община? Когда каждый вклад будет в это делать. Принципы варнашрамы – это уважение и благодарность и правдивость.
Если я начну смотреть на людей, которые вокруг меня, через призму, через эти очки уважения и благодарности к ним, то это мой вклад в то, чтобы вся система или вся атмосфера вокруг меня оздоровилась. Это первое. И люди, которые приходили обычно на путь бхакти, они были воспитаны на принципах. Они были воспитаны в том, что нужно говорить правду, ничего, кроме правды, что нужно уважать других, что нельзя злословить, что нельзя разносить какие-то сплетни. Это первое, что мы должны зарубить у себя на носу, потому что это создаст среду, в которой бхакти будет развиваться.
Мне один замечательный вайшнав, Васушрештха прабху из Тюмени, написал недавно письмо. Это письмо было светлым моментом в моей, обычно темной, жизни. Он говорит: «У нас возникла удивительная атмосфера, где все люди уважают друг друга, и все преданные новые, которые приходят туда, они начинают тоже уважать других. И оскорблять других стало немодно». Чувствуете, из моды оскорбления вышли? До этого была вайшнавская мода – кто больше апарадх совершит. Он говорит: «Сама эта атмосфера, что она делает? Она дает человеку возможность сделать его практику сильной». В этой атмосфере, если я нахожусь, моё «Харе Кришна» будет приносить мне гораздо больше счастья, медитация моя станет гораздо более сильной. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что делает варнашрама? Варнашрама помогает человеку цивилизовать себя. Это очень важно нам вместе строить варнашраму. Варнашрама в этом, чтобы естественные украшения дживы были ценностями в нашем обществе.
Следующая вещь очень важная, которую говорит Бхактивинода Тхакур, простота. Простота – значит «отсутствие притворства». В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» в девятнадцатой главе тридцать шестой стих, там говорится, что если человек риджу, риджу – значит «простой», то ему очень легко удовлетворить Кришну. Риджу – значит «простодушный» и слово Арджуна откуда происходит? Из этого корня – риджу. Арджуна – значит «простой». Арджуна – значит «простодушный». Арджуна очень простой был. Он стал говорить: «Кришна, помоги мне! Помоги мне что-то сделать» Если есть одно слово, которым можно определить учение гаудия-вайшнавов, это слово какое? Простота. Кришна какой? Кришна простой.
Иногда люди не понимают. Они смотрят на Божества, и Божества Они немножко примитивные, и он думают: «Вот если бы Родэн сделал Кришну или Микеланджело». Или иногда видели рисунки, которые в Раджастане рисуют Кришну? Как там рисуют Кришну? Три линии – Кришна. Почему? Там никаких полутеней нет. Потому что Кришна простой, у Него полутеней нет. Во Вриндаване вообще никаких теней нет. Вриндаван – это простое место. Обусловленная жизнь – сложная. Наше сознание очень сложное, запутанное, со всеми этими механизмами как обмануть себя и других. И как сделать так, чтоб сам не догадался, что обманул всех? (смех) Во Вриндаване все просто, там никто не обманывает. Представляете себе? Хотите во Вриндаван попасть? Вообще никто не обманывает, и необходимости никакой нет. Все просто любят и служат. Есть одна единственная вещь, которая является фундаментом всего этого учения: Абсолютная Истина – абсолютно проста, предельно проста. И чтоб я приблизился к ней, каким я должен стать? Простым я должен стать. Простым, Харе Кришна. И практика проста, не нужно там на голове стоять. Правильно? В других методах там чтоб чего-то достичь нужно на голову встать, а тут на ногах достаточно стоять. И мантра простая, да? Не нужно долго запоминать, полчаса, не больше нужно, чтоб запомнить. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Два качества нужно, чтобы бхаджаном заниматься. Два качества». Два, чтоб мы запомнили, только два. Какие два? – Простота и решимость, больше ничего не нужно. Он в другом месте четыре пишет, но потом он думает: «Четыре не запомнит никто, четыре слишком сложно». Простота и решимость – все. Я тот, кто я есть, я пришел к Кришне и ничего лучше не может быть. Мне не нужно никого из себя изображать. Все, не нужно косметики больше. Представляете, какая экономия будет? Особенно для этой части… Полная экономия, никаких пластических операций, ничего вообще, просто потрясающе!
И еще одну очень важную вещь он говорит, объясняя этот стих, где он дает разрешение из этого всего. Из этого заколдованного круга, который мы сами создали, из этого лабиринта запутанности в нашем уме. Он говорит, что простота, есть еще один синоним… Он говорит, что если ум позволяет мне какие-то ненужные вещи, в ум входит обман и сразу же обман начинает атаковать нашу душу. Так, но если я простой в сердце своем, и если сердце… Он говорит одну очень важную вещь. Если сердце мое очищено, обман никогда не войдет в мое сердце снова, если сердце мое очищено чем? Смирением. Если сердце мое очистилось внутренним смирением. Я понял, кто я есть и что мне не нужно никого из себя изображать. Я маленький, и ничего лучше этого нет. Мне не нужно раздуваться, чтобы великим показаться. Потому что тот, кто раздувается, что с ним происходит? Лопается. Мыльный пузырь раздувается, так? И мыльный пузырь он какой? Всеми цветами радуги, и мы тоже… Что с мыльным пузырем всегда случается? Пух, все. Мы маленькие, и я с этим вас поздравляю. Спасибо. Не надо никем притворяться. У меня спрашивают: «Что значит быть самим собой?» Быть самим собой, это значит быть самим собой. Что это значит еще? Что это еще может означать, кроме того, что быть самим собой это значит быть маленьким. Это значит, что все хорошо у нас. Мы простой, нам ничего не нужно, мы никакой не главный, мы слуга слуги, слуги, своего слуги и служим слугам слуг, наших слуг. И по-настоящему это можно ощутить в отношениях со своим духовным учителем.
Шрила Радханадх Махарадж, мой духовный учитель, однажды привел удивительный пример. Он говорит, что магнит, и в магните что притягивает к друг другу? Два полюса плюс и минус, правильно? А если плюс с плюсом, то что с ним случается? Отталкиваются, правильно? И он говорит, что в этом мире тоже два полюса есть. На одном полюсе Кришна, и Кришна какой? Великий, положительный, а мы – отрицательные (смех). Кришна большой, великий, Он один полюс. На другом полюсе на противоположном кто находится? Джива, живое существо. Оно какое? Маленькое. И когда они находятся на двух полюсах, что между ними происходит? Они притягиваются. А когда джива пытается великой стать, то что происходит между ней и Кришной? Они отталкиваться начинают. Если я нахожусь на том полюсе, на том полюсе на котором я все равно нахожусь, и никто меня оттуда не сможет увести и я остаюсь тем, кто я есть, я просто служу. Понимаю, что я все равно слуга, я все равно буду служить и никогда ничего другого кроме служения не смогу сделать. Я служу своему духовному учителю, вайшнавам и Кришне, то это самое лучшее и в такое сердце никогда не войдет обман. Обман в такое сердце никогда не войдет. Я просто под конец, у меня там есть еще целый список. Я хотел вам, но уже поздно. Я хотел целый список дать, как нужно себя проверять по тому, насколько мы продвигаемся в бхаджане, по каким принципам, внутренним и внешним, но это поздняя вещь. В следующий раз мы об этом как-нибудь поговорим.
Я хотел закончить сегодня этим призывом к тому, чтоб мы были простыми и смиренными. И одним из признаков простоты, это то, что человек не боится сказать ничего, в том числе и про себя, то что человек не боится признаться в своих недостатках, то что человек не пытается скрыть свои собственные недостатки, а просто живет как он есть.
Просто под конец одна крошечная история, даже не история, а пример Шрилы Прабхупады. Потому что, как я уже объяснял, медитация на Шрилу Прабхупаду – это наше спасение. Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, что он делал, когда он приехал в Америку? Служил. Кому он служил? Всем служил. Всем кого встретит, служил. Опять же Радханатх Махарадж рассказывает историю, что он встретился с неким человеком, Робертом Нельсоном. Человек этот познакомился со Шрилой Прабхупадой, когда у него еще не было последователей, но он до сих пор со слезами на глазах рассказывает: « Свамиджи ходил в магазин, покупал бхогу — продукты, готовил, кормил меня. Потом усаживал меня и мне лекцию давал. Потом укладывал меня спать у себя в какой-то комнатушке, которую он снимал, а потом меня провожал и мыл за мной тарелки. Это то, что Шрила Прабхупада делал, заботясь о каждом человеке. Каждого человека, которого к нему Кришна посылал… И Радханатх Махарадж говорит: «При всем уважении к этому Роберту Нельсону – ничем не примечательная личность. Ничего ровным счетом от него Шрила Прабхупада поиметь не хотел. Кришна нам его послал. Кришна послал его нам. И что ему нужно сделать? Служить мы ему должны. Так или иначе, искорка интереса появилась у человека. Что нужно сделать? Отбросить все свои представления о том, какой я старший преданный, сверхстарший преданный или старый преданный, уже мертвый преданный (смех), уже памятник самому себе… Единственное, что я должен делать, это просто служить, служить гуру и вайшнавам и в этом сердце, очищенным смирением…, пожалуйста, запомните одну эту фразу из комментария Бхактивинода Тхакура к этому стиху: «В сердце, очищенное смирением, обман никогда не посмеет войти». Спасибо большое.
