Вриндаван (09.10.2009 г.) «Шримад-Бхагаватам», 3.9.11

Диск 126, л. 10

Аннотация:

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам», раскрывает суть нашей философии, нашего пути и много других полезных советов содержит. Молитвы Брахмы о даровании творческой энергии.

 ***

Я прочитаю один стих из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» из молитв Брахмы, обращенных к Гарбходакашайи Вишну. Этот стих объясняет нам, что мы должны делать во Вриндаване. Это очень важный стих, который раскрывает суть нашей философии, нашего пути и много других полезных советов содержит. Так что я надеюсь, что он будет уместен, как впрочем, и все остальное в «Шримад-Бхагаватам». Итак это одиннадцатый стих из девятой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Молитвы Брахмы о даровании творческой энергии. Слушайте внимательно:

твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа

ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам

йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти

тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа

Эффект святой дхамы – сознание ясным становится.

твам –Тебе; бхакти-йога – в преданном служении; парибхавита – будучи полностью занятым; хрт – сердца; сароджа – на лотосе; ассе – Ты садишься (буквально), или Ты пребываешь; шрута-икшита – видимый с помощью ушей; патха – путь; нану – сейчас; натха – о мой Господь; пумсам – преданных; йад-йад – какой бы ни; дхийа – медитируя; те – Твоё; уругайа – многославный; вибхавайанти – они особым образом думают о; тат-тат – той же самой; вапух – трансцендентной форме; пранайасе – Ты проявляешь Себя; сад-ануграхайа – по Своей беспричинной милости.

твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа – когда сердце человека полностью пропитывается бхакти, с помощью практики бхакти йоги. То на лотосе его сердца – хрт-сароджа, ассе шрутекшита – садится Господь, которого преданный увидит с помощью ушей. В какой форме он садится? В такой, в какой мы хотим. В какой мы думаем о Нем, в той Он и сядет.

Перевод Шрилы Прабхупады:

«О мой Господь, Твои преданные способны видеть Тебя с помощью своих ушей, благодаря процессу слушания. И таким образом их сердца очищаются, и Ты восседаешь на лотосе их сердца. Ты настолько милостив к Своим преданным, что Ты проявляешь Себя в той конкретной вечной форме, в которой они всегда думают о Тебе».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Здесь говорится, что Господь проявляет Себя перед преданными в той форме, в какой преданный хочет поклоняться Ему, что указывает на подчиненное положение Господа по отношению к желанию Своих преданных до такой степени, что Он проявляет Себя именно в той форме, в которой преданный требует ему появиться.

Это требование преданного удовлетворяется Господом, потому что Он подчиняется условиям трансцендентного любовного служения преданных. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам. Мы должны обратить внимание, однако, что Господь никогда не является исполнителем приказов преданных. Здесь, в этом стихе, конкретно упоминается: твам бхакти-йога-парибхавита, это указывает на могущество, которое обретает преданный, благодаря тому, что он занимается зрелым преданным служением или прему – любовь к Богу. Это состояние премы достигается постепенно в процессе развития веры, от веры к любви. Благодаря вере, человек начинает общаться с истинными преданными. И благодаря такому общению, человек может приступить к настоящему преданному служению, которое подразумевает получение посвящения, а так же исполнение элементарных обязанностей преданного, которые предписываются священными писаниями. Здесь это ясно указывается словом шрутекшита. Путь шрутекшиты означает «слушать от истинного преданного, который знаком с ведической мудростью и свободен от мирских сантиментов».

С помощью такого настоящего процесса слушания, или метода слушания, преданный – неофит очищается от всего материального мусора, и таким образом привязывается к одной из трансцендентных форм Господа, описанных в ведах.

Эта привязанность преданного к конкретной форме Господа, проявляется в результате его естественной склонности. Каждое живое существо изначально привязано к определенной форме трансцендентного служения, потому что по природе своей мы вечно являемся слугами Господа. Господь Чайтанья говорит, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога Шри Кришны. Поэтому каждое живое существо имеет определенный тип отношений с Господом вечно. Это конкретная привязанность вызывается в результате регулярного преданного служения Господу, и таким образом человек привязывается к вечной форме Господа в соответствии со своей вечной привязанностью. Эта привязанность к конкретной форме Господа называется сварупа-сиддхи. Господь восседает на сердце преданного в своей вечной форме, в которой чистый преданный хочет Его видеть. И, таким образом, Господь никогда не расстается со Своим преданным, как подтверждается в предыдущем стихе.

Господь, однако, не раскрывает себя случайному поклоняющемуся, чтобы Его не поэксплуатировали. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» нахам пракашах сарва-сйа йога-майа-самавртах. Наоборот, с помощью йога-майи Господь остается скрытым от непреданных и случайных преданных, которые служат Ему ради собственного чувственного удовлетворения. Господь никогда не раскрывает Себя псевдопреданным, которые поклоняются полубогам, отвечающим за дела этой вселенной.

Итак, вывод заключается в том, что Господь никогда не становится исполнителем приказов псевдопреданного, но Он всегда готов ответить на желание чистого, необусловленного преданного, свободного даже от тени материальной заразы, материальной инфекции.

твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа

ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам

йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти

тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа

«О мой Господь, Твои преданные могут видеть Тебя с помощью своих ушей, благодаря правильному слушанию. И таким образом их сердца очищаются, и Ты начинаешь восседать в их сердце. Ты настолько милостив к Своим преданным, что проявляешь Себя в той конкретной вечной духовной форме, в которой они всегда думают о Тебе».

 Господь Брахма в этих молитвах проводит интересный сравнительный анализ различных форм существования в этом мире. Иногда, даже преданные не понимают, до какой степени могущественен и эффективен метод, которому мы следуем.

Господь Брахма, будучи беспристрастным творцом Вселенной, объясняет, что все остальные пути, в конце концов, не работают. Что каким бы путем человек не пытался идти, даже если он станет мудрецом. В одном из предыдущих стихов он говорит, что мудрецы, великие риши, не спят по ночам, потому что их сон постоянно разрушается различными мыслями, которые к ним приходят. Не говоря уже об обычных людях. Обычные люди, они все время мучимы голодом, жаждой, другими людьми, которые нападают на них, множеством других проблем. Беспокойства преследуют их. И Господь Брахма говорит, что есть карми, люди, которые следуют путем вед, есть обычные глупцы-дураки, есть риши – умные люди, – ничего не работает. Ни один из этих методов в конечном счете не работает, если человек не сделает самую важную вещь – если он не поймет свою зависимость от Кришны и не начнет слушать о Нем. Здесь, в этом стихе, он описывает наш путь.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по сути дела наш путь состоит из трех этапов. Сначала человек слушает, и так как человек слушает, постепенно, постепенно, благодаря этому слушанию, он начинает думать о Кришне. Мысли о Кришне – это самое могущественное, что может быть. Мысль – самое могущественное, что есть у нас. Мысль, в конце концов, может поменять нас полностью. Так или иначе, мы должны начать медитировать на Кришну. И эта вещь, просто слушание о Кришне, приводит нас в соприкосновение с Кришной, и соприкосновение с Кришной, который свободен от всех грехов, который свободен от всех проблем, от всей скверны, очищает наше сердце само собой. Как здесь говорится: твам бхакти-йога-парибхавита.

Все наши проблемы, которые есть у нас, все беспокойства, которые есть у нас – это результат самскар. Самскар, которые мы заложили в себя прошлыми наслаждениями, прошлым опытом, и мы смотрим на этот мир через призму этих самскар. Наш ум устроен таким образом, что мы видим все целиком сквозь призму самскар. И в зависимости от того какие у нас самскары, мы страдаем больше или меньше. Если у меня есть определенные самскары, самскары меняют мой вкус… Что такое самскара? Самскара – это мой вкус. Те самскары, которые у меня заложены, они определяют мои пристрастия. Я люблю сейчас то, что я уже любил. Я занимаюсь сейчас тем, чем я уже занимался. И если мои самскары приобретают настолько извращенный вид, что я начинаю любить испражнения, то я стану кем? Свиньей. Если вам очень повезет, то вы станете свиньей во Вриндаване, но это редкая удача, она только самым возвышенным чистым преданным выпадает (смех), которые чуть-чуть не достигли Кришны. Но суть в том, что есть механизм, который очень сложно преодолеть. Эти самскары, это главная наша проблема – память о прошлом. Мы смотрим на мир, мы интерпретируем весь мир сквозь призму этих самскар. Мы видим мир сквозь эту призму. Как их поменять? – задача человеческой жизни. Если человек хочет измениться, а мы все хотим измениться… Почему мы хотим измениться? Потому что надоело, потому что тошно, правильно? Потому что страдаем. В конце концов, человек в результате того, что он следует путем своих самскар, он страдает. Этот мир очень милостиво устроен так, что здесь все что делают? Страдают. Это великая милость Кришны по отношению ко всем нам. Надо Его каждый день благодарить за это. Если бы мы не страдали, ни одного человека тут не сидело. Вриндаван бы опустел. Никто бы не занимался ничем. Но Кришна очень милостиво устроил механизм, с помощью которого живое существо, не смотря на то, что оно пытается снова и снова получить какой-то сок в этой жизни, оно ничего не получает. Но даже когда оно становится на какой-то духовный путь, проблема остается – самскары, и мы знаем это по себе. Это наши психологические проблемы, которые в том числе мешают нам идти по этому пути. И от этих психологических проблем, от беспокойств, от внутренних врагов, которые заложены в нашем сердце, которые мы сами заложили избавиться очень трудно.

А здесь, Господь Брахма говорит: «Есть один единственный метод, с помощью которого человек может избавиться от всех этих проблем – слушать о Кришне». Он слушает о Кришне,и по мере того, как он слушает о Кришне, он соприкасается с Ним, и постепенно сердце его пропитывается бхакти-йога-парибхавита. Или в некоторых редакциях «Шримад-Бхагаватам» вместо бхакти-йога сказано: бхава-йога-парибхавита. Парибхавита буквально значит «сердце его пропитывается целиком Кришной». И там не остается места ни для чего другого. Не остается места ни для вожделения, ни для гнева, ни для чего другого. Когда сердце становится чистым, как лотос, что Кришна делает? Он любит лотосы. Он приходит и садится на это сердце.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Три стадии этого пути». Человек сначала слушает, потом видит шрута-икшита. Сначала я слышу, потом я вижу. Икшита значит «я своими глазами начинаю видеть Кришну». И есть третья стадия: я слушаю, я вижу, и я начинаю служить Кришне. Все начинается со слушания, потому, что слушание полностью меняет наше психологическое устройство. Слушание заходит внутрь и начинает изнутри очищать нас. Нет другого более могущественного способа, чем слушание о Кришне.

У нас много мусора накопилось там. Шрила Прабхупада говорит, что в сердце накопилось масса мусора, и этот мусор постоянно всплывает у нас. Более того нам мало этого мусора, мы постоянно новый мусор туда накладываем. Но есть хорошее средство. Когда канализационные трубы засоряются, то как их можно прочистить? Как называется эта штука? «Крот». Туда заливают эту штуку в трубу и «Крот» начинает изнутри все чистить. Рассказы о Кришне – это «Крот», который залезает в наше сердце и начинает изнутри разрушать все эти дурацкие самскары. Еще раз. Нет ничего более могущественнее. Это более того единственный метод, который существует.

В конце концов, все священные писания, они направлены только на одно, на то, что мы должны слушать о Кришне или помнить о Кришне. В «Падма пуране» есть знаменитый стих: смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джату чит сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах. Что все правила священных писаний должны быть направлены на то, чтобы помочь нам помнить о Кришне и не забывать о Нем. В конце концов, я должен научиться просто помнить о Кришне, потому что все знают – ум управляет всем в этом мире. Ум, или настроение ума управляет всем. Если я сейчас вспомню чизкейк ананасовый, что у меня во рту появится? Слюна. А если я, не дай Бог, вспомню о сексе, что со мной произойдет? А если я вспомню о Кришне? Кришна войдет в мое сердце.

Еще раз. Суть только в одном, в том, чтобы так или иначе помнить о Кришне. Кто-то может спросить: «Почему я не помню о Кришне?» Ответ простой. Когда мы помним о чем-то… Кто-то из вас постился? Кто-то голодал? Когда вы голодаете, о чем вы помните? Нужно вам напоминать о том, чтобы думать о пище? Нет. Если кто-то в Нирджал экадаши, а  Нирджал экадаши он специально в начале июня обычно бывает. Кто-то был в Индии в это время? Несколько смелых матаджей подняли руку. Проводили Нирджал экадаши в это время? Я проводил. Не в Индии, в Ташкенте. Там тоже было сорок градусов. Я на всю жизнь запомню это чувство. Я мог думать только о воде. Люди, которые не пьют в это время, у них галлюцинации начинаются. Они воду начинают видеть. Это ответ на то, почему мы не думаем о Кришне. Почему мы не думаем о Кришне и не видим Кришну? Голода нет. Если голод был, у нас бы галлюцинации были, правильно? У преданных, которые в процессе бхакти-йоги, развивают в себе голод, а бхакти-йога это метод, с помощью которого человек разжигает в себе, внутри, этот голод по Кришне. Это способ, с помощью которого человек может понять: «Мне нужен Кришна, и только Кришна». Люди, которые разжигают в себе этот голод, они Кришну везде видят. Везде им чудится Кришна: «Кришна тут», – потому что у них голод есть. Почему у нас голода нет, как по-вашему? Потому что мы сыты, правильно? Чем мы сыты? Майей сыты, правильно? Потому что мы, так или иначе, утоляем свой голод.

Бхактивинода Тхакур очень красивую фразу употребляет. Он говорит, что живое существо всегда влюблено. Мы все влюбленные. Просто разные в разное, кто во что. Живое существо всегда привязано. В зависимости от того к чему я привязан, я буду утолять свои привязанности и свой голод всем этим. И так как мы привязаны к майе, мы не чувствуем привязанности к Кришне.

Есть одна хорошая история, очень важная история. Я хочу, чтоб вы, по крайней мере, ее запомнили. Потому что обычно все сразу забывают, что там, на лекции было. Что-то было, но если история, то ее еще некоторое время помнят. Эта история объясняет, почему мы не чувствуем привязанности к Кришне. Еще раз. Я сейчас пытаюсь объяснить путь, о котором говорит здесь Господь Брахма. Путь заключается в том, чтоб слушать о Кришне и постепенно развить в себе голод, так, чтоб Кришна, привлеченный нашим голодом, войдет в наше сердце. История очень хорошая.

Жил был один царь, некогда, давным-давно. И царь этот заболел. Заболел очень тяжелой, неизлечимой болезнью. Он страдал, мучился. Вызвал всех лучших докторов, которые были у него в распоряжении. Врачи пытались его лечить. В конце концов, они опустили руки и сказали: «Мы ничего сделать не можем, ровным счетом. Тебе придется страдать до конца своих дней». Царь погрузился в печаль, ничто ему не было мило, и через какое-то время к нему во дворец пришел садху. И царь, обрадованный, что пришел святой человек, подумал: «Может быть, он даст мне какое-то облегчение». Царь, будучи культурным человеком, стал служить садху, стал заботиться о нем, он привечал его, как самого дорогого гостя. И, в конце концов, сердце садху растаяло и, уходя, он спросил: «Махарадж, могу я тебе что-нибудь сделать?» И Махарадж говорит: «Слушай, можешь. Я болен неизлечимой болезнью, можешь меня вылечить?». Садху говорит: «Конечно, вылечу. Я вылечу тебя от твоей неизлечимой болезни, я знаю лекарство от этой неизлечимой болезни, но у меня два условия есть для тебя. С завтрашнего дня в течение двух месяцев ты будешь принимать лекарство, которое я сам сделаю, но в течение этих двух месяцев ты не должен думать ни о каких чувственных удовольствиях, и ты не должен думать о женщинах, о сексе вообще». Царь сказал: «Да какой секс вообще, мне не до этого, Господь с тобой, сколько угодно!»

 Садху на следующее утро пошел в поле, в лес, в джунгли. Он набрал целебных трав, сам, своими руками, которые он знал. Он смешал их, он выжал сок из них, и получилось полтора стакана. Пол стакана дал царю, а стакан выпил сам. Царь выпил стакан. На следующий день повторилось тоже самое. И так в течение месяца, каждое утро они выпивали по стакану этого лекарства – царь пол стакана, садху стакан.

Постепенно, постепенно царь чувствовал, что ему лучше и лучше, лучше становится. Он чувствовал, силы возвращаются. В конце концов, он почувствовал: «Я выздоровел!», – и одновременно с этим он почувствовал сильнейшее вожделение в сердце. Приступ вожделения стал мучить его изнутри, вожделение его разрывало. В конце концов, когда оставалось несколько дней до этого срока, он подошел к садху и сказал: «Ты знаешь, я должен признаться тебе. Три недели у меня было все хорошо. Я не думал ни о каких чувственных удовольствиях, и даже мысль о сексе не входило в мою голову. Но мне стало лучше, и я ничего не могу сделать. Я все время только об этом думаю, ни о чем другом не могу думать». Царь задал ему очень важный вопрос, он сказал: «Слушай, а как ты-то вожделение не чувствуешь? Я пол стакана пью, и я не знаю, куда деваться, меня распирает, а ты по стакану целому каждое утро выпиваешь и тебе хоть бы хны».

Садху погрустнел, он сказал: «Я тебя предупреждал. Я тебе говорил: – Ты не должен об этом думать. Так как с тобой это случилось, ровно через месяц ты помрешь. Единственное, что я могу для тебя сделать – смерть твоя будет легкой. Поэтому мы будем продолжать пить это лекарство, чтоб ты умер спокойно». Царь, у него все опустилось, все, полностью – «Ровно через месяц ты умрешь!»

Царь стал думать о том, что он делал, уже готовился к ямадута-даршану, как ямадуты придут. Он стал вспоминать все, что он наделал. С утра до вечера он об этом думал, он пил это лекарство. Он потерял аппетит, он не мог спать, не мог ни о чем другом думать, считал дни. День шел за днем, они пили это лекарство. В конце концов, наступил двадцать девятый день, после того, как ему вынесли смертный приговор. Садху спросил: «Как ты себя чувствуешь?» Царь: «Как я могу себя чувствовать? Завтра умирать! Как я могу себя чувствовать, что ты спрашиваешь?» Он говорит: «А как с вожделением у тебя?» Он говорит: «Какое вожделение? О чем ты говоришь? Никакого вожделения нет у меня, мне завтра умирать». Садху говорит: «Да не умрешь ты, успокойся. Ты просто задал мне вопрос: – Почему ты чувствуешь вожделение, а я не чувствую? И я тебе ответил на твой вопрос, потому что я знаю, что я скоро помру, а ты забыл об этом.

Если помнить об этом, то никакие вещи не будут радовать. Если помнить о бренности всего этого, то никакие вещи не будут радовать, и вожделение не будет приходить. Ты чувствовал этот месяц вожделение? Никакого вожделения не чувствовал! Ну, вот так и живи теперь целую жизнь». Царь понял этот секрет.

В этом секрет. Что говорит здесь Господь Брахма? Он говорит, что если человек слушает о Кришне и если при этом он понимает бренность всего остального, если при этом он понимает, что все остальное не имеет ровным счетом никакого смысла. Он не пытается утолять свою жажду, жажду души, которая всегда привязана к чему-то другими привязанностями. Если он понимает, мне нужна только одна привязанность, я должен так или иначе, как переводит Шрила Прабхупада: «не мытьем так катаньем».

 Я должен привязаться к Кришне. Как я могу привязаться к Кришне? Одним способом: только слушая о Нем. Если я буду слушать о Нем, то я не смогу не привязаться к Нему, сердце мое пропитается этим. Все васаны, которые находятся сейчас в моем сердце, уйдут из моего сердца. Если я буду просто слушать о Нем, то медитация моя станет настолько сильной, что я увижу Его. И когда я увижу Его… Как здесь объясняет сам Брахма: «Человек начинает слушать о Кришне от своего духовного учителя, и вера его становится сильнее, сильнее и сильнее. Помимо того как вера его крепнет, она превращается в любовь. Когда она превращается в любовь, он видит перед собой Кришну, именно в той форме, в которой он хотел увидеть Кришну. Кришна приходит к нему…

Как Шрила Прабхупада объясняет: «Под властью его любви приходит именно в той форме, в том виде, в котором он хотел Его увидеть».

Кришна, на самом деле, привлечен медитацией преданного. Если преданный думает о нем, Кришна не может удержаться. Он идет за этим преданным.

Я хотел рассказать еще одну маленькую историю из жизни Джаядева Госвами. Его жена была великой преданной. Эта история, она иллюстрирует этот момент, как Кришна, Он ничего не может сделать с Собой. Когда Он видит преданного, слышит преданного, когда преданный думает о Нем, Кришна привлекается этими мыслями.

У Джаядева была жена Падмавати. Эту жену дал ему сам Джаганнатх. Интересная история. Особенно, я думаю, брахмачари будет интересно ее послушать, потому что Джаядев был брахмачари. Он был аскетом, санньяси, жил под деревом. Однажды Господь пришел во сне к какому-то человеку и сказал: «Ты обещал Мне свою дочь? Мне твоя дочь не нужна, иди и отдай ее Джаядеву Госвами». Завтра утром ты увидишь его там под деревом, найдешь. Он будет все время повторять: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». Человек отвел ее и сказал: «Все, отныне вы муж и жена». Тот говорит: «Постой, постой, постой, это в мои планы не входило!»

 - Я не знаю, в твои планы это не входило, но в планы Господа это явно входило». Тот оставил ее и сказал: «Все, теперь она твоя».

Джаядев Госвами посмотрел на нее и сказал: «Что мне с тобой делать? Говори куда тебя отвести, я отведу». Она говорит: «Все, я твоя и никуда я больше не пойду». Она была великой преданной. Слушайте историю, которая случилась с ними. Как Кришна привлекается ими.

Когда Джаядев написал «Гиту-Говинду», первым ее слушателем была его жена Падмавати. Именно она написала музыку на все эти песни «Гиты-Говинды». Она первая пела эти песни. Он рассказывал ей эти стихи, она начинала петь, из сердца у нее лилась эта песня. Когда он написал это все, Падмавати первая, кто выучил это все. Она не могла ничего сделать с собой, она все время пела эти песни «Гиты-Говинды». Пела все время о Кришне, не могла петь ни о чем другом.

Джаганнатх слышал, как она поет, Он убегал с алтаря, чтоб послушать, а Падмавати не обращала внимания. Однажды случилась история, очень важная. В храме Джаганнатха до сих пор ее хорошо помнят. Она пошла в какое-то поле баклажановое собирать баклажаны. И что она делала, собирая баклажаны? Пела. О ком пела? О Кришне. Почему она о Кришне пела? Потому, что она ни о ком другом петь не могла, все время думала о Нем. Пела о Кришне, Джаганнатх, услышал ее голос, Он убежал с алтаря, шел крадучись за ней. Она поет, а Он идет за ней. Она не видит, она собирает и поет. Он идет и слушает, слушает, слушает. В конце концов, она почувствовала: «Кто-то там у меня за спиной». Обернулась – Джаганнатх баклажаном притворился (смех) Джаганнатх исчез! Баклажан синий и Кришна тоже синий. Она думает: «Что-то странно, почудилось, что ли?» Она пошла дальше, опять поет. Джаганнатх опять крадется за ней. Она почувствовала его запах, запах камфоры, запах благовоний. Она подумала: «Что-то не то, кто-то за мной крадется». В этот раз она решила очень быстро оглянуться. Твс… Джаганнатх не успел баклажаном притвориться. Она увидела тень, эта тень исчезла. Тень растворилась где-то. Джаганнатх не успел среагировать так быстро. Она все поняла, она поняла, что Джаганнатх за ней идет, ей неловко стало.

Она вернулась домой, смущенная очень сильно. А Джаганнатх вернулся к себе на алтарь тоже смущенный тем, что произошло. И так как Он ходил по полю за ней, долго ходил по полю, (там колючки всякие, шипы, еще что-то такое) вся Его одежда в колючках. В этот момент царь Джаганнатха Пури пришел на даршан Господа Джаганнатха. Он посмотрел и увидел… Открыли алтарь, Джаганнатх сидит и у Него все дхоти в шипах! Царь спрашивает у пуджари: «Это новые украшения для Господа Джаганнатхи? Или что это такое? Что происходит?» Они: «Сами не знаем откуда…». Джаганнатх стоит, как ни в чем не бывало, молчит. Пуджари перепугались, царь разгневался страшно. Потому что обязанности царя следить за тем, чтоб за Божествами ухаживали как следует. Он сказал: «До завтра же вы должны мне все объяснить, иначе я вас сурово накажу». Он пошел сам к себе и уснул. А Джаганнатх пришел и говорит: «Что объяснять-то тебе, Я не могу в храме сидеть, когда «Гиту-Говинду» поют на улице. Мне скучно. Мне прасад приносят, а я и смотреть на него не могу. Мне не вкусно, потому что никто «Гиту-Говинду» не поет. Ты скажи теперь, чтоб Падмавати в храме каждый день «Гиту-Говинду» пела, тогда Я убегать не буду, и не нужно будет никого наказывать». С тех пор царь издал указ, что отныне не нужно Джаганнатху по баклажановым полям ходить, отныне Он может слушать «Гиту-Говинду» каждый день. Господь Джаганнатх – это Господь Вселенной. Он ждет, когда мы начнем думать о Нем.

Шрила Прабхупада говорит: «Когда в сердце ничего другого не останется, когда в сердце жажда будет, голод будет, и когда мы будем думать постоянно о Кришне, Кришна Сам придет, мы увидим Его. Кришна не сможет не прийти».

В другом случае… Еще одна история из жизни Джаядева Госвами 43.50 Я хотел рассказать тоже ее. Когда Джаядев написал «Гиту Говинду», он решил подарить Джаганнатху «Гиту Говинду», вытканную на ткани, чтоб Его одели. С тех пор там Ему каждый вечер дарят большие такие чалмы и одежды, на которых выткана «Гита Говинда».

В первый раз он нашел каких-то ткачей и сказал: «Я хочу, чтоб вы выткали текст «Гиты Говинды», я хочу преподнести ее Джаганнатху». Они говорят: «Как мы выткем?»  « Это очень просто, я буду сидеть и петь, а вы тките». Они согласились, умные ткачи были. Они сидели, ткали, а он пел. Ткали, он пел и когда они что-то не успевали, он пел еще раз. И все было бы хорошо, если бы в какой-то момент, когда Джаядев стал петь, он дошел до стиха, где он описывает любовь Шримати Радхарани. И в этом стихе он начинает со слова камсари, что Кришна враг Камсы. Он стал думать: «Кто меня любит больше всего?», -  и он понял, что никто меня не любит, как Радха». И он подумал обо всех остальных. Он подумал: «Остальные мне не нужны вообще». Когда Джаядев дошел до этого стиха, когда он стал петь о любви Радхи, та же самая любовь вошла в его сердце. Он вошел в самадхи и прекратил петь. И ткачи остановились в почтении и благоговении. Бабаджи сидит с закрытыми глазами, слезы текут у него из глаз, молчание. Они остановились и ждут, ждут, ждут, ждут. Вдруг кто-то зашел и у него музыкальный инструмент. Он говорит: «Что вы стоите? Давайте тките». «Что петь?» «Я сейчас вам скажу». И начал с этого слова камсари и начал петь эти стихи. И спел, а они ткали, ткали, ткали. Он говорит: «Вы не мешайте ему, он там в самадхи. Потом, через какое-то время Джаядев, он услышал этот шум ткацких машин, он пришел в себя, этот певец исчез. Джаядев решил возобновить. Они говорят: «Ты дальше пой, мы уже выткали этот стих». Джаядев говорит: «Как вы выткали? Откуда вы выткали?» «Ну как? Пришел, ну он сказал: ”Я старший брат Джаядева, меня зовут Кришнадев, я его старший брат. Он спел все, что надо’’». Он говорит: «У меня старшего брата нет! И стихов этих никто не знает! Кроме моей жены Падмавати. Только я и моя жена знает. Никакого Кришнадева я не знаю!» «Ну как не знаешь? Вот выткали стихи, все есть, получите, пожалуйста, все как надо». И Джаядев опять в самадхи впал, потому, что он понял, что Сам Кришна пришел. Сам Кришна стал петь стихи, которые Он пел у него в сердце. Потому что Кришна в сердце каждого находится и Кришна знает…

Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна находится в сердце каждого. И в сердце обычного живого существа  Он как Параматма находится. У Параматмы четыре руки и Он стоит и смотрит с пренебрежением на то, что происходит в нашем сердце. И Шрила Прабхупада говорит, что Он нюхает. Что Он нюхает? Запах желаний наших. Шрила Прабхупада очень деликатно это называет «запахом желаний». Если бы он называл вещи своими именами, как нужно было бы сказать? Аромат (смех). Вдыхает зловоние наших материальных желаний. Поэтому Он в четырехрукой форме. Он просто исполняет нашу карму. И все наши желания исполняет. Ну не все конечно, вернее все, но не сразу, постепенно, особенно когда они уже не нужны бывают. Заметили, да? Что желания исполняются.

Но если человек слушать начинает о Кришне и думать начинает о Кришне, когда в сердце ничего другого не остается и слово «васана», васана – значит «запах». Одно из значений слова васана – васана значит «материальные желания в сердце и запах». Когда васана превращается в бхавиту… Что происходит, когда мы слушаем о Кришне? Эти рассказы о Кришне, тоже оставляют след. Эта самскара рассказов о Кришне, когда мы ходим здесь по парикрамам, когда мы ходим по Вриндавану, когда мы приходим к Мадана-Мохану, к Говиндаджи, когда мы едем в Теркадамбу, едем на Варшану, еще куда-то, и мы слушаем о Кришне снова и снова и снова – след остается. И постепенно эти самскары рассказов о Кришне вытесняют все остальное. И мы начинаем только думать о Кришне. Когда человек не думает ни о чем, кроме Кришны, Кришна приходит перед ним. Кришна предстает ровно в той форме, в которой мы хотели Его видеть. Здесь Брахма это обещает. Если хотите, чтоб Кришна был в форме Радхи-Шьямасундары, как здесь, на алтаре, Кришна придет. Хотите, чтоб Кришна пришел в этой форме? Кришна и Радха придут к вам Сами. Все зависит от нас, от того на сколько мы с желанием будем слушать о Кришне и понимать, что все остальное никогда нашу жажду и голод не утолит. Что все остальное только мучит нас, что все остальное, только дурные самскары дурные следы оставляют в нашем сердце. Я еще последнюю историю расскажу про это. Тут масса историй таких во Врадже. Весь Врадж, вся эта земля, вся земля и все эти истории имеют один и тот же сюжет. Приходит человек сюда, человек этот, так или иначе, по какой-то удаче своей или по беспричинной милости Господа. Здесь говорится, в этом стихе,  сад-ануграхайа. Он попадает сюда, и он начинает… Услышит что-то о Кришне и он начинает думать о Кришне. Он слышит больше и начинает думать еще больше, в конце концов, он уже не может думать ни о чем другом и не может слушать ни о чем другом. Когда он в этом состоянии оказывается, Кришна Сам приходит к Нему. Хотел последнюю историю рассказать – их много и они все похожи, все одинаковы, но суть в том, если мы думаем о Кришне, Кришна придет, Кришна не сможет не придти, если наши желания чистые и если мы не хотим ничего для себя.

Шрила Прабхупада предупреждает здесь, предостерегает: «Если человек псевдо преданный, если человек хочет эксплуатировать Кришну… Если он думает: «Сейчас Он придет, ага, давай, давай, давай. У меня уже списочек заготовлен, что мне от Тебя надо», – тогда Кришна не придет. Кришну не обманешь, Кришну «на мякине не проведешь». Но если человек, так или иначе, искренне держит себя в соприкосновении с этой божественной материей или энергией кришна-катхи, которая не отлична от Самого Кришны шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам. Постепенно все эти васаны уходят. Наверняка уйдут, никаких сомнений нет, вся эта грязь уйдет, даже если она в начале у нас есть. У кого есть материальные желания? У половины. Все в порядке у вас, не волнуйтесь, главное слушать. 53.12 Главное продолжать, так или иначе, всеми способами слушать о Кришне. И когда они уходят, Кришна приходит, но не раньше, раньше Он не придет. Поэтому тут подчеркивается это: твам бхакти-йога-парибхавита, когда сердце полностью хрт-сароджа, когда сердце лотосом становится, и ничего другого там нет больше, тогда Кришна приходит. Ассе, Он садится на этот лотос. Если другие вещи есть – Кришна не торопится, у Него есть, где сидеть, Он не зависит от этого, Он ждет. От нас зависит только это, чтоб мы желали, жажду в себе возжигали: «Кришна мне нужен».

Эта история знаменитая. Она особенно знаменитая на Вимала-кунд. Был кто-то из вас на Вимала-кунде в Камьяване? Так или иначе, туда мало преданных ездят. Это хорошее место, Вимала значит «абсолютно чистое». Если человек окунается в эту Вимала-кунду, то все желания сразу уходят, так что вы туда не торопитесь, пожалуйста. А то как же без желаний? Может быть скучно станет жить. На Вимала-кунде жил этот Бабаджи, которого звали Джай Кришна Баба. Он был учеником в цепи ученической приемственности Ганга Мата Госвами. И он занимался бхаджаном. Долго занимался. Бхаджаном значит «два лакха, три лакха, пять лакхов». Кто-то из вас повторяет три лакха в день? Два лакха? Один лакх? Пол лакха? Одну четверть лакха?(смех) А мы еще удивляемся: «Что-то Кришна к нам не приходит? Ко всем приходит, а к нам не приходит». Придет, но только сначала надо будет два лакха, три лакха, чтоб ничего другого в сердце не осталось. Он занимался там, на Вимала-кунде, бхаджаном много, много лет и, в конце концов, подумал: «Какой смысл во всем этом? Нет никакого смысла. Все, нет никакого Кришны, не пришел, не любит меня». Как только он подумал, стук в дверь: «Бабаджи, Бабаджи, Бабаджи, пить хочу!»

 - Не мешайте мне.

 - Какой смысл заниматься бхаджаном, если сердце твое такое жестокое? Я пить хочу, пить хочу.

В конце концов, ему надоело. Не дают бхаджаном заниматься, медитировать не дают. Схватил палку, чтоб прогнать этих мальчишек, потому что иногда мальчишки приходили к нему, дразнили его. Он схватил эту палку, открыл дверь и увидел – целая гурьба, много мальчиков! Коровы, телята, много, много. Он занес эту палку, посмотрел, и палка у него из рук выпала. Тот, кто перед ним стоял сказал: «Пить хочу, пить хочу, пить хочу. Напои, пожалуйста». Он пошел, достал лоту и Кришна (вы уже догадались, кто это был) руки протянул сложенными ладонями. Тот воду стал наливать. Кришна на него смотрит, тот воду льет, потом на Кришну смотрит. Кришна воду не пьет, а Бабаджи не видит, что Он воду не пьет, а на Него смотрит. Смотрит, а вода течет. Смотрят друг на друга, Он на Бабаджи, а Бабаджи на Кришну. Оба смотрели, и тут друзья все смеяться стали: «Ха,ха, ха, в самадхи впали!», – насмех его подняли. Кришна… Бабаджи, тоже он серьезным стал, сказал: «Все, уходите, уходите, уходите», – дверь закрыл. Что-то странным ему показалось, только он закрыл дверь, он подумал: «Что-то не то, кто же это был?» Открыл – нет никого: ни коров, ни телят, ни мальчиков, никого. Он стал моргать… почудилось. Потом понял все: «Не почудилось, Кришна был». Он стал плакать: «О, дурак, дурак, дурак! Кришна пришел, я его не узнал». Целую ночь без сна провел, под утро заснул в слезах. На следующее утро… и стал просить Кришну: «Куда ж Ты ушел? Кришна приди ко мне, Кришна приди ко мне, останься навсегда. Почему Ты пришел и ушел сразу?» Утром он проснулся, и опять стук в дверь. Настойчивый, пум, пум, пум. Он обрадовался: «Кришна! Опять Кришна». Подошел дверь открыл, там старуха стоит старая, в белом сари и говорит: «Бабаджи, я старая стала». Он говорит: «Ну и что, я тоже старый». – Бабаджи, я Кришне поклонялась, не могу больше поклоняться, возьми. Он говорит: «Не буду брать! Как я Ему буду поклоняться?» Она говорит: «Возьми, Он Сам Себе все делает. Все приносит, все делает 59.50 Очень тебя прошу». Он взял, дверь закрыл. Опять ему что-то странное показалось, открыл – старухи нет. Ночью во сне к нему пришла эта старуха и говорит: «Я Вриндадеви. Ты же Кришну звал? Ты хотел, чтоб Он с тобой все время был. Он пришел к тебе, вот Он, чтоб все время быть с тобой».

Это то, о чем Брахма, творец вселенной, в этом стихе говорит: шрутекшита-патха, это путь, которым мы идем – мы слушаем, потом видим. И когда Кришна приходит, в конце концов, после того как в сердце других желаний не остается, мы начинаем служить Ему, мы начинаем взаимодействовать с Ним и делать что-то для Него. И тогда уже все у нас в порядке, тогда ничего другого не нужно. Мы здесь только для этой цели – чтоб слушать о Кришне, и научиться думать о Кришне. Чтоб, где бы мы ни были, забрать потом с собой эту память о Кришне и везде эту память сохранить. Потому что Вриндаван он везде. Вриндаван не только тут, Вриндаван бесконечен, Вриндаван не ограничен. Бог бесконечен? Вриндаван, Его дхама тоже бесконечна. Человек может в любом месте находиться во Вриндаване, если он помнит о Кришне. Но здесь, на этой земле, Кришна очень явственно ощутим. И здесь эти самскары, рассказы о Нем, оставляют они гораздо сильнее. Можно послушать, увидеть, подумать, встретиться с преданными и главное услышать, что самое важное – не смотреть на дхаму материальными глазами. На дхаму нужно смотреть ушами. Дхаму можно увидеть только ушами, глазами ее увидеть невозможно, потому что глаза смотрят сквозь призму самскар. Если мы научимся видеть дхаму ушами, постепенно мы увидим дхаму, настоящую дхаму. Мы увидим Кришну, настоящего Кришну. Постепенно мы сможем общаться с Ним. Это то, ради чего мы во Вриндаван приезжаем, поэтому оставайтесь здесь, как можно дольше, но не очень долго, чтобы не совершить оскорблений ненужных. Так как наша натура, природа, очень грубая, то склонность к оскорблениям есть. Сознание материальное – мы все время оскорбляем. Чайтанья Махапрабху сказал: «Несколько дней под опытным руководством и постоянно слушать». Потому что ради этого мы здесь. Потом уезжайте к себе, оскорбляйте кого угодно (смех). Извиняюсь. По крайней мере преданных не оскорбляйте. Тут никого нельзя оскорблять, тут даже собак нельзя оскорблять, даже насекомых нельзя оскорблять, даже комаров. Даже комары тут особые, Кришнины комары, а вы их там отгоняете, бьете. Так что оставайтесь здесь, слушайте о Кришне все время и в конце концов Кришна придет к вам. И когда Он придет к вам, не забудьте меня позвать, ладно? Я вас очень прошу.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы