Семинар «Йога прощения», лекция 1

Семинар «Йога прощения», европейский ретрит, Радхадеш, 2011 г.

Аннотация:

Введение, обзор темы, санкалпа. Перечисление условий, которым нужно следовать при духовной практике, чтобы она была успешной: гуна благости, сосредоточенность, погруженность. Беспокойство ума и неспособность погружения – основные препятствия для этого. Цель ретритов – создать определенную атмосферу, в которой это было бы возможным. Пример с орлом, который раз в 30 лет обновляется. Необходимость постоянного обновления в духовной жизни.

Обзор темы семинара: как научиться прощать и освобождаться от негатива. Причины, по которым мы не хотим этого делать. Настроение служения. Церемония санкалпы.

 ***

Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех здесь, в этом замечательном зале, в этом замечательном храме. Это один из самых лучших храмов ИСККОН в Европе. Президент этого храма, Хридая Чайтанья Прабху, недавно справлял серебряный юбилей своего президентства. Двадцать пять лето он возглавляет этот проект и это означает гуна благости. Гуна благости придает человеку стабильность и гуна благости – это то, чего очень сильно нам не хватает сейчас в нашей жизни. В Кали-йугу атмосфера пронизана двумя низшими гунами, гунами страсти и невежества и они делают ум человека возбужденным, проникая очень глубоко в него. Возбуждение в уме достигает очень больших глубин, так, что люди практически неспособны ни на какую форму духовной практики. Духовная практика подразумевает максимальную сосредоточенность. На самом деле любое дело подразумевает максимальную сосредотченность, но духовная практика требует прежде всего этого условия: абсолютно полного спокойствия ума.

Разумеется, когда человек хорошо занимается каким-то делом, необходимым условием качественного выполнения этого дела является спокойствие ума, во всех случаях и ситуациях. Когда Леонардо да Винчи писал свою «Джоконду» … Невозможно написать «Джоконду» в возбужденном состоянии ума. В возбужденном состоянии ума можно написать «Автопортрет с отрезанным ухом», как у Ван Гога. Это тоже по-своему гениальное произведение, отразившее другие гуны. Но еще раз, если человек хочет найти сокровище внутри, внутри своего сердца, внутри своего сознания, ему нужно это состояние абсолютно полной сосредоточенности, спокойствия, чистоты, ясности и, в сущности, это то, чего мы все ищем.

Шачинандана Махарадж, основоположник традиции ретритов в нашем обществе, очень хорошо объясняет это. Он говорит, что при всем могуществе духовной практики в традиции Шри Чайтаньи Махапрабху, повторение святого имени, это очень могущественная практика и очень универсальная практика, тем не менее даже она требует исполнения определенных, пусть минимальных, но условий, которые, к сожаленью, бОльшая часть людей не может создать в своей жизни. Чтобы мы действительно получили ответ от Бога в форме Его святого имени, чтобы мы услышали голос Бога в своем сердце, который откликнулся на наш зов, когда мы зовем Его: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы мы услышали хотя бы какой-то ответ, хотя бы ответ в форме того, что желание наше так или иначе услышать этот ответ усилилось, это уже очень серьезный ответ – чтобы услышать его, нам нужно повторять святое имя в состоянии сосредоточенности. Прамада или рассеянность – это самая большая проблема, потому что именно рассеянность, которая возникает в результате влияния низших гун природы, не позволяет нам сосредоточиться и в сущности серьезно отнестись к тому, что мы делаем.

Сегодня по дороге сюда мы разговаривали с Виджай Кришной и он делился определенным наблюдением. Он говорил, что для некоторых людей духовная жизнь представляет собой что-то вроде игры: люди играют, есть некий взаимный договор. Я сажусь на вьясасану и говорю, что «сейчас мы с вами будем играть в такую игру: я вам буду говорить о Кришне, а вы будете слушать о Кришне и я буду делать вид, что я очень воодушевлен, а вы будете делать вид, что вы очень воодушевлены». Что греха таить, реально такая ситуация может быть в нашей жизни и причина этого очень простая – это, опять же, неспособность человека глубоко погрузиться в духовную практику. Мы все время плаваем по поверхности, все время всплываем куда-то. Те, кто пытался нырять, знают, что очень сложно нырнуть, потому что все время выталкивает нас оттуда. Гоур Говинда Махарадж приводил часто такое сравнение, что в океане есть сокровища. На санскрите океан называется «самудра» и самудра означает то место, где находится мудрость, глубина, или то место, где есть сокровища, то, где в глубине находятся сокровища. Гоур Говинда Махарадж говорил, что «да, в океане есть множество сокровищ – жемчуг, драгоценные камни, еще бОльшие сокровища». Варуна, бог водной стихии, один из самых богатых богов. Гоур Говинда Махарадж говорил: «Беда в том, что чтобы эти сокровища найти, надо нырнуть очень глубоко». Если зачерпывать с поверхности, то в основном пескарей можно поймать, медуз каких-нибудь. На поверхности плавает нечто не очень ценное. Очень часто это именно это происходит с нами – мы пытаемся погрузиться, но так как мы не можем погрузиться, мы вылавливаем из океана своего ума или сознания пескарей, а потом говорим, что «вот сокровища, которые я там нашел». Пескари тоже блестят на солнце.

Иначе говоря, в этом проблема, что нам очень сложно погрузиться по одной простой причине – потому что ум возбужден. Он постоянно возбуждается, постоянно стимулируется. Люди привыкли в Кали-йугу к одной простой вещи – они стимулируют свой ум и когда ум не стимулируется, им скучно: кофе, чай, вино, алкоголь, какие-то там соблазнительные картинки. Ум все время надо стимулировать, возбуждать, возбуждать и после этого возбуждения он падает в гуну невежества. Так вот, это маленькое простое условие, внимательность, оно-то как раз и оказывается самым сложным условием для нас. Легко сказать: «Все, садитесь и внимательно повторяйте святое имя». Да, конечно! Сажусь и внимательно повторяю святое имя – примерно до половины: Криш… (смех) На втором слоге с космодрома нашего ума начинают взлетать ракеты, которые отправляются в космические дали и начинают их бороздить.

Йога невозможна с беспокойным умом и люди, поэтому, чтобы как-то достичь какого-то спокойствия, удалялись в Гималаи, сидели в пещерах. Я не знаю, сегодня или завтра когда-нибудь покажу вам слайд-шоу, там я показываю йогов разных, а потом показываю обезьяну во Вриндаване. Даже обезьяна во Вриндаване сидит, укрывшись с головой, чтобы ничто не мешало ей медитировать на Кришну. Собственно, ретриты приходят как ответ на этот запрос. Когда человек занимается духовной практикой не очень внимательно, без какого-то погружения, она не оставляет глубокого следа в нем и так как она не оставляет глубокого впечатления, она не может иногда даже преодолеть какие-то негативные тенденции в нашем уме. В нашем уме есть множество негативных тенденций, которые оставили глубокий след в нашем сознании. Беда в том, что такая поверхностная, невнимательная духовная практика ничего не меняет и людям остается играть в нее. Они, как сказали, пришли очень искренние, пришли движимые верой, желанием обрести новую жизнь, а новая жизнь не приходит, жизнь остается старой, а старой жизнь остается, потому что сердце не меняется, а сердце не меняется, потому что духовная практика не оставляет в нем глубокого следа и не дает глубокого опыта. А глубокого опыта нет, потому что нет погружения, а погружения нет, потому что слишком много страсти и невежества. А страсти и невежества вокруг много, потому что Кали-йуга, а Кали-йуга, потому что Кришна хочет и остается только развести руками и сказать: «Что тут поделаешь?»

Но рецепт есть и Чайтанья Махапрабху прежде всего сказал: киртан. В киртане даже человек в Кали-йугу может до какой-то степени отключить свой ум от всего остального. Никакие другие формы духовной практики в Кали-йугу не работают. Кали-йуга – это громкое время. В Кали-йугу чем шумнее духовная практика, тем лучше, потому что с помощью духовной практики надо перекричать внешний шум, надо так или иначе попытаться этот внешний шум убрать. Поэтому мы громко кричим: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и вроде легче становится. Ретриты они для того, чтобы человек мог на какое-то время абстрагироваться от различных возбуждающих факторов и попытаться максимально глубоко погрузиться в какую-то тему, сосредоточиться на Кришне. Ретриты нужны для того, чтобы человек, пусть искусственным таким образом, но смог создать глубокую самскару, глубокое впечатление, глубокий след в своем сердце. Все знают, что в начале духовной практики человек обычно получает очень сильный и яркий ответ. Потом, по мере того, как он привыкает, осваивается, взрослеет, духовный жирок начинает накапливаться у него потихоньку, как-то вся эта свежесть и яркость уходит и причина одна – потому что в самом начале человек очень четко, ясно и глубоко сосредоточен ан всем: все новое, все непривычное и эта новизна и непривычность позволяет человеку гораздо более глубоко сосредоточиться на том, что он делает. Потом, когда все становится привычным, новизна уходит, место в голове заполняется обычной рассеянностью и она лишает духовную практику интенсивности. Периодически человеку нужно что ли обновлять свою духовную практику или обновлять свою решимость или снова пересматривать и возвращаться к самым истокам и пересматривать: «Зачем я здесь? Зачем я этим занимаюсь?»

В природе такие вещи существуют, природа учит нас. В частности, мы знаем, что каждый человек обновляется через какое-то время, меняется что-то, меняется менталитет, еще что-то, змия сбрасывает свою шкуру старую. Шачинандана Махарадж приводит пример какой-то птицы, какого-то орла мексиканского, который раз в тридцать лет должен уединиться где-то в горах, поститься и выдернуть из себя старые, потрепанные перья, чтобы новые перья выросли, тогда он еще тридцать лет может полетать, а если он этого не сделает, то в этих старых перьев его намного не хватит. Так вот, как орел уходит на ретрит в горы, так и нам иногда нужно выключать все – компьютеры, отключаться и делать как бы делать еще одну попытку духовного обновления, попытку начать с самого начала что ли свою духовную практику в ее максимальной глубине. Это очень важный принцип, периодически человеку надо это делать.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что это то, каким образом была устроена ведическая культура. В ведической культуре предусмотрены определенные периоды времени, которые человек должен посвящать исключительно духовной практике: два раза в месяц, то есть на одиннадцатый день после полнолуния и на одиннадцатый день после новолуния человеку рекомендуется не смотреть телевизор (смех). Это рекомендация «Хари-бхакти-виласы». Поститься, как-то максимально глубоко находить ответы на свои вопросы в духовном поиске. Чатурмасья – другой такой период, когда в течении четырех месяцев люди более интенсивно занимаются духовной практикой. На самом деле в любых культурах это есть. В Иудаизме очень строго настрого человеку запрещается что бы то ни было делать в субботу. Один день в неделю надо остановить свою лихорадочную деятельность по зарабатыванию денег и подумать о Боге. Ничего делать нельзя. Но, разумеется, любой запрет можно обойти, поэтому там сейчас телевизор включается автоматически в субботу. Суббота соблюдается, потому что кнопка не нажимается, хотя смысл запрета именно в том, чтобы побудить человека снова повернуться к Богу. Мы здесь очень сильно увлечены своей собственной игрой. Почему нам так нравятся эти низшие гуны страсти и невежества? Потому что когда наш ум работает в режиме раджо-гуны и тамо-гуны, человеку очень легко почувствовать себя центром или самодостаточной единицей. Саттва-гуна – это очень важный момент, почему нужна саттва-гуна – в саттва-гуне человеку приоткрывается знание настоящее и настоящее понимание и оно заключается в том, что я частица. Когда наш ум работает в режиме раджаса и тамаса, он целиком сосредоточен на самом себе, я очень четко и очень ясно стою в центре этого всего и я отделен от всего, все остальное мне нужно постольку, поскольку оно должно мне что-то дать. Страстным и невежественным людям очень сложно ощущать себя частицами, потому что частица значит «я уже не главный, я уже слуга, я часть чего-то большего и я должен служить этому большему». В этом, собственно, секрет почему нам так сложно расставаться с раджасом и тамасом, потому что при этом мы расстаемся со своей собственной исключительностью, со своей собственной божественностью, наша божественная милость не хочет расставаться с этим положением и в этом проблема.

Но так или иначе мы все здесь и цель нашего пребывания здесь, о которой мне хотелось напомнить, цель, к которой мы стремимся или которую мы поставили перед собой в том, чтобы попытаться максимально погрузиться в духовную стихию, в духовную природу. Мы будем петь здесь святое имя, это наш способ погрузиться. Я буду рассказывать … Я вижу тут много лиц, которые были на Литовском ретрите, я хотел заранее перед ними извиниться, потому что я буду говорить на ту же самую тему, может быть чуть-чуть по-другому, но в принципе, я буду повторять то же самое, как впрочем и в Магдалиновке.

Я два слова скажу о чем я буду говорить. Я буду рассказывать о том, как, в сущности, избавляться от каких-то негативных качеств в процессе наблюдения за собой, в процессе самоанализа. Конкретная вещь, о которой я буду говорить будет чувство обиды или способность прощать или отпускать что-то, избавляться от каких-то ран внутри. Это, собственно, наша победа над этим негативным качеством. Наверняка каждый из нас был в такой ситуации, когда обида сосредотачаивала нас на чем-то негативном внутри и каждый из нас знает как сложно с этим расстаться. Собственно, тема моих лекций, семинара, каких-то занятий, тренингов, которые я буду проводить – это то как можно расстаться с ними. На самом деле не так сложно расстаться со всем этим. Причина, по которой мы не хотим расставаться – это то, что мы получаем определенные преимущества от всех этих негативных вещей. Человек очень хорошо, очень отчетливо должен понять … Потому что я никогда не расстанусь, мне будет казаться, что я хочу с этим расстаться, что я хочу избавиться от этого и даже на каком-то уровне я буду хотеть, но при этом одной рукой я буду пытаться отгонять это, а другой рукой я буду пытаться это возвращать. Одной рукой я буду держаться за негативное, а другой буду пытаться его отодвинуть в сторону. В этом очень существенная причина почему человеку часто бывает так трудно избавиться от какого-то негатива: он не дает себе отчета в том, что он, в общем-то, не хочет от этого избавиться. По большому счету я не хочу от этого избавиться, хотя мне кажется, что я хочу, но я не уверен. Поэтому, собственно, говорится, что если речь идет о том, как избавиться от какого-то негатива, то достаточно просто наблюдать, наблюдать и отпускать, как человек, который стоит на мосту и смотрит на воды реки, проплывающие мимо него. Если мы займем эту позицию наблюдателя, то мы увидим, как какие-то вещи придут и уйдут, мы расстанемся с ними и останемся без них.

Но, так или иначе, это тема и это важная тема, потому что если я не научился избавляться от негатива, который накапливается в нас – от чувства обиды, злости, раздражения на других … Кто-то обижался когда-то? (смех) Один. Оно заставляет меня концентрироваться на очень негативных вещах. К сожаленью, ум наш так устроен, что ему гораздо легче концентрироваться на негативе, чем на позитиве, заметили, да? На негативе вообще никаких проблем сконцентрироваться, человек может в самадхи впасть (смех), сосредоточившись на чем-то в высшей степени негативном. Если у меня есть какой-то негативный объект, я сажусь и я начинаю повторять мантру, мне нужно сосредоточиться на Кришне, который есть Источник вечности, знания и блаженства, который есть вообще все самое лучшее, что только есть! И на Него я абсолютно не сосредоточиваюсь, мне до Него никакого дела нет, потому что этот маленький, дурацкий негатив все время будет заслонять от меня Кришну. Парадоксальная вещь заключается именно в том, что какая-то маленькая, совершенно дурацкая вещь может заслонить от меня очень большого Кришну. Ум мой устроен таким образом, что я не вижу большого, но я очень легко цепляюсь за мелочи. Собственно, об этом мы будем пытаться с вами говорить.

В конечном счете, понятно, что святое имя может избавить нас от всего, или искреннее обращение к святому имени, если мы по-настоящему поймем, что святое имя неотлично от Бога, это Сам Бог, – в тот же самый миг мы почувствуем отклик, в тот же самый миг! Как только в нашем сознании устранится отличие между именем и Богом. Бога зовут Хари. Хари значит тот, кто забирает у нас. Что забирает? Все ненужное. Ааа, нужное тоже забирает (смех), но на самом деле то, что у нас можно забрать, это ненужное. Он Сам говорит (Б.-г., 9.22) йога-кшемам вахамй ахам – Я Сам даю все то, что нужно, все то, что нужно Я приношу, а ненужные вещи Я забираю. В тот же момент, когда у нас появляется это очень отчетливое, ясное понимание того, что имя Бога и Сам Бог неотличны друг друга, Он откликается на наш зов и когда мы позовем Его: «Харе!», Он придет и заберет все ненужное. Если мы потом будем предъявлять Ему претензии, Он скажет: «Вы же сами звали!» (смех) «Я же просто пришел на ваш зов! Вы же звали „Хари!”» Когда Хари заберет все ненужное, то Кришна даст нам опыт любви и счастья, который в этом имени содержится. Поэтому мы говорим: «Харе Кришна» – сначала «Харе», а потом «Кришна», потому что без «Харе» мы не сможем почувствовать кто такой «Кришна». Привлекательность Бога можно почувствовать только тогда, когда мы расчистим в своем сердце или в своем сознании место для этого понимания. Мы будем с вами петь и взывать к Кришне, чтобы Он забрал у нас ненужное и также будем говорить о том, как помочь не держаться за ненужное, потому что иногда мы просим Кришну: «Забери», но Он-то знает лучше хотим мы или не хотим, Он-то знает, что у нас все наше имущество застраховано как следует и если даже Он все заберет, то мы все равно потом все вернем по страховому полису, все у нас надежно находится в нашем сердце под замком.

(Выступление организаторов)

БВГ: Еще два слова скажу. Я пытался говорить о том, что смысл ретрита в максимально глубоком погружении, в сосредоточенности и концентрации и что препятствиями для этого является влияние гун страсти и невежества. Помните одну простую вещь как можно победить эти низшие гуны. Низшие гуны сосредоточивают нас на себе, а способ рассредоточиться или перенести сознание с самого себя и в конце концов перенести его на Кришну – в том, чтобы служить. Когда я говорил о том, что саттва-гуна дает человеку знание, понимание, а знание значит понимание своей частичности, а понимание своей частичности несет другое понимание – того, что я слуга. Часть всегда слуга целого. Если я понимаю, что я часть, а не самодостаточное целое, что я часть чего-то бОльшего, то это значит, что я должен служить, вкладывать, отдавать то, что у меня есть, этому целому и получать взамен все то, что мне нужно. То есть один из секретов успеха нашего опыта, чтобы я вернулся обновленным отсюда, чтобы действительно какие-то новые силы задвигались в моем сердце и новое понимание пришло, новое счастье пришло, надо очень стараться так или иначе находиться в этом настроении слуги, желании как-то послужить или что-то сделать для другого. Послужить, сделать что-то для другого – тут на самом деле не нужно очень много чего-то делать. Это не значит, что нужно целый день с метлой бегать или целый день котлы чистить. Послужить иногда значит просто улыбнуться. Это хорошая форма служения, вам нравится? Если я вижу кого-то и улыбаюсь, это уже мое служение, это уже мой вклад и настрой на то, чтобы отдать что-то. Когда человек ходит угрюмый, он становится черным, как черная дыра и хочет все забрать себе. Говорится, что когда человек улыбается, он сияет. Сиять значит что надо делать? Отдавать. Служить значит искренне желать чего-то хорошего, служить значит щедро делиться тем, что у нас есть, своим пониманием, опытом Кришны. Служить значит быть настроенным на то, чтобы отдать это все то, что мы можем отдать, все то, что мы готовы и рады отдать. Если у нас есть энергия, физическая способность какая-то, тоже нужно куда-то применить.

Иначе говоря, если есть этот настрой, потому что сейчас очень часто люди, особенно на такие мероприятия приезжают в настроении потребления. Мы живем в потребительской культуре, мы привыкли в супермаркеты ходить, привыкли потреблять. Мы сегодня были в ??? 1:30:38, которая называется «Мини-Европа» и в брошюрке радостно объявляющая о том, что вот у нас есть линии Европы и можно через всю Европу пройти, в частности говорится, что среднестатистический европеец за свою жизнь поглощает пятьдесят тонн пищи. Это имеет непосредственное отношение к нам ко всем. Я не знаю как насчет украинцев, судя по их колоритной пище, на Украине может быть и больше. Просто представьте себе: каждый человек 50 тонн пищи потребляет, пропускает через себя. Я уверен, что эта цифра будет расти по мере прогресса Кали-йуги, пища будет становиться все более и более бесполезной, количества будут возрастать. Это культура потребления и мы настроены на то, чтобы потреблять и потреблять. Но духовная культура имеет совершенное иное, на 180 градусов иное направление, оно побуждает человека отдавать. Чем больше человек потребляет, тем он чернее он становится, как та самая черная дыра. Чем больше отдает, тем светлее он становится, как Солнце.

Так что, если речь идет о настройке какой-то, о том, чтобы настроиться, Шачинандана Махарадж обычно проводит перед ретритом церемонию санкалпы и я думаю, что мы ее тоже сейчас на несколько минут сейчас проведем. Это некая наша внутренняя медитация чего я хочу обрести в результате этого и что я должен делать для того, чтобы обрести то, что я хочу. Наше пребывание будет гораздо более осмысленным, если мы попытаемся настроить себя: я хочу достичь или обрести какой-то дар духовный и что мне нужно делать для этого. Я имею возможность эти дары получить, потому что здесь все приходит по милости. Если я хочу получить это, мне надо понять что я должен делать для этого, в каком настроении я должен находиться. Поэтому давайте мы на короткое мгновение закроем глаза и сначала просто немножко понаблюдаем за собой со стороны. Эта способность наблюдать себя со стороны – самый ценный дар отличающий человека от всех остальных видов жизни. Способность просто увидеть себя, оценить, посмотреть означает разум, способность к трансформации. Чем в большей степени эта способность у меня есть, тем в большей степени я могу, умею менять себя. Потому что изменить себя можно только скажем так, посмотрев на себя со стороны, оценив со стороны то, что у меня есть.

Давайте попытаемся максимально успокоиться, почувствовать блаженство, которое есть внутри нас и которое ощутимо только тогда, когда ум наш совершенно ясный, чистый и спокойный. В своем чистом и естественном состоянии мы очень радостные и счастливые. Теперь давайте попытаемся даже не просто умом увидеть какую-то цель, а скорее почувствовать ее. Какое-то сокровенное желание, чтобы оно не просто было придумано нами, а чтобы оно вышло откуда-то из глубин нашего сознания. Если сознание наше чистое, то это желание будет желанием счастья и любви, концентрированным олицетворением которых является Сам Бог Кришна. Желание находиться рядом с Ним, греться у Его костра – самая существенная часть нашего я или нашего сознания. Теперь просто попытаемся понять какова же моя роль в этих отношениях с Ним. Я слуга, я частица, мое высшее предназначение – отдавать, служить, заботиться, дарить все то, что у меня сть, все то, что дал мне Бог. В течение нескольких следующих дней я постараюсь жить именно таким образом, жить в соответствии со своей высшей глубинной природой души, которая счастлива сама по себе и готова делиться своим счастьем со всеми. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

(Следует слайд-шоу)

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы