Диск 120, л. 7
Аннотация:
Об отречении и совершенстве самоотречения. Чем обусловлены страдания. История про Драупади и манго. О мадхйама-адхикари. О молоке и учителе – корове. О ключевой важности правильных мотивов.
***
Я прочитаю следующий стих из «Бхагавад-гиты», сорок восьмой из восемнадцатой главы, которая называется «Совершенство самоотречения»:
саха-джам карма каунтейа
са-дошам апи на тйаджет
сарварамбха хи дошена
дхуменагнир ивавритах
Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.
КОММЕНТAРИЙ: Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с умерщвлением животных. Подобно этому, кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Это неизбежно. Aналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не разориться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого полностью невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.
Здесь Кришна делает очень хорошее сравнение. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огонь. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, приняв на себя обязанности брахмана, он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом весьма показателен. Когда зимой мы вынимаем из огня раскаленный камень, дым ест нам глаза и нос, но это вовсе не значит, что нужно прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это не всегда приятно. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Это совершенство деятельности. Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «Я», то есть достигаем самоосознания.
В предыдущем стихе Кришна объяснял, что лучше заниматься своим делом. Потому что чужое дело, даже если оно выполнено нами совершенно, производит неблагоприятный психологический эффект. Человек, который не создан для какого-то дела, если он им занимается, он в большей степени привязывается к плодам своего труда, чем к деятельности. Потому что, само по себе это занятие, даже если он хорошо это делает, изо всех сил, напрягаясь, не доставляет ему удовлетворения, и привязанность к плодам, которая есть главный изъян или главная причина того, что мы остаемся здесь в материальном мире из жизни в жизнь, только увеличивается. Нас интересует не само дело, не само служение, а то, что мы будем получать за это. И таким образом корысть, которая и без того пустила очень глубокие корни в нашем сердце, становится еще более глубокой.
Поэтому сам принцип ведической культуры – то, что человек должен заниматься своим делом и не смотреть на других, и быть счастлив тем, что он делает, – очень важен.
Этот принцип помогает человеку наметить план своего духовного развития. Глава называется «Совершенство самоотречения». И, в конце концов, человек должен отречься от самого себя, от любимого. Мы привязаны к самим себе, к своему собственному удовольствию, и живем ради самого себя.
И совершенство самоотречения – когда человек отказывается от своего ложного «я». От ложно понятого «я», которое неизбежно приводит к тому, что мы отождествляем себя с телом, с умом и со всеми остальными вещами.
И поэтому эти стихи очень важно понять. В следующем стихе, который мы сегодня прочли, Кришна объясняет, по какой причине человек, не смотря на то, что ему больше нравится заниматься своим делом, тем не менее, решает заниматься чужим делом. Причина этого очень простая. Когда мы смотрим со стороны на то, что делают другие, нам кажется, что они только наслаждаются. Чужие занятия всегда кажутся нам гораздо более приятными, чем наши собственные. Потому что, как правило, глядя на других, мы видим только парадную сторону всех вещей, только хорошие, приятные вещи, и мы начинаем завидовать. И думаем: «А что это он наслаждается, а я, как дурак, пашу?!»
Мы не знаем, что за этим стоит. Когда мы смотрим на то, что делает, например, президент страны, мы думаем: «Ну, надо же! А-а-о-о! Все его слушают, стоит слово сказать, все повторяют эти слова». Но никто не думает о том, сколько бессонных ночей бедному президенту страны приходиться проводить, сколько у него беспокойств, сколько у него тревог, сколько у него… как тяжело ему! Какая ответственность лежит на нем.
Когда мы смотрим на других, мы видим только парадную сторону, и мы думаем: «Как хорошо! Как ему хорошо!» Все это знают. Мы смотрим… если мы – бедный человек, мы смотрим на какого-нибудь богатого человека, и думаем: «Ну, надо же, как он едет! А-а-о-о! Как он едет на своей машине! Я тоже хочу ехать. А я иду пешком! И солнце палит, и я – бедный!»
Богатый едет и смотрит на этого человека и думает: «Как мне было хорошо, когда я ходил пешком! У меня не было беспокойства, тревог, и мне не нужно было заботиться, и все время думать о чем-то. Все было просто. Жизнь была простая».
Брахмачари смотрит на семейных людей и думает: «А-а-а! Как они наслаждаются! О-о-о! Жена и дети! У них отдельная квартира, отдельная комната. Они живут, они независимы, им не нужно думать о каких-то там вещах». А семейные люди смотрят на брахмачари и думают: «Вот это жизнь! Вот это да! Им легко, они живут, пляшут тут, на киртане, бездельники, ничего не делают! Я должен пахать с утра до вечера».
И поэтому естественным образом… Психология работает очень естественным образом. Человек все время думает о том, что делают другие. И все время ставит себя на это место. И думает: «Если бы я был на этом месте, вот это было бы наслаждение».
На самом деле в этом мире нет наслаждений. Никто в этом мире не наслаждается, хочу вас обрадовать. Не только вы мучаетесь, все мучаются!
Кришна объясняет здесь, что любая деятельность, у любой деятельности есть две стороны медали. Есть парадная сторона, приятная сторона. У любого положения, какое бы положение мы не взяли, у него есть хорошие стороны. Но к нему всегда, очень крепко привязаны негативные стороны. И никогда нельзя получить только одну сторону медали. Если мы ходим медаль, у нее всегда есть две стороны.
И не надо завидовать никому. Надо просто заниматься своим делом. Потому что любая деятельность рождена вместе с изъянами. Саха-джам карма каунтейа са-дошам – каждая деятельность рождается вместе с изъяном. Любое дело. Любое положение в этом деле. Высокое или низкое. Какое бы мы ни взяли, что бы мы ни получили, в конце концов, там будет какой-то изъян. Поэтому суть не в том, чтобы менять свое положение или механически менять свою деятельность.
Кришна говорит это, непосредственно обращаясь к Арджуне, но на самом деле Он имеет в виду всех нас. Потому что очень часто, когда ситуация становится сложной, мы пытаемся убежать. Убежать из этой сложной ситуации. Вместо того, чтобы решить ее правильно, оставаясь в этой ситуации, мы пытаемся поменять внешние обстоятельства. И это никогда не решение проблемы.
Арджуна тоже хотел поменять обстоятельства. Мы очень часто пытаемся убежать. Если мы не справились с семейными обязанностями, у нас появляется легкий выход – развод. Выход это? Не выход! На самом деле это не выход. Это – поражение. Любой побег – это всегда роспись в своем собственном поражении. Потому что побег из ситуации не меняет ничего внутри. И совет Кришны очень суровый, который мы должны хорошо помнить: «Не пытайтесь убежать! Принимайте то, что посылает нам наша судьба и наша жизнь, и действуйте в этой ситуации, не привязываясь к ней». Потому что проблема не в самой ситуации – проблема в нашей привязанности.
Все страдания, которые мы получаем от той или иной ситуации, они связаны только с этим фактором. Только с тем, что мы уже заранее привязались к чему-то и психологически ситуация становится сложной, практически неразрешимой из-за того, что я уже привязался к какому-то успеху, к какому-то образу. Хочу наслаждаться, а Кришна не дает! А я хочу! А Он все равно не дает. И поэтому у человека появляется желание – убежать куда-нибудь и наслаждаться в другом месте. Но в другом месте, я убегу, и буду делать точно то же самое, и точно также запутываться во всех этих вещах. Поэтому суть не в том, чтобы менять внешнюю ситуацию, а в том, чтобы поменять внутреннюю ситуацию, то есть мою склонность наслаждаться тем, что я делаю или привязываться к любому… к любой вещи.
Я хотел бы, чтобы мы с вами задумались над тем, как работает наш ум. До какой степени мы быстро привязываемся ко всему. Ум, не успеем мы опомниться, уже привязывается и начинает наслаждаться до того, как мы начали что-то делать.
Представьте себе простую ситуацию: кто-то к вам подходит и протягивает вам тысячу рублей. Ну, дает тысячу рублей. И тысяча рублей еще не коснулась вашей ладони.
И в тот же момент подходит кто-то другой и просит у вас тысячу рублей. Вы уже не можете отдать, потому что вы уже к ним привязались. Вы уже планы на них построили. Они еще ладони вашей не коснулись, а вы уже знаете, как вы будете с их помощью наслаждаться. Они не ваши, вам кто-то их просто дал, и кто-то другой просит: «Отдай!»
А я не могу! Мое! Мое! Хочу! Люблю! (смех). Я уже этим наслаждаюсь.
И ум постоянно работает так. Если мы будем пытаться замечать, ум выжимает наслаждения из любой ситуации, привязываясь к любой ситуации. И начинает гордиться.
На самом деле наслаждение… ум дан нам для того, чтобы гордиться и для того, чтобы наслаждаться. Мы оказались в какой-то ситуации, и начинаем говорить себе: «Какой я хороший такой! Какой я замечательный! Какой я особенный!» Так?
Мы становимся преданными, но ум – тот же самый. Мы поменяли одежду, глину намазали на лоб, а сердце осталось тем же самым. И мы наслаждаемся в любой ситуации. Ум находит малейшую щелку, и шмыг в эту щелку, и начинает там наслаждаться.
Он начинает наслаждаться: «О, я – преданный, а все остальные – карми! Грязные, а я – чистый! А я такой замечательный. Я то, я – се, я – пятое, я – десятое»
И это мешает нам понять, кто мы на самом деле. Потому что мы остаемся теми же самыми, с той же самой привязанностью к любому положению.
Когда что-то не так, что-то не по-нашему, нам все не нравится, мы готовы хлопнуть дверью и покончить со всем.
Ничего коренным образом не меняется. И нужно постоянно ловить себя на этой мысли, – о том, каким образом я в любой самой дурацкой ситуации наслаждаюсь и начинаю гордиться, приписывать себе. Я перестаю быть слугой. Я собственно никогда им не был. Никогда. Все время я пытался так или иначе властвовать и наслаждаться. Это задача нашего эго.
У нас есть очень глубоко внутри сидящая концепция: «Я – властвующий, я – наслаждающийся! Иначе говоря: я – Бог! И все должно быть по-моему!» И если что-то не по-моему, то я впадаю во что? – В депрессию. Что такое депрессия? – Депрессия – это проявление концепции «я – Бог» в неблагоприятных ситуациях. Тут я наслаждаюсь, потому что все по-моему, либо в другой момент, в противоположный момент я начинаю горевать и расстраиваться, и скорбеть, и тосковать, потому что «я – Бог», а все не по-моему.
И Кришна видит это. Кришна видит, потому что Он находится в нашем сердце.
Как Шрила Прабхупада объясняет: «Кришна, находясь в нашем сердце, чувствует запах материальных желаний, которые исходят от души». Бог в сердце каждого живого существа. И Он смотрит. И Он, естественно, Он поощряет все наши попытки стать преданными, но в то же самое время Его не обманешь, чего мы хотим, Он знает очень хорошо. Мы говорим: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна…, а Он сидит Себе и кивает головой: «Да, да! Кришна Кришна Харе Харе».
И Он отмечает все наши мотивы. Один, самый важный урок «Бхагавад-гиты» – то, что не само по себе действие важно по форме, а мотив, который мной движет. И любое действие может быть чистым и может быть служением, преданным служением, служением Богу. Любое действие, самое даже странное по форме. И наоборот, любое действие, даже самое хорошее по виду, может приводить к нежелательным последствиям, потому что оно продиктовано желанием наслаждаться.
Хотел рассказать одну шокирующую историю из «Махабхараты». Это история находится в некоторых версиях «Махабхараты». В тамильской версии «Махабхараты». И она показывает, как Кришна, особенно, когда человек становиться преданным, насколько он внимательно относится к малейшим движениям нашего сознания и как Он старается поправить. Иногда мы обижаемся на Него, когда что-то не по-нашему случается. Мы не понимаем, что Кришна реагирует на движения нашего сердца и посылает нам то, что нам необходимо.
Все знаете, что в течение двенадцати лет Пандавы скитались по лесам. И однажды, уже ближе к концу своих скитаний, они пришли в Камьяван. Камьяван – это один из лесов, один из двенадцати лесов на территории Вриндавана. Это удивительное место, уединенное. Пять тысяч лет тому назад там был густой лес.
И они остановились на берегу Бимала-кунды. Бимала-кунда до сих пор есть. Кришна Сам прославлял Пандавам это место. Он говорил, что это одно из самых святых мест на земле.
Бимала – значит всеочищающий. Любой человек, который омоется в этом озере, смоет с себя все грехи, которые накопил за много-много жизней.
И они построили себе хижину. Жили на берегу Канмявана, произошло много событий с ними, трагических, драматических. И однажды у них случилась такая история.
Драупади, верная жена Пандавов, сидела на берегу этой Бимала-кунды. Как это ни парадоксально, она тоже привязалась. Привязалась к своему положению верной жены. Она думала: «Я такая целомудренная женщина! Целомудреннее меня никого нет на свете! Я хожу за этими Пандавами по лесам. Я рождена в царском дворце, за мою руку соревновались самые богатые царевичи, я выбрала их. И в результате этого я двенадцать лет скитаюсь по лесам, и я ни разу не думала о том, как я страдаю! Другая на моем месте уже давно прокляла все и ушла бы, и развелась. Но я верна им до самого последнего.
И, наверняка, обо мне и о моей верности, и моем целомудрии, люди будут говорить тысячелетия после! И они говорят, никаких сомнений в этом нет.
И она стала внутри гордиться. Кришна заметили это. Кришна находится в сердце каждого живого существа, особенно Он находится в сердце Своих преданных, и Ему не нравится, когда преданные гордятся. Ему это совсем не нравится. Он понимает, что в тот самый момент, когда я горжусь, я пытаюсь извлечь капли материальных наслаждений из самой дурацкой ситуации. И в этот момент я прерываю служение Кришне.
В тот момент, когда я наслаждаюсь или горжусь, я не служу Кришне. Есть только две вещи в этом мире: либо наслаждение, либо служение. И, как правило, мы что делаем? Наслаждаемся. Ну, мы не одиноки. Драупади тоже это делала, так что нам не так плохо может быть.
Кришна заметил, и Кришна решил ее проучить. Кришна – справедливый Бог. И на следующий день Пандавы вместе с Драупади отправились гулять по лесу, или через несколько дней это произошло. И пока они ходили, они пришли на территорию ашрама. Они увидели: в лесу в то время стояли избушки, где жили аскеты и они совершали там суровую аскезу, суровый подвиг, отрекались ради каких-то высших целей. Они пришли, увидели уютный ашрам, красивый, прибранный, чистый. И никого не было там. И это была осень. Вдруг они увидели манговое дерево, огромное, раскидистое. И на этом манговом дереве висел огромный плод манго, один, спелый. Хотя манго зреет в начале лета. Осенью манго невозможно, не бывает. Тогда еще не изобрели всякие гидропоники, теплицы, нельзя было экспортировать манго из Бразилии откуда-то.
И Драупади показала на это манго Арджуне и сказала: «Хочу манго! Манго спелое, хочу!»
И Арджуна, недолго думая, он очень любил Драупади, он вытащил свой лук, он нацелил стрелу, и он перебил ножку этого манго. А манго, они очень красиво растут, у них длинная-длинная такая плодоножка, и они висят, как на елке. Такой красивый, нарядный плод, огромный. И Арджуна выстрелил, пробил эту плодоножку, на которой висело манго, и манго упало прямо в руки Драупади.
Драупади взяла это манго, и в этот момент появился Кришна. Кришна увидел это и сказал: «Что вы наделали?! Что вы наделали?!! Похоже, конец вам пришел, потому что такие роковые поступки делают только люди, которым пришел конец! Что вы наделали?! Все! Никто вас не сможет спасти!».
А все перепугались страшно, потому что… И они стали просить: «Говинда! Расскажи нам, что случилось?! Что мы наделали?! Что случилось?!»
Кришна сказал: Этот ашрам великого и могущественного мудреца. И силой своей аскезы, он на этом дереве каждый день один зрелый плод манго порождает. Он рано утром уходит, он совершает суровую аскезу, он ни ест, ни пьет ничего, потом он приходит в свой ашрам и съедает один-единственный плод манго, который к этому времени созревает. И вы этот плод сорвали! Как вы думаете, обрадуется он, когда увидит, что вы с этим сделали. Он вас проклянет! Вам конец настал! Все! Вас никто спасти не сможет, потому что его аскеза такая, что даже Я не смогу ничего сделать!»
А Пандавы перепугались, это не шутки – разгневать какого-то мудреца, который проклянет. Они не знали что делать.
Юдхиштхира сказал: «Ну, Ты же – Бог! Ты все это породил. Тебе ничего не стоит… прикрепи манго обратно! Сделай так, что оно оставалась там, где оно висело».
Кришна говорит: «Не-не-не! Я не могу. Но я могу посоветовать вам один совет. Есть один секрет. Есть один способ выйти из этой сложной ситуации. Слушайте внимательно!»
Юдхиштхира сказал: «Скажи! Мы сделаем все, что нужно!»
Кришна сказал: «Если вы сейчас, пятеро вас, братьев Пандавов, и ваша верная жена, целомудренная, которая следовала за вами всюду, все двенадцать лет, скажете, о чем вы думаете в данный момент. И если вы честно, как на духу, признаетесь в этом, то тогда манго само поднимется из ваших рук и вернется на свое место. Потому что это место, где мудрецы… Мудрецы – они очень честные, и если вы сейчас исповедуетесь тут, то все будет как прежде».
И первым начал говорить Юдхиштхира. Он стал говорить: «Кришна, Ты лучше меня знаешь, о чем я думаю сейчас и всегда. Ты знаешь, что я думаю только о Тебе! И я постоянно думаю об одной вещи. Я думаю о том дне, когда мы победим Кауравов и я стану царем, и у меня снова будет возможность служить всем людям, и прежде всего, служить брахманам. И я буду собирать брахманов у себя во дворце, я буду кормить этих брахманов. Мы будем делать ягьи, и я постоянно думаю об этом, – о том, как я буду служить брахманам, потом что я знаю, что Нараяна-Вишну больше всего любит брахманов. И это мысли, которые не покидают меня. Это то, как я вижу себя в будущем».
И когда он это сказал, манго из рук Драупади поднялось на несколько сантиметров и повисло в воздухе.
Тогда стал говорить Бхима. Он стал говорить, обращаясь к Кришне. Он стал говорить: «Кришна, Ты лучше меня знаешь, о чем я думаю, но я скажу Тебе, о чем я думаю постоянно! Я думаю о том, как я разорву грудь этого Духшасаны. Как я вырву сердце и буду пить кровь. И я думаю о том, что в какой-то момент моя могучая палица перешибет бедро Дурьйодханы, которое он нагло обнажил, оскорбив нас и нашу целомудренную жену. Поднял край своего дхоти, хлопнул по своему голому бедру и сказал: “Садись сюда!” И я думаю только о том, как я отомщу ему за нашу поруганную честь». И когда он это сказал, манго проделало еще несколько сантиметров своего пути назад. Оно поднялось чуть-чуть выше.
И тут настал черед Арджуны. И Арджуна сказал: «Кришна! Ты лучше меня знаешь, о чем я думаю. Но я признаюсь Тебе честно, о чем я думаю постоянно. Эти мысли не уходят из моего… из моей головы. Ты знаешь, что когда мы пришли в лес, изгнанные из нашего дворца несправедливо, я взял горсть пыли и разбросал эту пыль по всем сторонам света, и я думаю только о том моменте, когда стрелы будут также вылетать из моих рук как крупицы пыли. И как эти стрелы будут лететь во всех направлениях, и будут убивать наших врагов! И как Бхима, мой старший брат, убьет тех, кто несправедливо попрал дхарму, и как Ты будешь помогать нам в этом. И мы восстановим справедливость, потому что Ты хочешь этого. Я думаю только об этом!» И в этом момент манго – въю-ю-юх – поднялось еще.
Пришел черед Накулы говорить. Накула – старший из двух братьев-близнецов, сыновей Мадри. И он также, обращаясь к Кришне, сказал: «Кришна, Ты знаешь все мои мысли. Мне нечего скрывать от Тебя. Ты знаешь, о чем я думаю. Я думаю о том дне, когда мы победим, и когда я стану слугой моего господина, императора Юдхиштхиры, и когда я буду представлять ему воинов-кшатриев, и я буду управлять этими воинами-кшатриями.
Я буду следить за делами в государстве, и помогать ему управлять, служа ему. Ты знаешь, что у меня нет другого желания, кроме как служить Юдхиштхире, в том качестве, в каком я могу. Другого желания у меня нет». И в этот момент манго опять поднялось еще выше. И уже совсем немного оставалось. Совсем небольшое расстояние оставалось до этого. И все радовались
И пришел черед Сахадевы говорить. И Сахадева сказал: «Кришна, Ты лучше меня знаешь, о чем я думаю. Но если взять меня, то я думаю о том дне, когда Юдхиштхира будет восседать на троне, а я буду стоять рядом с ним и обмахивать его чамарой. И Ты знаешь, что я тоже люблю брахманов». Сахадева, он был сам немножко брахманом, мистиком, предсказателем, астрологом. И он говорил: «Ты знаешь, я хочу тоже вместе с Юдхиштхирой собирать брахманов, кормить их, служить как-то этим брахманам. Потому что это моя природа. Я люблю это делать, и я хочу это делать ради Тебя!» И манго повисло рядом с той веткой, на которой оно висело, совсем немножко, несколько сантиметров оставалось до плодоножки разорванной.
Пришел черед Ягьясене кришне. Кришна – это другое имя Драупади. Говорить…
Она открыла рот. Она сказал: «Кришна, Ты лучше меня знаешь, о чем я думаю. Я постоянно думаю о том, как мои благородные мужья отомстят за мою поруганную честь! И как, в конце концов, они восстановят мою честь, которую при всех… над которой надругались… надо всеми… И как, в конце концов, справедливость будет восстановлена».
Когда она произнесла эти слова, манго с треском упало на землю. Глаза у всех вылезли из орбит.
Юдхиштхира спросил: «Кришна! Что случилось?! Почему? Что произошло?»
И Кришна сказал: «Ну, похоже, что Драупади не сказала правду. Поэтому манго упало. Похоже, что она не призналась в том, о чем она на самом деле думает».
В этот момент Арджуна достал свой лук и стрелы и сказал: «Говори, женщина! Почему солгала? Тебе что, наша жизнь не дорога?! Если ты не скажешь сейчас я “кых-х-х”»
Драупади молчала долго. Потом она открыла рот, и было видно, как ей сложно говорить. Она сказала: «Кришна, Ты лучше меня знаешь, о чем я думаю в данный момент. И Ты знаешь, что в тот самый момент, когда Ты сказал всем нам признаться, я вспомнила о том, как Карна появился на арене жертвоприношения. И я подумала: “Хорошо бы, он был одним из Пандавов. Тогда бы у меня было шесть мужей!” И иногда я вспоминаю об этом».
Бхима начал дымиться. Все видели, как он покраснел, вышел вперед, он вынул палицу и сказал: «Ах, ты об этом думаешь! О, целомудренная женщина! Женщина не должна думать ни о ком, кроме своих собственных мужей! У тебя пятеро! А ты думаешь о шестом! И все думают, что ты самая целомудренная».
Кришна вмешался. И Кришна сказал Бхиме: «Успокойся, успокойся, Бхима! Успокойся! Все будет хорошо. На самом деле Драупади вам верна. Она самая целомудренная женщина. Нет никого, более целомудреннее ее. Ну, так получилось, с кем не бывает. В любом случае, это все имеет глубокий внутренний смысл. И когда Юдхиштхира снова сядет на троне императора, я вам расскажу, почему все это случилось.
И Драупади посмотрела на Кришну. И глаза у нее были полны слез. И одними глазами, молча, она сказала: «Кришна! Я знаю, почему все так случилось! Потому что Ты находишься в сердце каждого. Ты не любишь, когда Твои преданные гордятся. И ради этого Ты устроил все эту историю».
А манго тем временем, – я забыл сказать, что манго вернулось на свое место, как и следовало ожидать, и стало висеть там, где ему положено висеть. История закончилась благополучно, потому что Кришна устраивает все эти вещи, чтобы показать нам то, что стоит наше сердце.
На самом деле, преданное служение – это простая вещь. Преданное служение – это не внешняя вещь. Это вещь, или это состояние, когда я внимательно слежу за побуждениями своего сердца.
Садхана-бхакти, или садхана, – это когда я стараюсь каждое побуждение своего сердца, вместо того, чтобы естественным образом наслаждаться, связывать с Кришной. И тогда все то, что я делаю становиться садхана-бхакти.
Внутри я должен, прежде чем я что-то сделаю, связать эту деятельность с Кришной.
Как сам Рупа Госвами определяет садхану именно таким образом. Он говорит:
крити-садхья бхавет садхья-бхава са садханабхидха
нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.2.)
Садхана – это когда человек, прежде чем что-то сделать, свое действие посвятил Кришне.
Иначе говоря, отрекся от желания наслаждаться. В самом начале действия, еще до того, как действие совершено, он посвятил это действие Кришне, а не самому себе. Нам много вещей приходится делать постоянно. Мы постоянно что-то делаем, то, се, пятое, десятое, и садхана – это когда я делаю то, что я делаю, но при этом я делаю это сознательно с желанием обрести бхаву, или любовь к Кришне.
Я должен понять: у меня сейчас нет любви, мое сердце пустое. Любовь к Богу – это самая драгоценная вещь, которая может быть. И она достижима. Но она достижима при определенной дисциплине внутренней. И суть этой внутренней дисциплины именно в этом, – в том, что каждое крити-садхья… Крити – это внутреннее побуждение. Сейчас мое внутреннее побуждение заставляет меня наслаждаться еще до того, как я стал действовать. Я уже присвоил плоды своей деятельности себе. Я уже ими наслаждаюсь. Еще ничего не случилось, а я уже наслаждаюсь. Я уже тут главный. Я уже – Бог! А Кришна видит все это. И служение – это именно внутреннее состояние, когда я сознательно возвращаю свой ум и говорю: «Кто я такой? Я – слуга!»
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит очень интересную вещь. Он говорит, что вначале, когда человек только начинает преданное служение, любое действие, даже греховное, пока у него еще есть привычка к греху, может быть преданным служением, бхакти, садхана-бхакти. Даже когда человек курит.
Я понимаю, что я нарываюсь на неприятности, когда эти вещи говорю. Но Шрила Джива Госвами сознательно подчеркивает там, что даже греховное действие может быть служением, просто потому, что человек не может, у него есть эти привычки, он знает, что это плохо.
И Шрила Прабхупада объясняет, что если пьяница пьет вино, и при этом думает: «Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Я – вкус вина!”», то, он служит Кришне.
Вначале, и в этом суть, никто, никто не лишен возможности заниматься самым высшим и самым чистым служением Богу. Даже грешник. Даже человек, у которого остались какие-то сложные греховные привычки. И вначале, в течение какого-то времени, пока он от них не избавится, даже их он должен попытаться связать со своим служением, понимая, что это его способ служить Кришне. Он до этого курил пачку сигарет, а сейчас он курит десять сигарет. Ради Кришны. Он отказался, это его отречение. Он не может сразу от всего отказаться. Он не может сразу отказаться от дурных вещей. Но внутри, если у него есть эта честность внутри, и я честно это делаю ради Кришны. В том смысле честность, что я не пытаюсь из этого что-то для себя извлечь, я понимаю, что это то состояние, в котором я сейчас нахожусь, и я хочу отказаться от этого искренне. Хочу отказаться от этого насколько это возможно.
Как здесь Кришна говорит: «Даже если греховное действие человек совершает, он не должен отказываться от деятельности. Он должен мотив свой поменять». Каждую минуту, каждое мгновение своей жизни я должен стараться работать над мотивом, а не над тем, что внешне делаю. Человек может не есть мясо, не пить вина, не курить, и при этом наслаждаться.
Я рассказывал историю про то, как одна преданная пришла на даршан к какому-то старцу христианскому. И при этом у нее было, когда она слегка морщила нос и думала: «А, они все тут мясоеды!» И этот старец посмотрел на нее и сказал: «А ты знаешь, к Богу одним вегетарианством не попадешь!»
Шрила Прабхупада тоже очень часто об этом говорил: «Голуби – вегетарианцы тоже, но они занимаются сексом очень часто. Любые вещи…
Или Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он отчитывал этого брахмачари, который гордился тем, что он молоко пьет. Тогда он понял эти мысли. Эти мысли оскверняли. Шел киртан. Этот человек сидел в спрятанном месте и думал: «Какой я! Какой я чистый! Как мне повезло, я тут, я слышу этот киртан Шри Чайтанья Махапрабху!»
Шри Чайтанья Махапрабху вытащил его за волосы оттуда. И сказал: «Ты – негодяй! Ты осквернил весь киртан! Потому что ты сидел там, под этой корзиной, и наслаждался. Гордился тем, какой ты чистый. Если ты думаешь, что с помощью одного молока можно попасть в духовный мир – ты глубоко заблуждаешься! В духовный мир может попасть самый последний человек, если он внутри искренен!»
Преданное служение – это не внешняя вещь. И внешняя вещь может стать поводом для гордости. Но Кришна не любит гордости. И гордость значит – я наслаждаюсь тем, что я делаю, я присвоил плоды себе, плоды своего труда. Я, так или иначе, стал наслаждаться.
И садхана заключается именно в этом: если я каждое мгновение думаю о том, что я хочу делать это не ради себя, не ради себя, не ради себя, а ради Кришны. Я делаю это не ради себя, не ради славы, не ради чего-то еще, просто для того, чтобы делать что-то для Кришны. И тогда, говорится, что бхава, или любовь к Богу, придет в наше сердце.
Любовь к Богу – это простая вещь! Но я должен реально, серьезно захотеть обрести эту любовь. Любое действие тогда будет садханой. И наоборот, если я забываю об этом, и делаю что-то механически, даже если я повторяю Святое Имя – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Ну, я могу долго повторять Святое Имя, но Оно ни к чему не приведет, сердце, как было каменное, так и останется.
Бхава – это когда… Еще раз: садхана – это когда каждое мое действие внутри связано с Кришной. Когда я, еще до того, как я стал действовать, отказался от того, чтобы наслаждаться, а действую, делаю это для Кришны. Ради Него, ради того, чтобы так или иначе служить Ему. Вот. И как Шрила Прабхупада объясняет здесь, если я не отказываюсь от деятельности, а занимаюсь своей деятельностью, какой бы неприятной она ни была, приятной или неприятной – не важно, – ради Кришны, то тогда эта деятельность поможет мне понять духовную природу моего «я», вечную природу. Я пойму, что я – душа. Не теоретически, внутри. Я буду знать, что я – душа.
Если я постоянно привязываюсь к плодам своего труда, я никогда не буду знать, я не пойму, что я – душа. Потому что я все время наслаждаюсь.
И Кришна все время будет давать мне возможность это делать. Поэтому бхакти – это такая редкая вещь. Бхакти – редкая вещь, потому что никто бхакти не хочет! Очень простая причина – никто бхакти не хочет! Все хотят наслаждаться, поэтому она так редко приходит. Если мы захотим ее, если мы поймем, что нет ничего более ценного, чем любовь к Богу, Кришна даст бхакти. Но надо захотеть!
Кришна объясняет, что такое бхакти. Бхакти – это когда человек действует, и при этом делает это не для себя. Кто готов это делать? Ага, вот один, два. Слава Богу! Кришна говорит: «Делай! Делай! Но не привязывайся к плодам своего труда. Не пытайся наслаждаться плодами своего труда. Делай!» Мы все равно должны что-то делать.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет нам эту сложную науку еще раз: «Делайте то, что вы делаете, но делайте это как можно более чисто, стараясь связывать это с Богом, и тогда каждое ваше действие будет духовной деятельностью самого высокого порядка. И наоборот, если вы будете медитировать или заниматься какой-то там йогой, или еще чем-то, но при этом у вас не будет правильного настроения или правильного сознания, правильной связи с Кришной, то все это будет напрасным трудом. Просто будет поводом для вас гордиться: Я занимаюсь бхаджаном! Я занимаюсь преданным служением!
Никакое это не служение!» Мы служим самому себе, своей собственной гордыне.
Ну, вот, небольшой рассказ. Спасибо большое (аплодисменты).
Иначе говоря, человек, когда он что-то делает, он должен все время спрашивать себя: «А, кто я? В каком настроении я это делаю? Кем я себя считаю в этот момент? И ради чего я все это делаю?» Тогда жизнь будет очень увлекательной. Может быть, какие-то вопросы есть?
(вопрос из аудитории): ??? 0,50,55
(БВГ) Мадхйама – это человек способный видеть, различать. Мадхйама начинается с уровня ништхи. Мадхйама-бхакта или вайшнав-мадхйама, начинается с уровня ништхи, когда человек сам становится смиренным, и он видит тех, кто выше него, тех, кто равный ему, тех, кто ниже него. Он видит невинных людей, он видит демонов. Он видит Бога.
Мадхйама – это уровень, на котором разум человека становится ясным. Способность различать определяется нашим разумом. И мадхйама-бхакта – это человек, который в результате своей практики, изучения Писаний, общения с преданными, научился видеть и правильно относиться к разным людям.
Проблема каништхи, или начинающего преданного, именно в том, что он не может правильно общаться с другими людьми. Он не знает, как подойти. Он все время невпопад что-то делает. И он постоянно пытается наслаждаться в этом.
Мадхйама очень трезвый человек. Мадхйама – это человек, который немножко протрезвел. И он видит других людей, видит, кому мне нужно служить, и как мне нужно служить. Он служит всем, но он служит всем по-разному. Кому-то он служит сверху вниз, кому-то он служит снизу вверх, кому-то он служит на равных, дружа с ними. Иначе говоря, мадхйаму можно определить по его способности правильно общаться с другими людьми, правильно строить свои отношения, и строить их на принципах служения.
(вопрос) На уровне мотивации как это происходит, о чем он думает?
(БВГ) Он думает о том, что он – слуга. Он понял, он понимает, что он слуга, и поэтому он общается, исходя из этого, из этой предпосылки, из этого тезиса: «Я – слуга», я служу.
И как я служу другим? Равным я служу, дружа с ними, воодушевляя их. Младшим я служу тем, что я показываю пример какой-то, тем, что они видят мое воодушевление.
Так или иначе, я пытаюсь всех воодушевить. Мадхйама – это человек, у которого у самого есть энтузиазм внутренний, он рад. И он понимает, у него полное сердце этим вкусом служения. И он пытается этот вкус другим передать.
И мадхйама – всегда проповедник. Он проповедует другим, передает этот вкус, делится этим вкусом с другими. Потому что нет ничего более удивительного, чем сознание Бога!
(вопрос): ??? 0,53,56
(БВГ) Простота и смирение… Если человек только начинает, и у него какие-то внутренние мотивы есть, то эта простата будет для него тоже какой-то маской, что ли, до какой-то степени. Но он честный, он искренний… Иначе говоря, если он начинающий преданный, его простота заключается в том, что он честно признается другим в каких-то своих слабостях, не пытается их скрыть. И ищет помощи.
На более высоком уровне… ну, простота – есть простота, качество одно и то же, разницы нет. Смирение есть смирение. Простота есть простота. Смирение заключается в том, что я не пытаюсь притворяться кем-то. Я тот, кто я есть. Не пытаюсь из себя кого-то изображать. Кого-то, кем я не являюсь. И это… Ну, просто вначале, естественно, у меня какие-то есть привычки старые, какие-то проблемы. И в начале моя простота и смирение заключаются в том, что я не пытаюсь это скрыть, но в то же самое время не горжусь этим, не пытаюсь это как-то выставить, и не считаю это своим достоинством тоже.
Некоторые люди думают, что вот ну, я же… я же простой, я же вот такой, какой я есть, вот хотите режьте, хотите ешьте. Но человек, он сокрушается. Простота в том, что он все равно раскаивается. И просто темы для раскаивания могут быть разные. Вначале я раскаиваюсь в каких-то грубых вещах, которые я заметил. Когда я поднялся, начинаю видеть более тонкие мотивы внутри, и я раскаиваюсь в них. А так, само по себе качество, оно одно и то же. Нет разницы. Предмет переживания, или эмоциональное содержание может быть немножко разное, но суть одна – смирение и простота.
(вопрос) ??? 0,56,20
(БВГ) Почему молоко – «жидкая религия»? Потому что… Ну, молоко – это самая чистая пища, потому что любая другая пища, так или иначе, сопряжена с каким-то насилием. Если мы убиваем животных – это очевидное насилие и боль. Но даже трава или овощи, нам тоже их приходится убивать. Морковка тоже жить хочет. Иногда люди приводят как аргумент против вегетарианства: «Какая разница, мол, кого убивать? Коров или морковку? Все равно убиваем».
Но разница есть. Однако это факт, овощи тоже живые существа и тоже есть элемент насилия в этом во всем. Хотя, естественно, что уровень сознания не такой сильный, и боль, которую они испытывают, не такая сильная, и все остальное не такое сильное.
Но молоко… Корова – это единственная пища, которая, в принципе, может быть полностью ненасильственная. Мне рассказывали, что в Курджиново есть корова, когда она ребенка видит определенного, у нее начинает молоко течь.
Корова, она молоко дает от любви. Причем не только своему теленку, а от любви к своим хозяевам тоже, корова всегда дает больше молока, она знает. У нее есть это материнское чувство, она хочет дать. Если корову не подоить, она с ума сходит. Ей хочется отдать.
И так как мотивация, или энергия, тонкая энергия в молоке самая чистая… Естественно, это не относится к молоку из современных ферм, где там из них, из бедных этих коров с кровью высасывают с помощью этих вакуумных доилок все, что можно. Там кровь из них идет. И, естественно, там коровы не чувствуют этого. Но, в принципе, если правильное отношение к корове, корова любит. Она в высшей степени невинное существо, и оно способна любить. Независтливое очень.
Я иногда там, в каких-то гошалах кормлю коров, и вижу, как они чем-то вкусным… Как они едят, но при этом они… как-то, они не злые, они не пытаются оттолкнуть других, они тянутся, им хочется вкусного поесть, но при этом они не завидуют другим, не отталкивают других.
Корова – особое живое существо, и ее молоко, поэтому, особая пища. Очень чистая на тонком энергетическом уровне. И если иметь правильные отношения с коровой, то она может научить нас любви.
Почему это «жидкая религия»? Потому что религия должна нас любви научить. А корова учит нас бескорыстию. Корова учит нас невинности. Корова учить нас независтливости, любви, поэтому это… В ведической культуре молоко и уход за коровами, и защита коров прославляются. Это основа для здорового общества, потому что наша главная проблема – это зависть в сердце, и от коровы можно научиться многому. И пить молоко, мы естественным образом какие-то качества перенимаем хорошие.
(вопрос) ??? 0,59,52
(БВГ) Ну, до какой-то степени. Но на одном молоке долго не продержишься
(реплика) ??? 01,00,02
(БВГ) Если пить молоко и думать о Боге, то тогда – да! Если просто пить молоко, то мало.
(вопрос) ??? 01,00,10
(БВГ) До какой-то степени. Но на одном молоке… Если будете пить молоко, то тогда да. Если просто пить молоко …
(вопрос) ??? 01,00,20
БВГ) Слышали вопрос, нет? Сейчас я скажу. Вопрос интересный, важный. Иногда человек в нашем обществе принимает на себя много ответственности, иногда непосильный груз ответственности он тянет не себе. Иногда ему становится тяжело, он признается в том, что мне тяжело. Но ему говорят: «Нет, ты же чистый преданный! Ты вытянешь!» И он впадает, может впадать в какую-то депрессию или еще что-то такое. Что делать, или как быть? Так правильно?
(реплика) ??? 01,01,10
(БВГ) Все гораздо интереснее, чем кажется. Опять же я должен задать себе вопрос: «Какие мотивы мной движут, когда я эту ответственность на себя принимаю?» Часто бывает так, что человек действительно взваливает на себя непосильное бремя ответственности. И потом в какой-то момент начинает винить в этом других. То, что… ну, так или иначе, я ради них взвалил. Но если он глубже заглянет в свое сердце, он поймет, что мотивы его были неправильные. Он, так или иначе, взваливал на себя эту ответственность, чтобы стать каким-то там героем. И когда он не получает ответа от других, то бремя это становится непосильным.
На самом деле, любая ответственность может быть посильной, если я не привязан заранее к плодам своего труда. Что ввергает нас в депрессию – не сама ответственность по себе. В депрессию нас ввергает именно привязанность к плодам своего труда. Когда я взвалил эту ответственность, я привязан к какому-то успеху этой деятельности еще к чему-то, и вдруг я начинаю пугаться, и причиной любой депрессии является только привязанность.
Человек может делать гигантскую деятельность, если он не привязан, ему легко будет.
Если мне психологически трудно, если я устаю, что-то я неправильно делаю.
Шрила Прабхупада говорит: «Если я… то, что я делаю, я связываю с Богом, я не устаю от этой деятельности. Если моя деятельность – это служение – я не буду уставать».
И даже если на физическом плане будет какая-то усталость, на эмоциональном плане, на умственном плане усталости не будет. Потому что Кришна будет давать бесконечную энергию, бесконечную энергию. И я буду знать – я не для себя это делаю.
Шрила Прабхупада, он показывал пример этого. Ему было семьдесят с лишним лет, он ездил повсюду, он работал больше своих… спал меньше, работал больше, всех своих учеников, и уставал меньше. Почему? Потому что источник духовной энергии был. Внутри он был связан с Кришной, и оттуда энергия приходила и обновление все время было. Усталость приходит, когда у меня материальное сознание. И усталость приходит на материальном уровне.
Физическое – это другое дело. У тела есть свои пределы какие-то, может быть
Я это отлично по себе знаю. Иногда делаешь очень много и не устаешь. Иногда делаешь даже меньше, или столько же, и как «выжатый лимон». И если начнешь анализировать, каким образом ты общался с людьми, что ты делал, – поймаешь себя на том, что ты не служил в этот момент. Что ты пользовался своим положением, и тогда сразу же устаешь.
Если не привязан, если пытаешься помочь просто людям, делаешь это без привязанности, делаешь это чисто как служение Кришне – нет усталости, нет внутреннего истощения, изнеможения или еще чего-то. Но нужно очень честно следить за этим.
И это удивительная вещь! Огромное количество энергии, ресурсы бесконечные энергии проявляются, если сознание настроено правильно на эту деятельность.
Так что единственное… если я устал, если я перенапрягся, если я слишком большую взял на себя… нужно оценить мотивы свои настоящие и честно признаться: вот эти мотивы не совсем те были, пересмотреть какие-то свои дела, сказать, что я не могу.
В любом случае, любое дело не страшное мне и не будет меня доводить, если я правильно к нему отношусь. Ей, Богу! Поверьте мне! Не так все страшно, как может показаться
(вопрос) Помогите, пожалуйста, разобраться. Вот насчет притворяться. Притворяться плохо, но если ты это делаешь для того, чтобы привести человека к Кришне, ну и чтобы понятно было: есть такая методика – играть в себя желаемого. Каким вы видите себя в идеале, таким вы можете на самом деле стать. Еще Шекспир сказал: «Весь мир – театр, и мы все в нем актеры». Если будешь роль играть, то опять же… И вот, я попробовал сыграть себя желаемого. И, в общем-то, и притворяться плохо. Так вот: где тут гармония, где тут грань. Или вообще притворяться плохо? Или мотив важен – ради чего ты это делаешь? Благодарю.
(БВГ) Мотив самый важный. Когда я говорю «притворяться», – то я не имею в виду, что мы делаем только то, что хотим. Есть разные…, есть тонкая грань.
Шрила Прабхупада говорил, что подражать хорошему – это хорошее дело. Если я подражаю хорошему человеку, или хорошим вещам – это хорошее дело. И собственно суть в чем? Суть вот в чем. Суть в том, что, в конечном счете, мы все до какой-то степени притворяемся, потому что наши дела, они могут не соответствовать нашему внутреннему состоянию, внутреннему состоянию нашего сердца. Мы должны заставлять себя что-то делать. Понятно. В этом нет ничего дурного, абсолютно.
Мы, в сущности, мы следуем каким-то правилам. А правила значит, что я еще не хочу этого делать. Иначе бы в правиле не было необходимости, правильно? Раз сам факт того, что правила существуют, и что правила так важны, как мы говорим, значит, что мы делаем это в какой-то степени нехотя, правильно?
Так что в этом нет ничего дурного. Это правило, в котором следует человек, у которого есть любовь в сердце, и он естественно это делает, а мы пытаемся делать то же самое, но не совсем естественно, правильно? Мы просто ведем себя внешне, как он, в надежде на то, что эта деятельность, в конце концов, поменяет мое сердце. Это все правильно. Если я таким образом подхожу к этому – все нормально.
Если я делаю это ради того, чтобы обрести любовь к Богу, и делаю что-то, веду себя в соответствии с какими-то высокими принципами, чтобы обрести эту любовь – ничего дурного нет. Проблема начинается тогда, когда я начинаю это делать, и при этом начинаю гордиться этим «Вот я какой! Посмотрите на меня! Вы видели, что я сказал?! Вы видели, что я сделал?!» То, се… Когда я пытаюсь все равно выдать себя за кого-то…
Мы можем делать что-то, чтобы обрести любовь к Богу – это хорошо. Но когда мы выдаем себя за кого-то, пытаемся людям как-то внушить представление о том, кто мы, тогда как реальность отличается от этого – это другое дело. И пытаемся таким образом дивиденды какие-то получить, получить какую-то выгоду от этого.
То есть там тонкая, почти неуловимая грань. Мы должны жить в соответствии с более высокими стандартами, чем мое собственное сердце сейчас, но не должны гордиться этим, вот и все. Не должны пытаться этим наслаждаться. И смотреть на других свысока из-за этого. Право, у нас ни у кого нет причин на других свысока смотреть. Серьезно, если мы посмотрим внутрь, мы поймем.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что я самый падший из всех людей. Тот, кто имя мое произнесет – тот оскверниться! И он не притворяется, это не поза какая-то. Он говорит искренне. Это его внутреннее состояние, состояние смирения какого-то. Любви. Так его любовь к Кришне проявляется. Поэтому мы должны делать, жить в соответствии с высокими принципами, но воображать не нужно себе.
На санскрите гордость называется мана. И ман, мы знаем манас, корень ман значит что такое? Ум, правильно?
Гордость – это, если по-русски правильно переводить это слово мана, то, наверное, самое правильное слово будет «мнить себя кем-то». Самомнение. Когда я мню себя кем-то. Я придумал кого-то себя и пытаюсь это придуманное «продать» другим. Свой образ. Я нарисовал себе образ какой-то и пытаюсь всем остальным этот образ вручить. Это плохо. Это не надо делать. Поэтому Махапрабху говорит – аманена – человек не должен быть гордым, аманена. Манадена – но при этом оказывать уважение. Я не должен пытаться за кого-то себя выдать, чтобы получить какое-то уважение и почтение, не причитающееся мне. Почтение придет, уважение придет, если мы будем те, кто мы есть, честно делать то, что мы можем делать и стремиться все время к высокому. Принцип такой, что мы все время должны планку свою поднимать. Иначе мы остановимся, и будет стагнация. Будет застой. А человек создан для того, чтобы все время идти вверх и развиваться.
(вопрос) Скажите пожалуйста, кто-нибудь ведет еще «Кришналоку» и есть ли полное собрание сочинений?
(БВГ) Есть полное собрание сочинений «Кришналоки», есть все программы «Кришналоки», и есть сейчас интернет-радио «Золотой век», где какие– то программы «Кришналоки» повторяются, и новые программы делаются. И мы надеемся на то, что, в конце концов, это интернет-радио станет таким же сильным, как «Кришналока».
(реплика) ??? 01,11,26
(БВГ) А? Интернет-телевидение есть и интернет-радио есть.
(реплика) А, это в интернете, а по обычному?
(БВГ) Нет, такого нет. Мы не смогли, слишком дорого оказалось. Последний вопрос.
(вопрос) ??? 01,11,39
(БВГ) Это наслаждение нормальное. Когда я наслаждаюсь чужим счастьем – это нормально, это естественное состояние.
Человек… это самое высшее проявление человеческой природы – способность радоваться чужой радости, наслаждаться чужим счастьем. Это нормально. И, в конце концов, это называется любовью, когда я радуюсь тому, что другие радуются. Я счастлив этим. Это – любовь. Когда мать смотрит, как ее сын ест, она большее удовольствие получает, чем когда сама ест. Потому что она сидит и смотрит, и радуется. Это любовь. Когда я смотрю на Кришну и радуюсь тому, что Он радуется мной, доволен мной, это любовь! Это нормально.
Бхакти доставляет самое большое наслаждение. И самое чистое наслаждение. Наслаждение, не омраченное ничем. Этого бояться не надо.
Спасибо большое! Спасибо за то, что вы так внимательно слушали! (аплодисменты)
Спасибо за ваше служение! Я всегда очень радуюсь, когда приезжаю сюда. У вас особые преданные, особые лидеры. У нас сегодня была очень интересная беседа с лидерами.
Спасибо за то, что вы сами занимаетесь духовной практикой и помогаете в этом другим! Нет ничего более важного на свете! Спасибо большое!
Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки джай! (01,14,02)
