Москва (05.07.2009 г.) Собрание лидеров

Диск 120, л. 8

Аннотация:

Любовь к Шриле Прабхупаде проявляется в умении сотрудничать в его миссии. Цели ИСККОН и цели «Лиги преданных». Как Шрила Прабхупада стремился к сотрудничеству. О правильном сотрудничестве.

 ***

Ватсала прабху попросил меня начать нашу сегодняшнюю встречу с каких-то размышлений по поводу знаменитого высказывания Шрилы Прабхупады о том, что вашу любовь ко мне вы сможете продемонстрировать тем, как вы будете сотрудничать друг с другом. Я попытался найти в «Фолио» оригинал этого высказывания, и, хотя оно цитируется множество раз во всевозможных посланиях на вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады, оригинала мне найти не удалось.

Насколько я помню, это одно из последних наставлений Шрилы Прабхупады, когда он находился во Вриндаване, в последние дни своего присутствия здесь на Земле. И как все то, что исходило из его уст, это утверждение имеет очень глубокую философскую природу. Он ставит здесь в зависимость реальность любви от способности сотрудничать друг с другом ради того, кого мы любим. И это, на самом деле, это глубокое утверждение, потому что легко сказать «люблю», но как сам Шрила Прабхупада много раз подчеркивал, любовь – это не просто абстрактное понятие. Любовь всегда конкретна и конкретность любви проявляется в деятельности.

Шрила Рупа Госвами дал «формулу любви»:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану–
шиланам бхактир уттама

(Бхакти-расамрта-синдху, 1.1.11),

где существенной частью является кришнану-шиланам , то есть деятельность, направленная на удовлетворение Кришны. И это есть бхакти в высшем смысле этого слова. То есть, иначе говоря, любовь – это всегда деятельность, любовь всегда деятельна. И не просто деятельность, потому что, опять же, есть много дешевых версий любви.

Сказать «люблю» легко, но Шрила Прабхупада утверждает здесь, что самое высшее проявление любви – это способность тех, кто любит, сотрудничать друг с другом.

Я решил воспользоваться для подтверждения этого не совсем каноническим источником, – это поучения старцев каких-то разных. И в частности, есть хорошее поучение, касающееся этого. Я случайно на него наткнулся, мне нужно было отвечать на какое-то письмо, касающееся христианства. И мне понравилось это высказывание.

Послушайте, что он говорит: «Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого. Любое движение настоящей любви – есть услуга, и значит, послушные прилагают двойное усилие: с одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой, любовь, примененная в том служении, которое совершается».

Любовь всегда означает подчинение чужой воле, когда я отбрасываю свою собственную волю. Поэтому Джива Госвами говорит, что бхакти начинается с предания себя, то есть подчинения воле Кришны. Но дальше этим испытанием или тестом для людей является наша способность действительно сотрудничать ради того, кого мы любим.

Шрила Прабхупада приводил знаменитый пример про двух сыновей, которые массировали тело своего отца. И один массировал правую половину, другой – левую половину. И они соперничали друг с другом – кто будет лучше массировать. И часто, чтобы доказать, что я лучше массирую, нужно подложить «свинью» другому. Поэтому один из сыновей взял, и с другой стороны отца ударил. А другой последовал его примеру, ударил с его стороны. Вскоре они стали бить своего отца с обеих сторон.

Вот, но любовь значит послушание, и любовь также значит уважение служения всех остальных. Когда мы ценим служение друг друга, когда мы уважаем то, что делают другие, и когда мы пытаемся помогать им в их служении. И это доставляет самое большое удовольствие тому, кому служат. В этом нет никаких сомнений.

Иначе говоря, сотрудничество не есть некая поверхностная ценность. Сотрудничество, или способность к сотрудничеству, проявляет то, насколько глубоко мы поняли, что такое любить, что значит служить. Потому что когда мы не можем сотрудничать, это выдает вольно или невольно в нас нежелание служить, а желание господствовать. Потому что иногда мы сами обманываем себя, и нам кажется, что мы служим. Но даже в своем служении мы хотим всем доказать, какой я великий слуга, как я лучше всех остальных. И это, по сути дела, все служение разрушает, отравляет. Тогда как если я служу…

Мадана-мохан привел хорошую цитату. Какую-то журналистку, которая пришла к преданным в самом начале, и посмотрела на то, как живут преданные, и опубликовала статью. И в этой статье она сформулировала основные положения нашей философии.

И одно из основных положений она по-своему переформулировала. Она сказала: «У них там считается, что нужно стать слугой слуги своего слуги». Что человек должен стать слугой слуги своего слуги. И это, на самом деле, это очень мудрая формулировка положения, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху.

Если вы по-настоящему хотите стать слугой, то это абсолютное утверждение. И я слуга при любых обстоятельствах, я должен служить всем, особенно слугам слуг своих слуг.

И скажем так, это самая фундаментальная ценность, которая у нас есть. Потому что способность сотрудничать как раз доказывает то, насколько мы слугами стали, и наоборот, не способность сотрудничать выявляет то, что мы притворяемся слугами для того, чтобы стать господами.

Я вчера говорил об этом, что можно быть учеником, но при этом это будет всего лишь навсего, некий прием, для того, чтобы самому стать учителем. Точно также можно стать слугой, но это будет для нас, всего-навсего, некий хитрый прием, для того, чтобы стать господином. Но если мы осознали эту вечную ценность служения, то она проявится, прежде всего, в том, что мы будем ценить служение других слуг, и служить этим слугам, и слугам наших слуг.

И я хотел в связи с этим прочитать цели, которые закладывает Шрила Прабхупада в ИСККОН, потому что сотрудничество означает, что мы сотрудничаем ради исполнения его целей, а не своих целей. Что своих целей у нас отныне нет. Потому что любовь означает послушание и отказ от своих желаний, от своих целей. И поэтому это такая редкая вещь.

Любовь практически не встречается в материальном мире, потому что каждое живое существо наделено независимостью, а любовь значит, что я добровольно от своей независимости отказываюсь. И нам сейчас, размышляя над этой ценностью, надо, прежде всего, понимать, ради чего мы сотрудничаем тут, что поставлено в центр, какие задачи перед нами Шрила Прабхупада ставил.

Эти цели он сформулировал, когда организовывал ИСККОН в Нью-Йорке в 1965 году, или даже… Я прочитаю их:

1) систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире, – первая цель;

2) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»;

3) сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне — изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);

4) распространять и поощрять движение санкиртаны – совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;

5) построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога;

6) объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни;

7) для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

Несколько раз это понятие – единство, объединение семьи – упомянуто даже в этом, как бы, таком очень важном документе. Но мне хотелось также, чтобы мы с вами подумали над более обширной версией этого документа, которую Шрила Прабхупада впервые сформулировал в пятьдесят третьем году, в Джханси, когда он основывал «Лигу преданных». 16 мая 1953 года. «Лига преданных», проспектус, я не знаю, как это перевести. Но, в общем, устав, или цели.

И в начале, в предисловии, Шрила Прабхупада пишет, что девяносто пять процентов людей – невинные, а пять процентов – демоны. Причем не просто демоны, а рафинированные демоны, которые сознательно насаждают ценности животной цивилизации всем остальным. И девяносто пять процентов невинных людей естественным образом эти животные ценности принимают. И забывают о том, что в чем заключается настоящая цель жизни.

Он вначале объясняет свой первый принцип, который также вошел в принцип ИСККОН о том, что произошел дисбаланс. И дисбаланс именно в том, что животные ценности поставлены во главу угла, в центр, а духовные ценности полностью забыты. И он говорит, что очень важно сейчас с самого начала этот дисбаланс восстановить. Давайте почитаем. Их больше тут, и как бы немножечко подумаем над ними. Потому что, в конце концов, это то, что Шрила Прабхупада хотел от всех нас. То, ради чего мы собрались вместе.

Первая цель: «Пропагандировать духовное знание систематически для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие во всей человеческой расе, как в Индии, так и во всем мире, с целью обучить обычных людей техникам или методам духовной жизни как основе сбалансированного психического и биологического развития человеческой расы. И тем самым достичь истинного единства и мира всех соперничающих элементов современного мира».

Это любопытный вариант того, о чем Шрила Прабхупада говорит тут, потому что он позволяет яснее понять, что Шрила Прабхупада имел в виду, когда он говорил о первой цели. Он говорит, что, прежде всего, нужно восстановить равновесие и помочь людям развиваться как психически, то есть духовно, я так полагаю, так и биологически, и дать возможность людям объединиться и жить в мире, не соперничать друг с другом. То есть уже в первой цели он ставит перед собой задачи – это мир во всем мире. И вот он заботится о том, чтобы люди гармонично развивались.

На мой взгляд, это вещь, которая большинством людей в ИСККОНе не понята, начиная с первой Цели. И я думаю, что в России, не потому что мы в России с вами живем, но как-то у меня такое ощущение, что тут люди все-таки как-то яснее поняли эту глобальную цель Шрилы Прабхупады. И, в частности, доказательством этого является множество различных форм проповеди, которыми люди здесь пользуются.

Шрила Прабхупада в самой первой цели говорит, что людям нужно дать методы восстановления этого равновесия какие-то. Научить их, в конечном счете, гармоничному бытию здесь. В том числе методы саттва-гуны, методы какого-то более сбалансированного развития. Потому что саттва-гуна помогает, в конце концов, человеку высшие истины о Боге понять.

Мне пришло письмо из Италии. Я его переслал Радхе-Дамодаре и Никунджа-васини, и там матаджи одна русская пишет, что я в Италии давно живу, но тут никто ничего про Веды не знает, а вот я узнала от Торсунова о Ведах, и очень вдохновилась. И она там, в том числе, об этом пишет, что как-то вот у вас там проповедуют все разными способами, так, чтобы люди поняли, а у нас не проповедуют никто.

В какой-то момент наша проповедь, хотя Шрила Прабхупада сознательно делал ее в высшей степени широкой, и планировал ее сделать широкой, наша проповедь стала все более и более узкой, все более и более сектанской такой. Да…

(вопрос) Просто у меня есть конкретный пример жертв этой проповеди. То есть обратного примера, когда проповедь расширяется и ценности размываются, и я видел конкретно как люди съезжают…

(БВГ) Это тоже бывает. Это тоже бывает. Это тоже бывает. Это тоже нужно обсудить, как люди съезжают. Поэтому… поэтому тут не одна цель, а много. Но на самом деле Шрила Прабхупада хотел все равно, чтобы люди все поднимались. это несомненно, чтобы какое-то возвышение было.

И Кришна в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорит, что саттва равняется дхарме, а дхарма равняется саттве. То есть, там, где увеличивается саттва, увеличивается дхарма. Там, где увеличивается дхарма, там увеличивается саттва естественным образом. Понятно, что, если мы только этим ограничимся, то, соответственно, это все будет некая разбавленная версия, но, тем не менее…

Все равно Шрила Прабхупада очень широко хотел проповедовать. Он говорит:

«Balanced physical biological development of human race. Сбалансированное психическое, или там психологическое, и биологическое развитие человеческой расы». И в этом варианте, дальше, мы быстро пройдем по этим целям.

В этом варианте дальше он говорит… Следующая цель сразу же он ставит – социальная цель: «Создать социальную структуру, построить социальную структуру как фундамент для духовного прогресса и утверждения мира и дружбы между человеком и человеком во всем мире». То есть Шрила Прабхупада, даже не просто чтобы мы сотрудничали, он хотел, он хотел… перед собой более широкую задачу ставил, – чтобы все люди сотрудничали друг с другом, чтобы все люди вражду откинули.

И он утверждает, что есть единственный способ социального устройства – это способ – здоровая социальная структура, где люди помогают друг другу, а не соперничают друг с другом, не рвут другу глотки. И это прямо вторая цель. Он ставит социальную цель. Потому что это некий фундамент, на котором все может вырасти. И он видит, до какой степени социальные проблемы мешают людям духовно развиваться. И они потихонечку, так сказать, концентрируются. Шрила Прабхупада такою очень широкую миссию дал.

Третья цель: «Пропагандировать, – как он здесь говорит, – To propagate the sense of Godhead». То есть тогда у него не было еще этой фразы – «сознание Бога» или «сознание Кришны». И он тут говорит «sense», то есть «чувство», «чувство Бога», «ощущение Бога».

«Пропагандировать ощущение Бога». И дальше он определяет, кто такой Бог: «Который является единым, Он – Абсолют, Он – источник всех богатств, всей силы, всей славы, всей красоты, всего знания и всего безразличия, – как говорится здесь, – самоотречения». Да, over difference. «Который является Творцом всего видимого и невидимого в проявленном мире и за пределами проявленного мира, и поэтому является Изначальным Защитником и Наслаждающимся всего. И пропагандировать это нужно повсюду, во всем человеческом обществе».

Опять, он ставит бесконечно широкую цель: “Повсюду пропагандировать то что есть Бог, от которого все исходит”. И он сознательно тут очень, очень не сектантски все это формулирует. Есть единый Абсолют, от Него все исходит, давайте о Нем будем говорить!

То есть, еще раз, он подчеркивает везде это единство и некие единые принципы, «склеивающие», соединяющие нас.

Четвертая цель здесь, в этом документе, она соответствует третьей цели в целях ИСККОН: «Сблизить членов общества друг с другом…» – членов, в данном случае, ИСККОН друг с другом, – «и приблизить их к Богу, изначальному живому существу, показывая, что индивидуальные души являются неотъемлемыми частицами. И что, – ну, опять он то же говорит, – что все человечество, оно все имеет единую духовную природу, что все неотъемлемые частицы Бога, Абсолютного Целого. Что все части Целого, которые должны сотрудничать друг с другом, они предназначены для удовлетворения Верховной Души Бога, как показано в Священных писаниях».

Кстати говоря, он интересно перед этим говорит, откуда взялись эти цели, он говорит, что «Лига преданных», после долгого размышления над авторитетными Писаниями, описывающими духовную науку, выдвинуло следующие цели для своего общества. То есть он говорит, что я не придумал эти вещи, это все есть в самих Писаниях.

Вот, то есть четвертая цель, опять он говорит о единстве, о том, что мы – часть единого целого, о том, что нужно сотрудничать, нужно удовлетворять Высшую Душу, опять повторяет эту вещь.

Пятая цель очень интересная. Он от каких-то глобальных вещей переходит к индивидуальности человеческой. И ее очень сложно перевести: «To save man individually from the system of chained victimization by the trend of modern civilization of fall sentiment man may again be free so to act and lift freely and inspire life the spiritual vision».

(из аудитории) Выбросить из матрицы?

(БВГ) А? Ну да. Но тут есть любопытное выражение – «цепная виктимизация, цепная… цепная…» Он говорит, что современное общество, у него есть тенденции, и жертвами этой тенденции являются все люди в виде «цепной реакции». Есть «цепная реакция», которая людей по сути дела приносит в жертву, и нужно каждого человека индивидуально оттуда спасать от этой «цепной реакции» принесения людей в жертву какой-то «мамоне».

И он называет: «Современная цивилизация of fall sentiments», он называет современную цивилизацию цивилизацией ложных сантиментов, ложных каких-то…

Потому что в людях поднимают это чувство того: «Давайте наслаждайтесь! Наслаждайтесь! Наслаждайтесь!» Для чего? – Чтобы человек смог снова стать свободной душой, освободиться от этого рабства чувственных наслаждений, которыми покупают людей, по сути дела. Если мы можем увидеть, вся пропаганда, она в этом заключается, людей приносят в жертву под очень красивыми лозунгами: «Демократия, свобода, равенство», но в результате все становятся рабами, и человек в результате этого не сможет жить свободно, вдохновленный жизнью с духовным видением.

И дальше он говорит: «Это возможно by individual spiritual initiation through proper channel, то есть эта возможно, каждого человека индивидуально спасти можно, когда человек вступает в контакт с другими людьми, с людьми, имеющими это духовное видение – When man can see everything in Godhead, in Godhead and everything». Иначе говоря, нужно буквально поодиночке выдергивать оттуда людей и давать им новое видение, когда человек может увидеть Бога во всем и все в Боге. И это возможно через инициацию, через вот это вот. Иначе все будут оптом принесены в жертву под хорошими очень красивыми лозунгами: «Все хорошо! Мы дружим!» То, се. Но в результате мы видим, что получается. Шрила Прабхупада это все наружу выводит. Это была пятая цель.

Шестая цель, f, тоже очень любопытная. Жалко Дворкин о ней не знает! (смех) «Вложить и развить в уме индивидуальной души Всепривлекающую Личность Бога». Ни больше, ни меньше. Вложить Бога туда и развить Его там, чтобы Бог полностью расцвел в уме индивидуальной души, в его… И вот эта цель уже очень специфическая, очень конкретная, тут он, собственно, тут начинает Гаудия-вайшнавизм. До этого были, так сказать, очень широкие подходы. Предыдущая, впрочем, тоже, она достаточно… правда сужалась, но эта уже очень четко. То есть тут он как раз объясняет, что такое метод сознания Кришны, когда мы вкладываем в ум, в сознание другого человека Бога, и постепенно этот Бог расцветает там, приобретает Всепривлекающие черты в Его Изначальной и Вечной Форме, как Он раскрыл Сам Себя в Своих словах в “Бхагавад-гите”.

Он должен быть известен по всем миру, таким, как Его открыл Господь Чайтанья, который практически продемонстрировал трансцендентный метод приближения к Абсолютному Богу, с помощью совместного пения Святого Имени Бога. Нет ничего в учении Господа Чайтаньи, которое не было понятно разумному человеку или чтобы возмущало религиозные чувства у любого цивилизованного человека в этом мире.

Иначе говоря, надо рассказывать о Кришне, как Его давал Господь Чайтанья, и это не будет задевать ничьих религиозных чувств. Потому что, опять же, он говорит о Боге не сектантским образом, и дает понять, что возможно, что Бог – Самый Красивый, и кто может против этого возражать?

И сделать это нужно, развить или вложить Бога в ум индивидуальной души с помощью совместного пения Святого Имени.

Шестая цель: «Доказать практически с помощью активной деятельности и проповеди, что Шри Кришна является Единственным Наслаждающимся всех результатов, всех жертвоприношений каждого, всех аскез, медитаций, искусства, культуры, науки».

То есть он расширяет даже утверждение Кришны в «Бхагавад-гите», и говорит, что все то, что люди делают, все, в конце концов, должно быть предназначено для Кришны, будь то искусство, наука, медитация, какие-то жертвы, которые люди приносят. Потому что Он является Верховным Владельцем всей Вселенной, Вечным Другом каждого. Истинный мир возможен только тогда, когда мы реализуем этот факт. Это сверхматериальное состояние существования называется «божественной жизнью». И это существование сформулировано в «Ишопанишад»:

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

(Шри Ишопанишад, мантра 1)

Следующая цель: «Пропагандировать и реализовать Высшую Истину, которая открыта Господом Чайтаньей с помощью Своей философии, называющейся: ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Она тут очень интересно сформулировала: «Одновременное единство и различие с Абсолютной Истиной в книгах шести авторизованных учеников Госвами во главе с Рупой и… Шрилой Рупой и Шрилой Санатаной Госвами». То есть опять он более конкретизует. Дальше он идет откапать или восстановить Святые места трансцендентных игр Личности Бога, Шри Кришны, а также места, где Его преданные процветали, включая различные храмы для поклонения.

И Гаура Кришна, который давал нам лекцию по соответствующей теме из семи целей ИСККОН, он говорил, что в сущности, мы не строим новые храмы, мы откапываем храмы, которые когда-то были. Мы восстанавливаем. Что Брахма, он установил все эти храмы, и что в Москве тоже был храм, ну, просто, московское правительство долго искало место, где он был. Поэтому нам меняли (смех) землю. Наконец, когда они поняли, где он был, они выделили нужный участок. Это не случайно все было (смех). Внутри у людей в Московском правительстве тоже Кришна находится, Он их направлял туда, куда нужно.

Дальше. Подготовить предварительную, создать предварительную духовную атмосферу для всех людей, с помощью движения санкиртаны, как это рекомендуется в Священных писаниях и пропагандировалось Отцом санкиртаны, движения санкиртаны – Господом Чайтаньей. Иначе говоря, нужно проводить санкиртану для того, чтобы одухотворить атмосферу. И в этой атмосфере у людей будет больше шансов, так или иначе, почувствовать Кришну.

Следующая цель: «Основать, – это очень любопытная вещь для всех бизнесменов наших, – основать предприятия, бизнес-предприятия, которые не входят в противоречие с идеалами и миссией “Лиги”, и не мешают их взглядам». То есть, иначе говоря, Шрила Прабхупада ставит перед собой, перед нами в том числе, цель, если иметь ввиду, что в общем-то, это расширенный вариант того же самого документа, чтобы были какие-то предприятия, которые бы давали возможность людям зарабатывать деньги и нам зарабатывать деньги.

Организовывать лекции и беседы знаменитых преданных для членов всей «Лиги», и посылать миссионеров во все части мира для того, чтобы набирать других членов, или рекрутировать, других членов в «Лигу преданных».

«Открыть, – и это тоже любопытная вещь, следующий момент, – открыть бесплатную почтовую рассылку, для того, чтобы… для того, чтобы все члены “Лиги” могли задавать свои вопросы и получать ответы о духовных целях». Иначе говоря, Шрила Прабхупада, он предсказал, да, предсказал нашу рассылку и все остальное, да (смех).

Да, вот тут вот есть… Превратить «Лигу» в международную организацию для духовного развития и образования, и культуры, и для того, чтобы набирать в члены «Лиги» людей всех национальностей.

Так, и еще три последних цели. Они опять возвращают нас как бы в очень широкое поле.

Возбудить в человеке чувство благости, а именно, саттва-гуну в каждом члене «Лиги». Пробудить эту благость или привязанность к саттва-гуне индивидуально, с помощью процесса духовной инициации – дикши, утвердив его в качестве квалифицированного брахмана, то есть хорошего и интеллектуального человека, обладающего качествами правдивости, снисходительности, или способности прощать, беспристрастия, терпимости, образованности, чистоты, знания, как конкретного, так и гьяна, вигьяна, ??? 0.34.14, и вера в трансцендентное служение Господу. То есть он повторяет этот стих из «Бхагавад-гиты» с квалификациями брахмана. Кто такой брахман? И он утверждает, что члены общества с помощью дикши должны стать брахманами. Что дикша пробуждает эту саттву-гуну, и утверждает человека на уровне брахмана.

Дальше, следующее, касается опять варнашрамы. Принимать в члены нашего общества людей всех укладов. И он формулирует, что такое эти уклады жизни, которым должны соответствовать члены общества. Брахмачари, или неженатые ученые, которые полностью посвятили себя служению Господу – это брахмачари, неженатые ученые, scholars, – знатоки Писаний. Неженатые знатоки Писаний. Второе – грихастхи, или женатые домохозяева, живущие вместе со своей семьей и посвятившие себя служению Богу. Третьи – ванапрастхи, или отошедшие от дел домохозяева, которые не живут с семьей, но посвящают себя служению Богу. И санньяси, или тьяги, то есть отреченные домохозяева, которые полностью отреклись ради служения Господу, без всех семейных привязанностей.

То есть он везде подчеркивает, что это основа всех этих принципов – служение Богу.

И, наконец, последняя цель: «Дать возможность всем членам общества следовать правилам, установленным Госвами, а именно: оказаться от незаконных связей сексуальных, отказаться от привычки опьянять себя, соблюдать диету, ограниченную овощными блюдами, и оказаться от азартных игр, а также ненужного спорта и ненужных развлечений, увеселительных заведений». То есть спорт тоже туда входит, в этот четвертый принцип.

(реплика из аудитории) Ненужный…

Вот, но, так или иначе, я просто хотел, чтобы мы с вами немножко расширили свое видение. Потому что иногда мы слишком замыкаемся на себе и думаем, что наша задача, вот, ну, вот общину построить максимум. А Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы не общину построили, чтобы мы всю Москву в общину превратили. И не всю Москву, а всю Землю в общину превратили большую.

Даже просто чтение этого документа, как-то сознание немножко расширяется, как-то… начинаешь думать: «А, вообще, делаем мы то, что Шрила Прабхупада хотел или не делаем?» Каждый, конечно, старается, но я…

Есть еще одна причина, почему я прочел этот документ, чтобы мы все поняли еще один очень важный принцип, почему сотрудничество так важно. Очевидно, совершенно, что чтобы достичь этой цели, одного человека не хватит, и даже многих людей не хватит. Нужны самые разные люди. Нужны люди со всеми их талантами, со всеми их способностями, со всем.

У него было это видение, просто, буквально, полностью одухотворить весь мир.

И эта миссия, в которой каждый человек действительно, реально может свое место найти.

Иногда мы как-то ссоримся друг с другом, думаем, что нам тут места не хватит, мне служения не дают. Вот оно служение! Пожалуйста! Берите! Кто мешает вообще? Сколько всего Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы сделали, и какие требования он к нам предъявлял. Что он от нас здесь хотел. Вот. Это, ну, как-то вот, то, как он видел цель нашего сотрудничества. И понятно, что мы не сможем сделать ничего, если мы не будем сотрудничать. И в то же время, если мы будем сотрудничать, удивительные вещи можно будет сделать вместе. Столько всего удивительного можно сделать.

И я хотел еще рассказать об одном письме, которое я также прочитал, готовясь к лекции в Сочи. Письмо от Шрилы Прабхупады одному из своих духовных братьев. Он тогда был руководителем храма, одного из основных храмов Бхактисиддханты Сарасватти, – Бхагавата Махарадж.

И Шрила Прабхупада в этом письме пишет: «Я получил Устав Вашей Миссии, и я с удовольствием его прочитал. И я вижу одну проблему. Все мои духовные браться, – он сказал, – стали ачарьями. И хотя наш духовный учитель никакого ачарьи не назначал, и ачарьев не хотел, но все стали ачарьями.

Он говорит: «Ну, ладно, это – хорошо. Все проповедуют. Все, так или иначе, получили эту миссию от нашего духовного учителя. Как-то заразились ей, все что-то делают.

Давайте делать это вместе! Ну, давайте! Ну, пожалуйста!» И он дальше пишет: «Я старый человек. Вы пишете о том, что можно было бы побеседовать о том, как будем сотрудничать. Мне, чтобы приехать в Индию, нужно потратить двадцать пять тысяч рупий, – в то время это было наверно где-то полторы тысячи долларов или около того.

– Мне нужно взять с собой ассистента, вдвоем…» В те времена это огромные деньги были – три тысячи долларов. «Если вы серьезно хотите сотрудничать, я все брошу, приеду! Чтобы только мы сотрудничали! Давайте подумаем, как мы можем сотрудничать» –

это пишет Шрила Прабхупада в шестьдесят девятом году.

У него тогда уже было около двадцати центров по всему миру от Гамбурга до Токио, от Лос-Анджелеса, там, в Африке были центры.

Он говорит: «От нас этого Бхактисиддханта Сарасвати хотел! Он только этого хотел, чтобы мы все вместе были. Мы… Я, – говорит, – с удивлением заметил в вашем Уставе, что там у вас, там, ачарьи есть. Ачарья назначает своего преемника, – говорит, – у нашего духовного учителя этого не было вообще. Про ачарьев никакой речи не было. Но он все время говорил: “Вместе сотрудничайте! Вместе делайте!” Сколько мы могли бы вместе сделать!»

И дальше он пишет, в конце он добавляет: «Я прочитал внимательно Устав, и на двадцатой странице вашего Устава я узнал правила, по которым можно стать членом вашего общества. Можно я стану членом вашего общества? Можно я запишусь к вам в члены вашего общества? Примите меня, пожалуйста! Я подхожу в соответствии с правилами вашего Устава».

Шрила Прабхупада пишет, у которого двадцать храмов по всему миру. Он говорит: «Можно я… в члены меня примите, я с вами что-то делать буду, может, пригожусь. Может быть, как-то будем сотрудничать. Потому что это то, чего Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада от нас хотел». Вот, он там призывает.

Я потом поискал другие письма, другое письмо. Шрила Прабхупада через пару месяцев пишет: «Вот я написал письмо, почему-то ответа нет. Махарадж! Ответ есть или нет?»

Но ответа, судя по всему, не пришло. Больше никаких писем не было. Шрила Прабхупада еще раз спрашивает: «А получили мое письмо или нет? Я спрашиваю, что я готов приехать в любой момент, скажите мне, дайте мне знать, просто мне пошлите весточку, я приеду, мы с вами поговорим, как мы можем сотрудничать с вами. Это то, – он говорит, – тем временем, мы можем сотрудничать, можете посылать нам каждый месяц в храм в Лос-Анджелес по пятьдесят пар каратал и по десять глиняных мриданг. У нас они быстро уходят. Вот, можете продавать наши книги, мы будем продавать Ваши книги».

Но это то, до какой степени Шрила Прабхупада следовал Бхактисиддханта Сарасвати, придавал значение этому принципу. И он понимал, что это не просто. Он видел это на примере «Гаудия-матха». Он видел, как «Гаудия-матх» был полностью разрушен всем этим. Вплоть до того, что он очень уважал Шридахара Махараджа. Он в действительности считал шикша-гуру своим. У него было, ну, гигантское уважение.

Недавно я разговаривал с Харикешей, бывшим махараджем, тут, в Юрлово. И он рассказывал, как Шрила Прабхупада общался с разными духовными братьями своими.

И он говорит, когда приходил Шридхар Махараджа, сразу же Шрила Прабхупада занимал положение ученика по отношению к нему.

Но при этом в одном из писем у Шрилы Прабхупады есть очень такая, очень суровая характеристика по отношению к Шридхару Махараджу, притом, что Шридара Махараджа он действительно искренне уважал и почитал как своего учителя. Он сказал своим последователям: «Если у вас будут какие-то философские вопросы, обращайтесь после моего ухода к Шридару Махараджу».

Но он в письме пишет, что Шридхара Махараджа разрушил нашу миссию! Разрушил миссию нашего духовного учителя, потому что он стал… потому что он стал утверждать этот принцип ачарьи, который все разрушил.

Принцип как раз вот этой вот подстройки под одного какого-то человека, о котором я вчера немного говорил, под сознание одного человека, который, в конце концов, ну, одних людей привлекает, других людей отводит, и движение, или миссия, лишается естественности и разнообразия.

Когда мы пытаемся объединиться вокруг естественного принципа, вокруг Кришна-катхи, вокруг общего дела, вокруг миссии, вокруг киртана,– то эта вещь может всех людей привлечь, всех людей, всем людям дать возможность найти себя, и появляется очень широкая палитра, очень естественное общество, реальное.

Шрила Прабхупада тут об этом пишет, что суть-то в том, чтобы воссоздать это общество во всей его… во всем его многообразии. Тогда как, и это один из недостатков тех двух предыдущих методов, о которых я говорил вчера, они все искусственные. Только третий метод, когда объединение происходит вокруг духовных принципов, позволяет создать полноценное широкое многообразное общество. И это многообразное общество, в конце концов, сможет какие-то гигантские вещи делать.

Вот, поэтому наша задача – сотрудничество – она на самом деле… Мукунда вчера об этом тоже сказал: «Это духовная вещь, это духовный принцип». Мы пытаемся реализовать духовные принципы и духовные ценности, и есть могущественнейший механизм или инструмент для реализации этих духовных принципов и духовных ценностей, он называет – сотрудничество. Потому что все наши проблемы, они только в процессе сотрудничества реально могут уйти и перестать мешать. Тогда как, если сотрудничества нет, то возникают даже какие-то, может быть, впечатляющие образования, но они иллюзорны немножечко. Потому что там более глубокой духовной работы не проведено.

Люди немножечко подстраиваются все друг под друга, и получается объединение на основе каких-то…часто или иногда общих слабостей тоже. Люди приходят с одинаковым… с одинаковыми какими-то… и чтобы не видно было эти слабости…

Разнообразное общество, которое хотел Шрила Прабхупада, позволяет эти слабости увидеть наши и выкорчевать их, в конце концов, если в центре стоит духовная миссия.

А когда люди примерно одинаковые собираются, которые могут настроиться на сознание одного, что происходит? Происходит то, что в этом обществе скрываются их слабости определенные. У них похожие слабости, и так как они у всех похожие, у всех одинаковые, они не видны. И человек комфортно себя чувствует. Он чувствует себя комфортно в этой среде: «Ты – хороший, я – хороший». Это объединение по этому принципу. «Я – хороший, ты – хороший». Почему мы хорошие? Потому что мы друг с другом, мы вместе дружим, нам это удалось сделать. Вот, но это искусственная вещь.

Тогда как, если в центр поставлены по-настоящему духовные ценности, то объединение может решить гораздо более глубокие духовные задачи. Очень глубокая духовная трансформация может произойти в этом смысле. Поэтому она имеет как глобальный смысл, в том смысле, что мы сможем гораздо больше сделать, если мы будем объединяться, но она имеет также индивидуальный смысл для каждого из нас.

То, что мы сможем достичь или обрести в результате именно такого сотрудничества, или функционирования, правильного в таком обществе, оно имеет гораздо большую ценность.

И, в конце концов, это духовный идеал, где все сотрудничают и все разные, все абсолютно разные. Так, и при этом никто…

Независимо от того, что думали о целях общества члены-основатели ИСККОН, а там подписались разные люди, которые ничего не понимали в этом, для Бхактиведанты Свами они были зримой реальностью. Как сказал господин Рубин, машинист метро, встретивший Бхактиведанту Свами в парке на Матхеттене в шестьдесят пятом году: «Он как будто знал, что у него будут храмы, заполненные преданными. Храмы и книги уже есть, – говорил он, – они существуют, и только время отделяет нас от них».

Разумеется, никто из первых последователей, подписавших свидетельство о регистрации ИСККОН, не представлял себе, каким образом воплотится мечта Свами. Но, тем не менее, эти семь пунктов были не просто религиозный риторикой, призванной убедить нескольких правительственных чиновником штата Нью-Йорк. Бхактиведанта Свами действительно намеревался воплотить в жизнь каждый из пунктов этой программы. И он-таки достиг успеха, хотя он говорил, что половина моего дела я вам оставил, чтобы вы сделали это все.

И, иначе говоря, мне как бы хотелось вернуться к этому истоку, к воле нашего основателя, и именно попросить, чтобы каждый из нас подумал: «А что мы действительно делаем? Насколько… насколько больше мы можем делать реально для того, чтобы эту волю реализовать?» Когда мы все будем одной единой слаженной командой, где энергия не будет тратиться зря на какие-то сплетни, на какой-то негатив, на какие-то… какие-то страхи и на преодоление внутренних противоречий, дрязг. Как здорово было бы, а?!

Я вчера думал, когда Ангира-Муни рассказывал про эзотериков своих, я думал, что, может, эзотериков попросить помедитировать на то, чтобы мы все сотрудничали, чтобы они сели и представили, как это…

(реплика из аудитории): Махарадж, не боитесь? Не увидите…

(БВГ) Ну, может, не надо эзотериков просить, может, нам самим победить это все. Как это… как это может быть удивительно, когда, так сказать, такие отношения установились. И тогда установился дух и атмосфера, и все, и мы все вместе энергии не тратим, а просто помогаем друг другу делать. Каждый делает что-то, там, свое и помогает друг другу. Даже еще больше заинтересован, чтобы у другого было что-то

(вопрос из аудитории): ??? 0,52,09

(БВГ) Ну, факт. Такое… такой страх может быть, но с другой стороны, и он может быть до какой-то степени обоснован, когда начинают это все пропагандироваться, но цели какие-то другие в уме записаны, заложены, какая-то там программа заложена. Но настоящее сотрудничество, еще раз, оно заключается в том, как…

Шрила Прабхупада показал, что такое сотрудничество, он пишет этому Бхагавата Махараджу: «Можно я стану членом Вашего общества, и буду там делать то, что вы делаете, у вас, чем-нибудь вам помогать?»

В «Лиге преданных» он пишет, какова цель «Лиги преданных» – всех, всех проповедников приглашать. В этом письме к Бхагавата Махараджу он пишет: «Я знаю, Вашим проповедникам трудно будет визу получить, то есть, присылайте нам ваши данные, мы вам поможем визу получить, приезжайте на Запад, проповедуйте. Мы вам все возможности предоставим для того, чтобы…» То есть он не говорит, он не пишет: «Давайте мы будем сотрудничать, как сотрудничать ему, как я понимаю мое сотрудничество», он говорит: «Давайте, вы приезжайте, вы проповедуйте, мы вам условия создадим».

Настоящее сотрудничество, оно именно в том, что каждый человек пытается создать другим условия для их служения. И в этом цель лидеров. Лидеры, они не сами должны что-то делать, они должны создавать условия, чтобы другие могли служить и проявлять себя самым лучшим образом, свои таланты, свои способности отдавать.

Если мы… понятно, что страх есть, но надо просто, с одной стороны подумать, насколько он обоснован.

(вопрос) ??? 0,54,47

(БВГ) Он не должен терять. Правильное сотрудничество – он не должен терять. Правильное сотрудничество – мы здесь вместе собрались, и наша цель не в том, чтобы давить других или не в том, чтобы все в какую-то такую убогую, такую… загнать в какие-то рамки такие, и лишить других индивидуальности. Нет, это все, это все неправильно понятые модели.

Если, еще раз, если в центре мы ставим духовные ценности и последовательно эту вещь проводим, то тогда это сотрудничество, оно будет только помогать всем остальным людям себя проявлять тоже.

Но, факт, у нас… у нас это бывает. У нас… мы собираемся и начинаем «гасить» друг друга. Поэтому от этих совместных наших посиделок иногда остается такое чувство не…

(реплика из аудитории) Потраченного времени…

(БВГ) Не просто потраченного времени, а еще, вот, меня там еще, ну, да, подавленности какой-то. Когда меня там…

(реплика из аудитории) Безнадежно, короче.

(БВГ) Ну да, когда, когда, по сути дела, вместо того, чтобы воодушевить… Мы для чего собираемся-то вместе? У нас одна цель – собраться вместе, чтобы воодушевить друг друга. Чтобы заметить друг друга. Сказать, подумать, подумать, как я могу помочь, как я могу, что я могу еще сделать, вот люди делают. Давайте подумаем, что мы можем делать. И воодушевить друг друга, а не «гасить» друг друга.

Вот, понятно, что общество также подразумевает, что мы должны быть готовы от чего-то своего отказаться тоже. Это ответственность общества. Оно тоже подразумевает это, но ради чего отказаться? Ради какой-то высшей цели?

(реплика из аудитории) ??? 0,56,30

(БВГ) Ну, на мой взгляд, эти вопросы снимутся сами, если духовные ценности в центре будут: киртан, Святое имя, Кришна-катха и миссия Шрилы Прабхупады. Если мы будем сидеть и думать: «Вот смотрите, у нас Москва целая перед нами».

Как Чарудешну, это было его коронное упражнение для людей, которые к нему присоединялись. Он запирал их в комнате, или там запирал, давал им карту Томска, и говорил: «Вот сидите и думайте, что можно сделать». Не просто там… Ну, да, не просто там какие-то дрязги, какие-то…

Потому что, когда мы начинаем друг с другом ругаться, как-то все смешно становится.

Что нам не хватит? Вон их сколько ходит. И все хотят, все, все желают. И все можно сделать. Всего достаточно. Всего в мире достаточно. Просто вот, давайте сделаем. Кришна все даст. Кришна больше даст, чем мы сможем взять. Столько вообще всего можно сделать удивительного.

(вопрос) ??? 0,57,49

(БВГ) Потому что раньше… Я тоже думал над этим, но раньше была очень хорошая, здоровая социальная структура сформированная, которую поддерживали цари. И внутри этой структуры были… и они, собственно, заботились о том, чтобы было некое единство, в том числе единство, ну, каких-то принципов. Вот, в обязанности царя входило то, чтобы следить, чтобы не было ложных принципов, чтобы люди, которые проповедовали, соответствовали какому-то уровню одному и тому же.

Место… Но это место, оно должно быть на фоне некоего внутреннего единства.

Если нет этого фона внутреннего единства, а есть только это, то начинается вот такое вот, непонятно что, и все это, все эти маленькие группки сосуществуют во внешней агрессивной враждебной среде, и они не выживают там.

Вот, а Шрила Прабхупада, он другую задачу ставил, условия совершенно другие. Условия такие, что среда агрессивная, и поэтому, прежде всего, нужно создать защищенную социальную среду, основанную на духовных принципах. Внутри этой защищенной социальной среды всегда будут какие-то там образования такие, ну, субобразования что ли. Но главная задача, гораздо более важная задача, – объединение на духовных принципах большого количества людей.

Вот, все остальное – оно следующее, оно естественным образом само будет… тут не нужно для этого прилагать каких-то усилий специально, или еще что-то такое.

А если мы поставим во главу угла принцип ачарьи, то тогда это не возникнет никогда.

(вопрос) ??? 01,00,46

(БВГ) Ну да, ну, не будет этого.

(вопрос) ??? 01,00,57

(БВГ) Тогда, когда миссия большая, а силы несообразные ей, несоразмерные ей, то, либо она действительно развивает страх, когда все поодиночке, либо она заставляет людей сплотиться. Потому что, на самом деле, это не такая уж большая миссия, как может показаться, если все люди вместе, если каждый свое дело делает, то, где он силен.

Если мне нужно действительно на себя все это взваливать, то тогда понятно, что это превращается в какую-то такую риторику, истерическую слегка.

Но если это делать очень органично, на своем месте и понимать, что я, там, это самое, бурундучок этот, который… что есть там другие, которые там мост строят вместе.

Почему-то в русском варианте или в ИСККОНовском варианте там паучок оказался, но изначально там бурундучок был у Господа Рамачандры. Он катался по песку, шерсть мокрая была, и потом этот песок сваливал туда в океан. Хануману очень смешно стало. Господь Рамачандра взял его и погладил. Вот эти вот полоски у него, у бурундука, – это медаль от Господа Рамачандры, которая осталась в наследство от того бурундука. Он сказал, что ничего, все нормально. (01,02,53)

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.