Диск 120, л. 9
Аннотация: Как была создана материальная Вселенная и для чего. О цели и сути жертвоприношений. О необходимости принести в жертву свое эго.
***
Окей, мы читаем «Шримад-Бхагаватам», «Маха-пурану». Песнь вторая, глава Шестая «Подтверждение Пуруша-сукты».
брахмовача
вачам вахнер мукхам кшетрам
чхандасам сапта дхатавах
хавйа-кавйамританнанам
джихва сарва-расасйа ча
Господь Брахма сказал: Рот вират-пуруши [вселенской формы Господа] – источник голоса, а божество, управляющее им, – Огонь. Его кожа и шесть других оболочек – источник ведических гимнов, а Его язык порождает разнообразные продукты питания и лакомства, которые подносят полубогам, предкам и обыкновенным людям.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает богатства вселенской формы Господа. Здесь говорится, что Его рот является источником разнообразных голосов, а божество, управляющее ртом вират-пуруши, – полубог огня. Кожа и шесть других оболочек Его тела представляют собой центры, производящие семь видов ведических гимнов, в частности Гайатри. С Гайатри, как объяснялось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», начинаются все ведические мантры. Поскольку все эти производящие центры являются различными частями вселенской формы Господа, а форма Господа трансцендентна к материальному миру, значит, голос, язык, кожа и другие атрибуты вират-пуруши, о которых говорится в данном стихе, есть и у трансцендентной формы Господа. Материальный голос и огонь пищеварения изначально исходят от Господа; все эти функции – не что иное, как искаженные отражения своих прообразов, принадлежащих к исполненному духовного разнообразия трансцендентному миру. Все многообразные искаженные материальные формы имеют свой точный духовный прообраз в духовном мире. Единственное различие заключается в том, что материальная деятельность осквернена тремя гунами материальной природы, тогда как все энергии духовного мира чисты, поскольку заняты беспримесным трансцендентным любовным служением Господу. В духовном мире Господь является верховным наслаждающимся, а все живые существа заняты трансцендентным любовным служением Ему – деятельностью, которую не оскверняют гуны материальной природы. Деятельность в духовном мире свободна от любых проявлений скверны материального мира, но это вовсе не означает, что духовный мир – безличная пустота, как полагают имперсоналисты. В «Нарада-панчаратре» преданное служение определяется следующим образом:
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша
севанам бхактир учйате
Изначально чувства исходят от Господа – источника всех чувств, и потому их деятельность в материальном мире можно очистить в процессе преданного служения Ему. Таким образом, совершенства жизни можно достичь, просто очистив свою нынешнюю материальную деятельность. Очищение начинается с того момента, когда человек перестает отождествлять себя со своими внешними материальными определениями. Все живые существа служат кому-либо: себе, семье, обществу, стране и т.д., – но, к сожалению, это служение обусловлено материальными привязанностями. Однако если материальные привязанности заменить на служение Господу, это будет практически равносильно избавлению от материальных привязанностей. Таким образом, с помощью преданного служения освобождения достичь легче, нежели любыми другими методами. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (12.5), где говорится, что того, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, ожидают всевозможные страдания: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам.
сарвасунам ча вайош ча
тан-насе парамайане
ашвинор ошадхинам ча
гхрано мода-прамодайох
Две Его ноздри дают начало нашему дыханию и всем типам жизненного воздуха. Его обоняние порождает полубогов Ашвини-кумар и все разновидности лекарственных трав, а из энергий Его дыхания возникают разнообразные запахи.
рупанам теджасам чакшур
дивах сурйасйа чакшини
карнау дишам ча тиртханам
шротрам акаша-шабдайох
Его глаза – источник всевозможных форм. Его глазные яблоки подобны солнцу и райским планетам. Его уши слышат звуки, доносящиеся со всех сторон света, и вмещают в себя все Веды, а Его слух порождает небо и все виды звуков.
КОММЕНТАРИЙ: Слово тиртханам иногда переводят как «места паломничества», но Шрила Джива Госвами говорит, что оно означает «постижение трансцендентного ведического знания». Тиртхами называют также проповедников ведического знания.
Пятая и Шестая главы Второй песни «Шримад-Бхагавад» – это ответ, и Седьмая, Восьмая также Девятая, – это ответ Брахмы на вопросы Нарады. Творец материальной Вселенной объясняет, каким образом устроена материальная Вселенная. И, в конечном счете, смысл этого рассказа в том, чтобы объяснить, для чего материальная Вселенная создана. Потому что в противном случае нам очень сложно понять цель. Представьте себе: крошечные живые существа ползают в этой материальной Вселенной и пытаются понять: «Для чего это все?» Если какой-нибудь микроб упадет, ну, скажем, в часы и будет ползать по шестеренкам часов и думать: «О, я понял! О, это двигается так, это так». Может когда-нибудь микроб понять, для чего создан этот механизм? На самом деле, мы меньше, чем микроб. И, тем не менее, мы очень гордимся тем, что мы все поняли: материальная Вселенная предназначена для нашего наслаждения, ясное дело. Все создано специально для этого. Часы созданы специально, чтобы микроб там жил и наслаждался.
И Брахма очень интересно рассказывает, отдавая должное Верховному Господу, Творцу этой Вселенной, Истинному Творцу этой Вселенной, как это все было создано. Он говорит, что сначала вселенные изошли, они лежали пустыми, они были полностью, абсолютно бесполезными. Это были пустые оболочки. И хотя там были все изначальные элементы, в результате того, что махат-таттва, вернее пракрити – пассивная энергия, энергия Господа, материальная энергия, в пассивном состоянии была возбуждена энергией времени, и начался процесс дифференциации, и постепенно возникали разные элементы.
Эта эволюция далеко до Дарвина описана. Дарвин не мог себе представить всю эту эволюционную систему. Но Брахма описывает, как эти изначальные принципы, изначальный нос, изначальный рот, изначальные глаза были созданы. Вселенная не могла соединиться вместе. Эти вещи, или различные части Вселенной, оставались разрозненными, более того, они были непроявленными. Этот изначальный нос, который возник, большой такой нос, вселенский нос (смех), или орган чувств, как принцип, Он не был проявлен. Он существовал в тонком виде и, в общем-то, непонятно было, что Он должен нюхать, что Ему нужно было делать.
Все не могло функционировать, как связанное, законченное целое, как единый механизм
(обрыв записи) «Пуруша-сукта», или описание этой «Пуруша-сукты». Мы знаем, «Пуруша-сукта» – это гимн, который читается во время каждого жертвоприношения. Даже в храме на Динамо – сахасра ширша пуруша, сахасракша, сахасрапад – где описывается эта форма Господа. Эта та форма, в которой Господь вошел в изначальную пустую Вселенную, существовала как некий призрак, привидение. Там были все эти тонкие части. Они были разрозненными. Непонятно, что Господь зашел, тысяча рук, тысяча ног, тысяча голов, тысяча глаз. Тысяча – значит много. На самом деле больше.
И Он зашел для того, чтобы всему этому, в конце концов, предать зримый вид, чтобы все это проявить. Тысячи рук, тысячи глаз.
И что дальше случилось с этим Пурушей? Он зашел туда, и этот Пуруша стал из Себя, из Свого Тела проявлять различные части вират-рупы, или Вселенской формы. Различные элементы в уже проявленном виде стали исходить из различных частей Его Собственного Тела. Что объясняется здесь, в Шестой главе, и с чего, собственно, начинается Шестая глава, тут говорится: вачам вахнер мукхам кшетрам – Его рот, из Его рта произошла речь, или способность к членораздельной речи.
И вахнер значит огонь. До этого был принцип огня – первичное творение, которое было описано в Пятой главе, описывало изначальный элемент, тонкий принцип огня. Огонь значит движение, способность к трансформации. Но огонь в том виде, в каком мы знаем его здесь, в разных его проявлениях: огонь, который горит у нас в желудке, огонь, с помощью которого человек говорит, огонь, который есть в глазах, все различные виды огня, – все это вышло из проявленной формы Господа, которая зашла в пустую Вселенную. Этот сахасра ширша пуруша, многоглавый, многоногий, многорукий и многоглазый Пуруша, это та форма Господа, которому поклоняется Брахма, и которую он видит, Он зашел, и из Него все это начало принимать зримые, конкретные очертания.
И, соответственно, из Его рта вышел этот огонь, и из Его рта вышла речь. Из семи дхату Его тела вышли семь различных стихотворных размеров. И, в конце концов, появились наши человеческие тела. Наши человеческие тела, созданные по образу и подобию Бога, но этот Пуруша, Он сначала вошел и создал человеческое тело, которое по своей природе является репликой Вселенной. Наше тело – ятха пинде, татха брахманде. Все то, что мы видим в нашем теле – это Вселенная, реплика Вселенной. Потому что, в конечном счете, как наше тело, так и вся Вселенная, пришли из одного источника. Этот источник – это Господь, который начал все это проявлять из Своего собственного тела.
И говорится, что причинами, которые порождают всю Вселенную, тонкими причинами, которые порождают всю Вселенную, являются три вещи: кала, карма и свабхава.
Кала – это время, мутовка, с помощью которой запускаются все процессы в материальной вселенной. Карма – это наша собственная карма. Это, собственно, причина, для реализации которой создается весь этот сложный механизм. И время все это приводит в движение для того, чтобы наша карма могла реализоваться.
И свабхава – это наша природа, которая порождена, в свою очередь, нашей кармой. У нас есть определенная свабхава, природа, с ее желаниями. И все это порождение кармы.
И кала возбуждает весь этот механизм, время возбуждает весь этот механизм. Но проявляется все, в конце концов, из тела Кришны, из тела этого Пуруши.
И дальше тут говорится, что из языка из Его вышла хавйа, кавйа и амрита. Так? Хавйа – это подношение, которое приносится во время жертвоприношения Богу. Кавйа – это подношение, которое во время жертвоприношения приносится предкам. И амрита – это то, что остается нам, грешным, чтобы мы могли питаться всем этим и есть остатки жертвоприношения.
И сарва-расасйа – все вкусы изошли оттуда: из ткани Его тела вышли размеры стихотворные. Из кожи появилась Гаятри. Из, соответственно, что там после кожи, мясо идет? Нет, после кожи идет раса, потом ракта, потом мамса, потом идет… кости, потом костный мозг – это семь дхату, и соответственно, семь стихотворных размеров: триштуп, анушуп, там, какие там еще есть? Джагати. Они все вышли из частей…
То есть, иначе говоря, в конечном счете, все имеет вибрационную или звуковую природу.
И сама по себе эта Шестая глава очень интересна, потому что Брахма сначала объясняет, как этот сахасра ширша пуруша проявлял различные элементы Вселенной, и элементы, которые, в конце концов, составят наше тело, то есть органы наших чувств.
Все то, что у нас есть – из Кришны произошло. Как Брахма все это проявлял, и, в конце концов, э-э-э, вернее, не Брахма, а этот сахасра ширша пуруша проявлял это все из Себя, и в конце концов, проявил Брахму. И Брахма появился. И стал смотреть вокруг, и ничего не увидел, потому что темно. Единственный, кого он увидел, это Господа и Его члены. И первая мысль, которая у него возникла, и первая мысль, которая должна у нас возникнуть, если наши мозги немножечко прояснятся, когда мы смотрим на все это, то, что окружает вокруг нас, нас, это то, как поклоняться Кришне. Как Богу можно поклоняться? Чем?
И чем Ему можно поклоняться? Да нечем Ему поклоняться, потому что… потому что ничего, кроме Него, нет! Поэтому, единственное, что остается, и что осталось Брахме, это начать поклоняться Кришне с помощью Самого же Кришны. Брать разные части этого тела, и Кришне частями этого тела поклоняться.
И, в сущности, это двадцать первый стих, этой Шестой главы Второй песни «Шримад-Бхагаватам». В этом двадцать первом стихе, этот двадцать первый стих – ключевой стих всей Шестой главы Второй песни «»Шримад-Бхагаватам». Там объясняется две цели, ради которых вся Вселенная создана. И объясняется, каким образом Высшую Цель можно реализовать. Сам Творец, – потом Брахма начнет объяснять, как он это все проявил и он объясняет, для чего он это проявил. Он объясняет, для чего, собственно, весь этот механизм создан.
Любой производитель какого-то товара, чтобы особенно продвинуть этот товар на рынок, он должен, прежде всего, объяснить, для чего это создано. Представьте себе, если бы вы вошли в супермаркет, и там лежат одинаковые пакеты, и на них ничего не написано, и там какие-то порошки. И вы ходите и смотрите (смех). И непонятно, зачем это? Что это? Кому это нужно? Для чего?
В этих главах «Шримад-Бхагаватам», в Пятой, в Шестой, дальше в Седьмой, Творец Вселенной объясняет нам, глупым и тупым, чье знание покрыто самскарами, или желаниями материальных наслаждений, для чего весь этот гигантский механизм был создан. Для чего все это. Для чего весь огород городить было, для чего нужно было все это делать. И он объясняет, это двадцать первый стих, в высшей степени важный, в Шестой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам». Он объясняет, что у этой Вселенной две цели есть. Что… и эти две цели, они как раз в этом двадцать первом стихе описаны.
И они очень интересно описаны. Первая цель называется ашан – также как сеть супермаркетов. И сеть супермаркетов не зря называется «Ашан», потому что ашан значит кушать. Первая цель, с помощью которой, для чего Вселенная создана, чтобы ее кушать.
Иначе говоря, чтобы живые существа, которые в этом двадцать первом стихе называются вишван. Вишван значит странники, блуждающие, те, кто повсюду, или блудящие, можно тоже назвать. Они блуждают, или блудят, тут, они переходят. Вишван значит те, кто все время путешествуют, странствуют повсюду, те, кто постоянно меняют свое положение. И эти странники здесь, во Вселенной, крошечные живые существа, которые блуждают с одного положения в другое, из одного города в другой, из одной страны в другую страну, с одной планеты на другую, из одной вселенной в другую, в конечном счете.
Есть две цели: первая – это кушать. Понятно, это всем доступно нам, пониманию. Ребенок, как только рождается, что он говорит? Он говорит: «Ба-а-а!» (смех) Хочет кушать. Хочет наслаждаться. У него есть эти органы чувств, и эти органы чувств требуют наслаждений, требуют какой-то пищи. Глаза требуют видеть, видеть формы, наслаждаться: «А-а-а!» Уши требуют звуков, музыка. Нос требует запахов, вот так. И самый главный у нас – та’ра мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати, – это язык! И этот язык, он хочет кушать, и поэтому он является, как бы, изначальным этим органом чувств.
В самом первым стихе этой главы Сахасра ширша пуруша позаботился о том, чтобы язык был создан. Потому что… Ну, ладно, можно ослепнуть, можно оглохнуть, но язык должен оставаться у нас. Язык – это очень важный орган чувств. И Он, как бы является прообразом, или… Говоря о том, что первая цель Вселенной – кушать, это Брахма имеет в виду, что главная цель, первая цель Вселенной – это наслаждаться всеми другими органами чувств.
И первая цель – это ашан, а вторая цель – это анашан – не кушать! Есть всего две цели, ради которых эта Вселенная создана. Одна, чтобы мы могли кушать с вами. И манная каша есть, много разного, вкусных вещей, которые мы кушаем, и которыми мы наслаждаемся. Вот. И чтобы человек мог это делать также, Кришна с помощью Своей майа-шакти… А майа-шакти – это энергия, с помощью которой эта сришти-лила, или лила Творения производится, разыгрывается здесь, это энергия Господа.
Майа-шакти имеет два аспекта: видйа и авидйа. И с помощью авидйи живое существо что делает? Наслаждается. Авидйа нужна нам для чего? Авидйа имеет невежество, авидйа имеет очень важную функцию во всем творении. Нам нужно быть невежественными. Человек, чтобы наслаждаться здесь, должен себя отупить. И чем тупее я, тем лучше наслаждаться. Правильно? Когда человек что-то знает, ему сложно наслаждаться. Поэтому Грибоедов написал свою поэму «Горе от ума». Когда много ума, то человек наслаждаться не может, радоваться жизни ему сложно.
Но есть видйа, или функция знания, определенный аспект этой иллюзорной энергии, майи, и с помощью этой энергии живое существо анашан делает, то есть отрекается от материальных наслаждений. Когда знание приходит к человеку, то вместе со знанием приходит определенное чувство отдаления, или отрешения, отстранения от чувственных наслаждений. Человек понимает, что, в общем-то, эта вещь не сделала меня счастливым.
И это вторая цель, ради которой Вселенная создана.
Вселенная создана для того, чтобы дать нам возможность удовлетворить наши желания, так? И мы удовлетворяем изо всех сил, и периодически нам нужно обновлять свои силы, поэтому нам даются новые тела. И в каждом новом теле мы думаем: «А-а-а-а!»
Ребенок, когда он рождается, он издает победный крик первый: «А-а-а-а-а!» (смех), крик победителя: «Я пришел сюда! Чтобы, чтобы наконец-то…» Боевой клич такой: «А-а-а-а!»
Вот. Но вторая цель, когда человек… когда видйа, или какое-то чувство знания, или понимания приходит в сердце человека, в сознание человека, то он понимает, что на самом деле есть другая цель у этого Творения. Есть другой смысл у этого Творения, – в том, чтобы помочь нам освободиться. И для этого в материальном мире всегда…
В материальном мире всегда есть две вещи, две основных… два основных компонента: это пути наслаждения и способы наслаждения здесь, и пути отречения, духовные пути, духовные методики. Духовные техники, с помощью которых живое существо может постепенно развить, усилить в себе это чувство отречения и скомпенсировать как бы вакуум, который создается, то есть получить какой-то другой опыт, реальный опыт блаженства, который не зависит от чувственных наслаждений. И это то, что в двадцать первом стихе называется анашан. И там говорится: йад авидйа ча видйа ча. И тут же говорится, что этот Пуруша, Бог, который вошел и который создал всю эту Вселенную из Себя, Он заведует этими двумя путями. Что эти два пути, как путь наслаждения, так и путь отречения, или отказа, или путь освобождения, духовный путь, в конце концов, они все зависят от Самого Кришны, Самого Бога. Он управляет всем.
И дальше после этого, я хочу сделать небольшой обзор этой Шестой главы, потому что она важная, в ней раскрывается секрет – для чего Вселенная создана. Брахма говорит, что… Брахма объясняет, что есть две сферы творения. Это также очень важное знание, или очень важная информация, которую нам нужно очень хорошо понять, что есть –трипадвибхути и экападвибхути. Вибхути значит богатство. Вибхути значит удивительные, потрясающие, поразительные вещи, которые мы видим здесь.
И то, что мы видим, то, что доступно нашему опыту восприятия, относится к экапад-вибхути. Экападвибхути значит одна четверть, одна четверть энергии Господа, одна четверть Его богатств. И представьте себе: это одна четверть – все то, что мы видим тут.
Нам даже совсем маленькой крошки достаточно. Мы думаем: «Вот если у меня миллион долларов будет, кусочек этой вибхути удастся себе урвать, я буду очень счастливым!»
Кришна говорит: «Все то, что есть в этой Вселенной: Солнце, Луна, райские планеты с райскими наслаждениями, гурии, реки вина, которые описываются в разных Священных Писаниях Ведической и неведической традиций – все это экападвибхути. Все это, всего-навсего, одна четверть Творения Господа.
И есть трипадвибхути, или три четверти Творения, семьдесят пять процентов Его богатства. Эти семьдесят пять процентов Кришна оставил Себе. Одну четверть Он дал нами и сказал: «Давайте, ребята, наслаждайтесь, дети мои!» (смех) А три четверти у Него. И там богатство, и все эти вещи совершенно поразительные. Они намного-много-много превосходят все то, что можно видеть тут. Все эти Вселенные, миллиарды Вселенных, которые исходят из пор Маха-пуруши, лежащего в Причинном океане, – это всего лишь-навсего – тьфу, пот какой-то. Он вспотел слегка, и появились все эти Вселенные там. И мы бродим по ним и думаем: «А-а-а!»
Три четверти находится в духовном мире. И Брахма говорит об этом до того, как он произнес этот двадцать первый стих, ключевой стих этой главы, и он… он говорит, к счастью для нас, что живое существо – вишван, то есть живое существо способно перемещаться. Живое существо может переселиться из одной части Творения в другую. Живое существо может находиться в экападвибхути, в одной четверти Творения, материального Творения, и пытаться наслаждаться. Или живое существо наделено всем необходимым для того, чтобы, в конце концов, переселиться в духовную сферу Творения.
Но для этого оно должно действовать определенным образом. И как оно должно действовать, Брахма показывает на своем примере.
Дальше Брахма объясняет: «Дальше появился я, и сначала я растерялся. Сначала я не знал что делать, а потом сразу понял, что надо делать. Жертвоприношение. Надо поклоняться». Из чего надо жертвоприношение делать? Ну, из чего? Ну, не из чего больше, из Самого Бога, из Самого Кришны. И это очень важный принцип жертвоприношений. Хотя, казалось бы, он смешной. Если мы кому-нибудь хотим что-то подарить, и мы подходим к нему и говорим: «У тебя что-то есть?» Он говорит: «Ну, есть, да вот, сто рублей в кармане». «Дай!», – мы берем у него эти сто рублей и потом говорим: «Вот, возьми! Это – твое!» И он счастлив, и мы счастливы
Но это принцип жертвоприношения. На первый взгляд он совершенно бессмысленный.
Зачем Кришне все это нужно? Это все равно и так Его. Мы ничем Его не удивим. Какими-то… чтобы мы не сделали, мы его особенно не удивим, Он там сахасра ширша пуруша, сахасракша, сахасрапад, вот. Но почему, собственно, в этом суть жертвоприношения? Потому что Сам Кришна говорит об этом. Кришна говорит, мы его не удивим, так… какими-то… чтобы мы не сделали, мы Его особенно не удивим, так? Или там: сахасра ширша пуруша…
Но почему, собственно, в этом суть жертвоприношения? Потому что Сам Кришна говорит об этом. Кришна говорит: «В этом суть жертвоприношения. Мне от тебя ничего не нужно. Ты возьми то, что ты от Меня получил и дай это Мне обратно!»
патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайатат манах
(Б.-г., 9.26)
Патрам пушпам – хотя бы один дай Мне! И сделай это от чистого сердца! Патрам пушпам пхалам тойам…
йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам
(Б.-г., 9.27)
И Брахма объясняет эту науку жертвоприношения, этот принцип жертвоприношения. Ганге как поклоняются? С помощью чего? С помощью воды из Ганги. Солнцу как поклоняются? Лампадкой. Лампадкой. «Солнце! Возьми, пожалуйста, лампадку!» Солнцу наша лампадка нужна, конечно, ясное дело (смех). Ганге нужна наше пригоршня воды. Мы зачерпнули, вылили туда, так? Земле поклоняются с помощью цветов, берут цветы, и плодов, которые порождает сама Земля, и приносят это обратно Земле. Но это принцип, который нужен нам. Это нужно… этот принцип… мы должны понять, для чего это нужно, это нужно не Кришне! Это нужно не Богу! Жертвоприношение Богу не нужно!
Иногда пытаются изобразить: сидит такой ревнивый Бог, жадный. Все хочет себе. Нет, Он все дал. Он Себя отдал! Он Себя в жертву принес. Изначальная Вселенная появилась, потому что Он Себя целиком нам отдал. Он говорит: «Ну, пожалуйста, ну, хоть что-нибудь верните мне!»
И с помощью этого вы сможете поменять свой статус в этом мире. С помощью этого вы сможете понять очень глубокое знание. Принцип жертвоприношения Кришна объясняет вкратце в «Бхагавад-гите». И это то, для чего на самом деле Вселенная и весь мир создан. Весь мир создан для того, чтобы мы могли пользоваться этим, для того, чтобы служить Кришне. И таким образом очистить себя.
Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате, – потому что это наш способ проявить любовь. Это наш способ бхакти свое проявить. Развить в себе любовь, развить в себе определенные качества, знания, благодарность, еще что-то, что, в конце концов, поменяет наш статус здесь.
Принцип жертвоприношения, или наука жертвоприношения, как Кришна говорит: 0,41,49
саха-йаджнах праджах срштва
пуровача праджапатих
анена прасавишйадхвам
эша во ’ств ишта-кама-дхук
(Б.-г., 3.10)
Саха-йаджнах праджах срштва, что этот мир был создан, и были созданы праджах, или живые существа и ягья, жертвоприношение, вместе с жертвоприношением. И как там? Пуровача праджапатих. Праджапати… Бхарма начал это делать. И начал нас учить с вами. Смысл жизни, иначе говоря, смысл всего знания, всего того, что мы должны понять, в том, что эта жизнь – жертвоприношение. И жертвоприношение – это то, что даст нам все, что необходимо. Оно даст нам все материальные наслаждения, какие нужно, но оно даст нам нечто, гораздо более важное. В конце концов, оно научит нас, каким образом общаться с Кришной. И эту науку жертвоприношения, если мы посмотрим… И Брахома начинает тут описывать, он говорит, что я сделал все эти ингредиенты жертвоприношений, собрал из этой части траву куша, мантры различные, топленое масло, все остальное, изначальные ингредиенты первого жертвоприношения, чтобы поклоняться Кришне. Но, если мы посмотрим, как следует сам этот механизм, чему мы должны научиться? Чему жертвоприношение учит?
Жертвоприношение, если посмотреть подробно методику жертвоприношения, до сих пор есть Калпа-сутры, и в этих Калпа-сутрах описано, как должен быть устроен алтарь с огромной точностью. Вся ведическая математика, она из Калпа-сутр выходит.
И в этих Калпа-сутрах какие-то изначальные формулы математические нужны для того, чтобы с огромной точностью, детальностью люди могли сделать этот алтарь.
Так, например, я вчера показывал Мадана-мохану стих. Есть стих, прославляющий Кришну, на санскрите. И в этом стихе, там тридцать два слога, и эти тридцать два слога описывают с точностью до тридцати одного знака после запятой число «пи».
Потому что каждый звук санскрита – это звук, который говорит, что, вот, Кришна, Он там, с гопи играет, там смысл именно такой. Но там же, если посмотреть как… какие звуки или буквы санскритского алфавита описываются… соотносятся с какими цифрами, то получится число «пи» с точностью до тридцати одного знака после запятой.
Ну, в конце концов, там Кришна. В числе «пи», там тоже Кришна с гопи находятся (смех).
Но я могу даже… если кто-то хочет выучить число «пи» с точностью до тридцать одного знака. Но я могу дать этот стих, если кто-то хочет выучить число «пи» с точностью до тридцати одного знака после запятой, пожалуйста, в конце концов – это Кришна.
Суть-то в чем? Суть в том, что вся эта геометрия, вся ведическая математика, она там есть. И оно должно научить нас, сначала нас, которые пришли сюда и думают, что наша самскара, вот она. Мы пришли сюда с чем? С багажом своей кармы. У нас есть порожденная этой кармой свабхава. И, соответственно, эта сабхава, порожденная нашей кармой, ощущается нами изнутри как очень сильный импульс к наслаждению здесь. Мы хотим здесь, так или иначе, быть, бегать, прыгать, наслаждаться, еще что-то такое.
Но жертвоприношение первое чему учит, – все эти детали мельчайшие, так, точность и какое-то бледное подобие этого сохранилось в ритуале поклонения Божествам. Прежде всего, человеку чему нужно научиться? Дисциплине. Первое, что человек должен, маленькая там штука. Если чуть-чуть неточно… Как все нужно собрать, все построить с точностью до тридцать первого знака после запятой. Все должно быть сделано с очень большой тщательностью. С очень большим тщанием. И это учит нас чему? Чему это учит, когда… Дисциплина – что такое? Дисциплина – это способность что делать? Дисциплина – это способность концентрироваться и способность, так или иначе, управлять своими чувствами.
Чувства нужны не для того, чтобы мы, как дикие, совершенно, дети: «А-а-а!» Пользовались ими как непонятно кто. В конце концов, первая наука, которую нужно понять, и чему, собственно, учили в гурукуле…
Начинается все с «Пурва-мимамсы». Ведическая наука, или ведическое знание, начинается с «Пурва-мимамсы». А «Пурва-мимамса» объясняет: «Человек должен быть в высшей степени точным, аккуратным, дисциплинированным, и это значит, что он должен делать только то, что он может делать, должен делать в данное время, в данный момент.
Если человек сказал что-то не то во время жертвоприношения… В какое-то время можно было говорить, в какое-то время нельзя было говорить.
У нас есть язык. Язык что хочет? Язык хочет говорить. Что он хочет говорить? Глупости хочет говорить. Так? У нас есть уши. Что они хотят слышать? Новости из Интернета.
И глаза что хотят? Смотреть. Не будем в подробностях объяснять, что хотят смотреть глаза, чтобы не осквернять атмосферу. Так? Но там говорится: «Хорошо, ладно, дорогое живое существо! Мы признаем, что смысл твоей жизни в том, чтобы наслаждаться… Вот способ самый лучший, как наслаждаться, но есть маленькое предварительное условие: “Делай все как следует, точно. Научись дисциплине!”»
И это на самом деле начинает через какое-то время нам нравиться. Первое время – не нравится. Первое время все бунтуют: «И-и-йя!» Потому что думают, что это нарушение или покушение на их свободу. На самом деле Кришна объясняет – это способ свободу обрести. Свобода находится в этой самой части Творения, которая называется трипадвибхути. Чтобы туда попасть, надо научиться делать жертвоприношения. Жертвоприношение значит дисциплина. И жертвоприношение также учит еще одной очень важной вещи людей, – я уже перехожу к более практической части нашей лекции. Меня просили настроить нас на выезд в Жизнеград к месту жертвоприношения.
В жертвоприношении еще одна очень важная вещь есть. Потому что жертвоприношение значит, это очень трудоемкая вещь, трудоемкая процедура. Жертвоприношение всегда не дело одного человека. Хотя человеку объясняли, как делать агнихотру-ягью у себя дома, сам… Но в любом случае – это вещь, которая требует сотрудничества многих людей.
Кто-то приносит ингредиенты, собирает, кто-то читает мантры, кто-то смотрит, кто совершил ошибку, кто не совершил ошибку, кто-то возливает масло в огонь, кто-то сидит и поет при этом на фисгармонии не в такт, (смех) не так. Но жертвоприношение – это всегда дело многих людей. Чтобы возникло это удивительное чувство гармонии, жертвоприношения учат сотрудничеству.
Сотрудничество… жертвоприношение возможно, когда есть дисциплина изначальная, или это желание делать что-то. Не то, что я хочу. Когда я делаю только то, что я хочу в данный момент, может, вообще, что-нибудь путное получиться или нет? Ничего путного не получится. Кто-то наблюдал, что происходит в группе какой-нибудь, в младшей группе детского сада, особенно, когда воспитательницы нет? (смех). Чувствуется, у человека опыт есть, с большим энтузиазмом…
(реплики из аудитории) Я работала…
(БВГ) Когда каждый делает то, что он хочет, так? И один куда-то ползет, другой куда-то бежит, третий орет, четвертый, там, еще что-то делает, хаос, хаос, и ничего хорошего нет.
И ничего путного нет. Не получается.
Но есть высшее предназначение человека. Это высшее предназначение человека начинается с того, что человек немножечко обуздывает себя, дисциплинирует.
Но оно должно завершиться этой способностью сотрудничать. Наше служение значит сотрудничество. И любовь – значит сотрудничество. Нет ничего в этом слове «любовь» кроме этих… если мы начнем разбирать по сути. Все говорят: «Любовь! А-а-а! Любовь!»
Никто не знает, что такое любовь. Любовь – это дисциплина и способность сотрудничать. Способность служить, способность делать не то, что я хочу, а то, что Кришна хочет. И в процессе жертвоприношения живое существо учится этим в высшей степени важным вещам. Оно учится: как сотрудничать с другими, как уважать других, как быть смиренным. Смиренным – значит отказываться от своей дурацкой воли, которая ни к чему хорошему не приводит. Каким образом быть дисциплинированным… И поэтому в результате получается гармоничная картина духовного мира, где все делают… У каждого есть свободная воля, но каждый принес эту свободную волю в жертву, и поэтому получилась гармония, порядок.
Жертвоприношение начинается с грубых вещей, когда я приношу в жертву, там, какие-то грубые ингредиенты, топленое масло, так: «Возьми, Кришна! Вот у Тебя рот…» Кришна объясняет – из Его рта огонь появился. И это один из ртов… масло… Но, в конце концов, суть в том, чтобы что в жертву принести? Эго наше. Потому что именно наше эго мешает нам Бога понять. Эго заставляет нас от Бога отвернуться. И до тех пор, пока мы эго в жертву не принесем, мы Бога не увидим. Все хотят увидеть Бога, но чтобы эго тоже было.
Кришна объясняет: 0,53,15
йаджнартхат кармано ‘нйатра
локо ‘йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара
(Б.-г., 3.9)
Йаджнартхат кармано ‘нйатра – вся деятельность человека, это Третья глава «Бхагавад-гиты», – предназначена для ягьи. Для чего предназначена ягья?
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
(Б.-г., 18.66)
Чтобы человек смог радостно от своего эго отказаться. И понял, что в этом смысл, в этом цель: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам – я начинаю делать что-то своими чувствами. И делаю что-то… и делаю для себя. Давайте будем честными! Для чего мы делаем Шри-ягью? Ну, для себя любимых.
Шрила Прабхупада говорит, что человек все равно служит. Кому служит? Себе, потом семье, потом обществу, потом стране, потом еще чему-то, но, в конце концов, – себе.
Но если он делает это правильно в обществе преданных, под руководством учителя духовного, в соответствии с Ведическими писаниями, в конце концов, он обретает самую большую мистическую способность. Мистические способности не заключаются в том, чтобы стать меньше меньшего или больше самого большого – это дурацкие мистические способности. Мистическая способность заключается в том, чтобы обрести способность от эгоизма своего отказываться. Эго свое сжечь в огне жертвоприношения. И это самое высшее достижение, которое только может быть. И когда это происходит, к человеку приходит способность любить.
Люди иногда ищут всех этих игрушек дурацких: анима, лагхима, махима… Или, там, разные всякие вещи, – прапти… Или хотя бы просто денег: «Кришна, ну, денег дай тогда хотя бы!» Это все ерунда! Это все – ничто! Потому что, в конце концов, если человек делает это…
И Шрила Прабхупада, он дает обзор, – я почему прочел первый комментарий к Первому стиху, – потому что в Первом стихе Шрила Прабхупада весь смысл этой Шестой главы раскрывает. Вот он весь смысл этот есть. Потому что Брахма начнет рассказывать это свое изначальное жертвоприношение, но, в конце концов, для чего это? В чем цель? Для того, чтобы цель Творения исполнить. А Цель Творения только в этом, чтобы научить нас принести в жертву свое эго.
И, переходя к Жизнеграду, можно сказать, что это тоже наша ягья. Люди собираются туда… эзотерики – это особый вид жизни. Это люди, которые устали наслаждаться грубо, и пытаются наслаждаться тонким образом, с помощью тонких энергий.
Вот, но у них есть шанс, так или иначе, вступить в ягью. Это более тонкий способ наслаждаться. Ну, все Веды в этом. Они объясняют: «Хочешь наслаждаться? Вот способ! Вот! Нет другого способа наслаждаться по-настоящему!» Грубые наслаждения, они… Господи, Боже! А-а-а! Это до такой степени, ну, какая-то, вот она, все объелись этими грубыми наслаждениями.
Мы можем видеть, современная цивилизация, уж, кто-кто, а современная цивилизация постаралась, все что нужно, все желания, какие у тебя есть, и даже те, каких нету.
Если нет, то мы тебя научим, чего желать! Объясним тебе, чего тебе нужно! Вон, реклама есть, объясняет нам, чего нам нужно, глупым, мы не поняли, как счастливыми быть. Она нам объясняет.
Не делается человек счастливым. Начинает тонких наслаждений искать. Тонкие наслаждения, – вот тут Веды могут вступить. Веды! Давайте, давайте, давайте! Йога, Астрология! Что там еще у нас есть? – Аюрведа… О, Аюрведа! (смех)… Психология!
Тонкие наслаждения. Но все для того, чтобы, в конце концов, в этих тонких наслаждениях, или в этой тонкой науке, какой секрет? – Ягья! Говорится: «Вот способ!»
Ягья, в конце концов, сначала человек, ну, должен каким-то правилам следовать, мясо не есть… Ну, хорошо, мясо не ем… Все, уже все, уже, конец пришел, уже чему-то следует. Уже Кришна на небесах танцует, радуется. Начался… Человек, или живое существо, начало исполнять другую цель, которая заложена в эту Вселенную, оно встало на какой-то духовный путь.
Но смысл духовного пути… Давайте не будем никого обманывать, в конце концов, в том, чтобы ягью совершать, а смысл ягьи в том, чтобы, в конце концов, от своего эго упрямого отказаться. И стать какой-нибудь там, даже не скрипкой в оркестре Кришны. Хорошо, если скрипкой. Скрипки там уже…. Ну, каким-нибудь, там, – я не знаю кем, – маленьким колокольчиком, который… кем-то… Но главное – в оркестре! Потому что кто бы в оркестре ни участвовал, он часть этого всего. И вся эта гармония, которая возникает, он творец этой гармонии в том числе.
Но для того чтобы гармония возникла, нужно дисгармоничный элемент из себя убрать. Это элемент, который мешает гармонии – это наше эго, наше упрямое желание: «Я хочу сам по себе быть! Я хочу быть независимым! Я хочу быть – А-а-а! Я сам по себе хочу…»
И для этого есть ягья, санкиртана-ягья.
Санкиртана-ягья, она для людей Кали-юги. Там никаких деталей нет. Никакой дисциплины нет. Вообще никакой! (смех) Ну, минимальная! И то сложно. Ну, там, рано утром просыпаться. Кто знает, как сложно, вообще! Каждый день! Вообще каждый день! Если бы еще через день еще (смех), еще куда ни шло, но, каждый день! Но, с чего-то надо начать.
В конце концов, санкиртана-ягья, когда человек поет имя Кришны, она может дать ему самое глубокое ощущение. И она учит нас этой музыке. Мы учимся на музыкальных инструментах играть. Сначала не в такт, невпопад. Кто-то там (имитируется игра на караталах без ритма, смех), но потихоньку, потихоньку, если вместе, то (игра на караталах уже с ритмом). Вот, но все это, смысл этого в том, чтобы отказаться от нашего эго. И Шестая глава об этом. Тут… это подтверждение «Пуруша-сукты». Где гимн из «Риг-веды», самый знаменитый гимн Вед, рассказывается его смысл: для чего, что, подробнейшим образом, какой механизм для чего он нужен.
Ну вот, все, спасибо большое
(вопрос) В лекции несколько раз вы говорили о том, что ягья нужна для нас. И пользуясь вот этой фразой, что это не надо Богу, это нужно нам, то есть такое впечатление, что вообще, что Ему надо? Может, Ему ничего не надо? И, как бы, нужны мы Ему – не нужны? Без нас Ему хорошо
(БВГ) Без нас Ему точно хорошо! (смех) Он хочет, чтобы мы поменялись, чтобы Он был с нами, но чтобы Ему было еще лучше, но с нами другими. С нами, которые сейчас, нам самим плохо, не говоря уже о всех остальных, кто нас окружает.
Но ягья… если человек участвует в ягье, то он постепенно учится именно этому. Раньше… сейчас люди заняты чувственными наслаждениями, и поэтому они не могут жить в мире. Поэтому никому от нас нехорошо. Нам самим, прежде всего, от нас самих плохо, тошно от нас самих. Если человек живет совершенно бесконтрольной какой-то, беспорядочной жизнью, ему тошно становится. Это единственное чувство, которое… это стхаи-бхава материального мира – тошнота. Вот. И люди не могут жить сейчас, и сейчас… Почему в век Кали, называется «Веком Кали» или «Веком раздоров»? – Потому что… потому что век Кали – это век для тех живых существ, у которых есть еще сомнения, которые думают, что с помощью полностью беспорядочной жизни можно стать счастливым. Вот, для нас Век Кали создан специально.
И, так как люди живут беспорядочной жизнью, они не могут жить вместе. Муж с женой не могут, два человека не могут вместе жить. Не могут, потому что ягьи нет. Брак – это тоже ягья, которая учит, как жить вместе. Так, раньше люди жили большими семьями, там, тридцать человек, сорок человек под одной крышей, мирно жили, сейчас два человека, и нужно, чтобы у каждого была отдельная… отдельный туалет, отдельная ванная и отдельная кухня и отдельный счет в банке. Тогда они еще могут как-то сосуществовать приблизительно друг с другом.
Вот, поэтому Кришна хочет, чтобы мы поменялись. И когда мы поменяемся, когда мы сможем жить с другими, мы сможем жить с Кришной, тогда мы Кришне нужны.
Сейчас – нет, не нужны. Кришна честно говорит. Но в процессе ягьи человек или живое существо может поменяться, и тогда мы будем очень ценными.
Живое существо или человеческая форма жизни – очень важная, потому что это некая переходная форма, в которой живое существо может обрести качества понимания… понимать, каким образом своим сознанием нужно пользоваться. Как нужно… как любить нужно. Что мы нужны Кришне, но не такими, как мы сейчас, и на это есть духовные пути
(вопрос) ??? 01,04,38
(БВГ) В том-то и дело, что, нет. Когда есть любовь, о скуке не может быть и речи. В том-то и… Людям здесь очень сложно понять, что такое вечность, поэтому мы и не вечные. Потому что нам очень сложно понять, что такое вечность.
Как я читал одно интервью… Я, по-моему, рассказывал, этого режиссера, который сделал «Остров», фильм. И у него спрашивают: «А вы сами-то в Бога верите? Ну, понятно, фильм сделали, ясное дело, все могут сказки красивые делать. А в Бога-то верите?» Он говорит: «В Бога трудно не поверить». Он, ну, вроде бы понятно, очевидно совершенно, ну, как иначе же все возникло… с помощью дарвиновской эволюции? Ну, это уж совсем сказочником нужно быть, чтобы в это верить, все, оно все само собой вот так вот взяло – фу-у-ух, и все! (смех). Он говорит: «Но что не могу… поверить или понять – это вот вечность. В Бога верю, а в вечность не могу поверить, не знаю, что значит …» Человеку, запрограммированному на материальное сознание очень сложно это понять, но…
Поэтому, для этого «Бхагаватам» и существует. «Бхагаватам» объясняет динамическую картину вечности. Вечность в нашем понимании, – это нечто в высшей степени статичное. Стоит «Памятник Богу» в центре духовного мира, все остальные от скуки голосят вокруг него (смех).
Но любовь, она… любовь – это игра. Есть постоянная неожиданность в этом. Но эта неожиданность, она в высшей степени гармонична, потому что там нет злости, зависти, есть только любовь, есть динамический обмен любовью. Это обмен, он Кришну удивляет постоянно. Кришна каждое мгновение вечности поражен: Вообще, как такое это может быть?! Поражается любовью Своих преданных, а преданные поражаются Кришной, и красотой Кришны. И это удивление растет. И они просто… просто не понимают. Когда удивление есть… Поэтому говорится, что опытом, сутью духовного опыта, сутью настоящего духовного переживания или расы, является чаматкара – удивление. Когда человек удивлен, ему не скучно. Удивление – это нечто, находящееся на другой стороне спектра, по сравнению со скукой. Скука – меня уже ничем не удивишь, правильно?
(вопрос) А как может быть человек удивлен, если он наполнен знанием?
(БВГ) А вот так вот! Потому что это знание не статическое. Это знание любви, это знание живое, оно… оно… его не ухватишь никак. (смех) Но нам сложно понять. Нам кажется вот… все… Потому что мы не понимаем даже этого. Для нас знание превратилось в информацию. Мы не понимаем, что такое знание. Знание, которое передается через процесс ягьи – это не информация. Это живое знание, через ягью усваиваемое.
И сутью духовного мира и расы, и переживания духовных эмоций, является чаматкара – вечное удивление. Преданный видит Кришну, и каждый раз Он новый. Каждый раз Он такой красивый, что мы раньше не видели. И эта красота в Нем такие чувства возбуждает, что он хочет что-то такое сделать,и такое делает, что Кришна удивляется: «Господи, Ты, Боже мой! Разве может такое быть?!» Так что, не бойтесь, там не скучно!
Здесь скучно. Потому что здесь все статичное, все вялое, все виртуальная какая-то реальность. И мы ее… анимацию делаем эту, виртуальную реальность, мультики делаем. Но там жизни нет. Это – мультик. Плоский. А духовный мир – он не плоский. Потому что там раса есть. Когда раса приходит, то не скучно никому.
Говинда Сварупа прабху сказал про свой опыт в ИСККОН. Он сказал: «Всякое было в ИСККОН, и хорошо было, и плохо было, скучно никогда не было!» (смех)
(вопрос) А Вы упомянули стих, в котором говорится, что семь изначальных размеров из Кришны происходят, но размеров же намного больше. Как вот…?
(БВГ) Семь изначальных в соответствии с семью дхату. У нас есть семь дхату, семь… семь тканей, начиная с кожи. И, соответственно, есть семь изначальных размеров. Есть другие размеры, потом, как… как в нашем теле, там есть тоже другие какие-то субткани и так далее. Но есть семь основных, из чего наше тело создано, из чего создано тело изначального Пуруши. И оттуда происходят эти размеры. Фундаментальные размеры.
Другие размеры – это вариации всех этих размеров, в конечном счете. Есть семь самых основных размеров. Вот, или семь, скажем так, семь ритмических форм. Эти семь ритмических форм все остальное многообразие ритмических форм создают.
Это как семь нот. Правильно? Есть же семь нот, но есть шрути, да, есть двадцать… двадцать одна шрути, но нот семь. И они основные. Это семь основных нот —
са, ре, га, ма, па, да, ни, са. И другой не выдумали. Других… Есть шрути, но это все равно, это какие-то там пермутации и семь неких фундаментальных вещей. Семь дхату, семь нот, семь размеров стихотворных, которыми написаны Веды. В Ведах нет большого разнообразия размеров.
Потом в кавйе, в других вещах, там есть все эти всевозможные размеры, других, более изощренных. Но в самих изначальных Ведах, в гимнах Вед, есть только… там они гораздо строже. Как-то, чтобы… Потому что Веды отражают, в том числе, какую-то тонкую форму Вселенной.
(вопрос) Раз уж речь пошла, скажите, пожалуйста, раги – они в страсти? Во вселенской форме.
(БВГ) Раги… раги от гопи идут. Все идет от гопи. Все эти изначальные раги, они идут… их гопи во время танца раса поют. Оттуда они все идут. Но считается, что у нас есть, от сердца исходит семьдесят две тысячи каналов – шротов. Наше тело, оно состоит из этих каналов, и энергия движется по этим каналам. Семьдесят две тысячи или нет? Семьдесят две тысячи, нет?
И есть, соответственно, семьдесят две тысячи раг, которые соответствуют каждому из этих каналов. И мы знаем, что каналы, если посмотреть, например, китайцы, они разработали эту вещь. Что какие-то каналы в какое-то время суток работают, другие каналы в другое время суток работают, причем это самые грубые, самые основные каналы.
И точно также раги. Раги, они приспособлены или предназначены, то есть, есть некая пульсирующая такая вибрационная Вселенная, которая гармонично построена по одним Законам. И тело наше – часть этой Вселенной. Как я говорил: ятха пинде, татха брахманде, – что наше тело – это реплика всей Вселенной. И эти каналы включаются, какие-то выключаются, в это время, соответственно, если соответствующие раги петь, то эти каналы активизируется и так далее. То есть, есть соответствие рагам такое.
Но изначально они от гопи исходят. Также как и число «пи».
(вопрос) И вот это вот соответствие, как оно помогает нам в духовной жизни?
(БВГ) Гопи, они знают, когда какую рагу петь. Раги соответствуют восьми частям, на которые делится день. И, скажем, если взять «Чайтанья-мангалу», то там Лочан дас Тхакур, который был певцом-киртанией. Он пишет, какую песню на какую рагу надо петь. Его «Чайтанья-мангала» – это поэма, которая состоит из песен. Песен про Господа Чайтанью. И он объясняет, какую рагу… он не объясняет, он там не пишет точно ноты, он рассчитывает на то, что человек знает рагу, и он уже сам там сымпровизирует как-то. Главное, чтобы этот гармонический ряд был в это время.
И эти раги, они, в конце концов, должны вызвать определенное настроение, определенное состояние внутреннее, эмоциональное, с помощью которых мы можем… Это, что ли, средство или инструмент, с помощью которых мы можем свои эмоции выражать.
Если человек научился рагам, он может выразить какую-то эмоцию. Ну, там, западная музыка, там только два лада, мажор и минор, две раги только (имитация звуков музыки, смех). Две эмоции, но если научиться этому, то по идее, они должны научить нас более тонкие эмоции выражать в своих отношениях с Кришной и с другими живыми существами. В этом смысл.
Уже поздно. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай!
Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа ки джай! (01,15,05)
