Диск 120, л. 11
Аннотация:
О построении отношений в обществе вайшнавов. О важности общения и о важности правильного общения. Как общаться со старшими и как с младшими. Притча про упавшего в колодец и конфуцианца, буддиста и христианина. Как общаться с равными. Ишта-гоштхи и кришна-катха. О фамильярности, уважении и их последствиях.
***
Я хотел немного поговорить о том сегодня, как строятся отношения в обществе вайшнавов. И какие отношения оздоравливают общество, и какие, наоборот, носят деструктивный характер.
На первый взгляд, это может показать темой, на которую даже не стоит особенно говорить. Мы все знаем, что разрушает общество, что оздоравливает. Но, тем не менее, я думаю, что в процессе нашего обсуждения этой темы мы сможем увидеть какие-то интересные моменты, которые, быть может, скрывались от нашего взгляда до того.
Эта тема продолжает наш курс «Научные и практические основы сознания Кришны». И отношения, безусловно, являются фундаментом всего, что тут есть. На самом деле, отношения, – я попытаюсь показать это, – являются самой важной частью нашей жизни. И самой важной частью не только материальной жизни, но и духовной жизни. В духовном мире мы тоже будем общаться. И если мы не научимся общаться правильно здесь, то мы не научимся общаться там, и, значит, не попадем туда. Доступ в духовный мир открыт только тем душам, которые приобрели опыт правильного общения.
Весь материальный мир – это большой «репетиционный» зал. Здесь постоянно идет репетиция. И постоянно неудачная. В отличие от большинства театров, в театре у Господа Бога нет ограничений на время репетиций. Если кто-то работал в театре, то он знает, что на подготовку спектакля есть план. И что нужно уложиться в такое-то количество репетиций. Кришна щедрый, Он говорит: «Репетируйте, сколько хотите! Пока не научитесь! Пока не сможете играть правильно».
Все то, что происходит в духовном мире, называется лилой, или игрой. Но чтобы играть с Богом, нужно уметь играть. Нужно быть… знать, что это значит. И, соответственно, мы здесь, чтобы репетировать это.
Я хочу прочесть один очень важный стих из наставлений Господа Капилы, где Он описывает сам метод преданного служения. И хотя на первый взгляд, – и Шрила Прабхупада часто подчеркивал этот момент, – преданное служение – очень простая вещь. Ну что тут? Сиди себе, пой, ешь прасад, от маха-киртана до маха-прасада. И как сам Шрила Прабхупада говорил иногда: «Мы протанцуем наш путь обратно к Богу!» Постепенно-постепенно вытанцуем духовный мир.
Но, тем не менее, есть какие-то вехи на этом пути, или фундаментальные правила, которые следует знать. Если мы не будем следовать этим правилам, то тогда очень скоро ноги перестанут танцевать, не будут отрываться от пола. Сердце не будет плясать при звуках Святого Имени и радоваться. Мы не сможем воспринимать преданное служение так, таким, как оно есть.
Мне недавно написали одно письмо. И в этом письме спрашивают: «Как понимать, что Кришна говорит, что преданное служение исполнено счастья. Я что-то никак не могу этого понять». Только видишь какие-то недостатки в себе, что ж тут хорошего в этом во всем?!» На самом деле постижение Кришны – радостно. Так же как и постижение себя. Но надо знать какие-то элементарные, простые правила. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому семнадцатому стиху из двадцать девятой главы дает очень важные советы для всех нас.
Давайте повторим санскрит этого стиха:
махатам баху-манена
динанам анукампайа
маитрйа чаиватма-тулйешу
йамена нийамена ча
Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем чувства.
КОММЕНТАРИЙ: В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи. Ачарйопасанам: необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны. Предшественниками духовного учителя являются его духовный учитель, духовный учитель его духовного учителя и так далее – все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности.
Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением. В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу значит «ачарьев«, а нара-матих – «считая обыкновенными людьми». Только закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат к той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а Божество в храме – статуей, сделанной из камня, дерева или металла. Нийамена: ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание к нищим. При этом имеется в виду не материальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, то его называют нищим. И наоборот, многие ачарьи, например Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.
Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Такое общение называют ишта-гоштхи.
В «Бхагавад-гите» сказано: бодхайантах параспарам, что значит «обсуждая между собой». Как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Пураны, «Махабхарата», «Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады содержат бесчисленное множество историй, которые могут обсуждать между собой двое и более преданных. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких людей называют сва-джати, «принадлежащими к одной касте». Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава; даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.
Шрила Прабхупада ки джай!
Капиладев в этом стихе подчеркивает момент, о котором я уже упомянул – ймена нийамена ча.
До поры до времени, до тех пор, пока бхакти, или любовь, не стала нашей природой, не стала нашим внутренним «я», человек должен искать поддержку в правилах. И он должен пытаться обуздывать себя, до какой-то степени. Потому что, если он не будет обуздывать себя, он совершит оскорбление. Он сделает что-то, что, в конце концов, помешает ему идти по этому пути.
И три простых правила, о которых говорит здесь Капиладев, на самом деле имеют очень глубокий смысл, и множество-множество измерений, о которых я попытаюсь немного сказать.
Прежде всего, мне хотелось начать с того, чтобы мы с вами вместе подумали, до какой степени важно общение. Оно настолько важно, что даже Сам Бог хочет общаться. Бог не хочет ровным счетом ничего, но у Него есть одно желание – общаться. Он – один. По определению. Абсолютная Истина – одна. И Упанишады описывают этот процесс расширения, или размножения Бога, размножения Абсолютной Истины.
Размножаются простым делением пополам (смех). Говорится о том, что у него есть одно изначальное желание, это желание определяет саму природу Бога. Со камайата бахусйам праджайейети. «Айтарея-упанишада», «Нараяна-упанишада», в нескольких Упанишадах, «Брихадараньяка-упанишада», они все говорят: со камайата – Он возжелал, Он захотел. И это то, что не могут понять люди, которые идут по пути имперсональной йоги. Как это так? Абсолют может желать?!
Желание, по определению, означает некое общение от страданий. Потому что, что нам приносит страдание? Только одна вещь – общение. А что нам приносит счастье? Тоже только одна вещь – только общение. Общение с прасадом (смех). В конечном счете, это общение с Кришной. В конце концов, только одна эта вещь нужна человеку.
И если человек общается правильно, он получает огромное количество радости. Если человек общается неправильно, то он испытывает боль от этого общения. И нужно очень хорошо понимать, что мы целиком состоим из общения. Кто – я? Я – это сумма тех людей, с которыми я общался. Каждый акт общения, каждое соприкосновение с другим человеком оставляет свой отпечаток или след на мне. И я сам не понимаю, сам забываю об этом. Но в какой-то момент, если я вспомню что-то, я вдруг пойму, что я цитирую кого-то.
На самом деле вся наша жизнь – это постоянное цитирование. Мы цитируем фразы, цитируем выражения, цитируем улыбки, цитируем слова, цитируем поведение, походку, все. Мы общаемся с разными людьми, и это общение формирует, в конце концов, нас. И у этого факта есть очень фундаментальная философская основа, или причина. Причина заключается в том, что мы, хотя и являемся душами, частичками Бога, относительны по своей природе. Мы не абсолютны. И так как мы не абсолютны – это значит, что мы нуждаемся в других, в том числе в своем существовании.
Бог – самодостаточный, Он ни в ком не нуждается. Но мы нуждаемся в других, и поэтому мы не можем без общения в принципе. И одна очень существенная часть общения, существенная функция общения, заключается в том, чтобы мы могли, как бы, подтвердить свое существование. Это очень глубокая психологическая истина. Человек на самом деле сам до конце не уверен, существует он или нет. Потому что он относительный, он маленький. В конце концов, кто я такой? Одна десятитысячная часть кончика волоса. Нас немудрено не заметить. И периодически нас кто-то не замечает. И в этот самый момент мы начинаем думать: «А вообще я есть или нет? Я такой маленький, есть я или нет?»
У нас есть эта природа – сат, или бытия. Душа по природе своей – сат, чит и ананда.
Но и сат, и чит, и ананда находятся в нас в крошечной степени. И поэтому мы все время сомневаемся вообще: «А сат или не сат? Чит или не чит? Ананда или не ананда?» И, в принципе, если человек лишен общения, полностью лишен общения какого бы то ни было, он физически погибнет, он не выдержит, он не сможет существовать.
Если ребенка бросить или есть эти эксперименты, или опыты, когда животные воспитывают ребенка, ребенок ничего не может сделать. Просто потому что мы все, полностью, целиком получаем от общения. И если общения не хватает, у человека появляется голод внутри.
Есть очень любопытный психологический факт, очень важный. Я, может быть, чуть-чуть попозже о нем скажу. Я сейчас посмотрю дальше.
Ну, да, сейчас немножко про это нужно поговорить сначала. Про то, что, когда мы общаемся друг с другом, видим друг друга, замечаем друг друга, каким-то образом взаимодействуем друг с другом, мы как бы помогаем друг другу жить или существовать.
Одна матаджи жаловалась мне. И не только мне, на самом деле это удел многих санньяси, которым матаджи жалуются. Она говорила мне: «Вы проходите мимо меня и не замечаете, я после этого неделю не знаю, существую я или нет! У меня синдром брошенной женщины начинается».
Природа именно в этом. Природа глубинная именно в том, что у нас есть какие-то сомнения в этом, в том – есть я или нет? И мы все время ищем подтверждений, существую я или нет? И когда кто-то не замечает нас, у нас появляются глубокие экзистенциальные размышления вообще: «А есть я или нет?» Это очень большое оскорбление.
Мы в каком-то смысле, не замечая друг друга или не общаясь с другим человеком правильно, не видя в нем личности, индивидуальности. А каждый, мало того, что он существует, он еще и уникальная личность. И если мы не общаемся с ним, особенно, если мы как-то знакомы с ним, мы лишаем, мы как-бы подсознательно посылаем ему этот сигнал, что, в общем-то, ты – никто! И ничто!
Как Маллика Мала, она рассказывала историю из своей психологической практики, про то, как одна мать жаловалась. У нее вырос большой сын. И этот сын, непонятно, он ни на что не способен, он все время… если он приходит, то он куда-то прячется, еще что-то такое.
Но в беседе с ней выяснилось, что эта самая мать ему говорила: «А ты вообще никто! Тебя, вообще, нет! Ты, вообще, – молекула!»
И хотя с философской точки зрения – это абсолютно справедливая истина, ребенок… Она вложила в него, невольно, эту программу: «Меня нет!» И даже когда он приходил, он пытался спрятаться, потому что «Меня нет! Меня нет, Меня не существует!»
И в меньшей степени, но, примерно то же самое происходит, когда общение с людьми, которые нас окружают, с которыми мы знакомы, построено неправильно. И когда этим общением мы не воодушевляем их и не поощряем их индивидуальность, чтобы она раскрылась и расцвела. Не помогаем им в этом.
Еще одна очень важная вещь, которую тоже нужно очень хорошо осознавать, когда мы общаемся с другими людьми. Это тоже психологический факт, который имеет глубокую философскую основу. Если мы хотим общаться с людьми, мы должны непосредственно стараться общаться с ним как с личностью, и при этом помнить одну очень важную вещь, что каждый человек, как личность, совершенен. Внутри мы осознаем свое совершенство.
Точно также как ачарьи объясняют, почему психологически никто не верит в свою смерть.
Не верит в то, что я умру. Хотя знает. Мы знаем, что мы умрем. Но внутри, сколько бы мы ни копались, мы смерти найти не можем. Почему? Да по той простой причине, что мы не умираем! Что душа бессмертна, и мы внутри, сами это знаем. Поэтому в смерть мы не верим.
И точно также мы знаем: «Я – совершенный! Ум мой не совершенный, тело мое – уродливое, дурно пахнет, у него кривой нос, но внутри-то я – прекрасный!» И если я не общаюсь именно таким образом с другим человеком, то это – оскорбление его. И человек не верит…
Опять же, если я не верю в то, что он совершенный – это значит, я, в каком-то смысле, я опять же не верю, в то, что он существует. И самое плачевное в этом – что все это, все эти взаимодействия, они оставляют очень серьезный след на нашем я, на нашей психике.
Общество и общение может помочь нам стать совершенными, а может помешать. И, как правило, оно что делает? Мешает. Как правило, так как общение строится не по тем правилам. Поэтому Капиладев говорит: йамена ча нийамена ча – человек, общаясь с другими людьми, должен чувствовать свою ответственность. Я должен понимать, что каждое мое… акт взаимодействия с другим человеком, как-то на него влияет. И он может либо помочь ему, либо возвысить его, либо, наоборот, опустить его, привести к его деградации. Это та ответственность, которая на нас лежит. И, собственно, из этого и складывается карма наша. Карма наша складывается только из того, какую боль или какую радость, какое счастье мы другим своим общением, или своим взаимодействием с ними принесли им.
И еще одну очень важную вещь мне хотелось сказать. Это, с одной стороны имеет непосредственное отношение к детям, прежде всего к детям, но также к преданным, потому что преданные – тоже дети.
Мы все знаем… Ну, на самом деле преданные, все те, кто становятся преданными, они чуть-чуть становятся детьми. Возвращаясь, впадают в детство слегка. И есть очень, тоже очень важный, существенный факт психологический: ребенок… еще раз, это относится к ребенку и это относится к начинающему преданному. А мы все начинающие преданные, мы растем, мы развиваемся здесь. Есть определенные законы его развития. И для того, чтобы развиваться правильно, он должен получать какие-то вещи от других. Он не самодостаточен, не полон сам в себе, он нуждается в какой-то подпитке от других.
И если в детстве ребенку не дать то, что он объективно… в чем он объективно нуждается, этот голод… А в детстве все впечатления, или все ощущения, которые мы получаем очень, очень сильные. Этот голод, который у него останется, голод по любви, голод по ласке, голод по признанию, если ребенку в детстве не давали этого признания… Или начинающему преданному не давали признания, не замечали его, не поощряли его, то этот голод остается у него как след внутри очень глубокий, он становится ненасытным. Его практически невозможно насытить.
Наверняка вам на своем жизненном пути попадались люди с психологическими отклонениями, которые болезненно нуждаются в чем-то. А обычно эти люди певцами становятся или артистами, или еще кем-то. Одна из внутренних причин, не обязательно, естественно, я прошу прощения заранее у всех певцов. Но знаменитые певцы, они именно такие. Или тиранами, или диктаторами. У них внутри есть ненасытный голод признания. Полностью ненасытный голод признания. Им мало. Сколько бы его ни было, им все время мало. Они не могут жить. Это наркотик, который им нужен.
Почему? Для этого есть субъективная, но очень существенная важная причина внутри – они недополучили этого. Их развитие… Как Майкл Джексон, к примеру, там… он ребенок был, уже теперь непонятно, где он сейчас, но он чего-то существенного недополучил в детстве, и всю свою жизнь он искал этого. Искал какой-то любви, ласки, признания, и страдал. Потому что он никак не мог насытить эту жажду, эту потребность.
И один очень важный вывод, который мне хотелось бы дать сначала. С самого начала, сейчас, нашего обсуждения, – это то, что мы должны объективно понимать эту потребность в себе и в других, и особенно в детях. И так как многие из вас – родители, или готовятся стать родителями, или может быть даже уже поздно, ну, ничего, в следующей жизни станете родителями, то, пожалуйста, помните одну эту существенную вещь: ребенку в высшей степени необходимо ваше общение, если вы не хотите проблем в старости.
Если вы не хотите проблем в каких-то своих зрелых годах, когда ваши дети вырастут, и вырастут уродливыми или недоласканными в детстве, то давайте им достаточно времени, достаточно внимания, достаточно ласки, достаточно признания сейчас.
Мне хотелось немножко более подробно поговорить именно об этом, об этих разных формах взаимодействий. Потому что три формы взаимодействия, о которых говорит Капиладев в этом стихе: общение со старшими, общение с младшими, общение с равными, могут быть как здоровыми, так и не здоровыми. И могут приводить к этим двум результатам, о которых я говорил. Они могут приводить к деградации человека, а могут приводить, наоборот, к возвышению человека.
Могут помогать человеку развиваться, а могут помогать человеку, наоборот, деградировать.
Когда мы общаемся с другими, нужно, еще раз, помнить этот факт, что главный смысл этого общения – в том, что мы признаем их существование. Подходим к человеку и говорим: «Ты – есть! И ты – частица Бога! И ты – хороший!» Это должен быть подсознательный импульс наш, настрой, который мы посылаем. Он может проявляться в разных вещах. Он может проявляться в словах, может не проявляться в словах. Может проявляться в жестах или нет. Но если у меня есть этот настрой…
Как Кришна Сам формулирует смысл знания. Он говорит: «Знание – это простая вещь. Знание, которое мы, в конце концов, должны получить, заключается именно в этом – в понимании того, что каждое живое существо является частицей Бога и связано с Ним». Если у меня есть это видение мира, понимание, то, что все живые существа – частицы Бога, созданные по образу и подобию, то тогда, соответственно, каждый мой акт взаимодействия будет в высшей степени оздоравливающим и очищающим. Он будет поднимать других людей и одухотворять их существование.
И, поначалу, естественно, я, пока это не стало моей природой, я должен в большей или меньшей степени настраивать себя, заставлять себя на это. Потому что, к сожалению, моя несовершенная или падшая природа мешает мне это сделать. И мне хотелось бы, чтобы мы с вами вкратце разобрали эти три вида отношений. Что мы получаем от старших, что мы получаем в общении с младшими, и что мы должны давать, и что мы должны давать в общении со старшими, и что должно происходить в общении с равными.
Вот, опять же: йамена нийамена ча – до поры до времени, к сожалению, это не будет еще очень естественно у нас получаться, и будут какие-то срывы у нас. Но сам этот процесс в высшей степени вознаграждающий. И первое, о чем говорится здесь в этом стихе, что к великим людям, махатим, к великим людям, к старшим, к тем, кто находится выше нас, мы должны манена, мы должны проявить почтение или уважение. Это первая вещь.
В Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам», когда Нарада Муни дает аналогичные наставления Дхруве Махараджу, он говорит: «Когда ты увидел кого-то, кто превосходит тебя по качествам, – и это очень важное добавление, которое раскрывает внутренний смысл уважения, или почтения, – он говорит: «Ты должен обрадоваться!» – ??? 0,34,21. У тебя должна внутри появиться эта эмоция радости.
И давайте с вами посмотрим, опять же… И это почтение, уважение, преклонение может быть здоровым, а может быть нездоровым. Оно может быть неправильным, если оно делается не так, как нужно. Давайте посмотрим с вами, что такое почтение.
Ну, во-первых, естественно, в любом случае, у почтения всегда есть какие-то внешние формы.
У Шрилы Прабхупады есть любопытное письмо, написанное Арундати. И эта матаджи, его ученица, спрашивает: «А как мне общаться со своими кармическими друзьями?» И в комментарии, который мы прочитали, Шрила Прабхупада достаточно сурово говорит, что вообще с ними общаться не надо. Но в этом письме он дает другое, совсем другое… рекомендацию. Он говорит: «С друзьями как нужно общаться? Если ты увидел своих друзей – нужно обрадоваться! Нужно сложить руки, приложить их ко лбу, сделать пранам и сказать им: “Харе Кришна”!» То есть, тоже выразить им почтение. Они тоже живые существа. Тоже частицы Бога. Она говорит: «А если эти кармические друзья старше тебя? И если, не дай Бог, они твои родственники старше тебя?» «То нужно взять и поклониться им до земли. Ни больше, ни меньше. И сказать тоже: “Харе Кришна!”» Естественно, я уверен, никто из вас этого делать не будет, но это полезное правило.
Один мой знакомый, преданный, рассказывал мне, как он однажды… Он всю свою жизнь ругался со своим отцом. Ему уже лет сорок самому, у него уже у самого дети есть, вот, и в какой-то момент от послушал Аударья Дхаму, пришел к своему отцу, и увидев его, упал к нему в ноги и поклонился. Отец не знал что делать. Отец просто… отец был в состоянии шока. Он впал в ступор. А тот упорно лежал и читал ему пранама-мантры и возносил ему почтение. Все.
Он говорит, что с этого дня в отношениях с моим отцом произошел перелом резкий. С тех пор я прихожу, отец приосанивается, я ему кланяюсь, и наши отношения стали совершенно идеальными.
Во-первых, еще раз. Потому что старшие нуждаются в признании. От того, что он старший, еще не значит, что он чурбан бесчувственный. Ему тоже нужно чувствовать себя. Он может выполнять свою роль или свою функцию старшего правильно, если он чувствует определенное отношение, или определенную эмоцию. И нужно помочь ему это сделать. Потому что, ну, рано или поздно, мы тоже когда-нибудь старшими. Это очень важная вещь. И в каком-то смысле для начала это наш этикет.
Но есть еще другой аспект у этого. Еще более важный. Потому что: что такое уважение? Давайте с вами манена. Там говорится: «С уважением нужно относиться к великому человеку». Если я увидел по-настоящему великого человека, то внутри у меня должно возникнуть это чувство уважения. Уважение, или внутренняя эмоция, если мы будем, попытаемся разобрать ее внутри – это эмоция послушания внутреннего. Если я уважаю кого-то, то, в общем-то, я как бы сознательно занимаю подчиненное положение по отношению к нему. Я вижу, что он великий. Я вижу его величие в тех или иных сферах. И я становлюсь послушным, то есть пластичным, гибким.
В чем величие этого чувства уважения? Я становлюсь опять маленьким ребенком по сравнению с ним. И ребенок, у него есть одно удивительное качество, которого, к сожалению, нет у взрослых. У взрослого есть масса других достоинств и качеств. Но ребенок может учиться.
Ребенок в высшей степени восприимчив ко всему. Взрослый человек, по мере того, как он огрубляется, одевается в броню ложного эго, он лишается этой способности учиться, меняться. Лишается своей пластичности. И уважение – это вещь, которая позволяет моему внутреннему процессу никогда не останавливаться. Если я не смогу эту эмоцию испытывать, если я, так или иначе… А современное общество лишает людей этого чувства. Сейчас никто никого не должен уважать, потому что все равны.
Этот стих, – он просто полностью архаичный. Все равны, и все ругаются друг с другом поэтому
Началось с Великой Французской революции, которая совершалась под лозунгами: «Свобода, Равенство и Братство!» Самый большой обман, который только был на свете. И.. ну, что происходит при этом, – человек лишается, по-настоящему лишается способности меняться, лишается способности учиться. Только уважение, только уважение, только это качество позволяет мне получить знание внутрь.
Так как уважение было устранено из системы обучения… сейчас в системе обучения что передается? Информация. Все. И даже та плохо передается. Потому что никто ничего не слушает. И, вообще, зачем она нужна, если в Интернете все можно получить, вся эта информация.
Но эта способность меняться, или менять свое сердце, она уходит, или уходит из нашей жизни прямо пропорционально нашей способности уважение проявлять. Прямо пропорционально нашей способности проявлять какое-то благоговение, почтение. Потому что, еще раз, оно равносильно этой гибкости или восприимчивости, пластичности внутренней.
И вторая очень важная вещь, о которой говорится в том стихе, который я упомянул, в стихе из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», там говорится, как нужно уважать. Уважать нужно… Потому что когда мы встречаемся со старшим, с великим человеком, человек как бы иногда внутри сжимается. Иногда есть эта робость, благоговение, но… а Нарада Муни говорит: «Обрадоваться надо!» Надо увидеть человека, который превосходит меня в чем-то, и когда мы видим его, внутри у нас должно возникнуть это ликование.
Потому что если я сейчас правильно буду взаимодействовать с ним, я получу что-то в высшей степени важное, в высшей степени ценное. То есть это смешанная эмоция, с одной стороны – благоговения и в высшей степени внимательности.
На хинди и на санскрите тоже, уважение, Нанда не даст соврать, – значит адарам, да?
Мы поем во время гуру-пуджи это, что с глубоким благоговением я прихожу к духовному учителю. Слово адарам значит также, или авадхана, са-авадханам. Са-авадханам значит благоговение, уважение. Адарам или са-авадханам. Но са-авадханам также значит… Что еще значит на хинди са-авадханам? Осторожно, внимательно.
Если вы будете ехать, то там будет написано: «Са-авадханам!» Са-авадханам значит будьте внимательны, будьте чуткими.
Уважение позволяет мне быть, как бы… мы чуть-чуть на цыпочках находимся. И в этом состоянии мы слушаем с очень внимательностью, и все то, что мы услышали, проникает очень глубоко в нас. И одновременно с этим есть эта… и должна быть эта эмоция радости, эмоция какой-то свободы или высвобождения.
Я сейчас попытаюсь объяснить, откуда эта эмоция свободы, или высвобождения, или радости, берется, когда мы общаемся с человеком, превосходящим нас. Это в большей степени… это утверждение в большей степени относится к нему, потому что, опять же, это должно быть правильное взаимодействие. Он должен дать возможность мне почувствовать радость. Радость берется вот от чего – от того, что я в этом более великом человеке, превосходящем меня, если мои глаза свободны от зависти, я вижу в нем силу. И вместе с силой я получаю от него некую эмоцию принятия.
Мы все внутри – дети. У нас у всех есть детская часть внутри. Есть где-то там внутри наш большой ребенок. И на самом деле это наше естественное состояние. В духовном мире, – я хотел вас обрадовать, – мы будем в песочек играть. Факт! Если человека отпустить на волю, если его полностью… если снять с него какие-то рамки, ограничения, еще что-то, что он будет делать? Играть он будет! Он будет играть. Чем занимаются люди, которые в отпуск уезжают? Они играют там: «А-а-а-а…» Люди в этом уродливом обществе, которое все время нас… навязывает нам что-то, насилует нас, и еще что-то, им, чтобы стать детьми, нужно напиться. Почему люди так пить любят? Потому что они тоже в этот момент: «А-а-а-а!», и хорошо человеку.
Но это тоже природа души, то есть, в общем-то, надо с пониманием относиться к этому, к этому свойству. Мы нуждаемся в этом. И внутри – это наша вечная природа. Мы всегда последователи, нам нужно иметь перед собой кого-то сильного, потому что мы – дети. Мы все дети. Людям нравится это, особенно, русским людям.
Русские люди, они в большей степени последователи, чем кто бы то ни был еще, поэтому сознание Кришны тут так хорошо распространяется. Русским людям всегда нужно было, чтобы добрый царь был (смех) и много водки, чтобы они могли свою эту детскую природу проявлять.
И эта радость идет вот еще от чего: сверху, если у нас нет зависти. А Нарада Муни предостерегает от этого. Он говорит, что если ты увидел кого-то, кто превосходит тебя, кто лучше тебя, кто выше тебя, кто чище тебя, то ты должен обрадоваться ему. Эта радость в таком взаимодействии происходит от того, что сверху, свысока, этот человек может и должен нас принять.
Очень любопытная вещь. Я недавно читал «Транзактный анализ», и одновременно с этим «Панчаратру», и понял, что они об одних и тех же вещах говорят, в каком-то смысле. Психологи, которые описывают детскую природу человека, говорят, что есть две формы ребенка в нас: адаптивный ребенок и свободный ребенок. Ребенок, который, ну, нет у него никаких там правил, ограничений, вот он сам себе , непосредственный, творческий, восприимчивый.
И «Панчаратра»… литература «Панчаратры», которая очень подробно описывает чатур-вьюху. А чатур-вьюха – это универсальное проявление Божества, или формы Божества, которые проявляются повсюду. Говорит, что наша детская природа… она говорит о тех же самых двух функциях, которые есть у анируддхи. Анируддха… давайте попытаемся с вами понять, это на самом деле очень глубокая духовная истина. Там говорится, что у анирудхи есть… Анирудха – это наш восприимчивый ум. Детский, воспринимающий ум, который взаимодействует с этим миром, и находится в каком-то постоянном процессе эксперимента, или игры. И у него есть две функции, те же самые, о которых говорится в психологии. Там говорится, что у него есть шакти. И шакти – это способность следовать правилам, или адаптироваться. Способность подчиняться, слушаться. И здоровый ребенок, или здоровый последователь, здоровое наше я, оно должно обладать этой функцией какой-то – послушания, смирения, скромности, гибкости, пластичности. И вторая часть, там говорится это – теджас. Шакти и теджас.
Шакти – это способность слушаться или адаптироваться. Теджас – это способность чувствовать полную свободу, снять с себя какие-то рамки, освободиться. Через это, через послушание обрести, в конце концов, эту свободу. Вот. И это благотворное взаимодействие, когда мы видим кого-то, кто выше нас, и проявляем благоговение, почтение, внимательность, и одновременно с этим радость какую-то, радость от приятия, радость от того, что есть кто-то, кто выше нас, и за кем я могу пойти, за кем я могу почувствовать себя в безопасности. Это здоровая вещь.
Есть больная вещь этого. Есть негативный аспект того же самого, который… или подмена, подмена в нашей жизни.
Еще одну минуту потерпите, и вам станет многое ясно.
Потому что опасность этого положения, положения ученика нашего, когда мы становимся учеником и мы смиренные, и мы много раз слышали: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна, и мы думаем: «Как же мне смиренным стать?» И вроде бы где-то находим в себе это. Опасность этого в том, что… Во что это превращается у нас? В безответственность полную, когда человек… То же самое правильное отношение, может быть, правильное отношение, здоровое, оно нам нужно.
Я должен себя чувствовать смиренным по отношению к кому-то, по отношению к тому, кто выше меня. Но негативная вещь этого всего – я полностью снимаю с себя всякую ответственность, я становлюсь забитым послушным ребенком. Забитым.
Вам встречались когда-нибудь такие люди, которых хочется взять потрясти за грудки и сказать: «Ну, вообще, ты когда-нибудь, вообще-то, нормальным станешь или нет?» А он будет мычать что-то и говорить: тринад апи суничена… И изображать из себя крайнюю степень предания.
А на самом деле это крайняя степень какой-то забитости, задавленности. И в основе ее лежит нежелание ответственность на себя принимать. И это нездоровая вещь. Потому что в этом здоровом взаимодействии между учителем и учеником, между ребенком и его родителями, между нами, как последователями, и теми, кто нас ведет… Очень важно, чтобы сверху также поступал правильный сигнал: «Ты должен как можно скорее ответственность принять на себя!»
В нашем с вами… в нашей с вами жизни, нам все время приходиться иметь дело с людьми, которые, так или иначе, принимают до какой-то степени наш авторитет. Особенно сейчас в нашем обществе распространяется наставничество или еще что-то. И есть огромный соблазн этого наставничества, поиграть, так сказать, в безответственного ребенка, и сверхответственного родителя, наставника. Это портит одного и другого. Это приводит к изоляции человека. Это очень большой соблазн.
И у нас тоже… мы все пришли… у нас есть эти представления о гуру, или о наших отношениях с гуру. И иногда мы переносим тот же самый менталитет на наши отношения с гуру.
Гуру что должен сделать для нас? Он все должен за нас делать. Ну, да, он должен взять нас, и фокус-покус, вырвать из своей бороды или из шикхи волос и сказать: «Трух-тибедух…»
Как там это? (смех) Мантру забыл (смех). И освободить нас. Он должен стать этим самым волшебником, спасителем, еще кем-то. Это ложная вещь.
Настоящий гуру… настоящие взаимоотношения в этом формате, они должны очень быстро переходить из этой начальной формы. Как в ведические времена, ученик приходил к гуру, и гуру говорил: «Иди, коров паси!» И все. «Приходи сюда, когда стадо будет в десять раз больше, чем оно есть. Иди!»
Это почтение, уважение не должно превращаться в это чувство безответственности: «Ты все должен за меня сделать! А я буду сидеть, и все. И что скажешь, то и вот буду делать, а еще лучше ничего делать не буду, потому что, в конце концов, все равно мы должны раствориться где-нибудь. Меня нет и тебя нет. Раствори меня побыстрее!» Имперсонализм. В конечном счете это имперсонализм, связанный с какой-то внутренней ущербностью нашей.
И желание уничтожить себя – это болезненная сторона этой самой части. И если человек попадается на эту удочку… Это очень тоже важный аспект, если человек попадается на удочку, сверху который стоит… А соблазн очень большой, потому что он уже грудь расправил. У него сразу же, вообще проблем нет никаких, стоит грудь расправить, сразу же кто-то собирается вокруг и смотрят, раскрыв рот. Стоит кому-то что-то сказать… И от них все время идет этот сигнал: «Ты – великий! Ты – великий! Ты – великий! Ты – там, а мы – тут!» И очень большой соблазн, почувствовать себя этим самым великим, спасителем, гуру, который на минуточку из духовного мира сюда забежал, в перерыве между лилами Кришны. Это приводит к очень большим проблемам, к изоляции, к противоестественности, потому что человек замыкается в какой-то этой искусственной скорлупе и чувствует внутреннее одиночество, в конце концов.
Так что одна большая просьба: Не нужно делать из гуру Деда Мороза! Гуру – это не Дед Мороз.
Гуру должен помочь нам вырасти и принять ответственность. Любой наставник, его главная роль заключается именно в этом. В том, чтобы воодушевить нас и помочь нам встать на собственные ноги и начать принимать ответственность на себя, принимать ответственность на себя. И это другой аспект тех же самых отношений, то есть мы посмотрели со стороны младшего, описав его отношение.
Со стороны старшего тут говориться: динанам анукампайа. Тоже интересная вещь в этом стихе, – динанам. Динанам значит… Дина, – Шрила Прабхупада говорит, – нищий. Дина значит страдающий человек. Или младший, или человек, нуждающийся в помощи.
И анукампа, анукампайам… Анукампа в переводе с санскрита буквально значит содрожание. Он дрожит, и я начинаю дрожать. И сострадание означает, что я принимаю его боль внутрь.
Я не принимаю, тут не говорится, что к этим самым – к падшим или к тем, кто ниже, или к тем, кто младше меня, я должен проявить… И Нарада Муни то же самое говорит. Он не говорит, что я должен, так или иначе, принимать от них какое-то служение, или еще что-то.
Что я должен сделать по отношению к человеку, которому я могу помочь? Я должен почувствовать именно эту вещь. Вот человек – он прекрасен по своей природе, он совершенен по своей природе, и он немного запутался. И из-за этого, из-за того, что… из-за какого-то недоразумения, из-за сложного этого мира, из-за всех остальных вещей, он страдает. Страдает, потому что на него наложились все эти слои каких-то других вещей.
Тут, опять же, правильная энергия, которая должна исходить от нас, анукампайам, это: я тут, я рядом с тобой, я принимаю тебя таким, какой ты есть, я признаю тебя, и в любой момент готов тебе помочь, если ты хочешь этого! Но эта свобода в отношениях с младшими должна все время оставаться. Мы не должны за них что-то пытаться делать или развращать их какими-то неправильными своими сигналами.
Если я просто говорю, что я все за тебя сделаю, я сейчас тебя вытащу, я тебя спасу, иди за мной, вообще ничего не надо делать, иди за мной и все! В духовный мир пойдешь! У меня волос в шикхе уже почти не осталось, но на тебя хватит, я это чудо буду совершать, то это не правильно!
И есть этот важный момент, опять же, потому что это позиция сверху наша, когда мы становимся учителем, у ней есть здоровая часть, – я сейчас сначала скажу про здоровую часть. Здоровая часть – это две, собственно, опять же две вещи: от того, кто выше нас мы должны получать силу. И как сила к нам приходит? Почему считается, что Баларам является Изначальным Духовным Учителем? Баларам дает балу. Бала – что такое? Сила. Бала – духовная сила. Как сила приходит к нам при общении со старшими? Понятно, что сверху-вниз, но за счет чего она приходит? Именно за счет этой эмоции признания сверху. Нет. За счет признания. То, что сверху человек, он признает, видит в нас то, что мы сами в себе не видим. Он видит в нас красоту, он видит в нас совершенство, он видит в нас все хорошие устремления, которые мы сами не видим. Мы видим, мы особенно, если начинаем копаться, мы там закопались в себе, и у нас там и вожделение, и еще что-то. Очень важно… и когда мы встречаем это признание от другого человека, то, что он видит в нас самое лучшее, мы готовы все, что угодно сделать.
Кто-то испытывал эту силу или энтузиазм, когда он, таким образом, сталкивался с другим человеком? Когда Шрила Прабхупада… Шрила Прабхупада был гением этого всего. Он был истинным гуру.
И это здоровая вещь – дать другому человеку силу, энтузиазм, воодушевление, вдохновение для того, чтобы он делал что-то, за счет того, чтобы сказать: «Ты можешь это!» Это то же самое нужно… родители должны делать со своим ребенком. По отношению к своему ребенку они должны… ребенок должен это от них слышать. Не то, что: «Ты не можешь! Иди отсюда! Лучше я сам сделаю! И вообще все, уходи отсюда! Не мешайся под ногами!» Точно то же самое должно быть: «Ты – можешь! Я признал!» Через это приходит сила. Это тот самый канал духовный, через который к нам духовная сила приходит. Сила совершить невозможное. Сила преодолеть все препятствия, которые только встают на нашем пути. Это одна вещь, которая должна приходить. И, естественно, взрослый должен давать нам, или гуру, духовный учитель, а мы по отношению ко многим людям играем эту роль. Играем роль учителя, гуру, наставника. Он должен давать нам ограничения, рамки.
Бала и гьяна – это две функции, или две шакти, которые вложены в духовного учителя. Он дает знание, понимание, знание своей связи, и саму эту связь дает. Связь через принятие нас. Мы связаны с ними, и мы понимаем: «Да, я имею духовную природу. И это прекрасно! Я – совершенный! Я должен идти к совершенству. Я не должен останавливаться».
И если наше взаимодействие с людьми, которые ниже нас, или которые нуждаются в какой-то помощи, которую мы можем дать, будут построены таким образом, – эта помощь будет приходить. И она будет нам огромное благо приносить.
Но проблема… проблематичная часть этого взаимоотношения, когда я слишком сживаюсь с этой ролью нравоучителя, и постоянно читаю какие-то проповеди, нравоучения, все время какие-то прописные истины говорю. Вам встречались когда-нибудь такие профессиональные духовные учителя, которые…? И среди преданных это распространенная профессия. За нее денег, правда, не платят, как правило. Но это ужасная совершенно вещь! Ужасная вещь! Когда человек все время говорит какие-то проповеди. Все время говорит какие-то прописные истины: «Шрила Прабхупада сказал», и уже знаешь, что сейчас он что-то скажет, и это никуда глубоко не войдет.
Это функция некоего нашего ложного эго. Потому что, по крайней мере, если я, там… Ребенок – это мое естественное состояние, если я – учитель, – это мое противоестественное состояние.
И если я постоянно играю эту роль нравоучителя все время… Суть в том, и это очень важная вещь, которую мне сегодня хотелось сказать.
На Чоупатти в храме, там есть очень хорошая формула: «Шестьдесят-двадцать-двадцать».
Эта формула имеет отношение непосредственно к теме нашего разговора сегодняшнего.
Там говорится, что двадцать процентов времени нужно общаться со старшими, двадцать процентов времени нужно общаться с младшими, не в том смысле, что с младшими там или со старшими, а именно в этой функции, в этой роли. Двадцать процентов… Шестьдесят процентов какое общение должно быть? На равных.
Если я, если ко мне прилипла эта маска, и если я все время говорю какие-то готовые формулы, у меня на все есть готовый ответ, и я все время говорю, и сам ничего не понимаю, и надеюсь, что когда-нибудь пойму, если очень долго буду повторять это все, то это никому благо не приносит. Это просто какая-то дурацкая роль, к которой я привык, и которую я повторяю, повторяю через кого-то, от каких-то еще своих проблем я это делаю, – это беда на самом деле.
Поэтому здесь очень важная вещь говорится. Здесь говорится: если видишь этого динанам, правильная эмоция только одна – сострадание. Эмоция, с помощью которой я хочу его поднять.
Не закрепить его в том же самом положении. Потому что когда я гуру, и я привык быть гуру, я не хочу, чтобы другой переставал быть учеником. Я хочу, чтобы он все время таким оставался. Я буду подсознательно ему посылать эти сигналы: «Оставайся таким!»
Есть хороший анекдот или притча про одного человека, который… угораздило его в Китае, упал в сухой колодец. И он кричит: «Помогите! Спасите!»
К нему подходит конфуцианен. Конфуцианец смотрит и говорит: «А, все понятно, ясно. Значит так, все ясно, отныне будем вокруг всех колодцев делать высокие стены, сделаем систему правильную. Ошибка в системе произошла». Тот кричит: «Помоги мне! Мне нужно… помоги! Спаси меня! Я… я тут!» Он говорит: «Нет, ничего, ничего! Ну, ты упал, но зато ты послужил благу человечества. Отныне мы выстроим высокие стены вокруг всех колодцев. И никто больше падать не будет. Ты помолчи тут! Я пошел спасать все человечество!»
Через какое-то время он орет: «Помогите! Спасите!» Подходит буддист, монах. Он… тот кричит: «Спаси!» Он говорит: «Что спасать? Кого спасать? Это – твоя карма! А это – моя карма! Спасти никого нельзя! И, пожалуйста, не надо этого всего, я пошел. Не нежно этих “Cпаси!” Карма, что поделаешь? Ничего тут не сделаешь. Против кармы не попрешь! Я пошел».
Тот, бедный, отчаялся совсем. Отчаялся бедный, кричит из последних сил. Подходит миссионер христианский. «Ва-а-а!» Христианский миссионер сразу же, не успел тот закричать, он веревку туда, вытаскивает его, вытащил. Тот говорит: «Спасибо! Наконец-то один нормальный человек, святой, попался и спас меня, и… Спасибо тебе большое! Я больше никогда так не буду делать!»
Он говорит: «Не! Не! Ты, пожалуйста, падай снова и снова, и снова! Потому что, если ты падать туда не будешь, что же мы-то будем делать?! Нам же… нам же надо тебя спасать!»
Три вида учителей. Третий как раз иллюстрирует этот момент, когда – вот ты там, а я тут, и я тебя буду спасать все время! И это беда! Но основное, правильная вещь…
И, если вы помните, Шрила Прабхупада одну очень важную вещь говорит, что рассказы о Кришне когда начинаются? В обществе… в обществе равных. Что настоящая Кришна-катха, или настоящий процесс спасения, он говорит, что это – ишта-гоштхи. И ишта-гоштхи – значит дружба. И по-настоящему говорить о Кришне – это значит говорить на равных.
По-настоящему общаться на духовные темы – это совсем другая вещь.
И это настоящее общение на духовные темы, про которые здесь Капиладев говорит, что это и есть дружба настоящая. И настоящая дружба начинается, когда люди начинают общаться между собой нормально друг с другом. Это шестьдесят процентов в этой формуле «двадцать-двадцать-шестьдесят» – очень важная часть нашей жизни. Большую часть нашей жизни я должен жить здесь и сейчас. Я должен общаться здесь и сейчас, и реагировать на другого человека. Дружба значит, что я… что я вижу его как индивидуальность. Я слышу его как индивидуальность. И самое удивительное, что может случиться в этот момент… в этот… и это будет вдохновляющее взаимодействие, когда настоящая кришна-катха может пойти, может случиться, может произойти, когда люди будут слышать, что такое Кришна. Кришна хочет только этого.
Кришна на самом деле хочет, чтобы мы очнулись, проснулись, и чтобы у нас было именно такое взаимодействие. Это… взаимодействие на этом уровне имеет тоже два аспекта – очень важных, правильных аспекта. Что значит взаимодействовать или общаться на равных и что значит правильно общаться? Так, чтобы в этом взаимодействии человек возвышался. Это значит, что, первое: я… мы вместе делаем что-то, и мы вместе помогаем друг другу преодолевать препятствия. В этом суть дружбы. Этот аспект наш очень важный, психологический, аспект взаимодействия на равных имеет две вещи: мы делаем что-то вместе, мы вместе творим. У нас есть какое-то одно общее дело, и мы вместе складываем туда все, и мы делаем это как служение Кришне здесь и сейчас. Именно вместе. Шрила Прабхупада поэтому подчеркивал, что именно сотрудничество – это такая существенная часть нашего метода, метода духовного осознания.
И второе: мы вместе преодолеваем препятствия. Опять же – вместе. Я делюсь какими-то своими препятствиями, своими проблемами. Я помогаю другому человеку. Я понимаю, что у него есть какие-то его проблемы. И это самое возвышающее общение. Общение, когда полностью снимаются какие-то негативные вещи нашего ложного эго и все остальные роли. Я – здесь и сейчас.
И я вижу человека живого. И он – живой человек. И мы друг с другом общаемся. И я говорю ему самое сокровенное, и он говорит мне самое сокровенное. И при этом нет места каким-то трафаретным, штампованным фразам, или еще чему-то, а есть живая встреча одной души с другой душой. И это называется дружбой. И в этом состоянии может происходить кришна-катха. И Шрила Прабхупада говорит – это ишта-гоштхи. Когда преданные собираются вместе, они начинают говорить о своей цели, о том, как они идут вместе к этой цели, о том, какие препятствия они встречают на этом пути. И, естественно, что, когда есть неправильное, неправильный аспект общения на равных… И Нарада Муни об этом говорит. Он говорит, что, когда равные встречаются, если они правильно общаются, то они начинают дружить.
И дружить – значит делать одно общее дело.
А неправильное что мы делаем, когда мы встречаемся друг с другом? Мы хвастаться начинаем друг перед другом. «Я-я-я-я…!» Соперничать или хвастаться. «Я-я-я…, а я – такой! А я – такой! А я – такой! А я – да-да-да-да…» И каждый «я». И каждый делает свое дело. И тянет на себя что-то. Это мое дело! Это мое служение! И это… это неправильный, негативный или разрушительный… разрушительный аспект общения на равных. Когда люди собираются вместе, чтобы просто похвастаться друг перед другом, или посоперничать друг с другом, или блеснуть чем-то друг перед другом. И это на самом деле приводит человека к деградации.
Ну, собственно, я не хочу слишком долго… больше занимать ваше внимание. Мне хотелось об этих трех вещах поговорить. Потому что мы все время общаемся в обществе с другими преданными. И, еще раз, большая часть нашего общения, оно должно проходить именно в этом формате. В формате нашего творческого сотрудничества. Когда мы вместе хотим что-то сделать для Кришны, для нашего духовного учителя, для Джаганнатхи, для нашей Миссии.
Слава Богу, у нас огромные возможности для этого. Когда мы помогаем друг другу искренне преодолевать препятствия, когда мы видим в другом душу, которая также стремится к Кришне, и мы вместе идем туда по пути.
И, естественно, в здоровом обществе, в здоровом общении у меня всегда будет общение с теми, кто значительно выше меня, и от кого я буду просить помощи, получать эту помощь в виде поддержки, ободрения, воодушевления, силы, знания, в конце концов, каких-то параметров, в которых я должен действовать и за рамки которых я не должен выступать.
И всегда будет общение с младшими, когда я должен им дать это признание, воодушевление, какие-то рамки. Но я не должен, не должен путать.
И что очень важно, еще раз, что даже когда я общаюсь сверху-вниз с кем-то, когда я наставник чей-то, я должен помнить: «Моя задача – как можно скорей сделать его равным себе». И перестать общаться с ним таким образом.
Это удивительная динамика, которая также описана в священных писаниях. Там говорится, что гуру, да, вначале, он общается с учеником именно так, сверху-вниз, но со старшими учениками гуру уже должен общаться как с друзьями. И гуру поднимает своих учеников до этого уровня, когда они по-настоящему становятся его друзьями, его соратниками, когда они вместе творчески что-то делают для Кришны.
И Шрила Прабхупада именно это делал. Шрила Прабхупада сделал Джи-Би-Си, и сам сидел вместе с этим Джи-Би-Си. Он, правда, иногда разгонял это Джи-Би-Си, когда они что-то не то совсем делали. Но он сознательно учил их этому. Он учил, как сидеть вместе, сотрудничать, сложные вещи решать, спорить друг с другом, признавать различия, ценить эти различия и радоваться вместе, что мы вместе, что мы такие разные. Это же здорово, что мы такие разные! Что мы неодинаковые! И что мы вместе можем что-то сделать для Кришны, потому что мы такие разные и вместе что-то для Него можем сделать.
И все то, что мы делаем, еще раз, в нашем Обществе, оно может либо возвышать, либо, наоборот, приводить к деградации. И правильно… правильные взаимодействия, они все равно протекают именно в этом формате. Говорится, что даже в духовном мире…
Недавно давал семинар по «Бхакти-расамрита-синдху», и там в первом стихе Рупа Госвами прославляет Кришну. И он говорит о трех категориях гопи. К моему удивлению, там оказалось, что одних гопи Кришна подчиняет своим величием, красотой, великолепием, и они прямо – ах! Стоят и ошеломлены. Других Кришна обнимает и принимает как равных – калита-шьяма-лалито – Он с ними на равных – со Шьямой и с Лалитой. И радха-прейан – Шримати Радхарани Он принимает как старшую. И Ей поклоняется. И перед Ней преклоняется.
То есть, как я уже сказал, даже у Бога есть три этих вида общения. И Он правильно общается с этими тремя категориями живых существ даже в духовном мире. Это Вечная Истина и Вечное Искусство – правильно общаться с людьми.
И я должен всегда задавать себе вопрос об этом: «Я сейчас сталкиваюсь с этим человеком, дам я ему что-нибудь? Могу я ему что-нибудь дать? Помогу я ему как-то? В той или иной форме, либо сверху-вниз, либо снизу-вверх, либо на равных, но будет это способствовать его и моей… моему развитию или нет?»
И если нет, то лучше, может быть, просто отойти как-то в сторону чуть-чуть, но ни в коем случае не вступать… Мы не должны вступать в эти деструктивные, неправильные, извращенные, подмененные формы отношений, какие-то ложные. Когда я напяливаю на себя маску либо гуру какого-то вечного, непогрешимого. Упаси Господь! Или там какого-то безответственного забитого смиренника, который наконец-то нашел место, где он может отсидеться до тех пор, пока освобождение не получит: Слава Богу, такое общество есть!
Или соперника, когда я соперничаю с другими, говорю: «О, посмотрите, вот такой я! Я столько всего сделал!» Не, это все ложные вещи, ложные роли. И это… человек должен ограничивать себя, окорачивать себя.
Йамена нийамена ча. Правило то, что мы должны вступать в правильные отношения правильно с правильным настроением, настраивая себя правильно. И запрет заключается в том, что я не должен ни в коем случае в деструктивные отношения вступать. Потому что любое деструктивное отношение, в конце концов, повредит мне, разрушит меня как личность. И не позволит мне духовно развиваться, сохранить свою свободу и свои отношения с Кришной, или почувствовать свои отношения с Кришной.
Ну, вот это, небольшая такая лекция на эту тему.
(аплодисменты, крики «Харибол!»)
(вопрос из аудитории) То есть ученик… вот вы говорите, что должна быть какая-то свобода. А есть ли опасность фамильярности со стороны ученика, если дать такую свободу
(БВГ) Есть ли опасность фамильярности? Конечно, опасность фамильярности есть у ученика, и фамильярность значит отсутствие уважения. Уважение – это некий back-grоund, это фундамент. Уважение – это главное. Так близость, которая может вишрамбхена-гурох-севам. Рупа Госвами говорит, что нужно служить духовному учителю с очень большим почтением. Слово вишрамбха имеет два значения, два аспекта. Первый… первое значение – это благоговение, почтение, преклонение. Мы должны видеть в нем Бога, потому что у Бога есть возможность через него на нас действовать. Если мы правильным образом видим его, то Бог будет проявляться через него. В этом нет никаких сомнений. Если этого нет, и мы пытаемся, опять же, свою гордыню проявить, блеснув своей близостью с духовным учителем, то тогда это будет фамильярность. Фамильярность – я просто всем другим демонстрирую, какой я, как я, как духовный учитель меня во всем слушается. Поэтому… поэтому началом всего и нашим… что ли нашим воспитанием, нашей садханой должно быть именно почтение и уважение.
Близость – это естественный результат глубокого уважения. Когда уважение очень глубокое, я смогу подойти близко. Но когда уважения нет, то тогда близость превратится просто в хвастовство, да, ну, я хвастаюсь этим всем, я как-то… И это будет губительно для меня, потому что…
Как Шрила Прабхупада цитирует этот стих из «Падма-пураны»: гурушу нара-матих
Если человек считает гуру обычным человеком, значит, он не верит, что Бог может проявиться через кого угодно, – это значит, что он лишает себя возможности измениться.
Да, Яшодаматинанда прабху
(вопрос) Вы цитировали, говорили, что если кто-то в детстве недополучил, то потом…
(БВГ) Ненасытный становится.
(продолжение вопроса) Ну а реально, если у нас у всех разная-всякая карма, и мы сталкиваемся с такими людьми, что с ними делать?
(БВГ) Что делать с людьми, у которых материальная карма, но… нет, конечно, но дело в том, что… Еще раз: в обществе преданных мы все можем…
Парашара Муни говорит, что есть три фактора, которые влияют на нас: первое – это наша карма из прошлой жизни, звезды; вторая – это наше воспитание в детстве, потому что мы пластичные очень, это воспитание очень сильно формирует нас независимо от этой кармы, на эту карму накладывается воспитание, гигантский слой. И третье – это общение. И общение, особенно, если это общение со святыми, оно – правильное, оно позволяет любую карму трансформировать правильно. Оно позволяет какие-то вот эти ненужные… то есть оно дает человеку возможность получить то, что он недополучил там… Он становится этим, пластичным, уязвимым и восприимчивым, ну, скажем, так, не уязвимым, а именно восприимчивым, открытым, ребенком, если его отношения правильные. И он может получить то, что необходимо.
Мы можем видеть это. Потому что иногда от гуру много не нужно. И даже у нас большая, сильная жажда, там, признания какого-то, иногда она действительно зашкаливает слегка, но лечить нужно все равно именно правильным общением здесь
У Равиндра Сварупа прабху есть этот семинар «Лечение душ в общинах вайшнавов». Общины вайшнавов, они призваны именно для этого, чтобы лечить. Лечение, оно именно так делается: любой человек, какие бы у него, эти, акцентуации ни были психологические, он может излечиться, если общество правильное. Если он в этом обществе все необходимое получает. Если у него есть гармоничная, правильная среда.
И ответственность на нас лежит, чтобы это общество было правильным, чтобы тут были правильные отношения: сверху-вниз, снизу-вверх и на равных. Не нужно думать и не нужно ждать, когда, там, Джи-Би-Си установит правильные вещи. Это каждый должен понимать и знать: моя… вот мои обязанности, да, тех, кто выше меня, старших я обязательно должен уважать, это очень важно. Это важно для них, это важно для меня. Младшим я обязательно должен давать защиту и должен как-то им помочь, чисто… потому что это потребность. Должен стать на их место и помочь им подняться. И очень важно дружить с равными. То есть делать что-то вместе с равными. Делать какое-то одно общее дело. Сотрудничать. Радоваться от того, что мы вместе, и что мы можем это делать, вместе делать.
Вот, если три эти вещи будут… не сразу, но излечатся люди, я уверен.
(вопрос) Может ли одна и та же личность проявлять и как старший, и как равный?
(БВГ) Конечно! Мы все… мы все… это Кришна проявляется как старший, равный и младший, если Кришна проявляется как старший, равный и младший. Хотя Он – старший, Он – Джагат-гуру, и все. Он мог бы сидеть, там, Себе и, надув щеки, и радоваться. Нет, даже у Кришны есть эта потребность. Он проявляет все эти вещи.
И мы все… у нас у всех есть эта потребность. Нам всегда нужно во всех этих ролях быть. Если какой-то из этих ролей у нас нет, нам будет чего-то не хватать, в конечном счете. Но должна быть правильная формула. Я не… так сказать, но, по крайней мере, это легко запоминающаяся формула: «Двадцать, двадцать и шестьдесят» процентов одного, другого… Большая часть должна быть именно на такое общение, когда мы вместе, и мы вместе делаем что-то, и мы дружим и помогаем друг другу.
Ну, двадцать процентов времени можно побыть слабым, беззащитным, капризным, ну, не капризным, ну, по крайней мере, таким, ну… ну, хочется иногда поплакаться, ну, надо это нам. Если мы иногда плакаться не будем, ну, иногда нам надо просто: «Ну, тут, сколько можно, в конце концов… надоело все!» И это хорошо, нормально.
И двадцать процентов можно щеки надувать. Тоже нормально (смех).
(вопрос) Вопрос. Имеются ввиду взаимоотношения двух людей?
(БВГ) Да. Даже у двух людей они могут быть разными.
(продолжение вопроса) Он может быть как и старший, так и равный, и как младший
(БВГ) Может быть. Может быть. В каких-то ситуациях может быть. Хотя это реже бывает. Обычно у нас некие установленные отношения, но, в принципе, может быть.
В разных ситуациях мы можем по-разному общаться друг с другом. В разных… в разных положениях, в которые мы попадаем. Может быть такое. Такое может быть.
(вопрос) В основном это должна быть дружба
(БВГ) В основном… в основном основа – дружба. Потому что, еще раз, наша основа – это кришна-катха. Кришна-катха и общее стремление, общее движение, общий поиск. Это все синонимы одного и того же. Это все принципы одного и того же. Да.
(вопрос) Если ребенок 5 дней в неделю общается с няней, а 2 раза в неделю – с родителями. Это правильное общение?
(БВГ) Это вы сами решайте. Как я могу вам сказать? Ребенок нуждается в родителях, но, просто, тогда вы должны понимать, что эта няня будет формировать вашего ребенка. И заботиться о том, чтобы няня была соответствующая. Вы должны понимать, что ребенок ваш будет на сколько, там, процентов состоять из няни и на двадцать, или там, на семьдесят пять процентов состоять из няни, или на восемьдесят процентов, и на двадцать – из вас. Если вас устраивает такой ребенок, то это правильно. Ну, в общем, вы сами решайте, кого вы хотите на выходе получить.
(вопрос) ??? 01,29,40
(БВГ) Если преданный дружит с духовным учителем, могут ли они видеть в нем Господа?
С Господом тоже можно дружить, в соответствии с нашей философией, просто нужно это делать правильно. Так, суть-то в том, что…
Кришнадас Кавирадж Госвами это объясняет, что в духовном мире есть сакхья-раса. И в сакхья-расе друг, какой-нибудь Судама, подходит к Кришне и хлопает его, там, по мягкому месту. Так, и это их… и Кришна радуется… Так, теперь, если вы подойдете к Кришне и решите проявить такие чувства, или к духовному учителю подойдете и – ах! (смех) Это будет, мягко выражаясь – неуместно. Не совсем правильно. Все зависит от уместности.
И эти отношения, они могут быть, но, еще раз, основой, фундаментом всех отношений в любом случае является уважение, благоговение и почтение.
В духовном мире, первым шагом на пути к духовному миру является мое полное предание. Я предаюсь, «я – Твой, Кришна!» Потом дальше, по мере того, как эта эмоция того, что «я – Твой», становится глубже, глубже и глубже, на уровне сакхья-расы Кришна уже не отличает тело Своего друга от Самого Себя, они сливаются полностью, поэтому не может быть и речи об оскорблениях. Но если делать это, перепрыгнув через момент предания, через момент подчинения, послушания, то тогда ничего не будет. Поэтому на первом этапе главное – это подчинение, послушание, предание. Потом в какой-то момент…
Шрила Прабхупада говорил, и он приводил пример, когда Мадхавендра Пури и Рамачандра Пури… Рамачандра Пури пришел, и Мадхавендра Пури в своей бхаве, в стхаи-бхаве, в эмоциональном состоянии зовет Кришну и говорит: «Как же так?! Я же не встретился с Кришной! Как там?», и плачет. И Рамачандра Пури приходит и говорит: «Что ты плачешь? Ты же самореализованная душа. Ты не должен плакать!
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
(Б.-г., 18.54)
– Уберите этого идиота от меня, пожалуйста! Чтобы, мало того, что я Кришну не увидел, я еще этого идиота в последний миг вижу!!
И Шрила Прабхупада комментирует: «Ученик не должен давать указания или, это, вопреки этикету, давать наставления своему духовному учителю». Но с другой стороны, в своей личной жизни, в общении со Шрилой Прабхупадой, в конце, когда Шрила Прабхупада уходил, там, ученики, Тамал Кришна Махарадж из заботы к нему, приходили и говорили…
Шрила Прабхупада говорил:
– Я поеду вокруг Говардхана!, – так он почти.. . последние дни… и он говорит:
– Посадите меня на повозку.
Тамал Кришна Махарадж говорит:
– Нет! Вы не поедете! Потому что… Нет, вы не поедете!
– Нет, я поеду!
– Нет, вы не поедете!
И это было его служение. Это было его служение своему духовному учителю. Потому что это была его любовь, его благоговение и почтение, оно проявлялось так в какой-то момент. Шрила Прабхупада ценил это и принимал это служение. То есть такое тоже может быть, просто не нужно торопиться к этому.
(вопрос) Махарадж, Вы сказали, что в шастрах упоминается, что в какой-то момент Абсолют разделился, и стало много. А в «Бхагавад-гите» сказано, что мы никогда не рождались, не появлялись. Как вот это взаимодействует? И еще Вы сказали, что надо видеть в оппоненте совершенного человека. Это только доступно какой-то квалификации или это всем доступно? И как помогать раскрыться этому человеку, общаясь с ним?
(БВГ) Что касается шастр и Упанишад, где говорится: экам баху сйам, – «Один стал многим и стал творить и размножаться и плодиться». То не имеется в виду какой-то исторический процесс. Это не историческое описание. Это онтологическое описание. Мы просто привыкли все понимать в категориях истории, что в какой-то момент времени жил-был Бог, Он был один, и Ему стало скучно, и Он подумал…
Нет, это вечное состояние Бога. Никогда не было так, чтобы Он был Сам, так сказать. Но мы просто не понимаем, что такое вечность, как это – вечность? И как же так? И кто там вперед появился?
Поэтому, когда «Гита» описывает это, «Гита» описывает это по-одному, а… но, цель этих утверждений в Упанишадах и у «Гиты» разные. «Гита» говорит, что душа никогда не рождалась, и это несомненный факт, и это – таттва, это – истина философская, она вечная.
Что касается Упанишад, то Упанишады показывают… там главное со-камайата – у Него появилось это желание. То есть, что даже у Совершенного, Законченного Абсолюта есть желание, желание общаться. Не то, что это исторически когда-то было, что вот у Него не было этого желания, а потом оно вдруг появилось, просто потому что телевизора у Бога не было, там (смех).
Вот, что там еще-то было? Там три вопроса было.
(реплика из аудитории) По поводу того, что в оппоненте, когда мы общаемся, мы должны видеть что-то совершенное, совершенство в нем находится. И помогать своим общением ему раскрыться. Вот как это можно вообще реализовать?
(БВГ) Ну, естественно, все зависит от уровня нашего развития, от видения. Если мы увидели, если мы научились во всех видеть… во всех живых существах увидеть Кришну, то у нас не будет никаких оппонентов. Даже если они будут считать себя нашими оппонентами, мы не будем… Но и то, мы должны разумно подходить.
В «Бхагаватам» говорится, что кого-то надо избегать, кому-то надо помогать, с кем-то надо дружить. И надо понимать, с кем надо дружить, а кого надо избегать. На очень высоком уровне духовного развития, там проблем нет. Когда человек становится полным святым, то ему не надо никого избегать и никому его не надо избегать. Он всем может благо принести.
Мы не… мы не можем всем благо принести. Если мы схватываемся с каким-то оппонентами, то только хуже нам становится. Поэтому каких-то ненужных споров надо избегать. Последний, да, вопрос, потом…
(вопрос) Как определить равного себе и потом впоследствии развить с ним дружеские отношения? И какие отношения должны быть равными у двух матаджи в плане дружеских…
(БВГ) Иначе говоря, может ли быть дружба между мужчиной и женщиной. Классический вопрос.
(реплика из аудитории) Первый: Как определить равного?
(БВГ) Да, хорошо.
(реплика из аудитории) Второй: Как развить с ним дружеские отношения впоследствии. И третий – в плане матаджи-прабху.
(БВГ) Еще раз: равные… равные… Что значит равные? Равные – вот рядом есть человек и он меня своим гуру не принимает (смех), а я его не принимаю своим гуру. Получается, что мы – равные (аплодисменты). Что может быть проще? Он – преданный, я – преданный, мы – рядом.
Что надо делать? Остается только дружить. Вместе что-то делать. У нас одинаковые ценности, одни идеалы, что нам еще делать? Будем делать что-то вместе.
Развить как? Это нужно отбросить дух соперничества. Нужно перестать в нем соперника видеть. И понимать, что на самом деле он… он тоже – частица Кришны. Развиваются отношения в процессе какого-то… Прежде всего, отношения развиваются, когда я начинаю нормально к нему относиться. Если я не пытаюсь его как-то подчинить себе или еще что-то, а вижу, вот нормальный человек, я начинаю с ним общаться и пытаться понять: кто он?
Мне он интересен. На самом деле каждый человек интересен. У каждого человека есть что-то уникальное, замечательное свое. И я стараюсь увидеть это в нем. И, как бы, видя это, ну, тоже, ему на это указываю. То есть, чтобы развить отношения, я должен увидеть его, я должен его увидеть, оценить, почувствовать, понять, и начать общаться, и что-то вместе делать, сотрудничать. В этом… А соперничать – я начинаю в нем дурные чувства видеть, дурные качества видеть, или даже, какие-нибудь там, хорошие, но мне кажется, что он, так сказать, мне мешает тем, что он хороший тут. Чего это он тут хороший?! Тут только я должен быть хорошим! (смех) Вот, то есть, чтобы развить дружбу, нужно начать ценить другого человека или видеть по-настоящему другого человека, интерес к нему проявлять, неподдельный. Вот.
Что касается мужчины и женщины, то дружба между ними возможна, но она не должна противоречить четвертому регулирующему принципу (смех). То есть совершаться только в браке, и только для зачатия детей. Творческий процесс. Но есть, иначе говоря, есть естественное отличие, естественные какие-то… И, хотя, есть, понятно, есть разные люди, особенно сейчас в Кали-югу, трудно понять: кто – мужчина, кто – женщина, сложно определить, много есть причин для этого. Но все равно, есть какие-то разные, есть ограничения психологические, которые заставляют любую близость между мужчиной и женщиной переводить в какой-то такой вот романтический план, и рано или поздно, если границы перейдены… Поэтому Шастры говорят, что должна быть определенная граница установлена очень четкая. Граница, которая подчеркивается уважением… нужно обязательно очень уважительно относиться к женщинам, к мужчинам… Вот… друг между ними… между… друг с другом должно быть уважение. И это уважение, само по себе, достаточный барьер. Потому что, если он переходит, то уже могут быть какие-то нежелательные формы этого всего. И на самом деле опыт-то показывает, что, в конце концов, люди естественней себя ведут, когда они находятся в обществе одинаковом по половому признаку. Потому что, когда смешанное общество, то тогда все время какие-то странные такие двусмысленности начинают возникать, и очень сложно этих двусмысленностей избежать. Очень сложно. Поэтому… а раскрыться по-настоящему можно, когда есть такая большая близость. Так что есть рамки, все отношения важны, все нужны, вот, но нужно придерживаться определенных рамок. Они не случайно даны. Не нужно думать, что шастры составлены какими-то фанатиками или еще что-то. Понятно, что на каком-то духовном уровне эти рамки стираются. Но даже на этом духовном уровне люди строго придерживаются правил.
Вишну-прия, вдова Господа Чайтанья, она прожила долгую жизнь, и она была возвышенной преданной, она там ела по несколько рисинок в день, она еле ровно столько рисинок, сколько кругов мантры она прочитала. Так, если бы мы себя на эту диету посадили, то мы бы быстро вымерли, как общество. Тем не менее, множество людей принимали ее наставления, принимали ее, как учительницу, но она все время… она давала свои наставления, сидя за ширмой, чтобы, опять же, какого-то соблазна не было. Это может показаться дикостью, но это… но в этом есть своя правда какая-то внутренняя. И можно многого избежать, если сохранить уважение, почтение и правильную дистанцию сохранить. От многих неприятностей
(вопрос) Скажите, пожалуйста, а если человек хочет стать лидером нама-хатты. По идее общение произойдет больше же с младшими. Как это отрегулировать?
(БВГ) Сам? Все зависит от него. И если он хочет стать лидером нама-хатты, потому что ему хочется…
(продолжение вопроса) Потому что благословили старшие.
(БВГ) Потому что благословили старшие? То он очень быстро сможет этих людей…
Потому что на самом деле разница не такая большая. Он очень быстро доведет их до своего состояния, и они будут общаться на равных и делать что-то вместе. Это – правильная формула. Они будут обсуждать вместе. Он перестанет роль учителя играть. В каких-то случаях, когда они будут спрашивать у него со смиренно сложенными руками: «Что? Как? Как правильно?» – он может это делать. Но очень быстро формат становится другим. В эти игры надо играть, но очень осторожно. Не нужно слишком заигрываться в этих играх.
(продолжение вопроса) Как вот определить, заигрался ты или нет? Старшие определят или мы сами?
(БВГ) Ну, как определить самому? А нужно смотреть, вообще, насколько я естественно себя веду. Насколько я в этом общении играю какую-то я роль, потерял я себя… Потому что, еще раз, если я буду играть какую-то роль, я потеряю себя. Эта неестественность, которая будет заставлять меня все время что-то изображать на обществе. И я буду себя периодически ловить, что сам с собой – я один, а когда на обществе – мне все время нужно что-то из себя изображать. И это будет очень утомительная вещь. И это будет отнимать у меня огромное количество энергии.
И искусственность будет накапливаться. Когда человек слишком заигрывается в эти игры, то в его жизни накапливается все больше и больше искусственных моментов. И эти искусственные моменты, они требуют огромного количества сил для того, чтобы их просто поддерживать на том же уровне. Просто, чтоб сохранить этот статус, нужно столько энергии. И чем дальше, тем больше, вкачивать, вкачивать, вкачивать, вкачивать. А оно противоестественное, оно все равно рано или поздно лопнет, все равно, рано или поздно все встанет.
Поэтому, как можно определить чисто субъективно, по внутренним ощущениям? Если я устаю от общения – это значит, что я искусственную роль играю. И если я общаюсь правильно, то это общение не высасывает из меня энергию. Если я заигрался в эти роли, то в этом общении я буду терять свою энергию очень сильно. Эмоциональную энергию и какую-то, и она будет иссушать меня.
(вопрос) Гуру, общаясь с учеником, должен подтянуть его до своего уровня?
(БВГ) Не очень быстро. Не обязательно быстро. Тут речь не идет о временных рамках каких-то, но это должна быть его цель. Это, в конечном счете, – цель гуру. Цель гуру – дать ему какую-то свою сферу ответственности, дать ему возможность, ну, как-то… и оставить эту свободу, а не наоборот. Гуру не должен быть заинтересованным именно вот в этих отношениях каких-то таких вот.
Как это произойдет? Какая скорость этого? Там своя логика может быть. Это может быстрее произойти, медленнее произойти, но задача именно такая.
(вопрос) 1,47,04 Общение на равных?
(БВГ) Что? Это может не быть в полном смысле этого слова общение на равных, но это будет общение немножечко другого все равно плана. Это будет общение, скажем так, все равно там останется дистанция какая-то и уважение, и все остальное. Но это не будет уже просто общение такое, он будет уже со-творцом, как Кришна именно этого хочет. В конце концов, мы участники Его лилы. И мы не просто участники лилы, мы же не просто механические элементы этой лилы, мы со-творцы этой лилы, будучи свободными живыми существами. И ученик в общении с учителем… Но при этом, естественно, мы занимаем какое-то подчиненное положение и мы всегда будем оставаться в каком-то подчиненном положении, но при этом у нас уже становиться роль со-творца.
Как… я сейчас тоже давал этот семинар по «Бхакти-расамрита-синдху», и в комментарии к первому стиху Шрила Джива Госвами пишет совершенно крамольную вещь, комментируя первый стих Рупы Госвами. И он пишет, что в некоторых случаях, я буду поправлять Рупу Госвами и говорить, что в общем, вот это слово неправильное тут, которое он написал, а более правильное это слово…
Теперь Джива Госвами – кто? Джива Госвами – ученик Рупы Госвами. И, ну, казалось бы, это совершенная крамола. Кто это такой, вообще?! Кто это такой?! Но он дальше пишет: «Я это делаю, потому что я знаю его замысел внутренний. И я понимаю, что я не преступаю эти границы, а наоборот, я помогаю ему. Он…»
Когда Рупа Госвами жив был, он редактировал вместе с ним, и тоже участвовал в этом процессе. Потом, когда Рупа Госвами ушел, он написал «Дургама-сангамани» – объяснение трудных мест «Бхакти-расамрита-синдху». И он там пишет, что я буду конкретно, реально, он пишет: «Я буду поправлять Шрилу Рупу Госвами в некоторых случаях. Не удивляйтесь этому!
Потому что я знаю его внутренний замысел, его цель внутреннюю, то, что он хотел сказать».
Естественно, если, опять же, бхакта Вася придет и скажет: «Я знаю внутреннюю цель Рупы Госвами! Я сейчас его поправлю тут», то это будет неуместной глупостью, фамильярностью.
Но у Дживы Госвами право на это есть. И он это право доказал своей жизнью и всем остальным. То есть, в какой-то момент, все равно, отношения, их как бы оттенок этих отношений, он все равно меняется. Но это можно не называть дружбой, но… но…
Хотя, Шрила Прабхупада пишет: «Ученик не должен поправлять своего духовного учителя».
Все… Адвайта Махарадж редактировал Шрилу Прабхупаду. И сам Шрила Прабхупада дал ему это служение. И радовался. Иногда сейчас Адвайта Махарадж вносит исправления, и люди поднимают вой, вопли и говорят: «Как так?! Что такое?! Кто такой этот Адввайта Махарадж?! Шрилу Прабхупаду исправляет!» Они забывают, что Шрила Прабхупада доволен был этим, что он ему это право дал сам. Потому что он знает, что Адвайта Махарадж на сто процентов ему верен, что у них нет двух разных умов, у них есть один ум, одно сердце, и оно бьется в унисон.
И в этом состоянии можно делать что-то, что… Вот так вот.
Ну, иначе говоря, я употребляю слово дружба за неимением другого. Естественно, это может не дружба, на… на… но будет сближение, когда отношения будут, скажем так, творческие, совместные. Я надеюсь, что я никого не запутал еще больше. Вот, потому что, конечно, все просто там, если говорят: «Предайся! Предайся!», то все просто…
Но на самом деле духовная жизнь… мы должны понимать: духовная жизнь основана на свободе всегда. И даже Кришна, когда он общается с Арджуной… Арджуна периодически Ему говорит: «Кришна, скажи мне точно, что надо делать?» Арджуна говорит: «Ну, знаешь…» Кришна говорит: «Ну, знаешь, и то можно делать, и это делать можно, и так – хорошо» Арджуна говорит: «Вот Ты сказал, что эти, которые имперсоналисты, они там…, и эти бхакты… что делать нужно?»
И тут бы Кришне подпрыгнуть и сказать: «Да, конечно! Да что ты там! Имперсоналисты…». Он говорит: «Да, нет. Ну, конечно, им тяжело, но, в принципе, они, по тому, что там происходит, если там, пройдут через этот путь тоже, но сам выбирай!»
А Он на эту игру, на эту приманку не покупается. В конце Он говорит:
ити те джнанам акхйатам
гухйад гухйатарам майа
вимришйаитад ашешена
йатхеччхаси татха куру
(Б.-г., 18.63)
«Я тебе все сказал, делай что хочешь!» Но потом спохватывается и говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
(Б.-г., 18.66)
от сострадания. Но в любом случае, эта вещь или это ощущение того, что мы свободные – оно очень важное, очень важное. Я – свободен здесь!
Спасибо большое. (аплодисменты) (1,52,33)
