Диск 120, л. 13
Аннотация:
Анантадев в зависимости от желания человека помогает забыть Бога или вернуться к Богу. История про то, как на Землю пришел Анантадев. О книге «Беседы с Богом». О славе Ананта-шеши. Ананта-шеша – Верховное Высшее Проявление Слуги Бога. История о Махардже Читракету. История про путешествие жителей Виндавана во Вриндаван.
***
Харе Кришна! Я приветствую вас всех и поздравляю с великим праздником, не важно, каким. У нас каждый день праздник. Сегодня мы с вами отмечаем годовщину установления Ананта-шеши. Ровно год назад на новой земле мы делали церемонию Бхуми-пуджи, когда Земле, которая должна будет принять Храм и новые Божества, поклоняются как опоре. И в это время делается пуджа, или особая мистическая церемония в честь Ананта-шеши. Ровно год назад в этот день мы установили мурти Ананта-шеши, которое сейчас находится с нами здесь. И будет вполне уместным поговорить о славе Ананта-шеши.
Двадцать пятая глава Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» называется «Величие Господа Ананты». Я прочитаю первый стих из этой главы и немного расскажу о Его славе. Хотя, разумеется, я не смогу покрыть даже миллиардную часть этого… этой темы.
шри-шука увача
тасйа мула-деше тримшад-йоджана-сахасрантара асте йа ваи кала бхагаватас тамаси самакхйатананта ити сатватийа драштри-дришйайох санкаршанам ахам итй абхимана-лакшанам йам санкаршанам итй ачакшате.
Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О царь, ниже Паталы, на расстоянии примерно тридцати йоджан, находится обитель одного из воплощений Верховной Личности Бога, Вишну, — Господа Ананты, или Санкаршаны. Он всегда стоит выше гун материальной природы, но, из-за того что Ему поклоняется Господь Шива, повелитель тамо-гуны, или гуны тьмы, Его иногда называют Тамаси. Господь Ананта управляет материальной гуной невежества, а также ложным эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: «Я — наслаждающийся, этот мир существует лишь для моего удовольствия», эти представления внушает ему Санкаршана. Так падшая, обусловленная душа мнит себя Верховным Господом.
КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди, по своим взглядам близкие к философам– майявади, ошибочно истолковывают ведические афоризмы ахам брахмасми и со ‘хам как «Я — Верховный Брахман» и «Я тождествен Господу». Подобные заблуждения, когда человек считает себя верховным наслаждающимся, есть одна из разновидностей иллюзии, которая описывается в другом стихе «Шримад– Бхагаватам» (5.5.8): джанасйа мохо ‘йам ахам мамети. А в этом стихе объясняется, что такие ложные представления находятся во власти Господа Санкаршаны. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15):
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господь в образе Санкаршаны пребывает в сердце каждого, и, когда какой-нибудь демон мнит себя Всевышним, Господь помогает ему оставаться во тьме своих иллюзий. Это демоническое существо всего лишь крошечная частица Верховного Господа, однако оно забывает о своем истинном положении и воображает себя Верховной Личностью Бога. Такое забвение возникает по воле Санкаршаны, за что Его иногда называют Тамаси. Этот эпитет вовсе не означает, что тело Господа материально, — оно всегда духовно. Слово тамаси указывает на то, что Санкаршана является Сверхдушой Господа Шивы, который совершает действия, относящиеся к тамо-гуне.
Можно прочитать этот стих и комментарий, развести руками и сказать: «Ну, что делать, Кришна так хочет, чтобы я был наслаждающимся». Потому что тут говорится, что Сам Бог в нашем сердце подсказывает нам как истину, так и ложь. Живое существо настолько незначительно, что оно даже обмануть себя, как следует, не может. И даже для того, чтобы обмануть себя, запутать себя, оно нуждается в помощи Господа.
И Господь говорит:
сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крид веда-вид эва чахам
(Б.-г., 15.15)
«От Меня исходит память, и если кто-то хочет вспомнить обо Мне, Я сделаю все, чтобы он вспомнил. Если кто-то хочет забыть обо Мне, Я позволю ему забыть. И он забудет Меня, не будет вспоминать обо Мне, и будет говорить, что Меня нет!»
Мне Мадана-мохан недавно рассказал анекдот. Звонит телефон в приемной Бога, и Бог говорит Своему секретарю-ангелу: «Скажи ему, что Меня нет!» Это про Господа Санкаршану.
И если человек хочет забыть о Кришне, то Кришна предоставит нам все возможности для того, чтобы забыть о Нем. И, более того, тут говорится, что специальное воплощение Господа, Господь Ананта… Ананта, что значит бесконечный. Бесконечное время существует в нашем сердце для того, чтобы мы могли до бесконечности длить нашу иллюзию или наши ошибки. И я немного расскажу о Нем также. Но тот же Самый Господь, как Он говорит здесь: «Если мы захотим вспомнить о Нем, поможет нам вспомнить».
Этот мир устроен двояким образом. У этого мира есть две цели. Одна цель: помочь нам исполнить свои желания. Помочь нам подтвердить изначальную аксиому, с которой мы пришли сюда: «Я – наслаждающийся! Я могу наслаждаться независимо!» И весь мир устроен таким образом, чтобы до поры до времени мы могли подтверждать это положение.
Но у этого мира есть также вторая цель, или вторая задача, – помочь также тем, кто хочет рассеять иллюзию в своем сердце и вернуться обратно к Богу. И для этого на заре творения Господь пришел в образе Анантадева. Говорится, что Ананта держит этот мир, и это одно из объяснений того, почему здесь в этом стихе Его называют Тамаси. Тама-гуна, или гуна невежества, придает стабильность этому миру.
Есть три гуны. И гуна благости – легкая, подвижная, дающая Знание и Счастье. Гуна страсти также исполнена движения, и она исполнена желания наслаждения. Ну, гуна невежества – это то качество материальной природы, которое дает какую-то стабильность.
Эта гуна невежества, за нее, в частности, отвечает Анантадев.
Ведические Писания рассказывают, что Земля, наша планетная система… Вернее, не только одна Земля, а вся Бху-мандала, вся средняя часть Вселенной покоится на одном из клобуков Господа Анантадевы. И ачарьи, которые объясняют это, они говорят, что Анантадев не видим нашему зрению, но мы можем почувствовать Его присутствие по силе притяжения. Эта сила притяжения, которая стягивает вместе Вселенную. А именно сила притяжения является скрепляющей силой, которая держит вместе разные планеты здесь. И сила притяжения, в конце концов, исходит от Господа Ананты. На тонком уровне, на тонком плане есть этот Господь, и Он держит всю Вселенную. Но, так как мы не видим Его, мы открываем закон гравитации, когда нам на голову падает яблоко. И мы говорим: «Мы открыли закон!» На самом деле это тоже проявление Бога. Бог – есть все. Он держит все на Себе. И в качестве Господа Ананты Он поддерживает нашу Землю.
В «Махабхарате» рассказывается любопытная история про земное воплощение Анантадевы. Каким образом Анантадев пришел на Землю. Там говорится, что когда Вселенная была еще практически пустой, и Праджапати, Брахма, должен был заполнить ее различными видами живых существ, то он породил своих изначальных сыновей – манаси-путр. И один из них был Кашьяпа. И Кашьяпа Муни, у него было несколько жен. И две жены очень сильно прославились… Нет, вернее не несколько жен его прославились. Дити, Адити – самые прославленные из них.
Но у него были еще две жены. Одну звали Кадру, а другую звали Вината. И они как… они были родными сестрами, но как две жены одного мужа, они слегка соперничали друг с другом. И у Кадру первой родилось множество детей от одного из прародителей живых существ здесь во Вселенной. К сожалению, все эти дети были змеями. Одна за другой змеи выползали из ее чрева и заселяли всю Землю. И первым и самым знаменитым из ее потомков был Господь Анантадев. Сам Анантадев пришел из ее чрева и родился у нее.
А Вината, так или иначе, она тоже понесла и стала беременна от Кашьяпы, но у нее никак никто не рождался. Так она носила, носила, носила, носила во чреве своем кого-то большого и очень могущественного. Но разродиться не могла. А Кадру гордилась. Ну, с другой стороны, чем гордиться? Дети – змеи. Так, и была между ними эта скрытая ревность.
И однажды они двое сидели на берегу океана, и они увидели лошадь Уччайхшрава. Это одна из также первых живых существ здесь. Эта лошадь с громким ржанием, белоснежно белая мчалась по берегу океана. Они загляделись на эту лошадь, и они решили поспорить.
И Кадру сказал: «Спорим, что у этой лошади есть черные волосы?!» Вината видела своими глазами – она белоснежно белая, у нее нет черных волос. Она сказала: «Спорим! У нее нет черных волос!» Кадру сказала: «Что, если у нее есть черные волосы в хвосте? Что будет?» А Вината сказала: «Тогда я пойду к тебе в услужение и стану твоей служанкой, стану твоей рабыней. Но если у нее нет черных волос, что тогда будет?» И Кадру сказала: «Тогда я пойду к тебе в услужение и стану твоей служанкой, твоей рабыней».
Кадру знала, что у нее нет черных волос. Поэтому поздно ночью она подумала: «Зря я, что ли, змей рожала?» Она призвала к себе своих потомков и стала им шептать: «Идите, войдите в хвост Уччайхшравы, и притворитесь черными волосами!» И некоторые змеи послушно сложили… что у них там? Рук у них нет. Но они сказали: «Как ты говоришь, ты – наша мать!» А Ананта-шеша сказал: «Я этого делать не буду! Я ни за что лгать не буду!»
И тогда Кадру, разгневанная, сказала: «Те, кто не послушался моего приказа, те змеи будут уничтожены во время великой сарпа-ягьи, жертвоприношения змей». С которого, собственно, и начинается «Махарбхарата». Те, кто знает историю «Махабхараты» Джай! Тоже прилетел на лекцию…это Святой Дух сошел… Это Второй Святой Дух…
И Анантадев, будучи Самим Господом, Он решил проявить принципиальность в этой ситуации, Он отказался обманывать. И Его собственная мать прокляла Его. И Он грустный пополз куда-то или пошел куда-то, так… Он был исполнен достоинства, и, в конце концов, Он пришел к Брахме, и сказал: «Что происходит у тебя во Вселенной?»
Брахма – это творец этого мира. И Анантадев очень хорошо с первых дней этого мира столкнулся с природой этого мира. Этот мир исполнен лжи, исполнен ревности, коварства. И Анантадев не хотел иметь ничего общего с этим. Он пошел к Брахме с жалобой. Он написал жалобу Брахме: «Ты сотворил нехороший мир, ненужный мир!»
Брахма сказал: «Слушай! Мир нужный! Он нужен кому-то именно таким, каким я его сотворил! Он нужен со всей этой ревностью, со всей этой страстью, со всем этим невежеством, и со всей этой ложью, которая есть. Но так как Ты вне всего этого, отправляйся-ка на Паталу, и держи Себе весь этот мир у Себя на клобуках!»
И с тех пор Ананта-шеша, или Анантадев, отправился туда на самую нижнюю планету материальной Вселенной. Он подумал при этом, что, если Я не буду еще держать этот мир, то что с ним случится?
Но при этом в этой главе, первый стих из которой мы прочитали, двадцать пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», рассказывается, что испытывает Ананта-шеша, когда Он держит этот мир. Это очень интересное чувство, которое Он испытывает. Он думает: «Когда же этому придет конец?! Сколько можно?» И Он еле-еле сдерживает Себя от нетерпения. И в какой-то момент Его терпение лопается. И в этот момент наступает разрушение материального мира.
Так или иначе, мы знаем, что Господь, Бог – это Тот, кто создает материальный мир, Тот, кто поддерживает на Себе материальный мир и Тот, кто, в конце концов, здесь, потому что эти принципы – ложные. И эти принципы, на которых зиждется материальный мир, они описаны здесь, в стихе, который мы с вами прочли. Эти принципы, которые приводят к разрушению всего мира, и которые на индивидуальном уровне приводят к нашему собственному разрушению, к нашей собственной деградации и разложению, они описаны здесь. Эти принципы очень простые. Принципы в чем заключаются? Я – кто? Я – наслаждающийся! Этот мир создан для чего? Для меня! И только для меня! Все остальные, ну, они просто, тоже, чтобы я мог лучше наслаждаться в этом мире.
Эта философия, или концепция, которая, с одной стороны, лежит в основе этого мира, а с другой стороны, которая приводит к разрушению, к гибели этого мира. Гибели этого мира на индивидуальном уровне каждого из нас, и гибели этого мира как явления, как творения. И здесь говорится, что Господь, так или иначе, объясняет нам это.
На самом деле, чтобы подумать это, нужно сильно, сильно, сильно напрячься. Потому что возомнить себя богом, когда крошечное живое существо… мнить себя богом, нужно сильно сойти с ума, и даже не чуть-чуть сойти с ума, так нужно «съехать с глузду» (смех) Нужно полностью, абсолютно с ума сойти. Так, потому что… и эта концепция не что иное… Люди иногда говорят: «Я не понимаю в чем дело! Почему? Я не думаю, что я – бог». Но если человек думает, что я – наслаждающийся, – это значит, что они думают что я – бог.
Как само слово Ананта-шеша. Ананта значит бесконечный. И я уже немного объяснил, что значит бесконечный. У Него нет конца. Бог – бесконечен. Но шеша… шеша значит остаток. И за этим кроется очень большая и глубокая философия. Разные ачарьи по-разному объясняют это имя – Ананта-шеша.
Ананта-шеша значит буквально бесконечный остаток. И одни говорят, что шеша происходит от санскритского глагола оставаться. И оставаться, значит, – Бог остается даже когда мир разрушается, даже когда ничего не остается, Бог остается, чтобы снова создать этот мир, чтобы снова его породить. И поэтому Он называется остатком, или остающимся, выживающим. Ананта-шеша – это единственный, кто выживает, когда весь мир постигает гибель.
Но другое значение шеша значит, что это определенная форма Бога, определенная форма или определенное воплощение Бога, которое, несмотря на Свою бесконечность, становится конечной. И принимает форму Ананта-шеши для того, чтобы служить. Принимает форму Ананта-шеши для того, чтобы воплощать в Себе дух служения.
Но об этом я скажу чуть-чуть позже. Сначала я скажу о том, каким образом Ананта-шеша разрушает этот мир.
Я уже говорил, что эта сама концепция «я – наслаждающийся, и мир создан для моего удовольствия» и есть основа нашего безумия или разрушения этого мира. И здесь объясняется, что эта концепция заложена очень глубоко в нас, в нашем ложном эго. Для того, чтобы жить или существовать здесь в материальном мире, Кришна дает нам ложное эго, или способность отождествлять себя с чем-то, чем мы не являемся. Душа может проецировать свое сознание, и, в частности, пронизывая это тело, душа начинает думать: «Я – это тело!» И это беда, и это проблема! И это то, что диктует нам ложное эго, или ложное я. Ложное я возникает именно отсюда. Когда живое существо, ребенок рождается на свет, его ложное эго начинает орать. И кто-то, говорят, объясняют, что он орет от предвкушения всех удовольствий, которые он испытает тут. (смех) Но, конечно, он знает, что ничего хорошего меня здесь не ждет. Другие говорят, что он орет как победитель: «А-а-а! Я пришел сюда, чтобы наслаждаться! Я – здесь! Посмотрите, я здесь! Я здесь главный!» С самого детства, с самого младенчества этот эгоцентризм есть у каждого живого существа. Мы все хотим поставить себя в центр. Кто-то хитро хочет поставить себя в центр, кто-то делает это откровенно.
Я помню, однажды мы обедали, и у хозяев, у которых мы обедали, мы сидели на полу, был маленький сын, ему было года два. И он там что-то такое… он так и сяк, пытался привлечь к себе внимание. Никто на него внимания не обращал. И он думал: «Что же такое?! Мир сошел с ума! Я – бог, а никто на меня внимания не обращает!» Ему два года, но он уже себя считает центром Вселенной. Тогда, в конце концов, он решил восстановить справедливость. Он отодвинул всех, прошел по клеенке, встал в центр, и стал торжествующе огладывать всех остальных. Это – я!
Но в той или иной форме, более хитро или более откровенно, каждый из нас это делает. Каждый из нас говорит: «Я! Я! Я! Я! Я!» И это я – ложное. Потому что понимания того, кто я есть, на самом деле, в этом яканье нет.
И Шрила Прабхупада объясняет, что кульминацией всего этого является философия, которая говорит человеку: «Ты – бог!» Есть множество различных форм или разветвлений этой философии, и все они, в конце концов, сводятся именно к этому: «Ты – бог!»
Кто-то из вас бывал в группах, которые учат именно этому: «Ты – бог!»?
Весь Нью-эйдж, вся эзотерика, вся эзотерическая литература, так или иначе, прямо или косвенно намекает на это: «Ты – бог! Ты – бог! Ты – бог!» И мы слышим это и думаем: «Ну, надо же! Наконец кто-то нашелся, кто сказал мне всю правду! Я всегда это знал!»
И Веды для того, чтобы объяснить людям, или для того, чтобы, так или иначе, в том числе запутать людей, также содержат эти утверждения: «Тат твам аси», «Ахам брахмасми», «Со-хам». «Я – это – Он!» Вот. И кто эти представления диктует, кто диктует эту философию, причем философию в высшей степени изощренную? – Сам Бог!
В свое время даже среди некоторых преданных была модна эта книга – «Беседы с Богом». И, наверняка, многие из вас читали, ее написал замечательный человек – Дональд Нил Уолш. Этот Доналд Нил Уолш в один прекрасный момент, он взял карандаш и стал писать. И он понял, что это Сам Бог говорит с ним. И что ему Бог сказал? Бог ему сказал: «Ты – Бог!» Но Он сказал это так замечательно, что люди… у него пять томов… ему… Он очень подробно и очень детально объяснял все, все подробности того, что значит, что «Ты – бог». Ты – бог, ты – бог, и так – бог, и сяк – бог. И, в конце концов, ты – бог, и никто другой! И мы все, в общем, бог! Вот, пять томов. И любой человек, который читает это, он, в конце концов, поймет окончательно, бесповоротно, и у него не останется никаких сомнений в том, что он кто? Бог! И кто эту философию дал? Дональд Нил Уолш говорит: «Бог мне дал эту философию!» Он имеет в виду Ананта-шешу, Санкаршану. И это факт, Бог дал ему эту философию. Ее невозможно опровергнуть. Она до такой степени удивительно подогнана и до такой степени она приятна, и так она ложится…
Но что, в конце концов, у человека остается в сердце, когда он читает это? В сердце у него остается пустота. Потому что, в конечном счете, это – ложь. Красивая ложь. Очень привлекательная ложь. Ложь, которую мы готовы услышать, но ложь. Потому что я – не бог! Я крошечное, маленькое живое существо. И я вечен. У меня есть качества Бога, но мое вечное предназначение заключается в том, чтобы служить. И все эти концепции, все теории, все представления, которые исходят из ложного эго, и которые, в конце концов, основаны на этом представлении, они идут от Самого Кришны. Но в результате этого эго человека становится все более и более жестким.
Когда человек попадается на удочку таких философий, то сердце его не размягчается. Он становится жестоким. Человек, который начинает исповедовать эту философию того, что я – бог. И что все боги: я – бог, ты – бог, мы – боги, все – боги, все – иллюзия. Этот человек утрачивает существенные человеческие качества – способность любить. Потому что не может быть и речи о любви, если все – Бог, и никого другого нет. Если есть только Бог, не может быть и речи о служении, не может быть и речи о самопожертвовании, не может быть и речи о дружбе, не может быть и речи о человеческих чувствах, все это обнуляется полностью этой философией. И от человека остается только одно большое раздувшееся ложное эго. Я – бог! Ахам брахмасми.
И это – гибель человека. Потому что настоящая природа человека заключается в том, чтобы служить, заключается в том, чтобы жертвовать собой, заключается в том, чтобы любить. А философия эта лишает нас этой возможности.
Иногда… и эта философия, очень хитрая философия, она говорит: «Все правильно, все правильно, и это правильно, и это правильно, и это хорошо, в конце концов, все – боги, и все – бог, и все хорошо». И появляются люди, которые говорят: «Да, все хорошо! Все хорошо!» И иногда, особенно в Индии, люди думают, что все садху должны исповедовать именно такую философию: «Все – хорошо!»
И тут приходит садху, этот садху старый, семидесятилетний, и этот садху говорит: «Все плохо!» Этот садху говорит: «Это – правильно, а это – неправильно! Это – демонизм! А это божественная философия!» И мы повторяем вслед за ним, вслед за этим садху, иногда люди напрягаются: «Как же так?! Как же так?! Все же хорошо! Мы же все – бог!» Но нет! Эта философия губительна, разрушительна, потому что она лишает нас шанса обрести любовь. Она лишает человека шанса почувствовать, что значит эта бесконечная любовь.
И Господь Ананта, будучи бесконечным Господом, объясняет, что значит бесконечная любовь. Бесконечная любовь – значит бесконечное служение. Бесконечная любовь – значит бесконечное самопожертвование. Бесконечная любовь – значит бесконечное желание отдать себя снова и снова, и снова. Отдать все, что у меня есть.
И когда я исповедую другую философию, то даже мысли об этом у меня не появляется. И Анантадев в Своей ипостаси Санкаршаны диктует нам все эти разрушительные представления.
Но в Своей ипостаси Баларамы или, опять же, Ананта-шеши, Санкаршаны, Он объясняет нам, что мы должны делать на самом деле. Каждый из нас, рано или поздно, или периодически, возвращается к самому важному вопросу, ответ на который мы должны очень хорошо знать: «Кто такой я?» Потому что все остальное вытекает именно из ответа на этот вопрос: «Кто я?»
Недавно в Сочи матаджи Лиланандини проводила семинар по тайм-менеджменту. Ее попросили объяснить, каким образом человек должен формировать свое время, каким образом он должен расставлять приоритеты.
И она начала объяснять эту как бы вполне мирскую науку с этого фундаментального вопроса. Чтобы правильно расставить все приоритеты свои в жизни, я должен понять, кто такой я? Тогда только я пойму, что мне нужно. И тогда только я пойму, на что мне нужно уделять внимание, и на что я должен тратить свое время. Без ответа на этот вопрос, без ясного понимания, кто такой я, я никогда не смогу прожить жизнь правильно.
И Ананта-шеша в Своей истинной ипостаси, в той ипостаси, в которой Он может дать нам знание, Он объясняет, кто такой я. Сам Бог становится слугой для того, чтобы нам показать. Бог – Бог, Ему не нужно никому служить. Он становится слугой.
Шрила Прабхупада называет Ананта-шешу – «Верховная Личность Слуги Бога» или «Верховное Высшее Проявление Слуги Бога». Он в Своем бесконечном служении становится всем, чем только угодно. Он готов стать и служить Кришне как угодно. Он становится Его посохом, Он становится Его сандалиями, Он становится Его ложем, Он говорит: «Делай! Используй Меня как-то! Я здесь для того, чтобы служить Тебе!»
И при этом Он в полном экстазе все время прославляет Господа. И Он поет этот вечный, бесконечный киртан: Харе Кришна Харе Криша Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
В конце концов, когда мы по-настоящему понимаем, кто такой я… А эго исходит от Санкаршаны. Эго, или понимание того, кто такой я, всегда дает Господь Санкаршана. И Он может дать нам две стороны одной медали: либо ложное эго, или ложное я, и ложное я будет говорить: «Ты – наслаждающийся! Весь мир создан для тебя! Давай, не теряй времени! Сколько можно?! Давай! Давай! Давай!» В результате этого все будет разрушено. Жизнь, сознание ваше будет разрушено.
И тот же самый Санкаршана может дать нам истинное я. Может напомнить нам о том, кто я. Если мы попросим у Него: «О, Анантадев! О бесконечный Господь в моем сердце, дай же мне, наконец, вспомнить о моем вечном предназначении здесь. Предназначение, которое воссоздаст мое вечное бытие или вечную природу! Сделай же так, чтобы я, наконец, вспомнил, что я – слуга! И единственное, что мне нужно – это служить, чтобы быть счастливым! Служить Тебе и вечно воспевать Твое Имя!» Это другой аспект Анантадевы. И говорится, что Анантадев, Его тело белоснежно белого цвета, молочно белого цвета, Он облачен в синее дхоти. И там, на Патала-локе, Он опьянен. Это тоже любопытная особенность Анантадева, Он – Господин всех пьяниц. Все пьяницы, в конце концов, поклоняются Ему. И глаза у Него опьяненные, они вращаются, они ходят, и в этом опьянении Он поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Опьянен от блаженства, от блаженства любви к Кришне. И в этом пьяном состоянии Он поет Свой удивительный киртан. Чтобы, в конце концов, привести нас туда, в то место, где все помнят о Боге и служат Ему.
В Шестой песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история, связанная с Анантадевом. Там рассказывается история, очень похожая на нашу жизнь с вами. Про некоего могущественного царя, который считал себя победителем Земли. У него было гигантское царство. У нас тоже есть свое «гигантское» царство. Его царство было немножко побольше, чем наша двухкомнатная квартира с кухней, в которой много тараканов. Но наше царство населено живыми существами, тараканами в основном. Его царство было населено различными живыми существами.
Его звали Читракету. И у него было множество жен. Столько жен, что он сбился со счета. Он иногда встречал какую-нибудь женщину и спрашивал: «Ты кто?», она говорила: «Я – твоя жена!» Он говорил: «Правда?!» Было много жен. Он мог наслаждаться, как только мог. Но у него не было сына.
Это всегда так бывает. Это удивительная вещь: у нас есть все, но чего-то не хватает. Кришна дает нам все, Он дает нам почти все, но всегда остается что-то, что, так или иначе, омрачает наше безоблачное счастье. Он не дает нам полностью погибнуть в этом мире.
И у Махараджа Читракету не было сына. У него было много жен и ни одного ребенка. И все жены ругаются друг с другом. Но это уже следующая вещь.
И он стал просить: «Пожалуйста!» Нарада Муни пришел к нему вместе с Ангирой Муни. Не с нашим Ангирой Муни, а с тем Ангирой Муни, но тоже мудрец был. Они вместе пришли к нему, и Ангира Муни сказал ему с Нарадой Муни, что тебе не суждено, нет у тебя шансов никаких, чтобы у тебя был ребенок. Тот говорит: «Хочу!» Нарада Муни говорит: «Ну, хочешь, ну, ладно. Если хочешь, но только сына твоего будут звать Харша-ашока. Харша-ашока – он принесет тебе бесконечное счастье, и он же принесет тебе бесконечное горе».
Что в этот момент закричал Махараджа Читракетту? – «Давай!» Напоминает вам это кого-то? Горе будет потом! Какая разница? Главное, что сейчас мне придет счастье! Харша? Харша – всегда впереди, харша всегда стоит впереди. Харша значит счастье, радость, наслаждение.
Сын-таки у него родился от любимой жены. И: «Ва-а-а!» Никого не было счастливее Махараджа Читракету. Он подумал: «Наверное, я все-таки бог! Все теперь у меня есть. Теперь у меня есть сын! Замечательный, красивый, маленький мальчик, который будет моим наследником!» И он уже составил все планы. Но беда в том, что у него было слишком много жен. Он слишком любил наслаждаться. И поэтому все остальные жены начали его ревновать к той жене, которая родила ему ребенка. И они решили, что нужно делать? Отравить, ясное дело. Отравим ребеночка, и опять будем равными! Потому что, как известно, самые главные лозунги материального мира – это «Свобода», «Равенство» и «Зависть»!
Они отравили ребенка. Отравили маленького мальчика. Маленького, невинного мальчика. Всего несколько месяцев он радовался. И горю его не было предела.
Эта история нашей с вами жизни. Когда мы сначала радуемся, и когда потом вдруг приходит отрезвление.
Он не мог понять, что такое? Почему? Хотя его же предупреждали, ему же говорили. На этом мальчике печать стояла – Харша и Ашока – Радость и Горе.
И в этом мире все так. Любой радости всегда сопутствует горе. Если сейчас я слишком сильно радуюсь, потом я буду страшно горевать. Кто испытал это на своем опыте? Поднимите, пожалуйста, руку, не стесняйтесь! И Нарада Муни опять пришел к нему. И Нарада Муни сказал: «Что, горюешь, да? А я тебе говорил! Я же не обманывал тебя, я тебе сказал всю правду! Все так и будет!» И он стал объяснять ему, так и так, и сам ребенок вернулся и сказал: «Ты что, вообще? Я… Ты не мой отец, я не твой сын! Ты в иллюзии находишься!»
И в этот момент, момент отрезвления, в момент истины, Нарада Муни прошептал Махараджу Читракету на ухо мантру. И сказал: «Повторяй эту мантру! Если ты будешь повторять эту мантру очень искренне… потому что в этой мантре заключен весь секрет духовного мира. Если ты будешь повторять ее со всем вниманием и тщанием, ты увидишь то, что не видел никто!»
Махараджа Читракету стал повторять эту мантру. Секретная мантра. Она напечатана всего тиражом десять тысяч экземпляров в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Но получить ее нужно из уст Нарады Муни, чтобы она действовала. Потом повторять ее.
Всего несколько дней прошло. И за несколько дней он стал повелителем планеты видйадхаров. Он приобрел власть большую, чем была у него до этого. Но ему уже не нужно ничего было. Еще несколько дней прошло. Еще несколько дней он повторял мантру. И через эти несколько дней он вдруг увидел Господа Ананту. Он увидел Его белоснежно белое тело. Он увидел Того, кто до этого держал его в иллюзии.
Он увидел синее шелковое дхоти. Он увидел, как Господь Ананта на Патале наслаждается. И как на тысячах клобуков Его держатся материальные Вселенные. И как Он при этом с пьяными от блаженства глазами прославляет Кришну.
У Махараджа Читракету ком стал в горле. И он сказал: «Вот Он! Ты – Бог, которого я искал! Теперь я вижу Тебя лицом к лицу!» Слезы потекли у него из глаз. И с трудом он стал произносить молитвы, в которых он стал говорить: «Ты до этого держал меня в иллюзии. До этого я по глупости своей считал себя богом. И я пытался наслаждаться, но моя карьера бога, наконец-то, кончилась! Она кончилась полным крахом. Все, больше я не хочу быть богом! Теперь я знаю, кем я могу быть, могу быть всегда, и где я смогу найти свое вечное счастье. Я – не бог! Я – Твой вечный слуга! И я всегда буду служить Тебе!»
Это счастливый конец истории жизни Махараджи Читракету. И такой же счастливый конец может ожидать нас с вами, если мы будем внимательно повторять мантру, которую получили из уст своего духовного учителя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
В какой-то момент вся эта иллюзия, которая мучила нас, уйдет. И мы увидим истинную реальность. Мы увидим духовный мир. Духовный мир вдруг откроется перед нами, его бесконечные глубины. Бесконечные глубины любви, счастья, красоты духовного мира откроются перед нами. И мы поймем: «Вот он, оказывается! Вот! Вот то место, куда я всегда стремился!»
Я расскажу одну последнюю историю, напоследок, очень хорошую, которая объясняет, как люди, которые здесь служат Кришне, в конце концов, видят духовный мир.
Это история про Вриндаван. На самом деле нам не нужно далеко ходить для того, чтобы понять Кришну. Мы можем понять Его здесь и сейчас, если мы заменим свое ложное эго, свое ущербное, порочное я наслаждающегося на истинное я слуги.
И это история, или этот… эта сцена, как все служат Кришне вместе. И как все любят Кришну, и как Кришна любит всех. Это удивительной красоты сцена изображена в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
И «Гопала-чампа» – это книга, которая более подробно описывает какие-то лилы Кришны. В Десятой песни рассказывается, как однажды пастухи пришли к Кришне и стали просить Кришну: «Кришна, покажи нам, а куда мы попадем после того, как уйдем из этого мира? Покажи нам духовный мир, куда мы попадем? Покажи нам, мы хотим увидеть».
Они знали, что Кришна скоро уходит, и они стали спрашивать у Него очень простодушно: «Кришна, покажи нам, куда мы попадем. Ты – Великий Мистик! Ты много раз доказал, что Ты знаешь Истину, покажи нам, чтобы мы своими…»
И в этот момент Кришна щелкнул пальцем. И с неба спустился огромный воздушный корабль, гигантский, гигантский воздушный корабль. И Кришна сказал: «Давайте все, залезайте туда!» Они сказали: «Мы же не проходили, там, подготовки космонавтов».
Кришна говорит: «Никаких проблем нет! Залезайте туда!» Так, тут воздушный корабль, огромный. Сам Кришна говорит: «Давайте! Давайте!»
Все залезли туда. Когда все залезли, Кришна закрыл люки, задраил, и эта ракета со страшным шумом: «Ба-а-а!», как и положено ракетам. И они подумали: «А-а-а-а!», и все затряслось, все затряслось. И подумали: «Летим!»
Корабль поднялся в небо. Полетели, полетели куда-то. Недолго летели, потом вдруг, пу-ух! Они сели куда-то, и Кришна говорит: «Выходите!» Они вышли и смотрят – Вриндаван! И стали говорить: «Кришна! Так ведь это же Вриндаван! Вот это мой дом, а это мой дом! А это коровы!» Кришна говорит: «Да! Это туда, куда вы попадете, когда умрете. В духовный мир». Они говорят: «Правда?!» Кришна говорит: «Да! Это та же самая деревня!» И каждый обрадовался, и каждый сказала: «Да, правда, и мы все вместе тут будем жить». И Кришна сказал: «Все вместе тут будем жить!» Они сказали: «Джай! Харибол!» И Кришна сказал: «Ну, теперь садитесь обратно!» Они сели обратно.
И опять: «Бу-у-жу-а-а-а», – корабль полетел. Они вышли: «О, Вриндаван! Духовный мир!»
На самом деле духовный мир очень близко. Он находится в нашем сердце. Когда человек избавляется от лжи в своем сердце. А ложь в нашем сердце – это одна вещь, единственная: я – наслаждающийся, весь мир – только для меня. Когда он избавляется от лжи, он оказывается уже в духовном мире. Далеко ходить не надо. Нужно только попросить Господа Анантадева, чтобы Он нас избавил от этой иллюзии.
Спасибо большое! (аплодисменты)
Шри Анантадева ки джай!
Шри Шри Доял Нитай Шачи Сута ки джай!
Гаурапремананда! Харибол!
Шрила Прабхупада ки джай!
Спасибо большое!
(Шрила Бхакти Вигьяна Говами Махараджа ки джай!) (0,53,12)
