Тбилиси (16.07.2012 г.) История Вритрасуры – 1

Диск «Сердце садху», л. 2

Аннотация:

Предисловие. Почему именно история Вритрасуры? Лилы, рассказанные в «Шримад-Бхагаватам» способны отвоевать нашу душу обратно. История Вритрасуры особая, так как описывает любовь в самом чистом ее проявлении (чатур-шлоки, молитвы Вритрасуры). История начинается с оскорбления Брихаспати, к которому привели отсутствие уважения к гуру и гордыня. Последствия оскорбления. (по сути дела разбор гуру-таттвы)

 ***

Харе Кришна. У нас есть с вами три вечера – сегодня, завтра и послезавтра, – и я подумал, что в течение этих трех вечеров я расскажу историю про Вритрасуру из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». Я сейчас попытаюсь объяснить, почему именно эту историю. Так или иначе, мы расскажем эту историю.

В век Кали, в век, в который мы с вами живем, люди страдают. Они страдают, прежде всего, потому что жизнь наша исполнена греха. Вещи, которые казались немыслимыми еще некоторое время тому назад, сейчас воспринимаются как нечто само собой разумеещееся. Грех на санскрите, одно из слов, которые обозначают грех на санскрите, очень важно для нашего понимания. Грех на санскрите звучит как агха. Слово агха значит буквально неуничтожимое, неистребимое. Гха происходит от санскритского слова хан, что значит «убивать, уничтожать, стирать». Агха значит нечто нестираемое, неизгладимое. Концепция, которая стоит за этим, психологическая концепция, или физиологическая концепция, – как ее ни назови, очень важна. Грех – это поступки, которые оставляют очень глубокий след в нашем сознании и заставляют нашу память постоянно возвращаться к ним. Иначе говоря, это поступки, которые помещают нас в зависимость. Когда наша память постоянно возвращается к чему-то, мы начинаем зависеть от этого поступка или от этого опыта.

Мало какая религия может точно определить почему какую-то категорию действия относят к грехам, а какую-то категорию действий не относят к грехам. Но смысл, который вкладывается в это понятие в Ведическом писании, очень глубокий. Грех – это то, что привязывает нас к себе, то, что заставляет нас снова и снова человека повторять этот поступок и таким образом привязывает человека к телесному самоотождествлению, к материальной концепции, к материальным представлениям о себе, о своей жизни, о смысле жизни.

В этом смысле жизнь наша в это время полна греха. Иначе говоря, грех – это то, от чего трудно избавиться. В конце концов, это то, что заставляет человека страдать, потому что возвращаясь все время к каким-то вещам, человек сходит с ума.

Мы знаем, как порабощает человека наркотики, вино, секс, мясо. Почему? Потому что все эти поступки оставляют очень глубокий след в нашем сознании. Сознание предназначено для того, чтобы думать о Боге, но если сознание занято другими вещами, если мысли наши уже ходят по привычным кругам, по кругам, которые там отпечатались, к тому же там есть уже колеи нахоженные, то человеку очень сложно переключить свое сознание. Медитация или другие вещи – это форма переключения сознания на какую-то другую реальность, медитация на высшее, в конце концов на Бога. Но нам это очень сложно сделать именно потому что мысли наши уже привыкли ходить по своим кругам.

Как в Индии и в любой традиционной культуре использовали волов для того, чтобы выдавливать масло или для того, чтобы перемалывать пшеницу. Их привязывали к жернову и они ходили по кругу. Им закрывали глаза, чтобы их ум не волновался и они ходили по кругу, жерновые животные, которые всю свою жизнь ходили по кругу, и когда этих животных, когда они становились старыми и их отпускали на волю, то выяснялось, что они могут ходить только по кругу. Они привыкли ходить по одному и тому же вытоптанному кругу, по одной и той же протоптанной дорожке. Они уже не могли ходить по-другому, они все равно по привычке ходили там же, где ходили всю свою жизнь.

Точно так же нам, по сути дела, очень сложно переключить свое сознание. и «Бхагаватам» учит нас именно этому. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что «Бхагаватам» – это то писание, в котором дхарма нашла прибежище и приют после того, как Кришна покинул этот мир. Кришна сва-дхама упагхате – когда Кришна ушел, упа-гхате в Свою Дхаму, в Свою обитель, ушел с этого мира и вернулся в Свой мир, в Свою обитель, то тогда дхарма и гьяна – религия, праведность, долг, в конце концов природа человека, дхарма, и гьяна, подлинное знание, знание о природе этого мира – нашли прибежище в «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» – это в сущности способ переключить наше сознание с материальной реальности, к которой мы очень привязаны, на духовную реальность. Но для этого «Шримад-Бхагаватам» надо читать. И не просто читать – для этого нужно думать о «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» учит нас думать, но для того, чтобы мы научились думать, нужно думать в соответствии с тем руслом, в которое направляет наши мысли «Шримад-Бхагаватам».

Что такое «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» – это определенное русло, которое прокладывается для нас, но нам нужно научиться пускать свои мысли по этому руслу. Когда человек привык к этому, то в его голове прокладываются новые маршруты и ему легко будет думать о Кришне. Он будет слышать о Кришне и вспоминать о Кришне, он будет видеть что-то и то, что он видит, события в его жизни, будут напоминать ему о Кришне, какие-то с ним будут происходить события и эти события будут учить его. Обычно наша жизнь проходит бессмысленно, потому что человек, как правило, не извлекает никаких уроков из своей жизни. А он не извлекает никаких уроков из своей жизни по одной простой причине – потому что он смотрит на все то, что с ним происходит изнутри и он не может понять, изнутри невозможно понять, почему это со мной произошло. Поэтому единственное, что остается в результате жизни – это боль, обида, разочарование, все эти негативные эмоции из-за того, что все было бессмысленно.

Как Карл Юнг, великий психолог двадцатого века швейцарский, писал, что если все то, что с нами случается, имеет какой-то смысл, то можно преодолеть любые препятствия; но если жизнь – это сказка, рассказанная идиотом – это парафраз Шекспира из одной Шекспировской пьесы – если наша жизнь – это всего лишь навсего сказка, рассказанная идиотом, то есть не имеющая никакого смысла, то невозможно жить правильно. Жизнь – это урок, очень глубокий урок, который дает нам изначальный учитель, ади-гуру, Бог. Весь этот мир – большая школа. Все то, что с нами происходит, каждое событие, каждая встреча – это урок. Беда в том, что мы не учим эти уроки и поэтому остаемся на второй год, и на третий год, и на четвертый год. Это называется реинкарнация, красивым словом. Но мы, по сути дела, второгодники, мы не поняли того, чему нас хотят научить и соответственно естественно нам нужно снова проходить. А понять невозможно, находясь внутри системы. Для этого нам нужно посмотреть на все это извне с точки зрения Кришне и тогда мы сможем понять смысл того, что с нами происходит.

Эту возможность посмотреть на это все извне, дает «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» может полностью перевернуть наше сознание. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) есть этот знаменитый стих, который Шрила Прабхупада любил цитировать: тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво. Агха – это то самое слово, о котором я же говорил в начале лекции. Агха значит грех. Джаната-агха – греховная жизнь человека, виплаво значит переворот. Эти слова, слова «Шримад-Бхагаватам», Нарада Муни говорит: «Слова „Шримад-Бхагаватам” способны совершить переворот в нашем сердце». То есть иначе говоря, способны избавить нас от греховной зависимости, в которую мы неминуемо попадаем, находясь в этом мире, способны полностью поменять или перевернуть наше сознание. Тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи – даже, если они несовершенным образом сказаны.

В «Брахма-самхите» (5.42) есть тоже очень хорошее объяснение этого. «Брахма-самхита» также объясняет этот механизм или эту методику:

ананда-чинмайа-расатматайа манахсу

йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа

лилайитена бхуванани джайати аджашрам-

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Там говорится: лилайитена – эти лилы Кришны, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам», бхуванани джайати аджашрам – могут отвоевать нас от материального мира, оторвать. На самом деле идет война. Если мы реально посмотрим, то идет война за наши души. Кому принадлежит наша душа? Принадлежит наша душа казино, наркотикам? Человек может продать свою душу всем этим вещам, полностью отдать себя, полностью сексу незаконному … Или она принадлежит Кришне? Наша душа – это объект сражения и ее раздирают на части.

Тут говорится что может отвоевать нашу душу обратно, то есть вернуть нашу душу в духовное состояние и вернуть нашей душе ее природу духовную: лилайитена бхуванани джайати аджашрам – эти лилы. Как? Когда живое существо пранинам, тот, кто живет этой жизнью и наделен жизнью, праной, йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа – когда человек, живущий в этом мире, вспоминает об этих играх. Когда эти игры пратипхалан, пратипхалан значит отражаются в его уме. Иначе говоря, когда я научился помнить о них. А научиться помнить о них можно, когда я не просто читаю «Бхагаватам». Можно просто скользить по словам «Бхагаватам» и они не будут оставлять никакого следа в нашем сознании. Когда я думаю над «Бхагаватам», когда эти лилы учат меня чему-то и я понимаю, что «Бхагаватам» хочет сказать мне. Каждая лила в «Шримад-Бхагаватам», каждая игра, каждая история в «Шримад-Бхагаватам» содержит множество уроков для моей теперешней жизни, которые я должен извлечь. Читая «Шримад-Бхагаватам», я должен, в конце концов, научиться мыслить таким образом. Тогда я научусь смотреть на свою жизнь с точки зрения Кришны. Тогда моя жизнь станет по-другому, я избавлюсь от этой рабской, унизительной привязанности к греху.

Поэтому я решил рассказывать просто истории про «Шримад-Бхагаватам», тем более, что мне нравится больше истории рассказывать. Мне нравится рассказывать, а людям нравится истории слушать, так что … Но прежде, чем я перейду к самой истории, мне хотелось объяснить, почему именно эту катху я выбрал. Я в этом году давал гораздо более расширенный семинар про Вритрасура-катхе в Магдалиновке на ретрите на Украине, но Вритрасура-катха является очень важной катхой или историей из «Шримад-Бхагаватам» и важность эту подчеркивает то, что когда другие Пураны описывают или определяют «Шримад-Бхагаватам», они говорят вритрасура-вадха-упитам. Например, «Матся-пурана» говорит: йатра викриттйа гайатри 19:15??? – там, где подробно объясняется Гаятри и где в начале объясняется Гаятри; ванйате дхарма виттарах 19:25??? – там, где объясняются различные виды дхармы или обязанности живого существа, вритрасура-вадо-пхитам – там, где описывается убийство Вритрасуры, тад-бхагаватам-уччйате – эта книга называется «Шримад-Бхагаватам».

Иначе говоря, три признака «Бхагаватам»: где объясняется Гаятри, где описывается дхарма и где описано убийство Вритрасуры. И ладно бы одна «Матся-пурана» это описала. В «Сканда-пуране» есть похожий стих, где точно так же определяется «Шримад-Бхагаватам», тад вритрам … локе 20:08??? – там, где Вритру, опять же, описывают. Еще одну Пурану цитирует Шридхара Свами, опять говорится о том, что «Бхагаватам» – это там, где йатра вритра-вадха-катха – где убивают Вритру.

Я помню, когда в самом начале Шрила Прабхупада приводит эти стихи в комментарии к первому стиху к «Шримад-Бхагаватам», я подумал: «Что это за такая особенная история? Почему именно эта история является сутью или квинтэссенцией „Бхагаватам”?» И что любопытно, что история эта про убийство Вритры, она описана во многих других писаниях, в Риг-Веде она описана, в Риг-Веде есть множество гимнов, прославляющих Индру и Индра там называется «о, убийца Вритры» и там говорится немного об этой истории, в «Махабхарате» есть эта история, в других Пуранах есть эта история, в «Деви-Бхагавате» есть эта история. Но именно «Шримад-Бхагаватам» определяется как Пурана, в которой описана Вритрасура-катха. Кто может сказать почему?

Из зала …

Да, в других Пуранах совсем по-другому рассказывается эта история, даже в «Махабхарате» совсем по-другому рассказывается эта история. Чтобы вас не разочаровывать, я не буду рассказывать, как там она рассказывается. Но Шрила Джива Госвами очень интересно отвечает на этот вопрос, почему именно эта история выбрана как лакшана или отличительная черта, характерная черта «Шримад-Бхагаватам». В «Прити-Сандарбхе» Шрила Джива Госвами говорит удивительную вещь. Он говорит, что из всех многочисленных историй и примеров «Бхагаватам», только история Вритрасуры выбрана как отличительная черта «Бхагаватам», потому что према Вритрасуры или любовь Вритрасуры очень чистая.

Иначе говоря, это особая история, в которой описывается любовь в ее самой чистой форме. Любовь – это самое важное, что хочет объяснить «Бхагаватам». «Бхагаватам» объясняет много вещей, «Бхагаватам» объясняет как йогой заниматься, как медитацией заниматься – много-много разных вещей. Это сложное произведение с очень сложной структурой, с множеством каких-то различных историй, сюжетов, переплетений, но самое главное, что хочет нам объяснить «Бхагаватам» – это что значит любовь. Причем любовь в самом чистом виде, так, чтобы я понимал, к чему мне надо стремиться. «Бхагаватам» описывает практику, которая должна привести нас к этой цели, и описывает цель, садхью. Садхана и садхью. Садхана значит практика, то, что мы делаем каждый день, и садхья, цель.

Как, по-вашему, что важнее – садхана или садхья? Знание о чем важнее? И то, и другое важно, это факт, но очень важно понимать цель, к которой мы должны прийти и постоянно ее видеть, потому что если цель уходит, мы до нее не дойдем никогда. Когда цель уходит из нашей жизни, жизнь становится скучной, даже если мы продолжаем заниматься практикой.

Кто-то испытывал это на своем опыте? Практика становится невыносимой совершенно: «Что я тут делаю? Зачем я время зря трачу?» Все это превращается в какое-то утомительное … Почему? Потому что цель ушла. Когда человек видит цель, то жизнь его наполнена смыслом, у него есть энтузиазм, у него есть счастье, у него есть радость. Когда цель уходит, все уходит. Этот принцип очень важно понять: человеку нужно всегда помнить ради чего он делает то, что он делает. Кришна говорит об этом в Десятой Песни «Бхагаватам», когда Он спрашивает у Нанды Махараджа: «Зачем вы жертвоприношения делаете Индре? Вы понимаете, какая цель, или нет?» Что в конце концов человек может достичь чего-то, благодаря каким-то действиям только тогда, когда он помнит о том, для чего это делается. А часто механическая природа человека, автоматическая, роботоподобная природа человека приводит к тому, что мы забываем о цели и все сразу же разрушается.

Или другое, почему нам так нужно и так важно знать или помнить о цели – это еще и то, что очень часто эту цель, которую нам хочет дать «Шримад-Бхагаватам», мы подменяем. Иногда мы думаем: «О, что-то слишком как-то непонятно, слишком абстрактно, мне бы что-нибудь, что пощупать можно было, что-то практичное». Иногда мы думаем: «Ну мне же надо жить, мне деньги нужны, в конце концов, а они там непонятно о чем говорят».

Эта история объясняет в том числе, что человек, который достиг этой цели или стремится к этой цели, это в высшей степени практичная вещь. Вритрасура преодолел жуткие препятствия и в конце концов вышел победителем из этой страшной биты, в которую он вступил с Индрой только благодаря тому, что он помнил о цели.

Любовь объяснить очень трудно. Если вам сказать: «Что такое любовь?» Если попытаться ее как-то объяснять, то это будет очень сложная задача. Поэтому что делает «Бхагаватам» – «Бхагаватам» объясняет, как действует и думает человек, у которого есть любовь. Как в «Бхагавад-гите» Арджуна задает вопрос Кришне (13.8): «Кришна, что такое знание?» и Кришна не может ответить на этот вопрос. Кришна не может определить знание абстрактно. Отвечая на этот вопрос, Он говорит:

аманитвам адамбхитвам
ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам
стхаирйам атма-виниграхах

Кришна начинает описывать качества человека, у котого есть знание. Он определяет знание, как состояние человека, который действует определенным образом, и мы можем понять, что у человека есть знание по каким-то внешним признакам.

Точно также «Бхагаватам» определяет любовь. Любовь, или према, любовь к Богу, чистая любовь, когда человек забыл обо всем остальном – это цель «Бхагаватам». Чтобы объяснить нам, что такое любовь, в «Бхагаватам» содержится история Вритрасуры. На первый взгляд это самое парадоксальное утверждение, которое я сделал до сих пор, потому что что такое история Вритрасуры? Индра сражается с Вритрасурой и убивает его, Вритрасура – гигантский демон, который топчет все и Индра на него нападает, в конце концов его убивает – таким образом описывается любовь.

Уже само это должно нас заинтриговать. Где найти эту любовь? Где она там? Она там, в этой истории, она в сердце Вритрасуры. На самом деле, она в четырех молитвах Вритрасуры. Вся эта сложная, с огромным множеством деталей, подробностей, история, нужна только для того, чтобы человек мог услышать, как на поле битвы Вритрасура произносит свои молитвы. Как сначала – и мы дойдем до этого в последней лекции – как сначала он ругается с Индрой, проклинает его, пытается задеть его ложное эго, говорит, что «ты трус, вообще, давай, запусти в меня эту ваджру». А потом вдруг замолкает и посреди битвы, перед самой смертью, перед тем, как получить смертельный удар этим оружием, начинает молиться Богу. И Индра, его враг, слушает это и волосы на голове у него становятся дыбом и слезы выступают на глазах и он думает: «Хотел бы я, чтобы у меня была такая же любовь!»

Эти четыре молитвы Вритрасуры иногда называют также чатур-шлоки «Шримад-Бхагаватам» (6.11.24-27), четыре шлоки, в которых содержится самая суть «Бхагаватам». Из этих четырех шлок самой важной является третья шлока. Третья шлока, которую мы попытаемся с вами объяснить в процессе этой катхи, она звучит таким образом (Бхаг., 6.11.26):

аджата-пакша ива матарам кхагах
станйам йатха ватсатарах кшудх-артах
прийам прийева вйушитам вишанна
мано ‘равиндакша дидрикшате твам

Собственно, вся эта длинная история рассказана только для того, чтобы мы могли правильно понять смысл одного этого стиха.

Хорошо, это было предисловие к нашему рассказу. Я посмотрю, что я пропустил. Не пропустил ничего. А, да, еще одну важную вещь хотел сказать. Это тоже цитата из «Прити-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами, где он определяет любовь, чтобы с самого начала мы могли понять, о чем идет речь. Он говорит что такое прити или любовь. Прити – это состояние, говорит он, в котором у человека есть только одна цель и один смысл существования – получить опыт сладости Бога. Тасмад кевала тан-мадхурйа тат парйат тенайва прититве сиддхе 32:55??? Он говорит, что когда у человека есть только одна цель или один смысл – испытать на своем собственном опыте, в своем собственном сердце насколько сладок Бог, тан мадхурйа-тат-парйа – получить этот смысл или этот опыт – Его сладости, Его красоты, Его привлекательности; когда человек хочет этого и ради этого живет и действует, это состояние называется прити, когда у человека есть одно это желание, жгучее желание, сжигающее все остальное в сердце человека.

К такому человеку наверняка приходит милость, к такому человеку приходит милость Бога. Бог очень милостив и милость эта порой приходит в неожиданных формах. Как в данном случае Индра убил Вритрасуру. Милость к кому пришла? Индра получил царство, он наслаждался жизнью, у него был роскошный дворец – Вритра был убит, при чем он убивал его долго, медленно и мучительно. Сначала он отрубил ему руки, обе руки, а потом целый год отпиливал ему голову. Вритра сказал Индре: «Тебе нужно отпилить мою голову», и так как он был большой, Индра целый год отпиливал своей ваджрей. Это милость Господа (смеется). Но не бойтесь, не все так плохо, как может показаться на первый взгляд. Но это факт, это милость и нам нужно понимать, в каком обличье иногда милость может приходить в нашу жизнь, чтобы научиться благодарить за нее.

Хорошо, ладно, мы начинаем с седьмой главы. Я расскажу несколько глав из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» и буду рассказывать эту историю, начиная с седьмой главы, которая называется «Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати».

Давайте прочитаем мангала-чарану (…)

Итак, «Шримад-Бхагаватам», Шестая Песнь, седьмая глава. Глава начинается с вопроса Махараджа Парикшита (6.7.1):

шри-раджовача
касйа хетох паритйакта
ачарйенатманах сурах
этад ачакшва бхагаван
чхишйанам акрамам гурау

Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «О, великий мудрец, каким образом случилось так, что Брихаспати, духовный наставник или духовный учитель полубогов, отверг своих учеников? Почему учитель отказался от них?»

В предыдущей главе Шукадева Госвами мельком, как бы походя, упомянул о том, что полубоги приняли реинициацию в Гаудия-матхе, приняли реинициацию у другого духовного учителя. Шукадева Госвами, как-бы невзначай, сказал, что полубоги, так как их гуру отказался от них, вынуждены были принять своим духовным учителем Вишварупу, потому что они остались без духовного учителя.

История эта недаром начинается с этой вводной истории про духовного учителя или про милость духовного учителя, это первый и очень существенный, важный урок во всей эти истории. В конце концов без духовного учителя человек ни на что не способен. Люди удивительным образом думают, что для того, чтобы научиться математике, им нужен учитель, для того, чтобы научиться музыке, им нужен учитель, для того, чтобы научиться игре в теннис, им нужен учитель, а для того, чтобы научиться любить Бога, учитель не нужен. Это очень странный образ мысли. Разумеется, когда речь идет о гуру или о духовном учителе, то само по себе это понятие или эта концепция Ведической литературы, она очень пугает современно человека, потому что мы любим независимость свою. А Веды говорят, что человек должен поставить себя в зависимость от духовного учителя. Но это очень важное положение, потому что без зависимости от духовного учителя, я не смогу научиться служить. До тех пор, пока я горжусь своей так называемой, мнимой независимостью, до тех пор, пока я пытаюсь утвердить свою независимость здесь, доказать свою независимость, продемонстрировать всячески свою независимось, несмотря на то, что я очень сильно зависим от всего, практически, я никогда не смогу восстановить свою вечную духовную природу или восстановить отношения с Кришной.

Кришна или Бог устроил этот мир для того, чтобы мы могли почувствовать себя здесь независимыми. Этот мир специально таким образом устроен, чтобы у нас была полная иллюзия независимости, и люди пытаются это делать, люди всячески пытаются отстаивать свою независимость. Есть знаменитая декларация независимости Америки, все свою независимость отстаивают. В «Науке самоосознания» у Шрилы Прабхупады есть статья, которая озаглавлена «Декларация зависимости». Мы очень долго декларировали свою независимость. Эта независимость мнимая, мы очень зависимы от многих вещей. Но беда в том, что если мы не хотим быть зависимы от Бога, нам придется быть зависимыми от своего тела, от службы социального обеспечения, от государства, от многих других вещей. Смысл духовной науки в том, чтобы научиться зависимости от Бога и для этого нужен духовный учитель. Духовный учитель должен играть в нашей жизни именно эту роль того, с кем мы можем наладить такие же отношения, какие должны быть у нас с Богом. В этом, собственно секрет.

И Кришна в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (10.80.34) произносит очень интересный стих, касающийся духовного учителя. Он говорит:

нахам иджйа-праджатибхйам

тапасопашамена ва

тушйейам сарва-бхутатма

гуру-шушрушайа йатха

Он говорит, что Меня, душу всех живых живых существ, Меня, находящемся в сердце всех живых существ, сарва-бхутатма, не так удовлетворяют все вещи, которые люди делают в варнашраме, когда они поклоняются, иджйа. Иджйа значит поклонение Божеству. Не так удовлетворяет праджатибхйам, когда у человека есть знатное происхождение, он носит брахманский шнур, он выполняет обеты, он знает все Веды, он читает мантры, он может мудры всякие делать, жертвоприношения делать, тапасатапаса значит аскеза, когда человек голодает по Брегу сорок дней. Кришна говорит: «Меня всеми этими штучками сильно не удивишь». Упашамена значит если человек полностью умиротворенный, если он спокойный, если его невозможно вывести из себя, он долго-долго сидел, медитировал, в конце концов стал спокойным, как бревно и его невозможно никак возбудить. Кришна говорит четыре этих вещи, нахам иджйа-праджатибхйам тапасопашамена ва тушйейам сарва-бхутатма гуру-шушрушайа йатха – Меня невозможно слишком сильно удивить всем этих или произвести на Меня впечатление. Что на Меня действительно производит впечатление – это когда гуру-шушрушайа – когда человек слушается своего гуру. Когда человек принимает духовного учителя и слушается его. Когда человек старается следовать духовному учителю, когда человек добровольно отказался от независимости своей.

Все эти вещи могут делаться с уровня эго. Человек может голодать и его эго будет расти: «Какой я великий аскет!» Как правило, когда человек совершает аскезу, его эго становится очень сильным. Или он может быть спокойным, но при этом он все равно будет очень спокойным эгоистом. У него все равно будет сильное эго, несмотря на его невозмутимость кажущуюся. Можно даже поклоняться Божествам, он может даже делать какие-то обряды, молитвы произносить, но у все равно него остается эго: «Я независимый. Я сам по себе! Не троньте меня! Я лучше знаю, что мне нужно!» Поэтому Кришна говорит гуру-шушрушайа йатха – когда кто-то по-настоящему слушается гуру и отказался от независимости и сделал этот очень сложный шаг, реально сделал в своей жизни, Он говорит, это Меня очень сильно трогает.

Поэтому эта история начинается с рассказа о том, почему собственно, Брихаспати отверг Индру и с этим духовные отношения между учителем и учеником. И факт – это странная вещь. Махараджа Парикшит задает этот вопрос: «А почему, собственно, Брихаспати Индру отверг?» Обычно мы не слышим об этом. Мы слышим о том, что гуру принял какого-то ученика. Принять мы часто слышим: «Джая, Харибол! Новый человек получил посвящение!» Но очень редко мы слышим, что какой-то гуру отверг этого ученика. Но на самом деле, Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Харинама-чинтамани», что гуру должен отвергать учеников, что если ученик ведет себя неправильно, что если ученик нарушает какие-то существенные принципы поведения в обществе, если ученик бросает тень на своего духовного учителя, если ученик ученик только для виду, ради проформы, то гуру должен отвергнуть такого ученика, ему не нужно держать такого ученика. Более того, говорится, что если ученик оскорбляет других преданных и гуру не отвергает его, то оскорбления ученика ложатся на гуру, гуру становится оскорбителем, гуру становится повинным в грехах своего ученика.

Поэтому Махараджа Парикшит задает этот вопрос «Почему?» и Шри Бхадарайани, Шукадева Госвами, начинает рассказывать эту историю, почему Брихаспати отверг своих учеников.

История очень простая, до слез простая. Почему он отверг своего ученика? Причина простая, она в девятом стихе этой главы описана: видван … Брихаспати был видваном, то есть он знал, обладал знанием; шри-мада-викрийам – он увидел, что его ученики нарушили, стали нарушать, стали совершать ошибки или промахи или серьезные погрешности в своем поведении, викрийам значит погрешность или промах из-за шри-мада. Шри – это богатство, а мада – это безумие, это гордыня и это опьянение. Опьяненные своим богатством, викрийам, викрийам значит они стали совершать неправильные поступки. Что это был за неправильный поступок? Индра сидел у себя во дворце, к нему пришло множество гостей и все эти множество гостей хором и по одиночке начали прославлять его. Индра сидел на своем роскошном троне, рядом с ним была его прекрасная жена, он сидел и все кричали: «Джай! Джай! Махараджа Индра ки! Джай!» Но они с большим энтузиазмом это делали. Любой человек, который обретает власть, обретает богатство, ему очень важно, чтобы вокруг него находились люди, которые будут все время «Джай!» кричать. Человеку богатства нужны не сами по себе. Богатства нужны ему для того, чтобы он почувствовал свою исключительность. В конечном счете все это нужно для того, чтобы человек мог почувствовать: «Я особенный, я избранный! Я самый замечательный, я самый лучший!»

Это то, что произошло с Индрой. Там говорится, что Маруты, Васу, Рудры, Адити, Рибху Вишвадевы, Садхьи, все различные категории полубогов, кланы полубогов, собрались там и все они восхищались богатству, могуществу, красоте, великолепию Индры. На самом деле, все эти богатства изначально принадлежат Кришне, но живые существа присваивают их себе и наслаждаются этим. Нам очень важно, хотя бы на минуточку почувствовать себя Богом, хотя бы в своей однокомнатной квартире: «В этой квартире Бог – я! В других кватирах – другие Боги, но здесь я Бог!»

У Индры райское царство и вокруг него находятся все эти люди, они на санскрите вас прославляют. Представляете себе, как приятно? Не просто на каком-нибудь грузинском, а на санскрите возвышенными гимнами они восхваляли его. Там описано, что над головой его держали белый паланкин, его обмахивали чамарами. Белый паланкин – это признак царской власти. Индра чувствовал, что он первый. Что дает удовлетворение нам – это ощущение того, что я первый. Человеку очень важно почувствовать себя первым, исключительным, особенным. В этом, собственно, ощущение Бога. Почему люди так олимпиаду любят, соревнования всякие? Потому что там первый, «Кто будет первым? Кто будет первым? Вот он, Бог, на него золотую медаль наденут, венок наденут, гимн сыграют!»

Это мада, это гордыня. Индра был полностью опьяненный этим чувством: «Я первый, я самый главный, я самый лучший, все вокруг меня смотрят на меня! Все взгляды устремлены на меня! Я нахожусь в центре!» Это то, что человеку нужно. У человека эгоцентрическое сознание, ему нужно, чтобы люди так или иначе признали это его центральное положение. В этот момент как назло, как на беду, просто прямо вот не во время, его гуру туда пришел. Ну кто его звал? – непонятно, вообще! Сидел бы себе дома и все бы было хорошо! Ну нельзя же в самый момент, когда … Удовольствие портить нельзя, ну нельзя! Когда гуру заходит, надо вставать и надо говорить: «Я, оказывается, не первый! Только-что был первым, а уже не первый! Нужно поклониться, нужно еще что-то сделать, знаки почтения оказать. И более того, нужно слезть с трона, и посадить гуру на свой трон, а самому сесть там. Ну это же пытка, это же хуже, чем … Это слишком!

Поэтому, когда Брихаспати вошел, Брихаспати, великий учитель полубогов, и тут описывается, что он очень серьезный человек был, дальше потом Брахма будет говорить о его качествах. Брихаспати вошел, все поднялись со своих мест.

На самом деле, это этикет. В цивилизованном обществе если старший входит, то все должны подниматься. И естественным образом хочется подняться. Не хочется сидеть, когда заходит какой-то старший человек, важный человек, хочется встать. Индра пересилил себя. Все поднялись, но Индра остался сидеть на троне. Брихаспати увидел это, ему не нужно было много слишком сильно проводить психологический анализ, опросник делать с Индрой, спрашивать – он сразу все понял. Тут говорится видван. Тато ниргатйа сахаса кавир ангирасах прабхух – когда этот потомок Ангирасы, Брихаспати, зашел, наставник полубогов, Прабху, это тот, кому все поклоняются, когда он зашел, он понял, что, так как он был видван, он понял, что произошло, и что Индра пренебрег этикетом и поэтому он сразу же ушел оттуда, сразу же, не заумываясь, молча вышел из зала собраний. Просто увидел этот маленький жест неуважения и он сразу же ушел.

Это тоже очень тоже важный момент, потому что особенно для гуру … Почему, может показаться, а чего, собственно … Вопрос, который возникает при этом или мысль, которая может возникнуть при этом: «А зачем, собственно, гуру нужно, чтобы его уважали?» Мы знаем, что:

тринад апи суничена

тарор эва сахишнуна

аманина манадена

киртанийах садах хари

Он мог бы вполне проглотить это, правильно? Мы смиренными должны быть, правильно? Он должен показывать пример смирения. Но он вышел по очень простой причине: потому что гуру, чтобы быть гуру, должен чувствовать, что его уважают. Чтобы исполнять свои функцию гуру, а у него есть функция, у него есть роль, это его дхарма, это его обязанность. Обязанность гуру – это давать знания и учить. Для того, чтобы гуру мог учить, он должен чувствовать, что его уважают. Если его не уважают, то он сразу же перестает быть гуру, по определению. Говорится, что когда гуру не уважают, то это равносильно убийству, это гуру-хатья, потому что мы убили в нем гуру. Гуру значит тот, кого уважают. Гуру значит тяжелый, гуру значит старший и в Ведах постоянно подчеркивается необходимость этого: если я хочу чего-то получить от старшего, от духовного учителя, если я хочу получить знание, от меня требуется одна простая вещь: я должен выказывать ему знаки почтения.

Я в Баку только что, несколько дней тому назад, давал лекции на эту тему. Кришна говорит о том же самом в «Бхагавад-гите», что аскеза тела начинается с этого принципа, с того, что мы выказываем уважение духовному учителю, при чем внешними знаками. Не обязательно даже внутри. Внутри у нас могут быть какие-то проблемы, у нас может быть еще свое эго какое-то, но по крайней мере внешне мы признаем его старшинство. Это признание старшинства дает ему возможность играть эту роль в нашей жизни, дает ему возможность быть гуру или давать нам знания.

Когда Брихаспати понял, что я не смогу тут никого ничему научить, потому что меня тут не уважают, то он просто взял и спокойно вышел. Зачем мне напрасно тратить свое время? Я могу распинаться, я могу так или иначе кричать, но если меня не уважают, то люди не поймут, что я хочу им сказать. Чтобы знание раскрылось в сердце, чтобы знание пришло через звук, через слова, а это особый, в каком-то смысле мистический процесс, чтобы знание это раскрылось, чтобы произошло откровение в сердце, нужно, чтобы человек слышал в определенном состоянии сознания: шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих. Шушрушох значит «желать слушать» или «желать слушаться», желать делать то, что мне говорят. Когда я не просто слушаю абстрактно, а когда я пытаюсь понять, что я должен делать. Что это значит для меня? Это состояние, в котором человек может научиться или в котором знание может раскрыться в сердце. Если человек слушает в таком состоянии сознания, то тогда он становится учеником. Так как Брихаспати увидел, что Индра, по сути дела, отверг его, маленьким этим жестом, то он тотчас же отверг ученика. На самом деле учитель готов принять ученика, но инициатива должна исходить от ученика. Учитель становится учителем только тогда, когда есть ученик. Когда нет ученика, учитель не учитель.

По природе своей мы не учителя, по природе своей мы всегда слуги, но мы можем играть роль учителя, когда есть ученик. Когда есть правильное отношение, которое идет, тогда мы можем играть роль учителя. И в принципе, у нас у каждого человека, у которого есть знания, ему хочется что-то дать, ему хочется дать что-то, что он накопил. Но для этого должен быть ученик, должно быть отношение ученика к учителю.

Эта история начинается с этого, с того, что очень важно правильно относиться к духовному учителю, потому что когда человек забывает о духовном учителе или отказывается от духовного учителя, он по сути дела лишается удачи.

Что дальше произошло. Буквально мгновение. Одно мгновение Индра сидел, Брихаспати зашел, увидел его сидящим, повернулся и вышел. Буквально несколько секунд прошло – в тот же момент Индра, когда он увидел это, он вскочил со своего трона, он стал раскаиваться, он стал бить себя в грудь, он стал говорить: «Глупец! Глупец! Глупец!» Но было  поздно. Он стал кричать: «Горе мне! Как я недостойно поступил! Я безумец, который возгордился!»

Беда заключается в том, что когда человек достигает чего-то, он начинает гордиться. Мада или гордость также значит опьянение. Человек опьяняется гордостью и мада ослепляет человека. В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что вино гордыни делает человека слепым. Нет большей слепоты, чем человек, ослепленный своей гордыней. Он забывает, кто есть кто! Есть много историй про это, одна история про золотую рыбку. Да, помните эту историю? Это, по сути, история про наши отношения с Богом. Человек идет к Богу и он посылает смиренного, он нашел дасу дасу анудасу представлять его. Старик, муж старухи, был дасой дасой анудасой, он был слугой слуги. Пришел к золотой рыбке и сказал: «Она хочет этого, этого …» В конце концов она сказала: «Пусть она идет ко мне, у меня служанкой будет». Все, опять у разбитого корыта человек оказывается. Гордыня заставляет человека делать глупости и Индра сразу же это понял, Индра спохватился. Уже в следующем практически стихе, в 11-ом стихе он говорит ахо бата! Ахо бата значит «О горе мне, горе мне, что со мной случилось? Я полностью попал в майю, мой наставник пришел ко мне, а я не оказал ему почтения и вместо этого я оскорбил его!»

Он говорит дальше: «Я царь полубогов, которые пребывают в благости, но я возгордился своими ничтожными богатствами, осквернился этим ложным эго. В результате этого асура-бхава пришла ко мне. Я пребываю в благости, я бог – полубог – это значит саттва-гуна. Он говорит, что «в результате гордыни ко мне пришла демоническая природа, асура-бхава».

Кришна употребляет это выражение в «Бхагавад-гите» (7.15), асурам-бхавам ашритах. Когда люди находятся под влиянием низших гун, гуны страсти и гуны невежества, то он становится демоном. Демон значит человек, который находится в гунах страсти и невежества, с чем вас и поздравляю. Это определение асуры, техническое определение. Но здесь Индра говорит: «Смотрите, я нахожусь в раю» В раю преобладает саттва-гуна, в раю хорошо, тепло, светло, там саттва, и боги, суры, они находятся под преимущественным влиянием саттва-гуны. Но он говорит: «Я стал демоном!» Из-за чего? Из-за невнимательности. Потому что человек ослепленный, опьяненный своей гордыней, становится невнимательным, он думает только о себе. Гордыня значит все мое сознание сосредоточилось на ком? На себе. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (16.14) как думает демон:

ишваро ‘хам ахам бхоги

сиддхо ‘хам балаван сукхи

Я – ишвара, я – бог! Я счастливый, я удачливый! Посмотрите на меня! Ахам! Ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам … Сиддхо – я успешный человек, я добился успеха, я добился успеха, я добился совершенства. Балаван – я сильный, я могущественный. Я счастливый, я успешный.

Человек думает о себе и в результате этого гуны страсти и невежества пробираются в него. Индра здесь говорит: «На меня напала эта асура-бхава, это демоническое сознание» и Шрила Прабхупада переносит в комментарии к этому стиху переносит эту же ситуацию на страны. Он говорит Америка – райская страна. Благодаря аскезам, благодаря благочестию первых американцев, они заслужили какого-то богатства. В результате этого они возгордились. Так как они возгордились, они стали считать себя самыми сильными. И в результате, Шрила Прабхупада говорит, эту страну ожидает падение. Мы можем видеть, это происходит сейчас. Америка стремительно, с какой-то катастрофической скоростью утрачивает свое влияние, власть, пытаясь удержаться за счет чего-то. Из-за чего? Из-за гордыни. Шрила Прабхупада объясняет это очень важный урок: гордыня делает нас демоном. Гордыня чем? Своими успехами, своими достижениями. Нужно понимать, что достижения не мои. Кришна дает нам эти достижения. И надо все время помнить, кто мне дал все это, тогда гордыня не войдет в меня и гордыня не заставит меня делать глупости.

Поэтому Индра в этом стихе говорит: «Будь прокляты мои богатства!» Человек, на самом деле, если у него есть разум, если у него есть какой-то духовный разум, он далеко не всегда будет радоваться успеху. Успех – это очень опасная вещь. Успех гораздо более опасная вещь, чем неудача. В неудаче человек естественно смиренный, скромный, он молится и говорит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но когда успех сваливаются ему на голову, богатство сваливается ему на голову, это очень сложно выдержать. Неудачу все могут выдержать, не проблема. С божьей помощью, как-нибудь выдержим. Удачу выдержать гораздо труднее! Выдержать удачу и сохранить правильное настроение очень сложно, поэтому Индра говорит: «Я пал так низко! Будь прокляты мои богатства!»

В результате этого … Он знает, что ничего хорошего не будет. Он знает, что будет беда. Как есть хорошая английская поговорка о том, что «Pride comes before the fall» – «Гордыня приходит перед падением». Когда человека одерживает гордыня, когда он становится одержимым, это значит, что скоро будет падение.

Индра дает нам очень важный совет и он начинает вспоминать и говорить: «Ну как же, дурак, дурак я, я забыл, забыл! Говорили же мне, идиоту, что когда старший входит, надо вставать, а я забыл. Я же проходил это в программе бхакт, меня же учили этому! … 1:10:25 ??? я на вьясасану залез».

В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть другая история о том, как Ромахаршана Сута не встал со своей вьясасаны, потому что «это же вьясасана, как же?! Я же тут главный». Но суть в том, что если входит кто-то старший, я должен встать, я должен оказать почтение. Он говорит: «Глупец, глупец, забыл, забыл!»

Он говорит, что все такие люди, которые гордятся или которые прославляют гордыню, а чем опасна современная цивилизация? В современной цивилизации нам разными способами тонкими или не очень тонкими, а по большей части грубыми, говорят: «Нужно гордиться. Нужно добиваться независимости, человек должен быть гордый, в этом смысл жизни!»

Индра говорит, что люди, особенно правители, правители, которые избирают такой курс, которые живут таким образом и гордятся собой, накапливают богатства, накапливают силу, все равно что люди, которые отправились пересекать океан в судне выдолбленном из камня. Хотели бы вы оказаться по середине океана в лодке, выдолбленной из камня? Они потонут! Человек под грузом своей собственной гордыни обязательно потонет. «Бхагаватам» учит нас этому, сам Индра говорит: «Все, я знаю, я потону, я потону! Корабль потонет, все потонет!» Он знает, он хорошо понимает, что «я потону, потому что я отказался от своего гуру, от духовного учителя».

Несколько минут еще, я несколько еще стихов прочитаю. Это 15-ый стих. Индра сказал, что «я отброшу всю свою гордыню, я пойду, найду его, я буду просить у него прощения». Ширшна тач-чаранам спришан – я коснусь своей головой его лотосных стоп, чтобы попросить у него прощения, я дотронусь головой до него с чистым сердцем, без всякого притворства, я буду просить у него его благословений, чтобы он дал мне это». Он говорит нишатхах – я сделаю это очень искренне, без притворства, я сделаю это с искренним, чистым сердцем.

Шрила Прабхупада говорит, что это главный секрет духовной жизни: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйа прасадан на гхатих куто пи. Йасйа прасадад бхагават-прасадо – из его милости, йасйа прасадад, бхагавад-прасадо – приходит милость Бога. Йасйа прасадан на гатих куто пи – без милости духовного учителя, если нет милости, то человек ничего не добьется. Мы должны понимать, что в конце концов путь бхакти – это путь милости. Милость, которая должна прийти сверху. Для того, чтобы милость пришла сверху, нужно, чтобы мы заняли свое естественное положение внизу, чтобы мы захотели этой спасительной милости, которая в конце концов поднимет нас.

Но беда заключается в том, что Индре это не помогло, потому что пока он размышлял над произошедшим, Брихаспати узнал, что за ним отправятся в погоню, будут искать его и будут бить головой по его стопам. Ему это не понравилось и он просто исчез. Он, на самом деле, исчез и в этом есть глубокий внутренний смысл. Даже, если человек хочет вернуть гуру, но он совершил оскорбление, то гуру может исчезнуть с его жизни. Он может не найти его снова.

Послушайте внимательно, потому что это очень важный урок. Иногда бывает так, что мы по неосторожности, по глупости своей, из-за гордыни, из-за каких-то успехов, оскорбляем духовного учителя. Думаем: «Ну кто он такой, вообще? Ну обычный человек. Ну кто он такой? Ну научился тчье-то там немножко говорить, ну немножко там чуть-чуть знает, но я, на самом деле, ничуть не хуже», и потом мы спохватываемся и думем: «Глупец я, глупец! Я же экзамен по бхакти-шастрам сдавал, я же „Бхагавад-гиту” читал, там же говорится, что никуда нельзя, я же сколько раз на мангал-арати пел: „йасйа прасадан на гатих куто пи”?!» Человек спохватывается и у него появляется в сердце раскаяние, но поздно. Он совершил оскорбление и он не может восстановить в своем сердце те же самые отношения с духовным учителем, гуру нет. Тот, кто раньше был гуру – и он видел это, он ясно понимал: «этот человек – гуру, он учит меня; медитируя на него, следуя за ним, я чего-то могу достичь». Было ясное понимание этого; оно ушло из-за оскорбления, я не могу его больше в сердце найти, я не могу его установить.

Тут то же самое говорится, то же самое произошло с Брихаспати, он просто исчез. Они кинулись во всех направлениях искать его, они пришли в его дом, стали стучаться – Брихаспати не было, гуру не осталось в их жизни. Что в результате этого случилось? Гуру стал невидимым, как говорится здесь, он просто растворился, просто они перестали его видеть. Когда полубоги не нашли Брихаспати и Индра окончательно понял, что гуру не доволен им, что гуру не собирается так быстро его прощать и что гуру хочет, чтобы он извлек какой-то урок, то Индра понял, что «все, пришел конец». Индра понял, что «все, ничего хорошего не будет. Баста, конец!»

Демоны сразу же узнали о том, что Брихаспати отказался от своих учеников. Демоны стали нападать на полубогов, они изранили их, они одержали победу над ними, хотя до этого полубоги были сильнее. У этого поворота истории, угла истории, тоже есть очень важный смысл для нас. Потому что на самом деле демоны или демонические тенденции есть у нас и у нас есть божественные тенденции, правильно? У кого есть демонические тенденции в сердце? У кого есть божественные тенденции? Тоже у всех есть. Есть. У нас есть две природы: дайва-сампад и асура-сампад, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», два достояния или два богатства. Они находятся в антагонизме друг с другом. Апостол Павел говорит об этом в одном из своих посланий. Он говорит, что «есть два закона в моем теле: закон плоти и закон духа. Иногда я пытаюсь жить по закону плоти, а иногда пытаюсь жить по закону духа». Но суть заключается в том, что когда человек оскорбляет духовного учителя, того, кто в его жизни символизирует дух или Бога, потому что Бог приходит к нам персонифицировано, в виде какой-то личности, со своим посланием в нашу жизнь и в наше сердце, когда человек его оскорбляет, демонические тенденции возьмут верх в нас.

Это на самом деле медицинский факт, физиологический факт. Как только человек внутри совершает какое-то оскорбление, то ему становится очень сложно сражаться с какими-то низменными тенденциями. До этого они были более-менее под контролем, он держал их под контролем, но они берут верх. Асуры, про которых говорится в «Шримад-Бхагаватам», в том числе демонические желания в нашем сердце, они становятся сильными, мы ничего не можем с ними сделать, мы падаем их жертвами, они начинают ранить нас. На самом деле от всех этих демонических желаний, которые мы даже реализуем, ничего хорошего не приходит, счастье не приходит к нам. Но когда они побеждают, человек чувствует, что «все, меня победили». А побеждают они почему? Потому что человек совершил оскорбление.

Эти полубоги, израненные асурами, со стрелами, с отрубленными руками, с отрубленными ногами, произошла схватка и они очень сильно пострадали в этом во всем, они в этом страшном виде, эта огромная толпа инвалидов – кто-то был без глаза, кто-то был без уха, у кого-то нос отрезали, у кого-то стрелы торчали … Представьте себе эту страшную картину. Они все пришли к Брахме и сказали: «Брахма, защити! Сил наших больше нет!»

Они пришли к повелителю вселенной и стали говорить: «Ну что такое, в конце концов? Эти асуры побеждают нас!» Брахма им сразу сказал, это последний стих, который я прочитаю и мы на этом закончим. Это 211 стих из этой главы:

Шри-брахмовача – Брахма сказал, ахо бата сура-шрештха – о, лучший из богов, лучший из благочестивых людей, ахо бата – увы! Увы! Хй абхадрам вах критам махат – вы совершили очень большую абхадру, очень дурной поступок. Абхадра значит то, что проносит несчастье, то, что приносит страдание человеку. Хй абхадрам вах критам махат: критам значит совершили, махат – великий, абхадра – очень дурной поступок, поистине. Что вы сделали? Брахмиштхам брахманам дантам аишварйан набхйанандата. На абхи анандата. Абхинанда значит приветствовать. Абхинандана значит радоваться при встрече. Когда кто-то приходит к нам, нам очень важно обрадоваться, нам очень важно какие-то знаки радости проявить. Говорится, что одним из оскорбления вайшнава является то, что когда мы встречаем его, мы ему не улыбаемся. Надо улыбнуться, надо сказать какие-то слова хорошие, надо обрадоваться. Абхинандана значит приветствовать, радоваться, потому что слово нанда значит радость. Что Брахма им говорит? Этот брахман, который дантам – полностью владел собой. Один из признаков или качеств гуру – то, что он полностью владеет собой, он владеет своим умом, владеет своими чувствами, он брахман, значит, что он знает Брахман или дух, он знает природу духа и он брахмиштхам – тот, кто привержен к Верховному Брахману, преданный Верховному Брахману. Три этих качеств духовного учителя или Брихаспати Брахма приводит.

«Я вам дал настоящего гуру. Этот настоящий гуру, во-первых, он брахман, он знает дух, во-вторых, он брахмиштха, он преданный, он преданный Верховного Брахмана, и в-третьих, он полностью владеет собой». Это три качества духовного учителя, которые перечислены здесь. «И когда он зашел, вы что сделали? Не обрадовались, не поприветствовали его. С кислым лицом посмотрели и подумали: „Чего это он сюда пришел? Других мест, что ли, нет?” Это то, как вы к нему отнеслись». В результате этого Брахма говорит здесь: хй абхадрам вах критам махат – «Вы совершили непростительный проступок, который принес в вашу жизнь очень много горя, очень много несчастья. В результате этого вы, по сути дела, пали жертвой, вы ослабели, духовно ослабели, физически ослабели и пали жертвой демонических тенденций или демонов, которые напали на вас».

Мы с вами не торопимся, да ведь, у нас вечность впереди. Нет, ну сейчас мы закончим, я просто к тому, что я не прочел того, что я собирался сегодня, это примерно половина. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Завтра у нас будет продолжение истории, самое важное у нас впереди. Спасибо.

Да, завтра мы начнем чуть пораньше, чтобы не так поздно заканчивать, в пол седьмого, если можно. Гаура-арати в шесть и в пол-седьмого лекция. Если можете киртан и потом

Вопрос: …

Ответ: Вот именно тут она будет очень графически изображена, гораздо ярче, чем велосипед. Велосипед да, можно увидеть. Но в этой истории будет показано это состояние внутреннее. Смысл в чем? В том, что когда мы слушаем истории «Бхагаватам», нужно попытаться понять состояние, которое движет, иначе все пройдет мимо, все послание «Бхагаватам» пройдет мимо. Описывается какая-то история и она должна привести нас в эмоциональное состояние и мы должны почувствовать то, что там происходит.

Эта история очень ярко покажет нам цель, очень ярко, ярче, чем велосипед, не проблема.

Вопрос: …

Ответ: Хотите, чтобы я оскорбил кого-нибудь? Наглядный пример показал? (смеется) Что значит оскорбление? Очень просто: уважение – противоположность оскорблению. Это когда мы признаем в человеке то, что у него есть. Мы признаем его качества, мы отдаем должное его качествам, мы признаем его вклад, который он сделал. Оскорбление значит не признавать этого и все, не видеть этого. Нет ничего более обидного или больного, когда человек пытается делать что-то и он знает, у него есть какие-то качества, у него есть какой-то свой вклад, что-то еще. Если мы не признаем этого, то это оскорбление, если мы не видим этого в человеке или мешаем человеку это проявить, то это оскорбление.

У человека могут быть какие-то дурные качества, это не проблема. Назвать эти дурные качества еще не будет оскорблением. Если одновременно с этим мы видим его настоящую природу и постоянно как бы медитируем на нее, отдаем должное, понимаем это, тогда мы можем видеть его дурные качества и даже сказать ему об этом. Это не будет оскорблением. Но если мы отказываемся видеть его настоящие и хорошие, реальные качества, качества истинные и его вклад, его настоящие какие-то вещи, и при этом видим какие-то дурные вещи в нем, то это оскорбление. При чем очень жестокое и очень несправедливое оскорбление, вот и все.

Вопрос: … появился ли он потом?

Ответ: Потом он появился. Нескоро, но появился, в конце концов. Гуру исчез, чтобы урок, который должен был Индра получить, он тоже учит. Он учит своим присутствием, своим уходом он тоже учит, чтобы мы могли оценить яснее, чего мы лишились. Иногда нужно наказывать человека. Он ушел, чтобы урок был хорошо усвоен и чтобы Индра лучше понял это. Потому что быстрое раскаяние… Что мы увидим, это будет следующий урок, завтра я наверное, буду немножко рассказывать об этом. Человек совершает какой-то поступок неправильный и раскаяние может устранить последствия этого поступка, а может не устранить. Мы увидим в случае с Индрой, что раскаяние, которое он испытывал, не устранило последствия этого изначального оскорбления или изначального греха. Потому что он сначала оскорбил своего гуру Брихаспати, а в следующей главе он убьет своего следующего гуру, Вишварупу. Иначе говоря, это тенденция, семя которой заложила гордыня, она проросла еще дальше и этого раскаяния было мало. Если бы раскаяние было искренним и полностью бы эта вещь ушла, то Брихаспати появился бы. Раскаяние не было по-настоящему искренним, по-настоящему глубоким и Индре нужно еще немножечко какие-то уроки поизвлекать. То есть эта тенденция была заложена. Мы готовы так долго сидеть тут? Кто-то не хочет … Они напуганы тем, что сейчас встанешь, уйдешь, оскорбление будет, а уже поздно, 9 часов (смеется). Давайте завтра, до завтра сохраните свои вопросы, мы завтра пораньше начнем. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ли! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы