Диск «Сердце садху», л. 3
Аннотация:
Принцип поклонения Богу, духовным людям и коровам. Брахма отправляет демонов к Вишварупе. Он соглашается стать их духовным учителем, но при этом внутри остается учеником. Принцип гуру и принцип учаничества. Индра убивает и его из-за неблагодарности. Осквернение грехом и необходимость очищения. Появление Вритрасуры. Страх демонов и их молитвы. Искусство молитвы.
***
Харе Кришна. Мы читаем с вами шестую песнь «Шримад-Бхагаватам», историю Вритрасуры, демона, который на поверку оказался гораздо более могущественным и чистым вайшнавом, чем царь полубогов, Индра.
История эта содержит в себе множество уроков, которые нам нужно применять в своей жизни. Люди иногда неправильно понимают смысл лила-смаранам. Лила-смаранам – это техника медитации, которая применяется в нашей традиции. Люди думают, что лила-смаранам – это своего рода уединенная медитация, когда человек запирается где-то и начинает в уме своем перебирать лилы Бога, и таким образом образом впадает в состояние самадхи.
В «Йога-сутрах» говорится, что есть два вида самадхи – савикальпа-самадхи и нирвикальпа-самадхи. Савикальпа-самадхи – это самадхи, когда у человека или у ума есть объект сосредоточения. Нирвикальпа-самадхи – более высокий уровень самадхи, когда сосредоточение или погружение в самадхи становится безобъектым. Но даже автор йоги, великий мудрец древности, Патанджали, великий йог, говорит, что если объектом медитации или самадхи становится Бог, то такой человек, сосредоточившись своей ум на Боге, достигает нирвикальпа-самадхи.
Иначе говоря, объектом его медитации не является что-то материальное. Абсолютно духовный Бог, Его деяния, Его игры непостижимые, Его противоречивая личность, Его бесконечное великодушие, Его трансцендентные качества – когда они становятся объектом нашей медитации, это высший уровень самадхи.
Некоторые люди думают, что лила-смаранам – это своего рода йогическая медитация, но на самом деле лила-смаранам для большинства людей … Мы не можем заниматься йогой в классическом смысле этого слова, не можем уйти в пещеры. Не только мы, индийцы тоже не могут, бОльшая часть их живет дома. Я был в Гималаях, там есть несколько йогов, даже они любят, когда к ним туристы приходят и фотографируют их, они попозируют 5:49??? … в пещерах, но они любят путешественников.
Потому что на самом деле одиночество – это нечто противоестественное. Человек создан для того, чтобы общаться, человек создан для того, чтобы любить. Лила-смаранам или эта медитация на лилы – это, в сущности, то, что мы должны делать в своей практической жизни. Иначе говоря, уроки этих лил или историй про Бога, Его великих слуг, вайшнавов, мы должны переносить в свою жизнь. Когда мы будем помнить о них в своей жизни, в каждом поступке, на каждом этапе своей жизни, то это будет лила-смаранам. Когда мы будем руководствоваться этими уроками здесь и сейчас, это и будет нирвикальпа-самадхи, высшая форма, доступная людям обычным.
Вчера мы с вами говорили о том, какую ошибку допустил Индра. Говорить о чужих ошибках всегда приятно, это возвышает нас в собственных глазах. Мы с большим удовольствием разбирали его ошибку. Его ошибка – это фундаментальная ошибка каждого из нас.
Первое правило, которое человек должен запомнить, или первый принцип, на основании которого мы должны строить свою жизнь – это смирение. Я изобрел правило трех «с»: смирение, служение или сотрудничество, и слушание или сосредоточенность. Человек сначала занимает свое естественное положение, то есть отдает себе отчет в том, кто он, не пытается слишком высоко мнить о себе, избавляется от ложного самомнения. Это называется смирение. Человек обретает трезвое представление о самом себе и понимает, что мне нужен Бог для защиты, для того, чтобы жить в этом мире. Когда смирение приходит, ему очень легко служить или сотрудничать.
Следующий этап – это то, что, применяя принцип служения в своей жизни, он легко вступает в отношения с другими людьми, он легко думает о других людях, он легко помогает другим людям, он легко служит, он легко сотрудничает.
Когда человек действует таким образом, то внутри возникает сосредоточенность или самадхи, третье «с». Он может слушать о Боге так, что эти слова проникают очень глубоко в его сердце. Он начинает слушать не просто ушами, он начинает слушать сердцем и лилы Кришны раскрываются перед ним.
Индра совершил фундаментальную ошибку: он возгордился. Он гордился своим успехом, своим положением, своей властью, почетом, который ему все оказывали. И трудно не возгордиться. Когда успех приходит к нам, очень сложно оставаться смиренным. Можно быть смиренным бхактой, смиренным Индрой очень трудно быть. Смиренным президентом храма почти также трудно быть, как смиренным Индрой (смех). Когда человек достигает какого бы то ни было положения, он начинает сразу же гордиться: «Я! Я! Я! Я достиг этого, я сделал это!»
И, как мы вчера говорили, сразу же к человеку приходит испытание, сразу же человек терпит поражение, потому что мир устроен таким образом. Гордыня сразу же … Особенно в случае с преданными. В случае с непреданными может какое-то время они могут и погордиться, лет двадцать-тридцать, сорок, пятьдесят, иногда шестьдесят. С преданными Кришна поступает гораздо более милостиво, Он дает им возможность стать смиренными на следующий день или через несколько минут после того, как они решили, что они достигли очень многого в этом мире и приписали заслуги себе.
К Индре очень быстро пришли последствия всего этого. В результате они прибежали к Брахме и стали жаловаться Брахме, стали спрашивать у Брахмы, творца этой вселенны, рецепта, лекарства, что нужно делать в этой ситуации.
Это то, до чего мы дошли с вами вчера, когда Брахма стал ругать их и говорить, что «вы совершили отвратительный поступок, абхадрам, что-то, что принесет вам несчастье, страдание». Почему? «Потому что вы не обрадовались, когда увидели духовного человека». Когда мы видим духовного человека, надо радоваться. Поэтому Брихаспати ушел, исчез.
В жизни Шрилы Прабхупады был похожий случай, когда ученики оскорбили его. Особым образом, под влиянием некоторых людей параллельных организаций, параллельных миров. Они решили, что нужно пригласить духовного брата Шрилы Прабхупады для того, чтобы он возглавлял ИСККОН. Со Шрилой Прабхупадой надо было что-то делать и поэтому они решили его задвинуть наверх и четыре ученика Шрилы Прабхупады, санньяси, стали говорить: «Вы знаете, что Прабхупада – Бог? Что это Сам Бог». Шрила Прабхупада поступил примерно так же, как Брихаспати, он уехал в Японию, чтобы его никто не нашел, он просто исчез из поля зрения.
Иногда человек должен поступать именно таким образом. Но так или иначе, давайте пойдем дальше по нашей истории и послушаем, что сказал им Брахма. Брахма, обращаясь к полубогам, сразу же поставил диагноз, он сказал: «Вы провинились перед Брихаспати, иначе демоны никогда бы не одолели вас. Вы ослабли именно потому, что вы разорвали духовную связь».
На самом деле, сила, которая приходит к нам, сила, которая есть у нас, – духовная сила. Иногда человек физически слаб, он может быть инвалидом, он может быть больным человеком, но при этом, если у него есть духовная сила, он очень сильный, он может преодолеть любые препятствия. В то же самое время иногда человек очень физически силен, но при этом он будет очень слабым, потому что в конце концов вся сила, которая есть у нас, приходит из духа. Брахма им говорит об этом: «Вы стали слабыми, потому что вы разорвали духовную связь, у вас нет канала, по которому к вам может приходить эта сила, у вас нет больше духовного учителя». Он сказал, что «даже демоны становятся очень сильными, потому что поклоняются своему гуру, что даже демоны обретают силу, потому что Шукрачарья, их гуру, покровительствует им, и благодаря их преданности духовному учителю, они достигают очень многого».
Это снова и снова секрет, который раскрывается здесь, секрет Вед – то, что преданность гуру очень важна. Полубоги во главе с Индрой полностью опечалились. Они подумали: «Что же нам теперь делать? Гуру-то у нас нет, исчез он». Тогда Брахма дал им намек. Он раскрыл им еще один важный секрет. Он говорит (Бхаг., 6.7.24): на випра-говинда-гав-ишваранам/ бхавантй абхадрани нарешваранам. Он говорит, что «не печальтесь, дорогие друзья, потому что на самом деле те, кто верит в милость, випра, говинда, гау и ишвара – если человек верит в милость брахманов, или духовных людей, Говинды или Верховного Господа, коров и Кришны. То есть, они говорят о трех вещах: о брахманах, коровах и Говинде. Если поклоняться им, то тогда вы сможете обрести успех».
Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что вся современная цивилизация стремительно деградирует и испытывает один кризис за другим, потому что эти три объекта поклонения, которые лежат в основе счастливой жизни человеческой: Бог, духовные люди, люди, посвятившие свою жизнь духовной практике, и коровы, как те, кто должны научить нас фундаментальным принципам человеческой жизни – когда их перестают ценить в человеческом обществе, общество идет в ад.
Иногда, на Западе особенно, смеются над индуизмом, над индусами, говорят, что они поклоняются коровам, называют их всякими обидными словами, тотемисты, зоо … как они там … поклонники. Но на самом деле, все не так примитивно, как может показаться на первый взгляд, потому что у коров есть два качества и эти два качества делают их нашими учителями или объектами поклонения: коровы заботятся о благе других. Это единственное животное на свете, которое абсолютно бескорыстно может давать молоко из любви, не для своих телят, а для людей.
У меня есть один человек, который занимается коровами, очень любит коров, вы его все знаете, он из Рустави, отсюда, он переехал в Бхактиведанта Мэнор. Он говорит: «У меня там есть одна корова, у нее никогда теленка не было, она пятнадцать лет доилась». Пятнадцать лет она приносила молоко, хотя у нее никогда теленка не было. Какая-нибудь женщина может таким образом сделать? Нет. Из любви к хозяевам, к людям, корова начинает приносить молоко. Это качество называется пара-упакар, когда я забочусь о других, когда я стараюсь делать благо другим, когда я служу другим бескорыстно. Это одно качество, которому нужно научиться у коров, и второе качество – они нирапарадхи. Нирапарадхи значит они очень беззлобные животные. С одной стороны у них есть огромная любовь, любовь к своим детям, любовь к хозяевам, к людям, а с другой стороны у них нет зависти.
Я иногда во Вриндаване, там есть гошала большая, и приходишь и кормишь коров, там дают специальные ладду такие, от которых коровы сходят с ума, когда они чувствуют запах их. Это такие большие шары, они начинают их есть. И очень любопытно на них смотреть: огромная толпа коров сгруживается, чтобы их съесть, но при этом они никого не отталкивают. Каждая пытается съесть сама, это факт, но при этом они не пытаются боднуть других, чтобы другие ушли. Это называется нирапарадхи. Нирапарадхи значит это безобидное животное, животное, у которого нет агрессии.
Здесь Брахма, творец вселенной, говорит, что есть три объекта поклонения для человека, объекты уважения, поклонение которым возвышает человека. Это брахманы, коровы, и Верховный Господь. Почему? Потому что намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намаха – что Сам Кришна, Верховный Господь, с гордостью носит имя Говинды. Говинда значит повелитель коров. Он любит брахманов и коров. И брахманы, по идее, тоже должны … Речь не идет о современных брахманах, которые напялили шнур и пытаются всем доказать свое превосходство. У брахманов должны быть те же самые качества: простота и желание помочь другим, желание возвысить другого человека. Настоящая духовность или критерием духовности измеряется этим: силой желания возвысить другого человека, дать другому человеку способность стать духовно зрелым и жить в этом мире правильно.
Брахма ободрил полубогов и сказал, что «никогда не поздно вам снова обрести силу. Если вы будете поклоняться брахманам, коровам и Верховному Господу, вы снова обретете силу». Он сразу же сказал: «У меня есть тут на примете один брахман, которому вы можете поклоняться. Его зовут Вишварупа. О полубоги, идите же к Вишварупе, сыну Твашты, и примите его своим гуру».
Твашта, на самом деле, один из полубогов. У Адити было двенадцать сыновей. В «Махабхарате» подробно объясняется творение этого мира и там описаны разные психологические типы, которые заложены в этот мир. Очень интересно. Там объясняется эволюция или возникновение всех видов жизни, и там говорится, что большинство видов жизни произошло от мудреца Кашьяпы. У мудреца Кашьяпы было тринадцать жен. Они были дочерьми праджапати Дакши. Среди них две самых знаменитых – это Дити и Адити. От Адити появились полубоги, двенадцать полубогов, то есть носителей изначального божественного менталитета. Прародители этого менталитета или психологического склада, саттва-гуны, они появились от Адити. А от Дити появились, соответственно, демоны, Даити. Еще одна жена Кашьяпы была Дану, от нее произошли Данавы, другие демоны. Еще одна жена Кашьяпы была Кадру, от нее появились змеи в этом мире, тысяча змей, тысяча разновидностей змеиного менталитета изначально возникли. Потом дальше все пошло, пошло, пошло …
Но суть в том, – и это очень любопытно – бОльшая часть потомков Кашьяпы относится к категории демонов. Этот мир, на самом деле, населяет в основном существа с демоническим менталитетом. Хотя есть, естественно, существа с божественным менталитетом. Но преобладает тут демоническое начало. Иногда люди думают: «Почему так плохо в этом мире и будет ли когда-нибудь хорошо?» Хотел вас обрадовать: не будет. Это мир, где всегда демоническое начало всегда будет преобладать, он таким образом устроен. Но это демоническое начало в конце концов очищает. Демоническое начало играет свою благотворную роль здесь, потому что оно позволяет людям очиститься.
Твашта был одним из этих двенадцати Адити, двенадцати полубогов, но он взял себе в жены Вирочану из рода демонов. Соответственно, у них появился Вишварупа. Вишварупа был очень генетически странным живым существом: у него было три головы. В девятой главе будет описано, что у него было три головы, при чем у трех голов было строгое разделение труда: одна голова читала ведические гимны, другая пила вино, а третья, как говорится в «Махабхарате», в «Махабхарате» описываются эти три головы, и говорится, что третья смотрела так, что люди дрожали. Она пронзала взглядом, она в самые чувствительные точки взглядом своим попадала. В девятой главе «Бхагаватам» немножко по-другому описано, но там говорится, в сущности, то же самое, что одна произносила ведические гимны, другая пила напиток сому или сома-расу, сок сомы.
Суть в том, что этот Вишварупа, к которому посоветовал им обратиться Брахма, был очень могущественным брахманом, и об этом говорит здесь Брахма. Брахма говорит, что «он очень чист сердцем, что он тапасви, то есть, что он совершает аскезу, он делает это очень чисто, и атма-вантам, он полностью сосредоточен на собственном духе, на внутренней своей природе, поэтому он не зависит от внешних вещей, он не зависит от материи и он поможет вам сохранить или обрести свою силу». Но при этом Брахма оговаривается: «Если вы будете терпеть или простите ему его благосклонность по отношению к демонам». Потому что у него есть как говорится, soft spot, мягкий уголок в сердце по отношению к демонам, по матери он к ним относится. «Но, в принципе он хороший, чистый, поклоняйтесь ему и все будет хорошо».
Полубоги воспряли ухом, когда они услышали о том, что у него есть этот великий брахман. Они отправились к Вишварупе, пришли к нему и стали говорить: «Мы пришли к тебе как гости. Выслушай нашу просьбу и исполни все то, что мы тебя попросим».
Они сказали, что если гость приходит и просит что-то, культурные люди должны исполнять все это. Они стали ему капать, некое … заранее, чтобы не отказал. На самом деле, он приходился им племянником, он был младше их. Приходят такие большие полубоги, двенадцать там или одиннадцать Адити: Варуна, Индра, которые стоят во главе вселенной, в жалком положении и просят своего племянника: «Стань нашим гуру». Понятно, что шансы невелики, что тот согласится. Пойдите к своему племяннику и скажите: «Можешь нашим гуру стать?» Поэтому они ему сначала стали долго объяснять: «Ты, пожалуйста, должен исполнить нашу просьбу, что бы мы тебя ни попросили. Сначала обещай нам, что ты исполнишь любую нашу просьбу. Гости – это святое».
В Грузии все знают, в Грузии, на самом деле, до сих пор ведическая культура, я не знаю, как до сих пор, но по крайней мере, несколько лет тому назад еще это было: гость – это святое. Я помню, я однажды был в гостях у одного грузина, мы с ним познакомились в поезде. Я до сих пор не могу забыть, как он меня принимал. Он все готов был отдать! Мы с ним пятнадцать минут поговорили в поезде, он привел меня домой, раскрыл свой дом: «Все мое – твое». Это ведическая культура.
Полубоги пришли и сказали: «Мы к тебе пришли в гости, ты обязательно должен исполнить нашу просьбу». Вишварупа говорит: «Ну что вы так долго рассказываете, конечно, я исполню вашу просьбу. Говорите, что вы хотите от меня». Они ему говорят: «Ты постиг Верховный Брахман, ты совершенный брахман, духовный наставник всех сословий, стань нашим гуру. Давай нам наставления и помоги нам одолеть врагов».
Полубоги сразу же оговорились, что когда речь идет о старшинстве в духовном отношении, то годы не играют такой большой роли. С материальной точки зрения тот, кто старше нас, того мы должны уважать естественным образом, но с духовной точки зрения иногда, если человек выше нас, то неважно, даже если он младше нас, мы должны принимать его наставления.
Есть знаменитая история про то, как однажды маленький Парашара Муни сидел на коленях у Маркандейи Риши. Очень древний мудрец зашел, и Маркандея Риши, увидев этого Парашару Муни, стал ему кланяться и стал говорить: «Ты старше меня». Тот сказал: «Мне пять лет, а тебе уже пятьсот». Тот говорит: «Да, что толку, что я пятьсот лет жил? Из этих пятьсот лет я может быть пять минут думал о Кришне, а ты за свои пять лет ни минуты не пропустил. Ты, на самом деле старше меня».
Полубоги сказали ему то же самое: «По сути дела, ты старше нас, потому что ты мудрее. Ты лучше знаешь ведические мантры, духовное совершенство не измеряется годами. Человек может прожить долгую жизнь, и эта долгая жизнь ничего ему в конце концов не даст, он не станет ни мудре, ни чище. Они сказали ему: «На самом деле, ты чище нас, ты лучше нас. Стань нашим учителем».
Шукадева Госвами говорит, что когда Вишварупа услышал это, ему очень понравилась эта просьба. Пришли старые дядьки такие к молодому аскету и стали просить его: «Стань нашим учителем». Ему понравилось это. Почему понравилось? Не потому что он загордился, не потому что его оценили, а потому что он понял: «Я могу что-то дать». Что в этот момент его больше всего обрадовало – именно эта возможность, что я могу что-то дать. Он стал говорить: «Да, конечно, меня не похвалят за то, что я соглашусь стать вашим духовным учителем». Быть учителем – это очень сложная вещь, потому что это значит принимать почет, это значит принимать какие-то подношения, это значит находиться в центре. И Вишварупа сказал, что «люди будут меня осуждать за это».
На самом деле, никому из вас не пожелаю стать духовным учителем. Вишварупа говорит об этом: духовная сила теряется. Когда человек становится духовным учителем, ему нужно защищать своих учеников, ему нужно ограждать своих учеников, и огромное количество духовной энергии, накопленной своим собственным бхаджаном, своей аскезой, тратится на это. Нужно решать чужие проблемы, нужно постоянно находиться в этой медитации на проблемы других людей. Вишварупа говорит здесь об этом. Вишварупа говорит, что «человек, который становится духовным учителем, теряет свою духовную силу. Он растрачивает свою духовную силу на попытки поддерживать других, на попытки поддерживать своих учеников. Он говорит, что для человека, который дал обет нищенства, который пытается постичь духовные истины, это не очень похвальное занятие. Потому что стать духовным учителем значит пользоваться какими-то благами, которые будут проносить ученики, есть то, что они приготовят постоянно и в больших количествах. В общем-то, ничего хорошего в этом нет. Но тем не менее, он говорит, что поскольку вы старше меня, поскольку вы выше меня, я приму и соглашусь с вашей просьбой, я сделаю то, о чем вы меня просите, потому что я не могу не согласиться. Потому что на самом деле вы старше меня и вы – мои гуру, как можно слушаться приказа гуру? Если гуру говорит: „Стань моим гуру”, то значит я должен стать гуру, потому что мне гуру это приказал».
Иначе говоря, – и послушайте, это удивительная вещь или удивительная сцена, при которой мы присутствуем – Вишварупа, хотя к нему пришли великие люди и просят его стать учителем, он внутри остается учеником. Он соглашается стать учителем из смирения, из духа служения. Он желает служить и понимает, что он может что-то дать, что у него есть что-то. Ему совершенно не жалко отдать то, что у него есть, он хочет отдать то, что у него есть, и он остается учеником. Мы, как правило, все хотят быть учителем, учеником никто не хочет быть. Учить очень приятно, все любят поучать. Кто-нибудь поучает кого-нибудь? Люди детей заводят только ради того, чтобы получить удовольствие от этого процесса, чтобы учить их. Но тут Вишварупа учит нас, каким образом должен по-настоящему ощущать себя учитель. Учитель должен ощущать себя: «Это мое служение, это мое служение своим ученикам. Я служу своим ученикам тем, что я даю им то, что у меня есть. Они попросили у меня что-то и я готов им это дать».
Поэтому Вишварупа, польщенный просьбой полубогов, согласился и стал очень тщательно исполнять свои обязанности. В 38-ом стихе, до которого мы сейчас дошли, говорится, что этот великий аскет, вишварупо маха-тапах паурахитйам вриташ чакре – стал исполнять свои обязанности жреца. Шрила Прабхупада объясняет это слов паурахит. Паурахит значит жрец или тот, кто исполняет, делает жертвоприношение за нас. Учитель или роль Вишварупы в данном случае заключалась в том, чтобы делать ягью йагйера-йаджнанам ??? 37:20. Обязанности брахмана или обязанность учителя – совершать ягью самому, то есть заниматься духовной практикой самому и делать это за других. Подвиг духовного учителя или его обязанность заключается в том, что он должен делать это за себя, и еще за других, понимая, что от других не дождешься, что за них человек должен заступать. В христианстве есть очень хорошее понятие. Там тоже есть, в любой духовной традиции есть похожие понятия. В христианской традиции духовного учителя или духовного наставника называют заступником. Это тот, кто заступается за нас перед Богом, тот, кто своим подвигом помогает нам очиститься, очищает нас.
Этот жрец, который совершает ягью за нас, ради нас, для нас и ради нашего блага, называется паурахит на санскрите. Паурахит, Шрила Прабхупада объясняет происхождение этого слова. Хит значит благо, хита значит благо, благополучие. Паурахита значит: паура может означать «семья» или «тот, кто приносит благо всей семье». В Индии были семейные гуру или семейные жрецы, по традиции, из поколения в поколения они принимали ответственность за определенные роды; или паура значит «первый», паурахит значит тот, кто проносит самое главное благо нам, паурахит. Учитель, тот, кто совершает ягью за нас – это тот, является самым главным благодетелем. То есть делает то, что необходимо для духовного и материального благосостояния своих подопечных, тех, кто принял у него прибежище.
Дальше объясняется, что Вишварупа, заботясь о духовном благе своих учеников во главе с Индрой, повелителя небесного царства, райских планет, научил их нарайана-каваче, мантре. Вся следующая глава будет объяснять эту защитную молитву, нараяна-кавачу или нараяна-варну. Мы пропустим ее, потому что это тема для отдельного семинара. Это особая молитва, которая, если достичь совершенства в ней, даст человеку необычайное могущество. Здесь говорится, что с помощью этой молитвы, защитной молитвы, которой Вишварупа научил Индру, нараяна-каваче или нараяна-варне. Варна буквально значит «броня», человек с помощью этих звуков мантры нараяна-кавачи может полностью поместить себя в броню, то есть стать абсолютно неуязвимым по отношению к бедам и проблемам этого мира. С помощью этой мантры, в которой заключена огромная глубокая мудрость, тот помог царю рая, Махендре, или Индре, снова завладеть сокровищами.
Я буквально несколько слов скажу про эту мантру, потому что в следующих главах будет упоминаться эта мантра. Дадхичи Муни, благодаря тому, что он достиг совершенства в повторении этой мантры, стал настолько могущественным, что из костей его тела было сделано самое могущественное оружие. Из костей нашего тела ничего ничего хорошего не сделаешь. Мантра, когда она проникает в кости, когда человек достигает совершенства в этой духовной вибрации, она делает человека в высшей степени могущественным. Суть только в том, что надо действительно постараться достичь совершенства в этой мантре.
Любая персональная традиция, традиция, которая верит в существование Высшей Личности, Высшего Разума, породившего этот мир, не просто какого-то безличного нечто, вакуума, пустоты, который породил этот мир, а Высшей Личности или Высшего Разума со своим планом, любая традиция делает упор на звук. Это очень любопытная связь. Если мы посмотрим любую персональную традицию – будь то христианство или даже мусульманство, где есть концепция Бога как Личности, в конце концов она будет настаивать на том, что с помощью звука человек сможет понять Бога, что с помощью звука человек может приблизиться к Богу и что звук представляет Бога, олицетворяет Бога и в конце концов неотличен от Бога, когда человек достигает совершенства в этом звуке, когда звук становится чистым.
Этот звук должен очиститься, и поэтому в следующей главе объясняются правила, каким образом нужно повторять эту молитву, как нужно перед этим очиститься, как человек ни в коем случае не должен в грязном состоянии повторять священные звуки мантр, он должен сделать ачаман, он должен очистить свое сознание. Обычно перед тем, как повторять Гаятри-мантру в ведической традиции люди обязательно делают пранаяму, хотя бы несколько минут пранаямы, чтобы сознание сосредоточилось полностью, чтобы сознание очистилось.
Эти очистительные обряды, которые помогают достичь мантра-сиддхи или совершенства в мантре, называются пурашчарана-виддхи. Пурашчарана-видхи – это комплекс мер, которые нужны для того, чтобы чтобы человек достиг совершенства в этом звуке, чтобы я на своем опыте понял неотличие духовного звука от того, кого этот звук описывает.
В нашей традиции относительно недавно Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж совершал пурашчарану-виддхи, суровые правила он делал. Он уехал в Ришикеш и там в течение нескольких месяцев следовал очень суровым правилам, повторяя мантру, и в результате он получил даршан Гаура-Нитая.
С ним был такой случай – он дал обет мауны на это время. Мауна значит обет молчания. Его обет был в том, что он будет произносить только звук мантры в течение всего этого времени. Однажды он нарушил этот обет. Он шел со своим слугой и он увидел цветущее дерево и сердце его растаяло, он подумал: «До чего же удивителен Бог! Какую красоту Он сделал! Какое чудо произошло!» И он воскликнул: «Посмотри, какое дерево!» своему слуге и понял, что нарушил обет мауны и начал сначала. Потом он говорит: «На самом деле, увидеть Гаура-Нитая очень легко: для этого нужно просто пурашчарана-виддхи следовать в течение какого-то времени и можно увидеть это».
Мантра-сиддхи значит, что мантра или вибрация мантры полностью проникает в наше тело, гармонизует наше тело. Дальше будет говорится, что тело Давичи Муни полностью трансформировалось, благодаря этой вибрации. Каждая клеточка его вибрировала в соответствии со звуком духовных молитв.
Мне недавно рассказали интересную историю. Шрила Радханатх Махарадж пришел к знаменитому врачу аюрведическому. Мы знаем, аюрведические врачи делают диагноз по пульсу. Это знаменитый врач, он обладает мистическими силами. Обычно он щупает пульс несколько секунд. Ему достаточно несколько секунд пощупать пульс и он все говорит. Одна женщина – это чтобы показать могущество пульсовой диагностики – у меня есть знакомая, она чиновница, у нее есть … в правительстве. Она говорит: «Я поехала в Швейцарию. Я легла там в самую дорогую клинику. Я полтора месяца лежала там, что-то было не то, они не могли понять, что не то. В конце концов, после долгих тщательных исследований, после полутра месяцев исследований, они сказали, что „у вас плохо работает клапан в левом желудочке вашего сердца, чуть-чуть плохо прилегает”. Каким-то образом они это обнаружили. Потом я приехала, говорит, к вашему этому аюрведисту» – у нас есть в Москве один врач, который пульсовую диагностику хорошо освоил. «Он, говорит, мне несколько секунд пощупал пульс и сказал: „У Вас что-то с левым желудочком с клапаном не то”». Она говорит: «Я стала думать, зачем я в Швейцарию ездила?! Зря я столько денег на это потратила!»
Возвращаясь к предыдущей истории, Радханатх Махарадж пришел к этому врачу, его зовут Джамадагни, и он живет в Пуне. Он знаменитый врач, и обычно он принимает много-много людей, потому что ему нужно несколько секунд, он сразу же знает все, сразу же прописывает лекарство, следующий, следующий, следующий. Когда пришел Радханатх Махарадж, он стал щупать пульс. Он щупал пульс, время шло, минута шла за минутой, за минутой, за минутой, он щупал, щупал. В конце концов Радханатх Махарадж заснул. Потому что это было очень долго, он говорит: «Я был уставший, а он все щупал, щупал, щупал». Пол-часа он щупал его пульс, в конце концов он отпустил пульс и упал перед ним в дандавате. Тогда, когда у него спросили: «Что ты там нащупал?», он сказал: «Я там Радху и Кришну нащупал. Радха и Кришна у него в пульсе».
Это к тому, как мантра действует. Когда человек достигает совершенства в мантре, мантра входит в наше тело и тело наше преображается. Это следующая глава, мы ее пропустим, восьмая глава, и мы начнем сразу со следующей, с девятой главы.
Дальше начинается девятая глава. Это Вишварупа очень добросовестно исполнял свои обязанности, самадхина, с огромной сосредоточенностью, практически в самадхи он делал это. Он искренне хотел им отдать все то, что у него было, он научил их этой сокровенной мантре, он дал им правила для того, которым они должны были следовать для того, чтобы достичь совершенства в повторении мантры. Он очень многое им дал и что он получил за это? Он получил за это секир-башку. Ничего хорошего он не получил.
Девятая глава, которая называется «Появление демона Вритрасуры», начинается с описания Вишварупы. Там говорится, что у него были эти три головы, одна пила сома-расу, другая вино, а третья ела. Шрила Шукадева Госвами говорит: ити шушрума – «Я слышал об этом из достоверного источника, я пересказываю тебе то, что услышал сам». Шрила Прабхупада объясняет этот принцип, что принцип передачи духовного знания – это совершенная передача откровения, изначального откровения, которое заложено в Ведах, в том, что чистый человек получает это откровение посредством слушания и передает это откровение, заботясь о том, чтобы это откровение не исказилось в уме ученика. Обязанность учителя – позаботиться о том, чтобы ученик правильно воспринял это откровение, чтобы это знание не исказилось. Поэтому к ученикам предъявляются очень строгие требования. Прежде чем принять человека в ученики, учитель должен позаботиться о том, чтобы каких-то основных искажающих факторов не было в нем, потому что в конце концов он хочет, чтобы трансцендентное знание продолжало жить, существовало в виде непрерывной цепи парампары, или духовных учителей.
Тут описывается это двойное родство Вишварупы, то, что по отцу он был родственником полубогов, а по матери он был родственников демонов. Поэтому, когда он делал жертвоприношения, он произносил мантры: индрайа идам сваха и когда он произносил мантры индрайа идам сваха, это преподносится Индре, чтобы Индра стал сильнее, чтобы Индра стал мудрее, чтобы Индра победил своих врагов, он эти мантры произносил очень громко: индрая идам сваха, и потом тотчас же шепотом произносил мантру в честь какого-то демона. Пусть Дамучи станет сильным. Индра пусть будет сильным. Вишварупа, он что? Он великодушный, ему не жалко. Пусть Индра станет сильным, пусть мои родственники по матери станут сильными: асурайа идам сваха. На всякий случай он делал это шепотом. Однако Индра был уже научен всеми этими вещами, и когда он услышал эти мантры, гнев обуял.
Я вчера начал рассказывать об этом, это очень существенная часть нашего сегодняшнего рассказа, того, как тенденция, вошедшая в наш ум, если ее не остановить, прорастает. Греховная тенденция в виде семени, в виде сначала слабого желания, может прорасти и мы видели, как эта гордыня, которая превратилась в оскорбление гуру, в гуру-апарадху, в случае с Индрой, буквально через несколько дней превратилась уже не в гуру-апарадху, а в гуру-хати – он убил Вишварупу.
Когда Индра услышал то, что тот тайком, то, что тот оказался шпионом, засланным противоположным лагерем, то, что Вишварупа подносит жертвенные дары демонам, Индра разгневался страшно. Разгневался от страха, от испуга, от привязанности к своему положению, не от самых лучших вещей. И, недолго думая, он обезглавил своего жреца, снеся с плеч все три его головы. Вритрасура потом будет вспоминать об этом, когда он будет сражаться с Индрой и у него в сердце будет закипать кровь. Он будет говорить: «Посмотрите, это существо считает себя полубогом. Жестокий человек, не подумав о том, недолго раздумывая, взял и снес все три головы».
Жестокость в сердце появляется, когда человек привязан. Материальные привязанности, привязанность к положению, привязан к богатству, делают человека очень жестоким. Чтобы сохранить свое положение, чтобы сохранить свой статус, человек ни перед кем не остановится. Индра делает тут это. Очень просто, Шукадев Госвами сильно не углубляется в психологию, он просто говорит, что однажды Царь Индра обнаружил, что Вишварупа обманывал полубогов и, испугавшись, что это приведем к очередному поражению, Индра в гневе обезглавил своего жреца, снеся с плеч все три его головы. Он даже не подумал, что тот научил его чему-то. Никакой благодарности не было в его сердце, ничего, ровным счетом ничего! Пустое сердце. Когда человек очень сильно привязан к каким-то материальным вещам, то сердце его становится пустым. Чем сильнее человек привязывается к этому, тем пустее становится его сердце. Это удивительный факт.
Эти три головы покатились. Но Индра, мы знаем, Индра все равно сразу же раскаялся, ему не привыкать. Вчера, когда он оскорбил своего духовного учителя, он сделал это и сразу раскаялся. Тут он сразу понял. Почему раскаялся? Не потому что он искреннее раскаялся из-за самого поступка, а потому что он испугался последствий этого. Потому что в конце концов он знал, что ни к чему хорошему это не приведет. Он знал: «Я буду страдать из-за этого». Люди сейчас не раскаиваются по одной просто причине – потому что они не понимают, что за содеянные гнусные поступки они будут страдать. Раскаяние далеко не всегда такая уж бескорыстная вещь. Раскаяние – это в сущности тот же самый испуг.
Индра сделал эту вещь, снес три головы, и испугался страшно, стал раскаиваться и стал говорить: «Ооо, ооо!», сложил руки с покаянным сердцем, принял тяжкие последствия своего преступления. Что Индра сделал? Хитрый был человек. Послушайте, это преимущество людей ведической цивилизации, они знают. Современные люди думают: «А, согрешу, а там разберемся. Авось пронесет». Люди всегда надеются на то, что как-нибудь пронесет, как-нибудь. Индра понял: «Ничего хорошего не будет, будет плохо», поэтому решил сразу же совершать аскезу, при чем сразу же, не откладывая. Он испугался. Почему? Поэтому если карму оставить, если совершить какой-то дурной поступок, оставить ее и обычно люди делают таким образом, они пытаются забыть, заслониться, уйти куда-то, не думать об этом. Может быть как-нибудь пройдет мимо. Что случается с кармой? Карма начинает расти. Чем быстрее мы устраним последствие нашего греховного поступка, совершив какое-нибудь нейтрализующее действие, тем легче будут эти последствия. Карма – что-то вроде раковой опухоли. Когда раковая опухоль совсем маленькая, ее легко устранить. Потому что что такое карма? Карма – это некая проблема, которую мы сами создали в своем уме. Мы совершили некий поступок, мы испытали что-то, этот опыт застрял в нашем уме. Чем скорее мы сгладим этот опыт, попытаемся так или иначе нейтрализовать его, тем лучше. Если оставить его зреть там, то он станет только сильнее. И Индра знал это, поэтому Индра, что он сделал – он сразу же сказал: «Давайте я сразу же попытаюсь искупить этот грех, я сразу же буду совершать какие-то аскезы». В течение целого года он совершал какую-то аскезу, каялся, страдал за совершенный грех для того, чтобы избавиться от последствий этого греха.
Тут дальше интересная вещь. Следующий раздел о том, каким образом Индра разделил последствия своего греха между водой, женщинами, деревьями. Он разделил на четыре части с землей этот грех. Это очень тоже любопытная вещь или любопытная идея. Когда человек совершает грех, греховный поступок, первое, что с ним происходит – оскверняется ум. Главное, что происходит с человеком – след этот застревает в уме. Но на этом все не ограничивается, потому что ум очень тесно связан с нашим телом, правильно? Эта скверна, которая застряла в нашем уме, переходит в тело. Все болезни, все страдания, которые мы испытываем в нашем теле, они пришли из ума в тело. И пришли именно через этот момент – когда скверна или грязь застревает в уме, эта грязь начинает переходить на элементы нашего тела. Что сделал Индра – Индра понял: земля в моем теле осквернилась. Наше тело состоит из пяти вещей: из земли, воды, воздуха, огня и эфира. Эфир не оскверняется, эфир чист. Поэтому Индра разделил свой грех на четыре части. Он знал, что четыре базовых элемента из-за осквернения в уме моего тела осквернились. Осквернилась земля, осквернилась вода, осквернился огонь и осквернился воздух.
Когда земля оскверняется, то от человека начинает идти дурной запах. Если от человека исходит дурной запах, это значит, что осквернение перешло на самый грубый уровень. С тонкого уровня, с уровня ума оно переходит сначала на уровень воздуха, потом на уровень огня, потом на уровень воды, потом на уровень земли. Если воздух осквернен, прана осквернилась в нашем теле, то это тоже можно почувствовать. Прана осквернилась, значит прана не может циркулировать по телу, тело становится очень stiff, жестким, негибким, сухим. Это значит, что проблема с праной в нашем теле какая-то. Если прана нормально циркулирует по телу, то тело очень гибкое. В молодости тело гибкое, постепенно со старостью тело становится все более и более сухим. Если вода оскверняется, то соответственно вкусы изменяются, трансформируются вкусы и человек неправильно воспринимает вкусы. Если огонь оскверняется, мы можем видеть, человек тускнеет. В норме в человеке действует огонь, из глаз его огонь определенный горит. Если человек совершил грех, глаза становятся тусклыми, огонь оскверняется или это сияние, которое вокруг тела, оно тоже уходит. Святые, очищая свой ум и свое сердце, в конце концов очищают тело. Огонь становится очень сильным, аура появляется и т.д.
Индра именно это сделал. Он понял: «Тело мое осквернилось, нужно что-то сделать». Он очистил четыре элементы тела, разделив свой грех между четырьмя этими вещами: женщинам он отдал что-то, воде что-то отдал, земле что-то отдал, деревьям что-то отдал. Деревья олицетворяют воздух, женщины олицетворяют огонь. Женщины – это огонь в этом мире. Ну, и вода, земля. Четыре этих элемента он попытался очистить. Что он не очистил? Ум не очистил.
Иначе говоря, это очень важный урок тоже, все эти вещи. Когда человек совершил грех, нужно очиститься обязательно, и с помощью различных вещей люди очищаются, чтобы избежать страданий за это за все. Добровольно они накладывают какую-то аксезу на себя, голодают или еще что-то, но очень важно, чтобы вместе с очищением каких-то грубых элементов, человек также очистил ум. Потому что что случилось с Индрой? Он очистил материальные элементы, след этого убийства брахмана у него остался. Сначала он оскорбил своего гуру, потом он убил Вишварупу, следом за этим что он сделал? Он убил Вритрасуру, великого преданного, с огромным энтузиазмом он его убил. Не без колебания, но с энтузиазмом. Потом, после этого он решил убить весь Вриндаван. Прогрессия определенная. Сначала оскорбил, потом убил просто брахмана, потом убил чистого вайшнава, потом решил убить целую деревню вайшнавов, отомстить им.
Это то, каким образом тенденция, если она сохранилась в уме, если человек не очистился от этой тенденции в уме, как она прорастает постепенно. Что может очистить ум? Ман-тра. Мананат трайате – то, что очищает ум от склонности к материальному наслаждению, к материальным грехам. Мананат трайате ити мантра парикиртитах: мантра – это то, что дает человеку возможность очистить ум. Только звук может очистить его. Все эти аскезы в данном случае не работают.
И Индра подумал: «Все у меня хорошо – я очистил землю, я очистил воду, очистил огонь, очистил эфир в своем теле». Не тут-то было! Последствия его грехов не замедлили появиться. Из огня родного брата Индры, Твашти … Твашта, отец Вишварупы, когда он узнал о том, что Индра совершил этот жестокий, несправедливый поступок с его сыном, он решил сделать жертвоприношение. В те времена люди знали эту технику и знали, что всех желаний можно достичь с помощью жертвоприношений и он развел большой огонь и в какой-то момент он стал произносить мантры. Те, кто видели настоящее жертвоприношение, не те, которые в наших храмах совершаются в момент инициации, а когда брахманы настоящие собираются, мне довелось увидеть это. Это удивительная вещь. На самом деле, это наука.
Это тончайшая наука того, каким образом с помощью звука заряжать огонь и с помощью различных элементов вносить огонь, очищать огонь. Удивительные вещи случаются во время жертвоприношения, я видел это – люди излечивались. Но брахманы, которые произносят эти мантры, их обычно несколько человек. В хорошем жертвоприношении должно принимать участие шестнадцать брахманов. Четыре основных брахманов и у каждого из четырех брахманов три помощника. Они начинают в унисон читать мантры. Абсолютно полностью в унисон, так, как будто бы один голос читает мантры, и чем больше они читают мантры, звук этих мантр с особым ритмом, с особыми интонациями, которые абсолютно точно каждый из них выдерживает, он приводит их в необычайное воодушевление. Ритм нарастает, брахманы в конце концов входят в экстаз, они … Кажется, что сейчас очередное возлияние и какой-нибудь Вритрасура появится.
В «Шримад-Бхагаватам» описывается именно эта ситуация. Здесь описывается, в этой девятой главе, что когда Твашта возливал масло в огонь, он повторял мантры. Твашта был великим брахманом, великим знатоком Вед, великим знатоком мантр. Но даже он сделал ошибку. Это классический случай, который должен доказать нам, что этот метод ведических жертвоприношений в наше время не работает. Что он сделал – он совершил ошибку, которая плохо кончилась. Он хотел, чтобы из огня появился враг Индры и для этого нужно было сказать индрашатрáу, а он сказал ѝндрашатрау. Слово индра … Это тонкая наука, которая практически сейчас уже утратилась людьми, наука произнесения мантр, потому что каждое слово, нужно знать с каким акцентом его произносить. Там есть три разных акцента произнесения ведических мантр.
Само слово индра всегда нужно делать с ударением, всегда нужно высоким звуком произносить. И Твашта, зная это, памятуя об этом, ему нужно было сказать индрашатрау и он хотел сказать «враг Индры», шатру значит враг, индра-шатру. Он хотел сказать индра-шатру, но он сделал ударение на слове индра, потому что по правилам санскрита индра всегда должно произноситься с ударением. Слово индра происходит от корня ид, и слова, происходящие от этого корня, всегда требуют высокого акцента, высокого ударения. Но беда в том, что по другим правилам, о которых Твашта забыл в этот момент: если ударение или высокий звук поставить на первом звуке, ѝндрашатрау, то это будет баху-вритти-самаса, а ему нужно было тад-пуруша-самасу сделать. Все понятно? (смех) Ему нужно было сказать «враг Индры», а он произнес это сложное слово, индра-шатрау, с ударением на первом слове и в результате этого получилось не «враг Индры», а «тот, кому Индра враг», «тот, чей враг Индра», потому что он сделал упор на слове «враг», шатру, и «враг» стал главным. Соответственно, это сложное слово, индра-шатру, приобрело другой смысл, другой оттенок смысла. Из-за одного ударения результат этого жертвоприношения стал прямо противоположным. Он хотел, чтобы из жертвенного огня появилось существо, которое убьет Индру, в результате из жертвенного огня появилось существо, которого убил Индра. Просто из-за того, что он чуть-чуть пол-тона куда-то не туда поставил.
Здесь оценили наше жертвоприношение, которое мы делаем (смех). Мы даже как было сказано, маха-мантру с трудом запоминаем, не говоря уже о том, чтобы все эти тонкости помнить и делать все правильно. Это великая наука, которая может исполнить все желания человека, но, к сожалению, эта наука практически утрачена.
Так вот, что случилось – почти тот, кого он хотел, появился из этого жертвенного огня и «Шримад-Бхагаватам» описывает, что произошло в этот момент. Там говорится, что из этого жертвенного огня, из южной части этого огня, появилось страшное существо. Теперь, очень сложно это описать, я покажу вам картинку. Тут он очень интересно изображен. Видите, да, это жрецы, которые делают это, это жертвенный огонь, и оттуда вышло это существо, которое было похоже на гору.
«Шримад-Бхагаватам» описывает, что этот Вритра стал расти со скоростью стрел, летящих в разных направлениях. Существо, жуткое демоническое существо с рыжими волосами, с огненной шевелюрой, огненной бородой, вышло оттуда и когда он открывал рот, оттуда высовывался язык и казалось, что этим языком он слизывает звезды. Красные волосы, у него был трезубец в руках, он рос, рос, и казалось, что он поглотит всю вселенную. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, когда описывается все это, что все разбежались в разные стороны, в ужасе, увидев этого великана. Там объясняется слово вритра (6.9.18):
йенаврита име локас
тапаса тваштра-муртина
са ваи вритра ити проктах
папах парама-дарунах
Са ваи вритра ити проктах – его назвали Вритрой, потому что он закрыл или заслонил. Вритра значит заслонять, вритра значит тот, кто закрывает или заслоняет. Как аварана-шакти, то, что заслоняет. Занавесь, вритра, от того же самого корня – то, что покрывает. Он покрыл или заслонил собой весь мир или он заслонил мир страданием. Про него говорится папах. Папах значит не «папа», папах значит, что он был очень греховный; и парама-дарунах значит, что он был очень жестокий. Из этого огня появилось страшное, жестокое, жуткое существо. Это жуткое существо росло страшно.
В «Махабхарате» объясняется, что когда он вышел из огня, он пошел совершать аскезу, чтобы стать еще сильнее. Когда в конце концов Шива пришел к нему, он попросил у него, чтобы когда он сражался, он становился сильнее. Когда он вступал в битву, силы к нему приходили. Он знал, что ему придется сражаться с Индрой и он попросил это благословение, что обычно люди устают, когда они сражаются, а он попросил это благословение, «чтобы чем больше я сражался, тем сильнее я становился». Вритра жуткий совершенно.
Полубоги, когда увидели это существо, они попытались на него напасть сразу же. Со всех сторон они подбежали к нему и бросили в него все свое оружие: дротики, стрелы, мантры – все, что у них было. Что сделал Вритра? Вритра открыл рот и проглотил все. Он обезоружил одним мигом всех полубогов, всех этих изначальных живых существ, которые испугались страшно, и полубогам ничего не оставалось, как взмолиться Верховному Господу.
Это следующая часть девятой главы, практически до конца девятой главы. Я немножко расскажу, там есть много интересных моментов, уже поздно, я скоро кончу. Но следующая часть описывает молитвы полубогов и бОльшая часть «Бхагаватам» состоит из молитв. Это очень существенная часть или существенный прием «Бхагаватам», потому что в конце концов «Бхагаватам» должен научить нас молиться. Мы же не умеем молиться, правильно? Нам и так хорошо. Когда припрет, мы можем что-то из себя выдавить слегка. Но молитва – это особая наука. Это тоже определенное искусство. Обращаться к Богу нужно таким образом, чтобы в конце концов эти молитвы были услышаны. Часто мы молимся, то есть иногда мы пытаемся молиться, и мы думаем: «А слышит нас кто-то или не слышит?» И остается иногда ощущение некой покинутости, заброшенности, того, что молитвы наши не услышаны. Поэтому в «Бхагаватам» снова и снова приводятся молитвы, чтобы объяснить нам, как нужно молиться и как не нужно молиться, о чем нужно просить, о чем не нужно просить, что нужно говорить, чего не нужно говорить. Собственно, что значит молитва?
Молитва, еще раз, – это особое искусство. Я сейчас расскажу немножко об этом. Это будет последний наш урок на сегодня, связанный с молитвами полубогов. В 21-ом стихе начинаются эти молитвы, и смысл их вот в чем: в сущности, пока у нас все хорошо, пока мы чувствуем себя независимыми, пока мы чувствуем, что мы можем сами решить свои собственные проблемы и мы ощущаем некую радость от этого, мы достигаем чего-то, мы достигаем каких-то успехов в своей жизни, у нас нет необходимости молиться. Молитва – это прежде всего знак предания себя. Это знак шаранагати, знак того, что я признаю свою неспособность сам себя защитить. Для того, чтобы призвать милость или защиту Бога, я должен особым образом, в особом настроении это делать. Я должен очень искренне понимать: «Я сам не способен ни на что». Это ощущение беспомощности должно звучать в молитве. Если беспомощности нет в молитве, молитва не дойдет до Бога. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна, Нанда Кумар слышит только те молитвы, в которых звучит шаранагати, или предание себя. Это состояние, когда человек говорит: «Я сам ничего не могу. Я понимаю, что я завишу от Тебя. Я не сам по себе, я завишу от Тебя, о, мой Господь! Пожалуйста, услышь меня и приди ко мне помощь!»
Поэтому полубоги, когда они молятся, они очень интересно молятся. Они говорят: «Мы управляем всеми стихиями в этом мире: вода подвластна нам». Варуна один из них. «Огонь подвластен нам». Агни, персонификация огня или этой стихии, личность, которая стоит за стихией огня. Там Сурья, там солнце. Они говорят: «Практически все подвластно нам в этом мире». Тогда справедливый ответ на это: «А чего тогда ко Мне пришли? Что вам тогда надо? Если вы управляете всеми стихиями, чего вы тогда боитесь?» И они говорят, чего они боятся. Даже если человек может управлять всеми стихиями … Теперь, если мы сравним себя с ними, то мы очень незначительные живые существа. Мы не то, что стихиями не можем управлять, мы женой своей управлять не можем, разве если кошке что-нибудь сказать и она послушается, не говоря уже о других мистических способностях. Они говорят: «Нам подвластно многое в этом мире, но нам не подвластна одна вещь в этом мире – время». Они говорят: «Все нам подвластно. Есть одна вещь в этом мире, которая не подвластна нам».
Это то, о чем мы должны с вами помнить. М можем достичь с вами какой-то степени контроля, власти, успеха. Есть одна вещь, которая нам никогда не будет подвластна – время, потому что время в материальном мире – это олицетворение Самого Бога. Это самая загадочная вещь. Ученые изучают воду, изучают эфир, изучают землю, изучают все остальные стихии, все могут найти – никто не знает, что такое время. Никто не понимает, что такое время и в то же самое время все знают, что всем управляет время.
Есть замечательные стихи Анны Ахматовой, которую я люблю цитировать на лекциях по «Шримад-Бхагаватам», когда речь заходит об этом. Она сказала в свое время очень мудро:
Что войны, что чума? – конец им виден скорый,
Их приговор почти произнесен.
Но кто нас защитит от ужаса, который
Был бегом времени когда-то наречен?
Можно победить воины, можно победить чуму, можно победить многое в этом мире – невозможно победить время. Потому что время – это Сам Господь. Они говорят: «Мы все равно пребываем в страхе, потому что мы находимся под властью времени, и мы пришли к Тебе, потому что поняли, что время сейчас работает не на нас. Что это время приобрело страшный облик нашего врага, Вритрасуры. Этот враг, появившись, грозит уничтожить всех нас».
По сути дела, о чем они говорят? О том, что мы все смертны. Время – это то, что кладет всему конец. На санскрите время называется антака. Антака значит то, что кладет конец всему. И это самое страшное, что есть – то, что у всего есть конец здесь. Они говорят, что «мы находимся в этом состоянии экзистенциального страха». Почему? «Потому что время не повинуется нам». Они говорят, обращаясь к Богу: «Однако само время страшится Верховного Господа: йад бибхети свайам бхайам. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.14) мудрецы Наимишараньи произносят это: сам страх или само время боится Господа или боится Его имени. Только Бог способен защитить нас, потому что время подчиняется Ему. Он не боится времени.
Дальше, они всего лишь навсего пять молитвы прочли, пять стихов, в результате которых Сам Бог предстал перед ними. Это значит, что они очень эффективно эти стихи произнесли, главное с чувством большим. Если сейчас здесь заглянет какой-то демон в окно, мы очень искренне будем кричать. Они говорят дальше – послушайте, это важная вещь, важная эмоция, которую они выражают – они говорят: «Нам страшно, поэтому мы пришли за защитой к Тебе, потому что только Ты можешь защитить нас от страха». И они говорят: «Почему Ты можешь защитить нас от страха?» Они обращаются к Богу и перечисляют Его качества (6.9.22):
ависмитам там парипурна-камам
свенаива лабхена самам прашантам
винопасарпатй апарам хи балишах
шва-лангуленатититарти синдхум
Они говорят: «Ты можешь нас спасти и только Ты нас можешь спасти». Почему? «Потому что у тебя есть удивительные качества: прежде всего Ты – парипурна-камам. Парипурна-камам значит, что все Твои желания исполнились». Мы часто, в попытках спасти себя, найти защиту какую-то, обращаемся к другим и они смеются над теми, кто обращаются к другим. Они говорят, что люди в попытках найти какую-то защиту в этом мире, идут куда-то, пытаются достучаться до кого-то. Но они говорят, что пытаться найти защиту или покровительство у других – это все равно, что пытаться переплыть океан, держась за хвост собаки. Вы оказались посреди океана и плавать вы не умеете. Рядом с вами плывет собака, и вы думаете: «Собака! О, джая! Харибол! Она меня спасет!» Вы хватаетесь за ее хвост. Что собака делает? Собака сама потонет и вы потонете. Собака вас не спасет.
Они говорят, что люди, которые пытаются обращаться к другим, они не понимают этого, они называются балишах. Балишах значит глупцы или дети. Они наивные дети, они видят, что у кого-то что-то есть, кто-то немножечко сильнее, чем они. Они бегут к нему и говорят: «Защити меня!» Но на самом деле никакое материальное существо не может защитить нас по одной просто причине – потому что они не обладают теми качествами, которыми обладает Бог и только Бог нас может защитить. Почему? Потому что Он парипурна-камам – все Его желания исполнились. Почему нас другой человек не может защитить? Потому что он сам не совершенен. Парипурна значит совершенный, полный, самодостаточный. Если я не полный, не самодостаточный, могу я дать кому-то что-то? Нет, потому что мне самому мало, у меня у самого есть чувство недостаточности, чувство того, что мне чего-то не хватает. Даже если я буду что-то давать, зачем я буду давать другому человеку что-то? Да, чтобы получить выгоду какую-то. Я не буду делать это бескорыстно. Бог может сделать это, почему Он может спасти нас? Потому что Он парипурна-камам, у Него в сердце нет ничего, никакой корысти. У Него есть в сердце только одно – любовь. Он полон в Себе, Он настолько полон, что Он хочет дать. Как человек, когда его переполняет что-то, когда на самом деле он связан с Богом или когда он испытывает чувство, подобное любви к Богу. На самом деле, любовь в этом мире до какой-то степени дает человеку возможность соприкоснуться с духовной эмоцией. Любовь – это самое возвышенное чувство, и когда сердце человека переполняет любовь, ему хочется любить всех, все давать, он самый щедрый, он не спит и не ест: «Я люблю и меня любят!» Это то самое ощущение, которое испытывает также человек, соприкасающийся с Богом или то самое ощущение, в котором находится Бог. Он хочет всех спасти, Он хочет всем все дать. Они говорят: «Ты можешь нас спасти и только Ты можешь нас спасти!»
Ависмитам там парипурна-камам – они начинают свою молитву со слова ависмитам, они говорят: «Ничего удивительного нет в том, что Ты нас спасешь! Если другие нас спасают – это удивительная вещь, но для Тебя ничего удивительного в этом нет, Ты только этим и занимаешься. Тебе хочется спасать, Тебе хочется приходить на помощь, Тебе хочется любить, потому что Ты парипурна-камам, все Твои желания исполнились.
Свенаива лабхена самам прашантам – Ты полностью удовлетворен, Ты полностью безмятежен, самам – Ты одинаково относишься ко всем; ависмитам там парипурна-камам
свенаива лабхена самам прашантам – они говорят: «Ты нас только можешь спасти, никто другой нас не может спасти!» Они тем самым показывают то, что они знают, что они не просто так. Но они говорят, что если кто-то другой, апарам хи балишах – он просто мальчишка, глупец. И он держится за шва-лангуленатититарти синдхум, лангу значит хвост, а шва значит собака. Он атититарти синдхум – он пытается пересечь океан, держась за хвост собаки.
В «Бхагаватам» есть этот знаменитый стих (10.14.58):
самашрита ие пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-иашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам
Когда человек обращается к Богу искренне за молитвой: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то этот бхавамбудхир, этот океан материального существования, океан бхавы, бхава-амбудхир, ватса-падам парам падам – он становится как лужица в следе от копытца теленка, ему очень легко пересечь этот океан, ему очень легко это сделать.
Поэтому они говорят: «Ничего удивительного нет, Ты можешь прийти к нам на помощь». Дальше они говорят, что в свое время Ману по имени Сатьяврата был спасен во время потопа. Они вспоминают состояние всемирного потопа, когда ковчег был спасен. Не Ноев ковчег, а ковчег Ману по имени Сатьяврата, когда Господь пришел в образе Маться-аватары.
Он говорит, что «когда на заре творения ураган налетел на первый лотос и на этом лотосе, на огромном лотосе, на котором восседал творец этого мира, Брахма, этот лотос зашатался и Брахма перепугался». Представьте себе эти поразительные картины: Вишну лежит в океане и от Него пускается этот лотос, на лотосе Брахма, он ничего не понимает. Вдруг лотос начинает шататься и Брахма думает: «Сейчас упаду!» Он говорит, что точно так же мы молим о защите. Когда у Брахмы никого не было, он ни к кому другому не мог обратиться, он мог обратиться только к изначальному Богу, к изначальной Истине.
Дальше очень важная молитва, 25-ый стих. Буквально еще пару стихов мы с вами прочтем, дойдем до того, как Господь появится перед ними. Они говорят Ему: «О Ты, Ты Иша, Ты Ишвара, Ты Бог! И Ты сотворил нас с помощью Своей энергии». Йа эка ишо – Ты единый Бог, единый Господь, Бог только один. Изначальная причина всех причин только одна, не может быть двух богов. Ниджа-майайа – Своей Собственной энергией Ты сотворил нас, и сасарджа йенанусриджама вишвам – Ты сотворил всю эту вселенную, Ты сотворил весь этот мир, Ты сотворил нас, мы от Тебя произошли, но, тем не менее, мы Тебя не видим. Вайам на йасйапи пурах самихатах пашйама лингам притхаг иша-манинах – тем не менее, мы Тебя не видим.
Это наше с вами состояние. У этого мира есть причина, правильно? Есть причина? Большой взрыв, да? У этого мира есть причина – очевидно. Любой разумный человек понимает: этот мир не просто так возник, я не просто так возник, для этого не нужно быть очень умным, любой нормальный человек понимает, что все не просто так, у всего есть закон, есть удивительная красота, сложность во всем этом творении, есть причина. Тем не менее, мы эту причину не видим. Очевидно, что она есть, очевидно, что у вселенной есть причина – что-то здесь отделяет нас от этой причины. Что отделяет нас от этой причины? В чем причина того, что мы не понимаем своей собственной причины и чувствуем себя отделенными или брошенными здесь? В чем? Они очень точно говорят это, они говорят пашйама лингам притхаг иша-манинах – причина этого иша-манинах. Ты Иша, Ты Ивара, Ты Бог, Ты повелитель, но мы себя считаем себя тоже богом. Маленькими, но богами. Иша-манинах – мы мним себя богами. Каждый из нас думает: «Бог, Он, конечно, велик, но я тоже не такой уж маленький. Не простой я, не простой».
Когда я в самом начале, я тогда занимался молекулярной биологией: «Я сейчас разгадаю загадку жизни, получу Нобелевскую премию…» Пришел мой друг, он стал преданным и он сказал: «А, все ерунда это. Муравей по сравнению с тобой гораздо больше, чем ты по сравнению с Богом». Меня, я помню, так это задело, мне так обидно стало. Я все время смотрел на муравья и думал: «Ну неужели я меньше?»
Теперь представьте себе, муравей ползет по вашей волосатой ноге и при этом думает: «Я понимаю все». Может муравей понять, по кому он ползет? Может он проникнуть в ваше сердце? Нет, он муравей. Но мы по сравнению с Богом, гораздо меньше, чем муравей по сравнению с нами. Сильный удар по ложному эго.
И полубоги здесь говорят: «Поэтому мы Тебя не видим. Причина простая: мы Тебя не видим, потому что у нас на глазах пелена. Эта пелена – наше самомнение, иша-манинах, мы себя мним богом». Мы хотим быть великими. Чтобы дать нам почувствовать себя великими, Кришна говорит: «Ну ладно, хорошо, Я не буду показываться перед вами». Чтобы человек мог пребывать в этой иллюзии самомнения, считать себя богом, Кришна дает нам эту возможность: пожалуйста. Поэтому мы Его не видим, причина в этом.
Они говорят: «Мы Тебя не видим по этой причине». Что они хотят? Они хотят Его увидеть. Иначе говоря, чтобы увидеть Бога, что нужно сделать? Надо понять причину. И надо понять истинный масштаб и надо сказать: «Да, я все понял, я меньше муравья, меньше! … Раза в два, наверное, может быть в три». (смех) Они объясняют, они говорят: «Мы Тебя не видим, потому что мы слишком много о себе понимаем, как говорят в Одессе, слишком завышенные представления у нас о самом себе».
Они дальше говорят, что «Ты же приходил сюда снова и снова, что, несмотря на то, что Ты так велик, Ты все время приходишь сюда, чтобы помочь нам, чтобы спасти людей. Ты приходишь, Ты приходил как Вараха, Ты приходил как Парашурама, Ты приходил как Курма, Ты приходил как Матсья, Ты приходил в этих различных обликах сюда». Это удивительная особенность вайшнавской философии, потому что в других духовных или религиозных течениях, в других религиях говорится, что Бог не приходит сюда. Максимум, кого Он может послать – Своего сына и понимает, что ничего хорошего с ним не будет. Сам Он на всякий случай сюда не приходит. Но они говорят: «Это не так – Ты лично вмешиваешься, Ты готов вмешаться, Ты готов прийти, Ты можешь прийти, почему нет?»
Иногда у меня были дискуссии с представителями других религий, они говорят: «Ну Бог не может прийти». «Почему Он не может прийти? Что это за Бог, если Он не может прийти?» Они говорят: «Ну, Он может …» Нет, Он может прийти Сам, на то Он и Бог! Это Его мир и Он может в любом облике, в любом виде прийти и оказаться здесь, в этом мире, для того, чтобы чтобы помочь нам. Это единственная цель.
Они говорять здесь об этом, очень искренне говорят: «Мы никто, мы Тебя не видим, но мы знаем, что по Твоей воле мы сможем Тебя увидеть. По своей собственной воле мы Тебя не увидим никогда, невозможно в принципе. У нас нет такой силы». Иногда люди говорят: «Бог, иди сюда! Прийди ко мне!» К Богу можно только с молитвой обратиться, надеясь на Его милость. «Милость Твоя больше моей малости. Ты можешь снизойти к моей малости и можешь предстать передо мной в таком облике, в котором я увижу Тебя». Поэтому они молятся Ему.
Когда они произносят эту молитву, Шукадева Госвами говорит, что в этот момент Господь появился перед ними. У Него была в руках раковина, чакра, диск, булава, Он держал в трех руках раковину, диск и палицу. Его сопровождали Его шестнадцать адъютантов, шестнадцать Его спутников, которые смотрели на Него с любовью. Что самое удивительное в этом – то, что глаза у Бога, представшего перед ними, лучились радостью.
«Бхагаватам» описывает это явление, и много-много раз в разных историях Бог проявляет Себя и говорится, что в начале Он появился в уме. Сначала, в процессе медитации, когда медитация становится очень густой, очень ощутимой, Бог проявляет Себя сначала в уме. Этот образ возникает в уме со всеми деталями, со всеми подробностями, вдруг Он появляется в уме, это называется спхурти, но потом из ума Бог выходит наружу, и они видят Его своими собственными глазами перед собой.
Это видение предстало перед ними, перед изначальными богами вселенной. Они увидели Бога и что они увидели? Первое, что они увидели … Сначала они увидели все эти символы Его власти: палицу, диск, раковину, но потом они увидели Его глаза, огромные глаза. Глаза эти переполнялись, сияли, лучились радостью, икшанахлада-виклавах: ахлада значит счастье, блаженство. Представьте себе эти глаза, попытайтесь поймать на себе этот взгляд. У Него был камень Каустубха, знак Шриватса – по всем признакам это был Он. Они увидели Его. Он был похож на лотос, синий лотос, который расцветает в Индии в сезон шарат, когда кончается сезон дождей и самое начало осени называется шарат, самый удивительный сезон в Индии. В это время водоемы становятся кристально-чистыми. В сезон дождей они мутные, грязные, а тут вода вдруг очищается и расцветают огромные синие лотосы. Это самый красивый цветок на свете. Шукадева Госвами говорит, что Господь был похож на этот цветок лотоса с огромными бездонными глазами, лучащимися счастьем и Его окружали шестнадцать Его спутников. Они поймали на себя взгляд этих веселых глаз, подобных лепесткам осеннего лотоса, и сердце их преисполнилось счастья. На этой оптимистичной ноте мы закончим сегодняшний свой рассказ.
Завтра у нас самый главный рассказ, завершение. Я не знаю, как я смогу все рассказать, тут очень много всего. Я не хотел пропускать, я целую главу пропустил. Самое интересное будет завтра. На самом деле, что произойдет – самое смешное произойдет практически сейчас. Полубоги обрадуются, они станут возносить молитвы, скажут: «Убей Вритрасуру, убей! Ты пришел, чтобы исполнить наше желание, убей!» Кришна посмотрит на них, улыбнется, и скажет: «Не убью». Он пришел, Он тут, они возносят Ему молитвы, они очень хотят, чтобы Он сделал то, что им нужно. Он говорит: «Нет. Но научу вас, как это сделать», и оттуда начинается вся история. Спасибо большое.
Вопрос: …
Ответ: Смотрите, одно из качеств брахмана, настоящего духовного человека, – это его широта, ударадхих, великодушие. Обычно люди, у них очень узкое сознание. Он знал, что за ними водится, но он согласился из великодушия своего, он очень либеральный человек был. Человек, у которого сознание расширяется, сознание иногда сравнивают с бутоном. Говорится, что у сознания человеческого, сознания души в зависимости от тела, которое душа получила, в зависимости от поступков, оно может либо сжиматься, либо расширяться. Когда человек какие-то дурные поступки делает, сознание его сжимается, и в результате человек становится очень трусливым, он сжимается весь, и люди от узости какой-то начинают много дурных вещей делать. Но по мере духовной практики, по мере того, как страх уходит, от страха сознание, на самом деле, сжимается – по мере того, как страх уходит, сознание начинает расширяться, расширяться, расширяться. Широкое сознание означает великодушие, не жадность, человек видит всех одинаковым образом, он готов помочь каждому. Брахман – это человек с широким сознанием, он готов помочь им, он знал, что может даже они не оценят то, что он делает. А что касается этого, ну что, он сделал … Они не то, что его наняли, он оставался свободным. Он говорит: «А чье? Я свободный человек – им служу, но служу свободно. И своим другим родственникам тоже служу, служу свободно» и он не боялся их, это очень как раз понятно.
Мы бы не делали, мы бы думали, просчитали бы все и … От широты душевной.
Вопрос: …
Ответ: Царица Кунти просила: «Посылай мне несчастья, чтобы я могла о Тебе помнить искренне»… Нам не нужно об этом просить, во-первых, потому что они все равно сами приходят, без всяких молитв (смех), а во-вторых, потому что мы не находимся на том уровне, на каком она находилась, для нас слишком много несчастий тоже нехорошо, мы забудем о Боге, у нас слишком большой шок будет …
Сейчас в Крымске произошла вся эта трагедия, когда наводнение вдруг, оно снесло все. Я разговаривал женщиной, она преданная, она повторяет мантру. Она говорит: «Вы представляете себе – пять часов мантру не могла вспомнить после этого, в таком шоке находилась. А потом, говорит, когда вспомнила, вспомнила другую, про Нрисимху и потом целый день повторяла:
уграм вирам маха вишнум
джвалантам сарвато мукхам
нрисимхам бхишанам бхадрам
мритйу мритйум намамй ахам
Почему, говорит, я забыла?» Слишком большие несчастья для нас тоже нехорошо, мы все забудем. Нам нужен здоровый баланс …??? 1:55:32
Вопрос: …
Ответ: В «Махабхарате» гораздо более подробно описывается это, это находится в самом начале «Махабхараты», в Ади-парве «Махабхараты», в главе, которая следует за Астика-парвой, по-моему она называется … Это та самая глава, это где-то примерно пятьдесят какая-то глава. Вайшампаяна начинает рассказывать «Махабхарату» Махараджу Джанамеджаю, это одно из начал «Махабхараты», и он рассказывает генеалогию демонов, богов, змей, он рассказывает каким образом растения произошли в этом мире, от кого птицы произошли, от кого хищные животные произошли, тигры, львы. Вся эта эволюционная вещь очень интересна. На самом деле, это интересный материал для исследований, потому что в сущности в генах все есть, то есть ничего удивительного нет с точки зрения чисто генетики, что если, скажем, в изначальных в так сказать, у изначальных патриархов этой вселенны, праджапати, которые заселяли ее, был, в сущности, весь генетический материал. Этот генетический материал воплощается в форме определенного тела в результате менталитета. «Бхагавад-гита» объясняет это, «Бхагавад-гита» (8.6) объясняет, что физическая, грубая форма нашего тела определяется формой тонкого тела:
йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах
В каком состоянии сознания человек находится, такое же тело он и получит. То есть форма нашего тела – это грубое отражение формы тонкого тела. Соответственно, тонкий менталитет … Что такое эволюция? Эволюция, или скажем так, все это многообразие видов живых существ – это различные формы менталитета. Изначально они есть. Творец находится на более тонком уровне, Брахма находится на уровне интеллекта и там это все в тонком виде есть. Потом это все начинает расщепляться и начинает приобретать грубые формы. Это где-то примерно 50-55 глава Ади-парвы «Махабхараты».
Вопрос: …
Ответ: Когда Индра послал грех на землю, разделил на четыре части, когда он давал благословения, там все написано. Я просто не стал … Он отдал свой грех, разделил его между четырьмя частями, но нельзя же просто грех давать, надо же еще благословение дать. И земле он дал благословение, что она будет заполнять все и т.д. Там это описывается. Деревьям он дал благословение, что они будут отрастать, расти, даже, если ветки их отрезают. Женщинам он дал благословение, что они смогут наслаждаться, воде он дал благословение то, что любую жидкость можно водой разбавить и будет казаться, что все так и есть. Вода может, если в молоко добавить … и все люди этим пользуются благословением – квас разбавляют, пиво разбавляют, сок разбавляют (смех) – все благодаря Индре. Если бы не было этого, то вода бы отдельно плавала и невозможно было бы смешать. А так она заполняет все и не видно.
Вопрос: …
Ответ: И да, и нет. Естественно, с одной стороны молитвенное состояние – это не есть некая искусственная вещь, в которую мы себя искусственным образом вводим. Но с другой стороны это не значит, что нет какой-то практики, которая поможет нам в конечном счете находиться в этом молитвенном состоянии. С одной стороны, да, это милость какая-то, которая должна прийти, но с другой стороны размышление над природой этого мира, над нашей природой, над всем остальным, должно перевести нас в молитвенное состояние.
В Христианской традиции это молитвенное состояние или состояние, скажем так, памятования о Боге, потому что что такое молитвенное состояние? – это состояние, в котором я помню о Боге, реально помню, не забываю о Нем, не погружаюсь в свою собственную славу, а помню о Боге – оно очень красиво называется, красивым словом очень точно описывающим это состояние, состояние умиления. Человек начинает ощущать присутствие Бога повсюду и сердце его плавится. Молитвенное состояние – это состояние, когда сердце немножко расплавилось, когда сердце перестало быть жестким. Когда сердце жесткое, оно сосредоточено на себе. Когда сердце немножко расплавилось … Есть практика, которая помогает этому. По крайней мере, есть размышления, которые помогают нам, если не прийти в это состояние, то подготовить себя, и когда какие-то испытания придут, оно вместе с этими испытаниями также придет к нам.
Вопрос: …
Ответ: Я скажу, я объясню. Эти слова Кришны из «Бхагавад-гиты» (2.40):
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
означают только одно: когда у человека есть какой-то духовный опыт, пусть даже маленький, этот духовный опыт сохранится с ним всегда. Материальный опыт, он приходит, уходит, он может стереться, он может заслониться чем-то, а духовный опыт всегда остается, потому что это очень сильный опыт. Настоящий духовный опыт очень глубокий опыт. Это опыт души, а не что-то, записанное на диске нашего ума, не какая-то информационная вещь. Это гораздо глубже входит в нас. Этот опыт постепенно накапливается, поэтому ничего не уходит, он всегда останется, это вечное достижение, вечное завоевание души. Но что может произойти – этот духовный опыт на время, если мы совершаем оскорбления, может быть заслонен у человека, который по-прежнему отождествляет себя с умом, он может быть на время заслонен состоянием его ума. Он останется с ним, но он не будет доступен ему. Как иногда какая-то информация на жестком диске компьютера может быть, но она недоступна нам, мы не можем найти ее там. Она там есть, но из-за того, что были сделаны какие-то операции с этой информацией, мы потеряли доступ к ним.
Именно это самое происходит с человеком, который совершает оскорбления. Оскорбления могут лишить человека доступа к этому опыту или даже иногда ослабить этот опыт сам, потому что оскорбления имеют духовную природу со знаком минус. Оскорбления – это очень могущественная вещь, потому что они … Нужно избегать оскорблений в любом случае. Но так или иначе, Кришна не обманывает. Все останется с нами, просто на какое-то время мы можем потерять доступ к этому. Для того, чтобы оценить еще больше, мы можем лишиться этого, и в какой-то момент вспомнить о том, что у нас было и с новым желанием попытаться возвратить это состояние.
Вопрос: Вы говорили о страхе. Но если человек верит в реинкарнацию…
Ответ: то он все равно боится.
Спрашивающая: Я не боюсь, у меня нет абсолютно страха ….??? 2:07:27
Ответ: Они могут верить в это, и даже не верить, а чувствовать, знать, но тем не менее страх может оставаться у них, потому что полное отсутствие страха приходит к человеку, когда он целиком повернулся к Богу. Если человек целиком повернулся к Богу и видит Бога, то тогда нет страха. А если человек просто верит в реинкарнацию и у него есть страх, потому что на самом деле реинкарнация – это страшная вещь. Люди некоторые думают, что реинкарнация – это здорово, это хорошо, это круто. Теперь, если я Вас спрошу, задам Вам нескромный вопрос: «Хотели бы Вы еще раз оказаться во чреве матери в течение девяти месяцев, рождаться?» Нет. От того, что я еще раз рожусь, еще непонятно, как я рожусь, кем я рожусь, что со мной там будет … Кришна Бхагаван, спаси, помилуй!
Вопрос: …
Ответ: Вопрос в том, что должен был Индра делать, когда заметил недостаток у своего духовного учителя. Индра сразу голову ему отрубил. Был ли у него какой-то другой выбор? Он мог по-разному поступить. Он мог сказать: «Гуру Махарадж, я тебе доверяю полностью, я знаю, что ты желаешь мне добра. Я тебе предаюсь и все хорошо».
Это не недостаток. Ученик не видит недостатков в своем духовном учителе. Шрила Прабхупада очень хорошо сформулировал этот принцип. Он сказал: «Мой Гуру Махарадж – прав он или не прав, всегда прав!» Это очень любопытная формулировка: прав он или не прав – всегда прав. Иначе говоря, мне может казаться, что он не прав, но при этом я сразу же вспоминаю: нет, он всегда прав!
В какой-то момент … И правильное отношение было бы такое: Индра должен был подойти к Вишварупе и сказать: «Гуру Махарадж, по-моему Вы не правы, но на самом деле, так как я Ваш ученик, я понимаю, что Вы правы».
Вопрос: …
Ответ: Есть хорошая поговорка, которую … ??? ввел в обиход. Он сказал, что мы имеем то правительство, которого мы заслуживаем. У народа то правительство, которое оно заслужило. Видимо, народ не заслужил лучшего правителя.
Спасибо большое.
