Диск «Сердце садху», л. 4
Аннотация:
Встреча полубогов с Господом Вишну и потом их встреча с Дадхичи Муни.
***
Мы читаем с вами Шестую Песнь «Шримад-Бхагаватам», описывающую историю убийства демона Вритры.
Я сказал в самом начале, что история эта с очень графической яркостью демонстрирует чистоту любви того, кто родился в образе демона, Вритры. Сегодня, я надеюсь, мы дойдем с вами до его молитв на поле боя. Если мы как следует представим себе эту ситуацию и войдем в нее, мы поймем, что в этой ситуации притворяться невозможно. В нашей с вами ситуации, стоя перед зеркалом, можно говорить: «Господи, я Тебя так люблю! Не хочу ничего, кроме Тебя одного». Но в критических ситуациях вылазят наша истинная природа, истинные желания, то, что мы по-настоящему думаем.
Поэтому Кришна периодически создает кризисы в нашей жизни. Он создает кризисы для того, чтобы прежде всего нам самим стало ясно, на каком уровне мы находимся. Человеку легко притворяться перед самим собой кем-то, чем-то, особенно, если он знаком с какой-то возвышенной духовной философией. Каждому из нас приятно воображать себя кем-то более высоким, чем мы на самом деле являемся. Но Кришна создает кризисы. Кришна приходит в нашу жизнь в виде кризисов. Это одноименные понятия: Кришна – кризис. Можно повторять Харе Кришна, а можно повторять Харе Кризис (смех). Бог приходит в нашу жизнь для того, чтобы поднести зеркало к нам самим, чтобы мы смотрели на себя не через искаженное зеркало нашего воображения, а через реальное зеркало, которое подносит нам Сам Бог.
Красота этой истории в том, что Вритрасура на поле битвы в критической ситуации показал, кто он на самом деле. Хотя в стихах, которые мы прочитали вчера, говорилось, и безусловно это говорилось, скажем так, через восприятие тех, кто увидел Вритру, когда он только появился – про него говорилось, что он папах, греховный, и парама-дарунах – очень жестокий, в этой главе мы увидим, что этот греховный и очень жестокий демон оказался, как это ни парадоксально, величайшим святым.
Сама по себе композиция этой истории в том, чтобы противопоставить корыстную, оскверненную материальными желаниями преданность полубогов во главе с Индрой чистой и бескорыстной бхакти, которая была у Вритры.
Один очень важный урок этой истории в том, что ни в коем случае мы не должны судить о людях по внешности. Иногда человек рождается в какой-то очень низкой семье, происходит из какого-то низкого рода, выглядит страшным, но в сердце он может быть чистым преданным, а мы будем поспешно судить его по каким-то внешним критериям. И наоборот, человек может иметь очень высокое происхождение, находиться в гуне благости, носить изысканные одежды и душиться французскими духами, но при этом сердце его будет далеко не таким чистым.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в этом трудность бхакти. Мы поверхностные люди и привыкли судить других по внешности, по каким-то внешним признакам. Но когда речь идет о бхакти, нам нужно попытаться заглянуть в сердце человека, а это не так просто. Есть очень большой соблазн сделать какие-то поспешные выводы о человеке по его внешности, по его словам, может быть даже по уровню интеллекта. Человек, с точки зрения интеллектуальной может находиться не на очень высоким уровне, но при этом быть высочайшим преданным. Это один очень важный урок: ни в коем случае не судить других по каким-то внешним характеристикам, а интеллект – это тоже внешняя характеристика. Ум – внешняя характеристика, происхождение – внешняя характеристика. Единственным критерием является преданность человека, а единственным критерием преданности является желание человека, чего он хочет. Если мы увидим, что человек хочет чего-то очень возвышенного, то на каком бы уровне он сейчас ни находился, мы должны относиться к нему как к очень возвышенному человеку. Цель человека определяет его уровень. Если цель человека высокая, это возвышенный человек. Если человек находится на очень высоком материальном уровне, очень интеллектуальный и богатый, но при этом у него низкая цель, это низкий человек. Это важный урок этой истории.
Итак, в «Шримад-Бхагаватам» сегодня на поле битвы столкнутся два менталитета или два образа мыслей, две системы ценностей. Одна система ценностей, которая признает Бога, ценит Бога, но как инструмент достижения материального счастья. Бог есть, Индра, безусловно, – преданный, хороший преданный, возвышенный преданный, но в пример нам его брать не надо. Как пел Высоцкий: «Но мне туда не надо». Там хорошо, но мне туда не надо. На райских планетах хорошо, но нам туда не надо. «Бхагаватам» о четко хочет нам показать это, не нужно стремиться к этому, не нужно ставить этих целей, нет смысла никакого ставить эти цели.
Другая система ценностей – это олицетворенная во Вритрасуре система духовных ценностей, доведенных до логического конца последовательно. Когда человек действительно понял, что ценно в этом мире и хочет только самое ценное и не хочет размениваться ни на что более низкое. Когда это желание самого высокого утвердится в нашем сердце, можно не сомневаться в том, что с нами все будет хорошо.
Попутно Кришна будет учить полубогов. Другой интересный угол или аспект этой истории – то, каким образом Бог учит людей до тех пор, пока они не поймут, что же им нужно.
Итак, мы продолжаем с вами читать девятую главу Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». Мы, я надеюсь, очень быстро прочитаем девятую, десятую и одиннадцатую главы, у нас все время наше с вами.
Вчера мы остановились на том, что Вишну, Вездесущий Господь, слово вишну значит «тот, кто вошел», «тот, кто находится всюду», предстал непосредственно перед глазами полубогов. Он предстал перед ними самими так, что они смогли Его увидеть, потому что они поняли причину своей слепоты и признались Ему в причине своей слепоты.
Когда полубоги поклонились Ему в восторге, когда они поймали на себе взгляд Его светящихся счастьем глаз, они, охваченные счастьем от предвкушения того, что Бог исполнит их желание: «Он Сам пришел в ответ на наши молитвы», начали снова возносить Ему молитвы. Практически, почти до конца этой главы будут молитвы полубогов, где они будут признаваться Кришне и рассказывать Ему до какой степени они понимают Его. Эти молитвы полубогов – одни из самых сложных философских текстов во всем «Шримад-Бхагаватам». Они говорят о противоречивой природе Бога, о том, каким образом противоречия сочетаются в Нем и как Он находится над этими противоречиями, как эти противоречия разрешаются в Нем. То есть объясняют Богу, что Его нельзя постичь с помощью ума или материальной логики, потому что Бог внутренне противоречив. Они говорят Ему о том, какой Он…
Это важная вещь. В сущности, полубоги очень умные, потому что они хотят добиться доверия Бога. Отношения строятся на доверии, правильно? Отношения между людьми, фундаментом этих отношений является доверие. А фундаментом доверия, каким образом возникает доверие? Почему одному человеку мы доверяем, а другому человеку не доверяем? Одним из основных элементов, который вызывает в нашем сердце доверие к другому человеку, является осознание того, что человек понимает нас. Если мы чувствуем, что кто-то понимает нас и ценит то, что мы ценим, понимает, чем мы живем, уважает нас, мы будем чувствовать доверие к такому человеку.
Полубоги здесь прибегают к этому приему, они говорят: «Кришна, мы Тебя знаем». То есть, иначе говоря, они хотят таким образом втереться в доверие к Кришне. Но Кришна их тоже знает, не только они знают Бога, Он тоже знает их.
Они начинают в 31-ом стихе возносить свои молитвы, они говорят: «О Верховный Господь, Ты даруешь все плоды жертвоприношений». Иначе говоря, «от Тебя все приходит, от Тебя это было, Ты все даешь нам. И Ты же, в образе вечного времени уничтожаешь все». И казалось бы, почему они говорят про уничтожение тут? Им же нужно от Него что-то получить, но они очень умные, они говорят: «Ты все уничтожаешь, в том числе и демонов, о мой Господь. Ты славишься под множеством имен и мы почтительно склоняемся перед Тобой, мы хотим, чтобы Ты уничтожил демона».
С самого начала они говорят: «Господь, послушай меня внимательно: Ты всех уничтожаешь, что Тебе стоит уничтожить еще одного какого-то одного жалкого демона? Жуткий демон, мы с ним не можем справиться, он выгнал нас». Они, на самом деле, находились на Западном берегу океана. Западный берег океана – это очень неблагоприятное место. Чем дальше на Запад, тем хуже. Это закон. Вритрасура выгнал их из благоприятных мест, он сам воцарился в царстве Индры, выгнал их куда-то на Запад на дикий … в Америку, наверное. Они в Америке, сидя, стали молиться Ему и говорить: «Убей его, пожалуйста, поскорее. Что Ты медлишь?»
Они говорят Ему: «От Тебя зависит, где мы будем находиться. Ты определяешь цель всех живых существ, назначение всех живых существ; в конце концов каждое живое существо рождается там, где Ты хочешь». Мы рождаемся не случайно в какой-то стране или в каком-то районе мира. Это все определяется нашей кармой. Наша карма определила родиться ли нам кому-то в Грузии, те, кто получше карму имеет, кому-то в Москве, те, кто похуже карму имеет. Они говорят, что «Ты определяешь предназначение или место, где находится каждый человек, но Сам Ты пребываешь в Своей высшей обители, на Вайкунтхе».
И Кришна как бы спрашивает у них: «Так почему вы не попросите Меня, чтобы Я забрал вас на Вайкунтху?», они говорят: «Не, не, на Вайкунтху нам еще рано».
На самом деле, это очень глубокая психология человека. Несмотря на то, что мы устали от страданий, которые приносит нам этот мир, от какой-то бессмысленности этого круговорота всего в этом мире, мы тем не менее мы не хотим расставаться с этим местом. Мы хотим, чтобы мы оставались тут, только в чуть-чуть лучшем положении. Вайкунтха – это «too much», это немножко слишком, немножко чересчур.
И полубоги говорят здесь об этом, они говорят, что «Вайкунтху мы не можем толком понять. Нам непонятно, что Ты там делаешь, чем Ты там занимаешься. Ты там и хорошо, будь там, а нам отдай наши райские планеты. Нам хорошо там, где мы находимся, сделай так, чтобы мы вернулись туда, куда мы хотим, а Ты там будь, и хорошо: мы Тебе не мешаем, Ты нам не мешаешь».
Это смысл их … Они вкратце как бы высказывают то, что они хотят, они говорят: «Убей Вритру, верни нам райские планеты, и возвращайся к Себе на Вайкунтху». Это если грубым языком. Если вежливым языком, которым они изъясняются, то все гораздо более тонко находится. Чтобы добиться от Кришны этого, чтобы Он исполнил их желания, дальше, слушайте, это очень важная вещь, дальше в 33-ем стихе, Он как бы в прозе, но они начинают одно за другим называть имена Бога. Имена Бога имеют магическую силу, потому что в каждом имени содержится Его определенные деяния. Они, перечисляя длинную череду имен Бога, говорят: «Мы же знаем, мы знаем, кто Ты, мы знаем, что Ты делаешь» и, в принципе, это нравится Богу. Имя Бога несет в Себе очень глубокую энергию, энергию, в конце концов Его лилы. А лила – это Его любовь. Перечисляя имена Бога, которые описывают различные деяния Господа, мы в конце концов говорим о Его любви. Поэтому киртан или прославление имени Бога такая важная вещь для того, чтобы обрести милость Бога. Они начинают тут с этого. Это длинный нама-киртан. Я сейча прочту его на санскрите, чтобы вы тоже послушали звук этих имен:
ом намас те ‘сту бхагаван нарайана васудевади-пуруша маха-пуруша маханубхава парама-мангала парама-калйана парама-каруника кевала джагад-адхара локаика-натха сарвешвара лакшми-натха парамахамса-паривраджакаих параменатма-йога-самадхина парибхавита-париспхута-парамахамсйа-дхарменодгхатита-тамах-капата-дваре читте ‘паврита атма-локе свайам упалабдха-ниджа-сукханубхаво бхаван
Бхаван значит Ты. Ом намас те – мы кланяемся Тебе; и кто Ты? Нарайана васудевади-пуруша маха-пуруша маханубхава парама-мангала парама-калйана парама-каруника кевала джагад-адхара локаика-натха и т.д.
Это одно из многочисленных подтверждений или того, что «Бхагаватам» хочет объяснить нам важность имени Бога, сакральный смысл имени Бога и важность повторения имени Бога. С самого начала и до самого конца «Бхагаватам» говорит об этом, о киртане святого имени. С самой первой главы, где мудрецы Наимишараньи прославляют имя Кришны, до Двенадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», там об этом говорится.
Дальше идут эти философские молитвы в прозе. Я уже объяснил в целом их смысл. Они объясняют, каким образом мир появляется из Господа, они говорят, что «Ты Сам творишь, поддерживаешь, уничтожаешь мироздание, но при этом Сам остаешься незатронутым, неизменным». Это философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы или философия … вылетело из головы ведическое название, каким образом Бог может быть причастен к этому миру и в то же самое время оставаться непричастным. Очень часто люди не понимают этого момента, потому что скверна этого мира естественным образом как бы бросает тень на Самого Бога, если Он создал его. Люди часто не понимают, каким образом зло, боль, страдания этого мира могут исходить из Бога, поэтому они говорят, что Дьявол это сделал, что есть какое-то другое начало. Нет, начало одно, причина всех причин одна, не может быть две причины всех причин. В конце концов есть только один Бог.
Этот принцип очень важно понять, каким образом Бог остается незатронутым скверной материального мира, находясь в Своем трансцендентном положении духовном, и в то же самое время творит, поддерживает и разрушает материальный мир.
Как часто нас упрекают, когда наши оппоненты цитируют про Кришну, они говорят: «Вот, посмотрите, кто такой Кришна», и Кришна говорит: «Я есть смерть. Я пришел для того, чтобы положить всему конец!» «Вот Он, Кришна, мы Его разоблачили!» Но это Он Сам говорит. Он говорит: «Да. Я есть смерть, Я пришел, чтобы всему положить конец». Но Он также говорит: «Я есть начало всего, Я есть буква „А” в алфавите, и самая последняя буква тоже Я. Все между этими двумя буквами исходит от Меня. И при этом Я вне этого всего».
Они объясняют, каким образом отличие Бога … Они говорят, что обычные живые существа вынуждены пожинать плоды своих поступков, но Бог находится выше этого, Он не подвластен закону кармы. Они как бы говорят: «Мы не понимаем, как это происходит. Ты как будто бы приходишь в этот мир, подобно обычным людям, но на самом деле Ты не затронут кармой, Ты остаешься незатронутым даже тогда, когда приходишь в этот мир. Не просто сотворяя или разрушая этот мир, Ты не затрагиваешься им, но даже приходя в этот мир, Ты остаешься абсолютно чистым».
Они, в сущности, объясняют, каким образом человек может оставаться чистым, соприкасаясь с Кришной, и каким образом человек может не создавать кармы, даже находясь в этом мире.
36-ой стих очень интересный, очень длинный, где они говорят о всевозможных противоречиях Господа и о том, что Бог – истина и неистина, и люди спорят, ломают копья об этом, пытаясь разделить единого Бога. Они говорят: «На самом деле, Ты противоречив. Ты един и потому в Тебе примиряются все противоречия, такие как действие и бездействие, счастье и горе. Твоя могущественная энергия может с легкостью создать или уничтожить все, что Тебе угодно, а потому есть ли что-то невозможное для Тебя?»
То есть, они дают эту очень сложную многомерную картину Бога, всемогущего Бога, незатронутого этим миром, способного на все, объясняя Ему, рассказывая Ему, говорят Ему, они говорят: «Мы понимаем». Это очень важно, потому что полубоги относятся к саттва-гуне. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (14.17), какие качества присущи саттва-гуне: саттват санджайате джнанам – саттва порождает знание. Гуна благости или саттва-гуна, саттвичный образ жизни, саттвичные действия, саттвичное окружение, саттвичное общение в конце концов дает человеку знание, понимание Бога, понимание вечности. Знание это невозможно, к сожалению, обрести не находясь в саттва-гуне. Они показывают: «Мы знаем, мы понимаем Тебя».
Они объясняют, что Он есть васту. Как второй стих «Бхагаватам» говорит (1.1.2): ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам: Он – то ваставам атра васту, которое дает Шива, буквально – абсолютное благо, ведйам ваставам атра васту шивадам. И тут они тоже говорят: сарва-вастуни васту-сварупах сарвешварах сакала-джагат-карана-карана-бхутах сарва-пратйаг-атматват сарва-гунабхасопалакшита эка эва парйавашешитах. Они объясняют, каким образом Бог пронизывает Собой все сущее, каким образом Он является единой основой всего и т.д.
То есть долгие молитвы, смысл в том, что они понимают Бога. Но, понимая Бога, не понимают, о чем у Него нужно просить. Это тоже признак саттва-гуны. Саттва-гуна – материальная гуна. Она дает знание, но знание это, хотя и в конце концов может привести к освобождению, еще не является чистым знанием, которое должен обрести человек. Они выдают это в 40-ом стихе, когда они, рассказав Богу о Нем как следует и сдав как следует экзамен по бхакти-шастрам, успешно справившись с теорией, доходят до практики, и говорят: «Господь, Ты приходил, как трех-глазый Нрисимхадев! Ты приходил в образе Ваманы! Ты всегда убиваешь Данавов и Даитьев. В Своих различных воплощениях Ты приходишь, чтобы покарать их!»
Иначе говоря, они объясняют, в чем смысл их бхакти. Смысл их бхакти в том, чтобы «покарай их, сколько можно?! Ты приходишь как Рама, Ты приходишь как Кришна, Ты принимаешь облик вепря и опять как Нрисимхадев и как Хаягрива!» И опять: «Ты как всегда усмирял демонов и Данавов, поэтому мы молим Тебя, о Господь, если Тебе так будет угодно, воплотись снова и уничтожь этого великого демона Вритрасуру. Что Тебе стоит? Ты уже стольких уничтожил?!» В смысле, что «на Твоих руках и так уже много крови демонов. Сделай это!»
Иначе говоря, смысл их просьбы в том, чтобы убить. Капиладев объясняет, что на самом деле эта бхакти в тама-гуне. И как это сочетается с предыдущим утверждением, то, что они относятся к саттве или к благости? Очень просто, потому что материальная саттва, опять же в «Бхагавад-гите» объясняется, она всегда имеет примесь, всегда имеет примесь невежества, она никогда не бывает абсолютно чистой. Здесь они говорят об этой нечистоте. В конце концов они хотят, чтобы Кришна отомстил их врагу. Иногда люди поклоняются Богу ради этого: «Убей моего врага! Отомсти за меня! Он обидел меня!»
Шрила Прабхупада в комментарии делает любопытное замечание, он говорит, что есть две категории преданных – сакама и акама. Сакама – это преданные, у которых есть материальные желания, а акама – это преданные, у которых нет никаких материальных желаний, для которых бхакти является самостоятельной ценностью. Для них нет другой ценности. Бхакти для них не средство достижения чего-то другого. Бхакти или любовь к Богу – это самоцель. Люди ищут самоцель, нечто ценное само по себе. Это очень важная вещь, потому что обычно все то, что для нас ценно, оно ценно не само по себе, а как инструмент для того, чтобы достичь еще что-то. Например, деньги, они ценны сами по себе? Если у вас много денег, большая куча денег, но вы ничего не можете на них купить? Или даже можете купить, но они ценны не само по себе. Деньги – это инструмент, чтобы человек обрел славу, известность, власть, силу. Это инструмент какой-то. Но власть – это тоже инструмент в свою очередь. Слава – это тоже инструмент. Есть одна единственная самоценная вещь. Интересно, что люди, в поисках этой самоценности иногда путали ее.
Как есть такое выражение как искусство для искусства, ради искусства. Была категория людей, которая пыталась заниматься чистым искусством, искусством ради искусства. То есть им казалось, что искусство есть самоцель, самоценность, самостоятельная ценность, нечто ценное само по себе, не инструмент для достижения чего-то еще. И Толстой в своей автобиографии очень интересно пишет об этом. Он говорит, что «я тоже находился в этой иллюзии. Я, вступая на этот путь свой писателя, думал, что искусство ценно само по себе, что оно само сделает меня счастливым. Не сделало. Даже оно, казалось бы, нечто самое чистое в этом мире, абсолютно бескорыстное, оно не сделало, оно предало. Потому что это ошибка. Единственной самостоятельной ценностью, независимой ценностью является бхакти или любовь.
Здесь Шрила Прабхупада в комментарии замечательном к этому стиху, это 40-ой стих, который мы с вами сейчас читаем, он говорит, что «Разница между преданными категорий сакама и акама заключается в том, что всякий раз, когда преданные-сакама – то есть преданные, у которых есть материальные желания, попадают в беду, они, подобно полубогам, молят Верховного Господа о спасении, тогда как преданные-акама никогда не тревожат Господа материальными просьбами, даже если им грозит самая серьезная опасность».
Им нужно не что-то от Бога, а Сам Бог. Поэтому они не просят Бога о чем-то, хотя говорится, что иногда даже такие преданные, они кричат: «Спаси! Спаси!» Но это не беда, иногда можно покричать: «Спаси нас!» Но в целом правило именно такое, что система ценностей у тех и у других разная. Преданный даже в беде своей благодарит Бога, а не просит Его его облегчить: тат те ‘нукампам сусамикшамано / бхунджана жватма-критам випакам. Это молитва из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8), в которой Господь Брахма говорит: «Человек, который попадает в беду и при этом приходит к Кришне и говорит: „Я понимаю, что на самом деле Ты послал мне всегошлишь малую толику того, что я заслужил” и в беде этот человек продолжает прославлять Господа, кланяться Ему, служить Ему как-то, хрид-вад-вапурбхир видадхан намасте – он кланяется телом, умом и речью, склоняется перед Ним, дживета йо мукти-паде са дайа бхак – такой человек уже достиг освобождения, освобождение – его право.
То есть когда мы попадаем в беду, мы бежим к Кришне и говорим: «Кришна, ну хватит, сколько можно?» Или как очень тактично это состояние преданного объяснила Мать Тереза. Она сказала: «О Господь, я знаю, что Ты никогда не посылаешь Своим преданным таких испытаний, которые они не могут вынести, но иногда мне хочется, чтобы Ты доверял мне чуть-чуть меньше».
Иначе говоря, в этот самый миг, когда беда приходит, испытания приходят, несчастье приходит, мы говорим: «Господь, Ты уверен, что я это вынесу? Ты уверен, что я сохраню свою преданность к Тебе? Может Ты немножко снизишь уровень Своего доверия ко мне?»
Здесь Шрила Прабхупада отмечает этот момент, что на самом деле чистый преданный не тревожит Господа, но те, у кого есть материальные желания, им очень сложно, особенно в тяжелом положении сохранить это состояние. Поэтому они просят Его.
Здесь они говорят: «Убей Вритру, в конце концов, сколько можно? Это мы точно не вынесем! Убей! Ты должен помочь нам в этом состоянии».
Дальше они вспоминают свое родство с Кришной и говорят: «Ты наш дед, мы предались Тебе. Мы только о Тебе думаем, ни о ком другом не думаем, о Твоих лотосных стопах думаем. Мы прикованы к ним цепями любви в конце концов! Молим Тебя, приди в этот мир и будь благосклонен, сострадателен к нам, мы бессильны, Ты – Высшее целое».
Они продолжают убеждать Его в том, что Он должен все это сделать. У нас, к сожалению, нет времени, чтобы подробно все это рассматривать. Дальше они говорят, что «Ты же все знаешь. Ты знаешь, чего нам нужно, Ты знаешь наши страдания. Ты избавляешь людей от мук материальнного бытия. Ты Сам побуждаешь нас искать прибежища в Твоих лотосных стоп. Ты специально это сделал, чтобы мы избавились от своих страданий. Поэтому не оставь нас в беде. Пожалуйста, спаси нас, тех, кто Тебе предан. Мы Твои верные слуги».
Они заканчивают свои молитвы. Они говорят (44-ый стих): «Поэтому Господь, Кришна» – они называют Его Кришна, уже даже не Вишну. Четырех-рукий образ Вишну стоит перед ними, но они знают, что Кришна, в конце концов изначальный Бог – Кришна. «Убей же грозного демона Вритрасуру, сына Тваштхи, который поглотил все наше оружие и снаряжение и лишил нас всех власти».
То есть они заодно говорят, что еще нужно сделать: «Убей его, выпотроши, и верни нам наше оружие и нашу власть». Они объясняют программу действий, то, что они в конце концов хотят от Него.
Чтобы окончательно убедить Его в том, что Он должен это сделать, они в последнем стихе, в 45-ом стихе своих молитв говорят: кришнайа мришта-йашасе – «О Кришна, чья слава безупречна. Люди прославляют Тебя, Ты Кришна. Люди прославляют Тебя, пожалуйста, сделай что-то, чтобы слава Твоя не померкла. Ты должен подтвердить Свою славу еще раз. Ты должен это сделать! Ты обязательно должен это сделать».
То есть они пустили в ход очень серьезные аргументы. Любой другой на месте Кришны растаял бы от этой лести и сказал бы: «Конечно, конечно».
На самом деле, в этих стихах очень глубокая психология человека. Когда кто-то нас хвалит, когда особенно, в сущности когда люди нас хвалят, они намекают нам, что мы должны сделать. Самый лучший способ заставить человека что-то сделать – это как следует его похвалить и одновременно с этим объяснить как нужно действовать, потому что в похвалах всегда содержатся глубокие намеки на то, как он должен себя вести в этой ситуации.
Если человек зависит от других – зависит от мнения других, зависит от них так или иначе, эмоционально зависит от этого, то конечно же, он тотчас же расправит свою грудь, он тотчас же: «Да», но Кришна не зависит. Я вчера объяснял это, и полубоги знают, что Он парипурна-камах – все Его желания исполнены, Он абсолютно независим от этих похвал, поэтому Он не собирается идти наповоду у полубогов. Только независимый человек способен на такое. В этой ситуации любой другой, любой полубог, когда его хвалят, когда совершают какую-то аскезу и потом у него просят что-то, он не может отказать. Это доказательство того, что полубоги зависимы. Они зависят от бхакти или служения своих преданных. Но Кришна не зависит.
В Седьмой Песне «Шримад-Бхагаватам» будет эта знаменитая сцена, когда Нрисимхадев появится перед Прахладой и скажет: «Прахлад, проси у Меня все, чего хочешь! Ты Мой верный слуга, ты служил Мне так, что Я должен отплатить тебе» и Прахлад посмотрит на Него и скажет: «Мой Господь, Ты что? Ты за кого меня принимаешь? Ты считаешь меня бизнесменом, Ты думаешь, что я торгаш какой-то и что я продаюсь? Я не продаюсь! Мое служение не продается. Я свободен и я служу Тебе свободно, мне ничего за это не надо. Я свободен, и Ты свободен, и тот факт, что Ты хочешь мне что-то заплатить за мое служение, заставляет меня думать, что, может быть, Ты не свободен? Потому что, с чего это вдруг? Мне ничего от Тебя не нужно. И Тебе ничего от меня не нужно, я знаю, что Тебе ничего от меня не нужно. Чего же ради Ты хочешь меня вознаградить? Чего же ради Ты поступаешь так, как будто бы между нами какой-то контракт заключен? Почему Ты обижаешь меня Своим желанием вознаградить?»
Тут Кришна проявляет Свою высшую степень свободы. Очень смешно. Сейчас будет очень смешно, сейчас будет самый большой анекдот из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». Шри Шукадева Госвами в шестом стихе говорит, что «о Царь Парикшит, по Своей беспричинной милости Господь благосклонно выслушал искренние молитвы полубогов». Искренние в том смысле, упастханам, они искренне прославляли его, «и, довольный ими, ответил» – абхинандитах, довольный. Почему довольный? Потому что Он всегда довольный. Не то, что Он их был очень доволен их молитвами, Он всегда доволен. Он был рад, Он находился в хорошем расположении духа. Будет очень ясно видно из Его слов, они исполненны глубочайшего сарказма. Шри-бхагаван учава – Верховный Господь начинает говорить (Бхаг., 6.9.47):
шри-бхагаван увача
прито ‘хам вах сура-шрештха
мад-упастхана-видйайа
атмаишварйа-смритих пумсам
бхактиш чаива йайа майи
Прито ‘хам – Я доволен вами, вах сура-шрештха – о лучший из полубогов, мад-упастхана-видйайа – чем я доволен? Потому что вы очень хорошо, глубоко понимаете Меня, мад-упастхана-видйайа – ваше знание очень глубоко проникло в Меня. Атмаишварйа-смритих пумсам – вы постоянно помните о Моем величии; бхактиш чаива йайа майи – и, вознося такие молитвы, человек может обрести бхакти.
Он с самого начала говорит интересную вещь. Он говорит: «Смотрите, друзья Мои, вы все знаете. Молитвы ваши, слова ваши, проникнуты знанием глубочайшим и когда молитвы проникнуты знанием, это знание может дать вам бхакти. Вы знаете о Моем величии, вы помните о Моем величии, это может дать вам чистую преданность, желание чистой преданности. Эти молитвы, в принципе, нормальным людям дадут понимание того, о чем нужно просить.
48.
ким дурапам майи прите
татхапи вибудхаршабхах
майй эканта-матир нанйан
матто ванчхати таттва-вит
Дальше Он говорит: ким дурапам майи прите татхапи вибудхаршабхах. Он говорит: о вибудха … Вибудха значит полубог или очень умный умный человек. Вибудхаршабхах – вы лучшие из говоритубогов, лучшие из мудрейших людей на земле. Ким дурапам майи прите – тот, кем Я доволен, чего он не достигнет? Всего он достигнет, о лучшие из самых мудрых. Майй эканта-матир нанйан – поэтому те, кто целеустремлен, эканта-матир, чей разум имеет только одну цель – Мои стопы – на анйан; матто ванчхати таттва-вит – никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности служить Мне.
Он говорит: «Вы же лучшие из самых разумных людей! Те, кто знает по-настоящему, кто Я такой, они знают, что если они служат Мне, все их желания исполняются автоматически, им не нужно Меня просить об этом. Это все приходит само собой, естественным образом. Если мы получаем Бога, мы получаем все. Он причина всех причин. Он говорит: разумные люди, у которых есть одна единственная цель, они Меня ни о чем не просят. О вы, самые разумные из людей, по-настоящему разумные Меня ни очень Меня не просят.
49.
на веда крипанах шрейа
атмано гуна-васту-дрик
тасйа тан иччхато йаччхед
йади со ‘пи татха-видхах
На веда кришанах шрейа – но крипаны – и тут Он уже, как бы, глядя на полубогов, подмигивает им и говорит: «О величайшие из мудрых людей, но крипаны, которые ничего не понимают – и Он многозначительно посмотрел на полубогов в этот момент, – те, кто на веда крипанах шрейа – те, кто не знают, в чем благо для них, шрейа – что им нужно нужно на самом деле, атмано гуна-васту-дрик тасйа тан иччхато йаччхед йади со ‘пи татха-видхах – те, кто не понимает, в чем цель жизни и думает, что цель жизни гуна-васту-дрик, которые видят только гуна-васту-дрик, они видят только нечто, созданное из гун материальной природы. Дрик – тот, кто видит, гуна-васту-дрик – тот, кто видит гуна-васту. Они видят только материю. Те, что сознание сосредоточено на материи, они крипаны, они скупцы, они не понимают, не знают, что нужно, они пытаются бежать за чем-то материальным, они не знают, что нужно душе.
Душе ничего не нужно. Никаким количеством материи душу уводлетворить невозможно по определению. Материя не может удовлетворить душу. Шрила Прабхупада приводил в пример рыбу. Рыба, выброшенная на берег. Если рыба выброшена на берег, и есть замечательная пьеса, поставленная по этой метафоре Шрилы Прабхупады. Он говорит: если рыбе, выброшенной на берег, дать самую лучшую пищу, дать машину, жену и дом, будет рыба счастлива? Нет, по определению, потому что для нее это неестественное состояние. Рыба может быть счастлива только в воде. На берегу какие бы удобства у нее ни были, она не может быть счастлива. Точно так же душа не может быть счастлива в материальном мире.
Кришна здесь говорит, что глупцы, которые не понимают, что нужно душе, они видят только материю, гуну-васту-дрик, и поэтому они просят материю. Но умный человек им ее не дает. Он объясняет, что тот, кто исполняет желания подобных глупцов, становится таким же глупым. Иначе говоря, Кришна им сказал: «Если бы Я сейчас исполнил ваше желание, Я бы опустился до вашего уровня. А чего ради Я буду опускаться до вашего уровня? Я-то знаю, что вам надо. Вам кажется, что вам нужно, чтобы Я убил Вритрасуру, вам кажется, что вам нужно, чтобы вы вернулись в райское царство, но Я знаю, что вам нужно – вам нужно немножко пострадать, чтобы вы что-то поняли. Это то, что нужно вам, и Я не собираюсь поступать подобно глупцу. Он в следующем стихе говорит:
50.
свайам нихшрейасам видван
на вактй аджнайа карма хи
на рати рогино ‘патхйам
ванчхато ‘пи бхишактамах
Очень ясный стих на санскрите даже для тех, кто не знает. Он говорит рогино – если человек больной, этот больной человек приходит к врачу и начинает просить: «Доктор, дай мне, пожалуйста, пиццу». Хороший врач даст ему пиццу? Нет, хороший врач никогда не скажет: «Ешь все, что угодно, да ради Бога, пожалуйста, помри побыстрее!» Хороший врач скажет: «Тебе пицца вредна». Кто скажет ему: «Ешь пиццу?» Врач, который эмоционально зависим от своего пациента. Точно так же как родитель никогда не даст яд своему ребенку. Мать никогда не даст яда своему ребенку, даже если ребенок будет просить. Ребенок будет умолять: «Дай мне, пожалуйста». Если мать знает, что это вредно, она никогда не даст. Хороший врач никогда не даст что-то, что причинит вред своему пациенту, он никогда не пропишет ему что-то, что сделает это.
Кришна говорит: «Я хороший врач, Я опытный врач. Я ни в коем случае не буду исполнять ваши капризы, потому что ваши капризы исходят из невежества». В сущности, что Он им говорит? Сначала Он их называет иронически «вы самые мудрые из всех полубогов», а потом говорит: «а вообще-то, вы глупцы, вообще-то вы полностью глупы, потому что единственное, чего вы хотите – это материальных наслаждений, а чего ради я буду давать вам материальные наслаждения, зачем? Для чего? Я же не глупец!»
Это 50-ый стих был, где Он объясняет, как поступает хороший врач. Хороший врач не исполняет капризы пациента, он не будет давать ему то, что навредит его здоровью, он будет пытаться помогать ему. Свайам нихшрейасам видван – видван, человек знающий будет заботиться только о благе, он будет приносить только благо другим.
Дальше он говорит, дальше слушайте, это самый смешной стих из всей этой главы. Он говорит:
51.
магхаван йата бхадрам во
дадхйанчам риши-саттамам
видйа-врата-тапах-сарам
гатрам йачата ма чирам
Дальше он говорит: «Я желаю тебе удачи, о Индра!» Почему вы не смеетесь? (смех) Индра пришел к Нему, он разбивался в лепешку, он возносил молитвы, он что только не делал, ему нужно было получить что-то от Кришны, Кришна сказал: «Извини Меня, пожалуйста, Я не собираюсь идти у вас наповоду, желаю тебе удачи!» Он говорит: магхаван йата бхадрам во – пусть же удача сопутствует тебе, и сейчас Я научу тебя, как ты сможешь эту удачу обрести и как ты по-настоящему сможешь стать удачливым. Он говорит: «Иди к Дадхйнче Муни, риши-саттам – лучший из риши».
Иногда Бог Сам делает вид, что Он не может объяснить что-то – по той или иной причине – и Он посылает людей к кому-то еще. На самом деле, это один из повторяющихся мотивов в рассказах ведических. Как есть рассказ про Джагили Муни – у нас нет времени, чтобы его рассказывать долго – есть рассказ про брахмана Каушику, который приходит за ним и его посылают к другим, чтобы другие рассказали. Мы знаем, в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» Сам Кришна пытался утешить Махараджа Юдхиштхиру, охваченного скорбью после окончания войны на Курукшетре, но Он ничего не смог, и поэтому он отправился к Бхишме, и Бхишма его утешил.
Тут происходит то же самое – Кришна говорит: «Я вам сейчас ничего объяснять не буду». Иногда, скажем так, это вполне практичная вещь или очень практичный совет. Иногда мы чувствуем, что мы не можем объяснить что-то человеку, по той или иной причине – либо человек слишком привык к нам, не принимает нас достаточно всерьез, еще что-то такое, то есть иногда очень важно, чтобы … И иногда даже гуру чувствует, что он не может объяснить что-то своему ученику. Не может, ученик не понимает. На самом деле, это одна из самых печальных ситуаций в жизни учителя, который пытается принести благо и видит ошибку человека, видит, где человек неправ и знает, что он тебя не услышит. Скажешь ему об этом – он обидится и все, и не поймет. По той или причине постоянно приходится сталкиваться с такой ситуацией, просто человек не поймет. И иногда, в таких ситуациях отправить его к кому-то еще. Для этого в нашей жизни, в нашей практике есть шикша-гуру.
Иногда какие-то люди могут объяснить нам что-то, что мы сами не можем понять, с какого-то другого уровня, на каком-то своем примере или своей простотой. Как у Толстого есть замечательная повесть «Отец Сергий». Сюжет этой повести очень любопытный: честолюбивый человек отказывается от мира, движимый честолюбием, достигает чего-то, каких-то мистических сил, движимый честолюбием, падает, потому что начинает гордиться этим и в падении своем уходит куда-то. И куда он уходит? Он уходит к своей, Толстой, автор, посылает его к своей какой-то там двоюродной сестре или кто она ему была, к очень простой женщине, которая не была на первый взгляд духовной, жила простой жизнью, суетилась там, заботилась о других. Он смотрит на нее, слушает ее и понимает то, что он не мог понять за долгие годы, проведенные в монастыре. То, что никак не доходило до него в процессе духовной практики, в процессе молитвы, еще чего-то, видя какой-то простой живой пример непритворной преданности, он понимает что-то, что до него до этого не доходило.
Тут Кришна делает то же самое с Индрой. Он говорит: «Дорогой Индра, Я знаю, что для тебя будет самое лучшее: иди к это му риши-саттамам, самому лучшему из риши, к Дадхьянче Риши». Видйа-врата-тапах-сарам гатрам йачата ма чирам. Ма чирам значит не мешкай, не теряй даром времени. Его тело вратам, тапах-сарам гатрам – впитало в себя суть знания, видьи, враты, обетов, которые он совершал, аскез, которые он делал – видйа-врата-тапах-сарам. Его тело состоит из этих вещей.
То есть, иначе говоря, он посылает его к человеку, который достиг успеха в этом мире, чтобы он мог у него поучиться. Вы не устали? Просто я боюсь, чтобы вы меня куда-нибудь не послали, как сейчас Кришна посылает Индру к Дадхичи Муни: «Иди-ка к нему, поучись у него». Он говорит: «Не мешкай, иди сразу же к нему, к этому великому риши, чье тело пропиталось его знанием, его аскезой». То есть иначе говоря, посмотри на человека, который достиг совершенства в этом мире. И что нужно сделать у этого человека?
52.
са ва адхигато дадхйанн
ашвибхйам брахма нишкалам
йад ва ашваширо нама
тайор амаратам вйадхат
На самом деле здесь, в этом стихе, Он напоминает Индре о том, что он уже приходил к Дадхичи Муни. На самом деле Дадхичи Муни – старый знакомый Индры, но он приходил к нему по другому поводу. Иногда мы приходим к святому человеку, но приходим с неправильным мотивом, в неправильном состоянии сознания, гордясь собой, требуя чего-то от него, и мы не можем получить от него то, что этот человек может нам дать.
Здесь Кришна очень тактично и очень косвенным образом, намеком, напоминает Индре о его предыдущем столкновении с Дадхичи Муни.
А история был такая, что Ашвини Кумары однажды пришли к Дадхичи Муни. Дадхичи Муни, как здесь говорится, он знал науку атма-видьи или мадху-видьи. Мадху-видья – это мантры, особые мантры, и в сущности это анарайана-кавача, которую мы немножечко затрагивали вчера. Про нее стоит отдельно поговорить, это удивительная мантра. Это мадху-видья или атма-видья, духовное знание, может сделать человека бессмертным. Здесь объясняется, что этот Дадхичи Муни практически обрел бессмертие, благодаря тому, что он достиг совершенства в повторении этой мантры. Он научил этой мантре Твашту, Твашта научил своего сына, Вишварупу, Вишварупа научил Индру. То есть Господь Вишну посылает Индру к его парам-парам-гуру, гуру, который был гуру его гуру, то есть третьему от начала, от Вишварупы: Вишварупа, Твашта и там Дадхичи Муни. Однажды Ашвини Кумары пришли к Дадхичи Муни и Дадхичи Муни начал жертвоприношение, он был немножко занят, и Ашвини Кумары сказали: «Пожалуйста, научи нас этой мантре, дай нам эту видью».
Другое название мантры на санскрите значит видья. Видья значит практическое знание, знание, которое дает нам возможность достичь каких-то, в том числе материальных целей. Мантры санскритские дают материальное благосостояние, они защищают, в частности, это защитная мантра. Защищают от всех бед, защищают от всех врагов, защищают от гибели, практически делают человека бессмертным. Они попросили у него: «Дай нам эту видью» и он, будучи великодушным человеком, сказал: «Конечно, я научу вас, но не сейчас, приходите позже». Как только они ушли, через какое-то время появился Индра. Индра спросил у Дадхичи: «К тебе Ашвини Кумары приходили?» Дадхичи Муни сказал: «Приходили». «Что они просили?» «Они просили меня, чтобы я научил их атма-видье или мадху-видье, мантре». Индра сказал: «Я тебя очень прошу, по-хорошему: не учи их этой мантре, не открывай им это знание, потому что они ниже меня и не дай Бог они там, на райских планетах, слишком много будут знать, соперниками будут мне. Я тебе говорю: не делай этого, иначе я отрублю тебе голову». Иначе говоря, у Индры разговор короткий: чуть что – сразу.
До этого он пришел к великому мудрецу и сказал, что «если научишь, отрублю голову – сам решай, будешь учить или нет». Когда в следующий раз Ашвини Кумары, двое маленьких мальчиков, в образе маленьких мальчиков учеников-брахмачари, пришли к Дадхичи Муни и сказали: «Гуру Махарадж, ты обещал нас научить этой мантре, сейчас время?», Дадхичи Муни сказал: «Я обещал вас научить, но тем временем Индра пришел и он грозился мне отрубить голову». Кумары сказали: «Да ты не волнуйся, мы эту проблему решим. Мы твою голову сами отрубим у тебя, но так как мы очень хорошо знаем Аюрведу и знаем искусство пересадки голов …» Сейчас люди пересаживают сердце, пересаживают печень, пересаживают почки, но головы еще никто не научился пересаживать и есть только один случай: голова профессора Доуэля, единственное исключение из этого правила. Но в ведические времена такие операции проводились, при чем очень хорошо, косметическим способом. Они говорят: «Мы тебе снимем твою голову, присоединим тебе голову лошади, ты этой головой лошади нас научишь всему, Индра придет, голову лошади отрубит, а мы тебе тем временем твою старую и пришьем так, что даже следа не будет».
Дадхичи говорит: «Ну конечно, давайте, хорошая идея». Тут эта мантра называется ашваширо, ашваширо буквально значит голова лошади, они до сих пор сохранились в этом виде как ашваширо, то есть те, что были научены или произошли, вышли из уст лошади.
Они сохранили голову Дадхичи Муни в неприкосновенности с помощью бальзамов, так или иначе они положили ее в холодильник там или я не знаю как, чтобы она не испортилась. Рядом ходила лошадь, которая пожертвовала своей головой ради духовного знания. Он их научил, потом пришел Индра, Индра разгневался, отрубил голову лошади, а Ашвини Кумары пришли и снова пришили ему старую голову.
Теперь представьте себе на минутку глубину унижения Индры. Вишну к кому его посылает учиться? К тому, кого он до этого оскорбил. Вишну хочет ему блага, Он знает проблему Индры, он знает: проблема Индры в том, что он в принципе плохой ученик и он доказал это не раз на протяжении этой небольшой истории. Он доказал, что его отношения с учителем сложные. С астрологической точки зрения это значит, что у него девятый дом испорчен и Солнце поражено. Сложные отношения с духовным учителем. Или может быть гуру-чандала-йога, не знаю что конкретно там у Индры, какая комбинация в гороскопе, но суть в том, что отношения с духовным учителем у него сложные, и Вишну посылает его к кому? К Дадхичи Муни, чтобы заставить его смириться. Мы можем прийти учиться или просить … Просить – это всегда трудно для ложного эго, правильно? Что, собственно, хочет Индра? Не, Индра, не хочет, Индра хочет, чтобы Кришна убил Вритрасуру и на этом все кончилось. Но Кришна хочет, чтобы он почувствовал себя немного смиренным. Поэтому Он говорит: «Отправляйся к Дадхичи Муни».
Мы можем просить через силу что-то у своих друзей, но просить что-то у своих врагов, прийти смиренно с просьбой к своему врагу, особенно к кому-то, кому я сделал что-то нехорошее. Вспомните, наверняка в вашей жизни были такие люди, люди, перед которыми вы глубоко внутри чувствуете какую-то вину, но при этом объясняете себе, что они негодяи, что так им и надо и эти отношения не восстановились. У Дадхичи Муни только голова восстановилась, отношения с Индрой не восстановились. И Вишну говорит ему: «Иди к нему и проси у него».
На минутку почувствуйте себя на месте Индры. Я не завидую Индре в этом положении. Индре нужно идти, унижаться, перед Дадхичи Муни. Индра как бы глазами дает … Глаза у него большие становятся, слезы там выступают, рот кривится, все эмоции выражаются у него на лице и Индра как бы говорит Вишну: «Ну он же мне не даст ничего! Я бы на его месте мне ничего не дал бы. Мне нужно у него просить, при чем что просить? Просить не что-то-то, просить у него жизнь. Мало того, что я должен прийти к нему, я еще должен попросить у него, чтобы он мне тело свое отдал, чтобы я из его костей сделал ваджру». Это рецепт, который Кришна придумал (смех). Это Его рецепт для излечения Индры, его болезни.
Тогда в следующем, 54-ом стихе … В 53-ем он говорит, что «Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню нараяна-кавача, тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого получил ее и ты, Индра. Эта защитная мантра придала телу Дадхичи великую силу. Ступайте же к нему и попросите у мудреца его тело». Индра стоит и говорит: «Ага, приехали! Я должен к нему идти и просить: „Дай мне тело!” Чего он мне даст?!»
Тут, чтобы добить Индру окончательно, чтобы унижение его стало полным и чтобы Индра что-то понял … А что мы должны понять? Мы должны понять, что в какой-то момент жизнь наша может повернуться таким образом, что нам нужно будет прийти к своим врагам и просить их о милости.
Что говорит Вишну в 54-ом стихе – Он говорит: «Да, тебе Дадхичи Муни ничего не даст, но если ты сначала попросишь Ашвини Кумаров, чтобы они попросили Дадхичи Муни, то своим ученикам хорошим, он даст, конечно же! Как он может отказать им? Им он даст. Поэтому ты сначала пойди попроси Ашвини Кумаров о том, чтобы они попросили Дадхичи Муни об этом». То есть стань кем? Слугой слуги слуги. Если ты хочешь что-то получить, ты должен стать смиренным. Если ты хочешь действительно что-то понять по-настоящему, ты должен обрести непритворное смирение. Поэтому пойди попроси Ашвини Кумаров, чтобы они попросили. Не сомневайся, Дадхичи Муни вам обязательно даст. И когда Дадхичи Муни даст вам это тело, попросите Вишвакарму, чтобы он сделал оружие из его костей, чтобы он сделал особую ваджру, молнию. Эта молния будет наделена Моей силой, Я Сам войду в это оружие. Сам Бог войдет в это оружие, и этой молнией ты убьешь Вритрасуру, можешь не сомневаться в этом».
Тут у Индры появляется еще одно сомнение. Он чувствует некоторое облегчение, по крайней мере какое-то решение ему предложили, но он думает: «Как же я его убью? Он же огромный, могучий, гигантский!» Поэтому в последнем стихе девятой главы Кришна заверяет его: «С помощью Моей духовной силы, Я буду в этом оружии. Вритрасура будет убит, можешь в этом не сомневаться. Более того, Вритрасура способен уничтожить все три мира, в этом тоже нет никаких сомнений, но ты его не бойся: на самом деле Он мой преданный, поэтому вреда тебе он не причинит. На самом деле он очень добрый внутри, он просто страшный снаружи, можешь не волноваться». Таким образом Кришна или Вишну устроил эту лилу, эту сцену.
Я не знаю, что нам делать, у нас уже 8:30, еще вы не помираете от избытка духовной информации?
Это Девятая Глава кончилась, у нас еще две главы, которые нам надо за полчаса пройти. Нет, я не буду злоупотреблять вашим вниманием, но я сейчас быстро, я может быть не так буду подробно, какие-то вещи опускать.
Когда Десятая Глава начинается и в этой Десятой Главе описывается битва богов с Вритрасурой, но первая часть этой главы – это их разговор с Дадхичи Муни. В первом стихе говорится, что Господь исчез, просто растворился в воздухе. Не ушел, а исчез. Его называют Хари – тот, кто все забирает. Он сделал все то, что нужно и Он исчез. Полубогов здесь называют анимеша – немигающий. Они смотрели пашйатам анимешанам – эти боги смотрели на него, не мигая, они как бы пытались все получить от этого даршана, от лицезрения Бога, немигающим взглядом они смотрели на Него, но Он исчез, растаял, ушел из поля их зрения, этот Хари. Почему? Бхагаван вишва-бхаванах – потому что Он желает блага всем живым существам.
Сразу же они последовали совету Господа и отправились к Дадхичи, сыну Атхарвы. Дадхичи Муни был сыном Атхарва Риши. Атхарва Риши – тот, в честь кого названа Атхарва-веда. Есть четыре Веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда. Атхарва-веда – это самая мистическая из всех Вед. Атхарва-веда имеет дело с заклинаниями, с лекарствами, с тантрой, с тантрическими практиками, с различными мистическими силами. Все материальные вещи, которые только нужно знать в материальном мире, чтобы жить благополучно и защищаться здесь, они находятся в Атхарва-веде.
Атхарва Риши был отцом Дадхичи Муни, его ашрам до сих пор в Гуджарате находится. На берегу реки Шабармати есть ашрам Дадхичи Муни, великого мудреца. Он там совершал свою аскезу, он жил в течение долгих-долгих лет, в этом ашраме, и тут говорится, что он был очень великодушный. Они пришли к нему и увидели его счастливым. Мудрец был очень счастливым, он лучился счастьем. Они обратились к нему, и когда он услышал их просьбу, мудрец стал улыбаться. Индре явно не везет. Только-что перед ним находился улыбающийся Господь, который, улыбаясь, говорил ему очень неприятные вещи, и тут они опять встретили еще одного улыбающегося человека. Этот человек выслушал их просьбу и стал многозначительно улыбаться. Улыбка в данном случае значит, что сейчас начнутся испытания.
Когда он услышал то, что полубоги попросили его, он стал говорить: «О благороднейшие полубоги, вриндараках». Вриндараках значит те, кто всегда находятся в избранном обществе. Но вриндараках также значит те, кто знают, что происходит на сердце у других живых существ. Он стал говорить им: «Разве вы не знаете, что в момент смерти каждое живое существо испытывает страшную боль? Духсахаш четанапахах». Духсахаш четанапахах значит, что человек практически лишается сознания от боли. Боль такая страшная, что сознание не выдерживает, на пределе того, что может выдержать сознание – это то, что испытывает человек в смерти. «И вы что хотите? Вы хотите, чтобы я это испытал?» Он как бы говорит им: «В каждом воплощенном теле живое существо испытывает невыносимую боль, которая пронзает его сознание, оно практически лишается сознания». Дальше он говорит, что «джидживишунам дживанам – живые существа так держатся за свою жизнь, жизнь им так дорога, они так хотят жить; атма прештха ихепситах – что она дороже им всего остального, тело дороже всего остального. Так, что даже если Сам Вишну придет и попросит у нас: „Отдай нам свое тело“, мы не отдадим».
Иначе говоря, полубоги в ответ на первый его упрек или первый аргумент, когда он сказал: «Разве вы не знаете … Вы что, с ума сошли? Вы кто такие, вообще? Пришли полубоги тоже и говорят: „Отдай нам тело!” Вы кто – Вы полубоги или стая тигров, которая пришла, чтобы меня растерзать? Вриндараки – пришли … Как вам не стыдно просить такое?»
Полубоги в этот момент поперхнулись, они не ожидали такого ответа и они как бы ему говорят: «Нас Вишну к тебе послал, Вишну сказал, что ты нам отдашь. Мы же не сами пришли, Он Сам сказал: „Идите, попросите, он вам отдаст”. Мы пришли, а он не отдает».
Этот Дадхичи Муни говорит: «Да мне все равно, пусть Сам Вишну придет и попросит, я Ему не отдам!» Он говорит, что обычно живое существо … Ну, он, естественно, испытывает их, он на самом деле хочет услышать от них что-то и ради того, чтобы они начали проповедовать ему … Самый лучший способ научить чему-то человека – это заставить его самого говорить об этом. Он хочет, чтобы полубоги стали говорить о том, что к телу не надо привязываться, что полубоги, которые привязаны к своему телу, стали ему это объяснять.
И он говорит: «Нет, вы что? Если Сам Вишну придет и попросит, я не отдам. Я очень привязан. Разве вы не знаете, любое живое существо привязано. Оно не даст». Это факт. Мы получили тело от кого? От Бога, правильно? Но если Он придет и попросить, мы скажем: «Не, не, это наше, не трогайте!» Люди возмущаются, когда приходит пора расставаться со своим телом. Это очень сложная вещь. Расставаться со своим телом очень сложно, потому что это значит расставаться со всем, со всеми своими привязанностями, со всем остальным. Боль страшная, боль на всех уровнях. На эмоциональном уровне страшная боль, на психологическом уровне страшная боль, на уровне интеллекта боль, на физическом уровне боль. Смерть – это очень печальная, страшная вещь, потому что человеку практически нужно расстаться со всем, со всем тем, что он привык считать своим.
Здесь Дадхичи Муни говорит: «Разве не так? Разве не такова психология обычного человека?» и полубоги говорят: «Ну конечно, да, у обычного человека психология такая, ты прав». Они отвечают ему в пятом стихе, они говорят ему: «О благородный брахман, ким ну тад дустйаджам брахман пумсам бхутанукампинам – но для тебя-то, ты же брахман!» Брахман это кто? Брахман – это тот, кто знает Брахман, дух, тот, кто постиг дух. Для того, кто постиг дух от чего сложно отказаться? Ни от чего не сложно отказаться, особенно ради других, из сострадания к другим. Если человек по-настоящему постиг дух, то есть понял этот опыт, понимает свою духовную природу, понимает, что он вечный, ему ни от чего не трудно отказаться, он может все, что угодно отдать.
Полубоги как бы ответным упреком говорят: «Ну ты же брахман! Мы думали, что ты брахман, а ты оказался непонятно кем, оказался обычным обывателем каким-то, который начинает нам проповедовать, что тело мне дорого, что даже если Вишну попросит …»
Они ему говорят, что «Сам Вишну тебя прославлял нам. Мы пришли к тебе, хотели увидеть того, кто готов от всего отказаться, хотели увидеть того, кто по-настоящему реализовал дух, а ты нам тут читаешь лекцию о необходимости счастливой семейной жизни в сознании Кришны. (смех) Ты о чем нам … Что происходит, вообще? Мы пришли к тебе, ожидаем увидеть человека, достигшего определенного уровня отречения, понимания, счастья, а ты нам начинаешь говорить, что вообще надо же баланс соблюдать между материальным и духовным … Что происходит?» Полубоги им стали говорить: «Мы ожидали увидеть другого человека, кто перед нами находится? Вишну, похоже, нас не к тому послал! Вишну тебя прославлял! О чем идет речь? Пунйа-шлокедйа-карманам – сам пунйа-шлока, Сам Верховный Господь прославлял тебя, твои поступки, а ты оказался обычным человеком. Вот уж чего мы не жидали, так этого!» Тут Дадхичи Муни их как бы перебивает и говорит: «Но если бы те, кто просит что-то, понимали какую боль их просьба причинит просимому, тому, у кого они просят, то они бы никогда не попросили!»
В ответ на это полубоги тотчас же парируют: «А если бы проситель знал, насколько нуждаются просящие, то он бы никогда не отказал». Они парируют ему на это, они говорят: «Ты говоришь, что мы не вошли в твое положение, но ты не вошел в наше положение. Мы-то тоже пришли к тебе не даром и ты пойми, что нам пришлось переступить через самих себя, нам пришлось очень многое пожертвовать, прежде чем мы пришли к тебе и попросили у тебя это. Нам пришлось поступиться своей гордыней, своими прошлыми достижениями и всем остальным и попросить у тебя и тут ты нам такую странную философию начинаешь проповедовать». Тогда великий мудрец Дадхичи стал улыбаться во весь рот, стал говорить: «Я отказался дать вам тело только потому, что хотел услышать от вас законы религии».
То есть, иначе говоря, опять же, он подготавливает их к пониманию духовных истин. Всегда очень важно, чтобы ученик сам сказал какие-то духовные истины, даже если он их до конца не понимает. Услышав их потом из уст учителя, он поймет их лучше. Он тут делает то, что ожидает от него Вишну, когда Вишну послал их туда. Он учит их, Он показывает им их уровень и показывает пример им полной отрешенности и полного беспристрастия. Он говорит: «Я хотел послушать о дхарме из ваших уст, о религии, дхармам. Шроту-камена – мне хотелось услышать это».
Слушайте очень внимательно, тут начинается очень интересная философия наша. Что он им сказал – он сказал: «Эша вах прийам атманам – и сейчас я это тело, которое очень дорого мне, тйаджантам сантйаджамй ахам – что я сделаю сейчас с этим телом? С этим телом я сейчас расстанусь и отдам его вам». Но он тут употребляет очень важное слово: тйаджантам сантйаджамй ахам.
Иногда люди говорят: «Я расстаюсь с телом. Я готов покинуть тело». На самом деле, он здесь говорит тйаджантам сантйаджамй ахам – что в сущности тело уже и так покидает нас. Тйаджантам значит то, что тело неминуемо нас покинет само, даже если мы будем за него держаться. Поэтому какой смысл за него держаться? Я сейчас оставляю свое тело, потому что я знаю, что оно все равно меня покинет. Когда люди говорят или иногда мы говорим: «Он покинул тело», на самом деле это не правда – тело покинуло его. Человек тело не покидает. Человек держится за него до последнего мгновения, тело уже ни на что не способно, оно никуда не годится, но человек держится за него. Оно нас покидает каждое мгновение. Если мы посмотрим, что происходит с нашим телом – тело нас покидает, по частям, не сразу. Сначала печень нас покидает (смех), отказывается работать, потом зубы покидают нас один за другим, говорят: «До свидания, я пошел!» Глаза начинают отказывать нам. Постепенно тело нас покидает. Он говорит здесь тйаджантам – тело меня и так уже покидает, какие проблемы? Поэтому сантйаджамй ахам – я его сейчас покину. Лучше я его покину сам, пока оно меня не покинуло. Как всегда лучше, если мы знаем, что наша любимая хочет нас покинуть, лучше ее первой покинуть (смех), чтобы не обидно было. Точно так же в этой ситуации. Он говорит: «Оно меня все равно покинет, оно меня покидает каждое мгновение, сантйаджамй ахам».
Только йог реально может покинуть тело. Человек, который избавил от привязанности к телу, способен на это, он может сделать этот шаг, он не держится трусливо за свое тело. Он понимает: «Я дух, я вечен, я душа». Но обычный человек держится до конца, до тех пор, пока само тело не покинет его.
Дальше он начинает несколько стихов, я буду их тут подробно рассказывать, потому что они важные, несмотря на то, что у нас тут другие события. Но я не знаю, может быть мы не закончим все то, что нужно, но эти несколько стихов я объясню.
В восьмом стихе он говорит:
8.
йо ‘дхрувенатмана натха
на дхармам на йашах пуман
ихета бхута-дайайа
са шочйах стхавараир апи
Он говорит: натха, о повелители, о мои господа, адхрувенатмана – тело наше бренное. На дхармам на йашах пуман ихета бхута-дайайа са шочйах стхавараир апи – он говорит, что тело все равно бренное, оно все равно адхрува, это значит, что оно разрушится, оно все равно нас покинет. Но тем не менее, это бренное тело очень важно, несмотря на то, что … Это также один из существенных моментов философии «Шримад-Бхагаватам» – то, что это тело, несмотря на то, что оно анитьям, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» в Одиннадцатой Песне, оно невечное, оно бренное, оно разрушается, оно, тем не менее, в высшей степени ценное. Почему? Потому что с помощью этого тела я могу служить. Ценность этого тела только в этом, в том, что оно дает возможность служить. Он здесь говорит, что «если, о господа мои, человек или душа, помещенная в бренное тело, не исполняет дхарму, то есть природу свою, а природа души – служить, и не служит другим, ихета бхута-дайайа – не проявляет сострадания к другим живым существам, то тогда о жизни, прожитой таким человеком, сокрушаются даже деревья».
Слушайте его жестокие и суровые слова, что если человек не пользуется своим телом для того, чтобы совершать дхарму, то есть исполнять религию и обрести славу, на дхармам на йашах пуман – если человек не обретает славу здесь, служа другим, ихета бхута-дайайа – проявляя сострадание к другим, пожертвовав ради других тем, что нам дано, то такой человек становится объектом сострадания и презрения даже для деревьев и травы, даже для растений, даже для неподвижных живых существ. Почему? Почему здесь деревья приводятся в пример? Потому что деревья служат:
тринад апи суничена
тарор эвишвамитра сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Господь Чайтанья приводит нам в пример кого? Траву и деревья. Он говорит у кого надо учиться. Если мы хотим понять, как нужно прожить эту жизнь, то надо учиться у травы и у деревьев. Трава, когда на нее наступают, она не кричит: «Ты, вообще, кто такой? Ты что из себя возомнил? Ты почему на меня наступил? Я великая трава, я расту здесь, не наступай на меня!» А деревья, они столько дают: деревья дают дают плоды, деревья дают тепло, когда их срубают, деревья дают тень в летний зной – деревья все дают и ничего не просят взамен. Дают, дают и он говорит здесь, что если человек не пользуется своим телом для того, чтобы обрести славу здесь… А славятся кто в этом мире? В этом мире славятся только люди, которые служат другим. Человек, который прожил всю свою жизнь ради себя – никто его не любит. Никто. В этом мире любят только людей, которые служат, и когда человек жертвует, то люди восхищаются им. Если взять Мать Терезу – человек всю свою жизнь служил, люди оценили это в конце концов, Нобелевскую премию, чего только не давали. Она была счастливым человеком. Они здесь говорят: если человек не делает это …
Шрила Прабхупада тут приводит пример Госвами Вриндавана в комментарии, он говорит: тйактва турнам ашеша-мандала-пати – они обладали огромными богатствами, они все это бросили. Для чего? Для того, чтобы бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау – из сострадания к падшим людям они сделали это, они облачились в каупины и кантху, облачились в набедренные повязки для того, чтобы служить другим, отказавшись от всех удобств.
И здесь он говорит об этом, он говорит им: «А для чего вы живете, друзья мои? Вы подумали, что останется после вас? Останется ли после вас что-то действительно достойное?»
Я наверное еще только два стиха прочту, два или три и на этом мы остановимся, потому что очень поздно уже, не дойдем до самого основного. Два этих последних стиха тоже очень важные для нашего понимания.
9.
этаван авйайо дхармах
пунйа-шлокаир упаситах
йо бхута-шока-харшабхйам
атма шочати хришйати
Он говорит, что сейчас я вам объясню, что есть авьяя-дхарма. Этаван авйайо дхармах. Это, пожалуй, один из самых важных стихов сегодня. Этаван авйайо дхармах. Дхарма что такое? Дхарма – это религия, это долг, это благочестивые поступки, а авьяя – неисчерпаемое, неистощимое, вечное. Иначе говоря, есть вьяя-дхарма. Человек может заниматься какой-то благочестивой деятельностью, которая в конце концов исчерпается, человек может совершать какие-то материальные поступки, благочестивые и хорошие, которые дадут ему хорошую карму и эта хорошая карма исчерпается.
Иначе говоря, здесь объясняется, что есть две категории дхармы или две категории религии: мирская, материальная религия, которая приносит материальные результаты и у этих материальных результатов есть начали и есть конец. И есть авьяя-дхарма – вечные заслуги, заслуги, которые всегда будут с нами. Он говорит этаван авйайо дхармах и сейчас он объяснит, что это такое. Слушайте: пунйа-шлокаир упаситах йо бхута-шока-харшабхйам атма шочати хришйати. Он говорит, что пунйа-шлока, то есть люди, которые действительно достойны славы, достойны прославления, люди, которые действительно поняли это, они объясняют, он ссылается на них, что такое авьяя-дхарма. Он говорит авьяя-дхарма, или вечные заповеди религии – это йо бхута-шока-харшабхйам атма шочати хришйати: если какое-то живое существо испытывает страдание, то мы должны испытывать сострадание к нему. А если другое живое существо радуется, то мы должны что делать? Радоваться. Он говорит: это и есть вечная дхарма. Закон вечной дхармы или принцип вечной дхармы – то, что не исчезает или не исчерпывается. Это, в сущности, любовь.
Люди, у которых есть зависть, поступают с точностью до наоборот. Зависть значит: когда другому плохо, я радуюсь, а когда другому хорошо, мне плохо. Это зависть и это материальное сознание. Любовь значит: другому хорошо – мне хорошо, потому что ему хорошо; другому плохо – мне плохо, потому что ему плохо. Это любовь. В сущности, он здесь очень простыми словами объясняет очень глубокую истину. Вечная дхарма, то, что может принести вечное благо душе – это способность испытывать страдание при виде чужих страданий или сострадать другому человеку, и способность радоваться, когда мы видим, что кому-то выпала удача, то есть воодушевлять другого человека, радоваться с другими людьми.
Если человек научился этому … И он учит их этому, он говорит: «Вы, полубоги, пришли ко мне и вы хотите радоваться моим страданиям. Вы хотите взять от меня что-то, но послушайте … Я отдам вам то, что вы хотите, потому что я сострадаю вашим страданиям. Я, в отличие от вас, знаю, в чем суть вечной религии и я хочу эту вечную религию на практике реализовать. Поэтому я отдам вам, чего бы мне это ни стоило, это свое тело, потому что вы пришли ко мне, охваченные горем. Но вы, тем временем, научитесь, как нужно жить в этом мире, не совершайте эту трагическую ошибку. Пожалуйста, научитесь радоваться чужим радостям и сострадать чужим страданиям».
В сущности, это то, чему учимся мы. Шрила Прабхупада учил нас этому. Шрила Прабхупада учил нас, чтобы мы не проходили мимо чужих страдани и чтобы мы радовались чужим радостям, чтобы мы в конце концов научились любить через понимание того, кто такой Бог и как Он любит нас, мы научились любить всех остальных.
Последний стих, который он им говорит, обращаясь к полубогам:
10.
ахо даинйам ахо каштам
паракйаих кшана-бхангураих
йан нопакурйад асвартхаир
мартйах сва-джнати-виграхаих
Ахо даинйам ахо каштам – ахо значит увы! Увы! Какое же горе и какая же мука … Он последний урок им дает, он говорит: «Что может быть больнее и что может быть нестерпимее, чем … паракйаих кшана-бхангураих йан нопакурйад асвартхаир мартйах сва-джнати-виграхаих… Как это сказать … Он говорит паракйаих кшана-бхангураих, что тело это кшана-бхангураих – в любой момент может упасть или, как сказал Булгаков: «Человек внезапно смертен». Здесь полубоги говорят о том же, что человек, тело наше внезапно смертно, оно может в любой момент умереть, покинуть нас, и паракйаих – в конечном счете оно нам не принадлежит, оно чужая собственность. Если тот, кто на-упакурйад асвартхаир – если человек не использует это тело и не помогает с помощью своей артхи, своих средств, своих каких-то богатств другим, то тогда это тело в сущности становится источником страдания для человека.
Иначе говоря, – слушайте, это очень важный момент – тело, к которому мы привязаны, может быть источником радости для нас, может быть источником огромного счастья для нас. В каком случае? Если я использую это тело, родственников, которые связаны с этим телом, богатства, которые у меня есть, для того, чтобы служить. Все это дано мне на время. Как клерку в банке на какое-то время даются деньги и смотрят, как он с ними распоряжается. Нам тоже дается что-то, мы получаем на какое-то время возможности здесь, и если мы не используем это для того, чтобы служить другим и вместо этого пытаемся присвоить это себе, что по определению невозможно, потому что тело может покинуть нас в любой момент и потому что оно в конце концов принадлежит не нам, а в конце концов оно станет добычей шакалов, паракйаих, если мы таким образом относимся к этому телу и живем напрасно, то тогда ахо даинйам ахо каштам – он восклицает: «Какая беда, какое несчасть! Человек получает только страдания от своей жизни, он не получает никакого подлинного блага от своей жизни, он не делает чего-то, что он должен в этой жизни».
Тут можно долго рассказывать об этом, о том, собственно, кому принадлежит наше тело и как оно может покинуть нас в любой момент и как если человек не использует это реально на служения другим, то оно становится источником страданий для него. Но я думаю, что стоит остановиться на этом. Произнеся эти слова, Дадхичи Муни очень спокойно и невозмутимо мысленно положил свою душу к стопам Господа и расстался с телом так, что даже не заметил этого. Легко и спокойно он нашел прибежище у лотосных стоп Господа и счастливо ушел из этого мира, покинув грубое тело, даже не заметив этого, произнеся эти слова, научив нас чему-то очень важному.
Ну вот, собственно, все, что мы смогли с вами прочитать. Дальше как-нибудь потом прочитаю.
Вопрос: …
Ответ: Когда-нибудь, время у нас есть. Это была сначала встреча полубогов с Господом Вишну, потом их встреча с Дадхичи Муни. Спасибо большое.
Если есть какие-нибудь вопросы?
Вопрос: …
Ответ: Во-первых, Господь может перед каждым предстать, для этого не обязательно чем-то обладать, Он на то и Господь. Не нужно ставить одно в зависимость от другого. Он приходит, когда хочет, Он может перед нами предстать, а может не предстать. Иногда бхакта какой-нибудь Кришну во сне видит, какие проблемы? Такое тоже бывает. То есть Вишну не зависит, Он может предстать перед любым, когда, как хочет, в зависимости от Своего желания, на то Он и Бог. Это никоим образом никак не связано. То есть, ответ уже дан в этом: Он пришел к ним не потому, что у них такие молитвы глубокие были, Он пришел, потому что хотел их научить чему-то. И Он пришел к ним, потому что также у них есть преданность, и Кришна принимает преданность, про Него говорят, что Он сара-грахи-джанардана или бхава-грахи-джанардана. Это выражение санскритское значит, что Он принимает суть или бхаву, принимает любовь. У них есть любовь. Есть демоны и есть демоны. Демоны, которых вы назвали – это не совсем демоны, это все-таки не демоны. Они находятся в телах демонов, но у них есть бхакти, любовь к Богу. Настоящие демоны – это другая категория живых существ, к ним Господь не приходит, у них нет бхакти, они не обращаются к Богу, они полагаются на свою силу, на свое могущество. К ним, ради них Он не приходит, а ради полубогов Он может прийти, потому что все-таки они какие-никакие, но бхакты.
Вопрос: …
Ответ: Это не я сказал, это Дадхичи Муни сказал.
Продолжение вопроса: …
Ответ: Это сочетается с тем, что он хочет помочь другому человеку избавиться от страданий и таким образом он ищет счастья. Шрила Прабхупада приехал в Америку для того, чтобы сделать счастливыми людей и когда он видел их счастье, он сам радовался. У человека духовного, у которого есть любовь, он знает, каким образом сделать людей счастливыми, он понимает, что люди несчастны, потому что у них нет любви. Он приходит, чтобы эту любовь им дать, и когда они получают любовь, они становятся счастливыми, и он становится счастливым. Все же очень просто.
Вопрос: …
Ответ: Да, но эта боль, если у человека действительно есть настоящее, глубинное сострадание, не просто сентиментальное сострадание, эта боль во-первых, когда мы принимаем боль другого человека, другому человеку легче становится уже. И так как другому человеку становится легче, то нам тоже становится легче. То есть сострадая другому человеку, мы приниам его боль, а принимая его боль, мы облегчаем его, а облегчая его, мы облегчаем себя. Нет, это в этом нет ничего дурного. Человек да, ищет счастья, но он понимает, что мое счастье в том, чтобы служить другим, что мое счастье в конце концов … Я получаю гораздо большее счастье, когда я доставляю счастье другим.
Мне пришло письмо очень интересное, я его вам даже по-моему зачитывал на семинаре в Магдалиновке или рассказывал. Одна матаджи в первый раз поехала в Индию, в Святую Дхаму, и там есть день ухода Мадхавендры Пури, когда в Шантипуре преданные кормят местных. Приходят тысячи людей, нужно накормить. Она рассказывала мне состояние свое, она говорит: «Сначала я думала, когда же это кончится все? Я раздавала этот прасад и думала когда кончится, но люди все подходили, подходили и подходили. Я начала служить с каким-то остервенением поначалу, я стала им давать, давать. Я давала им и потом я видела, какие они радостные и счастливые уходят и в какой-то момент я почувствовала, что я полностью пьяная. Мне хотелось …» Она говорит: «Это был самый счастливый день в моей жизни, потому что я давала, давала без конца, я устала безумно, но при этом я была очень счастливой, потому что я все время видела, как они все время принимают что-то из моих рук». В этом есть счастье свое.
Вопрос: …
Ответ: Она вся описана тут, но чтобы правильно повторять мантру, во-первых нужно очень хорошо понимать смысл, потому что любая мантра без медитации на смысл мантры не имеет силы или имеет очень небольшую силу. Поэтому с одной стороны нужно понимать смысл этих стихов, причем иногда сокровенный смысл, не очевидный смысл. В нарайана-каваче, там очень интересно. У меня есть один знакомый, он Аюрведический врач, он говорит, что в нараяна-каваче вся эмбриология объясняется и какие-то другие важные дисциплины. Он каждый день повторяет нараяна-кавачу и плюс к этому в начале этой главы нараяна-кавачи там объясняется как сначала надо мантризовать вое тело. Там объясняется метод, как слоги мантры нанести на разные части своего тела, то есть как бы совместить разные части своего тела с разными частями мантры. Это требует определенного разъяснения. Там в принципе все написано, но требуется небольшое техническое объяснение, чтобы делать это правильно. Я не знаю, где это можно прочитать, кроме того, что есть в самом «Шримад-Бхагаватам», но там дополнительное объяснение требуется. Но я знаю человека, который это знает и я могу у него попросить, он расскажет и рассказать потом когда-нибудь по парампаре.
Ладно, уже поздно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Вритрасура ки! Джая!
