Диск «Сердце садху», л. 5
Аннотация:
Бог проявляется в нашей жизни во множестве образов. Подробное объяснение того, как Он проявляется в гуру и в преданных (садху). Мы сможем правильно развиваться, только если научимся видеть эту связь и осознанно будем избегать видеть недостатки. О милости, о равенстве, о зависти.
Вопросы: как предаться гуру без фанатизма и экстремизма; как не лишиться своей индивидуальности; что такое асуйа; как научиться доверять; почему происходит выгорание.
***
Мы читаем 62 стих из первой главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая называется «Духовные учители»:
садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам
мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи
Перевод: «Святые — это Мое сердце, и в их сердцах — Я и только Я. Они не знают никого, кроме Меня, и потому Я признаю Своими лишь их одних».
Комментарий Шрилы Прабхупады: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) связан с недоразумением, возникшим между Дурвасой Муни и царем Амбаришей. Это недоразумение привело к тому, что Дурваса Муни попытался убить Махараджу Амбаришу, и тогда, чтобы защитить царя-преданного, перед Дурвасой вдруг появилось прославленное оружие Господа — диск Сударшана-чакра. Преследуемый чакрой, Дурваса Муни в страхе бросился искать защиты у всех великих полубогов на райских планетах. Полубоги оказались бессильны помочь ему, и Дурваса Муни стал молить о пощаде Господа Вишну. Но Господь Вишну посоветовал ему просить прощения не у Него, а у Махараджи Амбариши. В этот момент Господь произнес цитируемый стих.
Господь самодостаточен, Ему неведомы трудности, и потому Он всем сердцем заботится о Своих преданных. Он готов возвысить и защитить всех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп. Подобная ответственность ложится и на плечи духовного учителя. Истинный духовный учитель заботится о том, чтобы ученики, которые предались ему как представителю Господа, продвигались по пути преданного служения. Верховный Господь всегда помнит о тех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп и искренне старается познать Его.
*************
Харе Кришна. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами продолжает объяснять самый первый стих «Шри Чайтанья-чаритамриты», где он сказал:
ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан
тат-пракашамш ча тач-чхактих кришна-чаитанйа-самджнакам
Он объяснил в этом первом стихе мангала-чараны, что Бог проявляет Себя в нашей жизни в шести различных формах и что Бог живой. В конечном счете, он объясняет нам путь, который ведет к Богу и начинает объяснение этого пути, ведущего к Богу, который наверняка приведет человека к Богу – и именно к Богу, не к кому-то еще, – с объяснения того, что Богу уже есть сейчас в нашей жизни, что это не некий опыт, которого нужно ждать, когда мы помрем. Потому что смерть сама по себе не привносит никаких качественных изменений в наше сознание. Смерть сама по себе не может сделать нас преданными. Смерть – это опыт, который, в сущности, ничего особенного не дает. Это недоразумение о том, что опыт общения с Богом мы можем получить только после смерти, по сути дела, разрушает мир. Мир уничтожается именно потому, что люди не находят места для Бога в этом мире. Так как Бог – это нечто, непонятно вообще, есть ли Он, нет и где Он там и когда Он там и что с Ним будет, а я сам по себе здесь и сейчас, то люди начинают вести себя так, как будто бы они действительно сами по себе. Однако, если человек хочет прийти к Богу, он должен понимать, что Бог доступен ему прямо здесь и прямо сейчас, что опыт общения с Богом возможен здесь и сейчас. Почему? По очень простой причине. Шрила Прабхупада объясняет эту причину в комментарии, он говорит: «Because God cares» – Потому что Богу есть до нас дело. Нам до Него дела нет, это несомненный факт. Ему до нас есть дело и Шрила Прабхупада объясняет почему Ему до нас есть дело. Он говорит, что у Него нет проблем, поэтому Ему до нас есть дело, а у нас есть проблемы, поэтому нам до Него дела нет.
Бог заботиться. Я могу заботиться только в том случае, если я не озабочен своими собственными проблемами. Я могу проявлять заботу о ком-то только в том случае, если на моем жестком диске есть какое-то свободное пространство для того, чтобы я мог проявлять заботу и в моей занятой жизни есть время для того, чтобы я мог уделить его кому-то. Так вот, у Бога есть много времени и у Него нет никаких проблем.
Шрила Прабхупада объясняет, что это, в сущности, то качество, которое делает Бога Богом и, исходя из этого, мы должны понимать, что Бог, заботясь о нас, делает Себя доступным здесь. Жизнь эта наша дана нам … Не смерть дана нам для того, чтобы нас чему-то научить. Смерть, как правило, – это настолько, скажем так, выключающий разум опыт, что она нас ничему научить не может. Тот орган, который дан нам для того, чтобы мы могли познать Бога, называется разумом или буддхи. Смерть выключает разум, поэтому смерть по определению не может нас ничему научить. Научиться мы можем только с помощью разума и жизнь нам дана для того, чтобы мы научились здесь, для того, чтобы мы пришли к Богу здесь; для того, чтобы мы использовали эту жизнь, чтобы понять каким образом Бог заботится обо мне, чтобы развить с Ним отношения и для того, чтобы в конце концов стать ближе к Нему здесь, сейчас, в этой жизни. Для этого я обязательно должен понимать каким образом Бог проявляется здесь.
Есть, к сожалению, религиозные системы, которые говорят, что «да, когда-то давно, может быть, Бог проявлялся. Он сражался то ли с Иоаковым, то ли еще с кем-то из патриархов ночью, поломал ему бедро, чтобы доказать, что «Я тут главный». Ну, и были еще другие редкие эпизоды Его вмешательства в жизнь людей, в основном для того, чтобы наказать их, непослушных и непокорных.
Но Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что высшее проявление Бога в образе Шри Кришны Чайтаньи, высшее проявление любви и сострадания Бога, когда Господь Чайтанья пришел, когда Бог пришел в этом образе, по-прежнему доступен нам. Если кто-то думает, что Господь Чайтанья жил 500 лет тому назад в Индии, то он, по словам Бхактивиноды Тхакура, разделяет исторический подход к миру.
Мы, к сожалению, заражены этим историческим подходом. Это западная вещь, возникшая в результате представления о линейности времени. От того, что время линейно, все происходит один раз и поэтому людям, так или иначе, интересна какая-то эта история. Не исторический подход нас чему-то учит. Господь Чайтанья да, Он появился 500 лет тому назад в Западной Бенгалии и, если мы начнем подходить к Его явлению таким образом, мы ровным счетом ничего не поймем. Кришнадас Кавирадж Госвами, пытаясь объяснить нам кто такой Господь Чайтанья, начинает с того, что он говорит ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан тат-пракашамш ча тач-чхактих кришна-чаитанйа-самджнакам – Кришна-Чайтанья проявляется в шести формах и этим шести формам я поклоняюсь здесь и сейчас. Сам Кришнадас Кавирадж Госвами сам лично никогда не встречался с Господом Чайтаньей, но это не значит, что … И, собственно, самым лучшим и ярким доказательством того, что у него был непосредственный опыт соприкосновения с Господом Чайтаньей, является сама «Чайтанья-чаритамрита». Если бы его не было, он не смог бы написать это произведение так, что его 500 лет спустя люди читают, изучают и волосы на голове у них становятся дыбом от откровения, которое они получают через эти простые слова.
Первое, что говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя нам каким образом мы должны искать Бога, стремиться к Нему, искать свой путь к Богу, он говорит: ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан тат-пракашамш. Ванде-гурун – первое, каким образом Бог проявляется в нашей жизни и каким образом Он приходит к нам, в нашу жизнь: Он приходит к нам в виде гурув или гур, гурьев – я не знаю как это сказать … Не в виде одного гуру, а в виде гуру во множественном числе – в виде и дикша-гуру, в виде шикша-гуру. Ванде-гурун – в виде цепи духовных учителей.
Шрила Прабхупада объясняет, что когда Кришнадас Кавирадж Госвами ставит слово гуру во множественном числе, то он имеет в виду целую цепь учителей, по которой к нам приходит знание, по которой к нам приходит откровение. Он объясняет нам это, что, в конце концов, я могу постичь Бога, начать постигать Бога и милость Бога, Его вмешательство в мою жизнь через то, что я выстрою свои отношения с тем, кто дает мне знание.
Шрила Прабхупада объясняет это в этом комментарии, он говорит, что Бог заботится о нас, потому что Он самодостаточен и у Него нет никаких проблем и что, в сущности, представитель Бога в нашей жизни или духовный учитель делает то же самое. Он тоже заботиться о нас и нужно понимать, что это забота Самого Бога. Он дает нам знание. Бог прежде всего учитель. Он создал весь этот мир для того, чтобы нас чему-то научить. Он – ади-гуру, Он – изначальный гуру, Он самасти-гуру, универсальный гуру, гуру всей вселенной. Его представитель занимается тем же самым, он дает нам представление о Боге, знание о Боге. Поэтому ванде-гурун.
Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя этот момент очень трудный для восприятия и для понимания, особенно западных людей, момент нашей философии, он говорит: йадйапи амара гуру – чайтанйера даса татхапи джанийе ами танхара пракаша. Он объясняет каким образом человек должен думать или мыслить. Он говорит: йадйапи амара гуру – чайтанйера даса: хотя мой гуру – слуга Чайтаньи … Это само по себе как бы выводит его за скобки или отделяет его, татхапи джанийе ами – но, тем не менее, я знаю: танхара пракаша – что он есть пракаша или проявление Его, Самого Бога. Я должен понимать, что Бог входит в мою жизнь в образе духовного учителя и Бог проявляет Себя для меня через духовного учителя. Если я не пойму этого, я никогда ничего не пойму.
Завершая описание этого первого утверждения ванде-гурун из первого стиха «Шри Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами повторяет очень важную мысль, он говорит (Ади-лила, 1.58):
дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе
шикша-гуру хайа кришна-маханта-сварупе
Дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе – почему Бог проявляет себя перед нами в этом виде? Потому что у нас нет способности получить непосредственный опыт общения с Богом, трансцендентным Богом. Дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе – изначальный гуру имеет форму чайтьи или свидетеля всех наших поступков, изначальный гуру находится в нашем сердце, гуру-чаиттйа-рупе. Этот гуру учит нас, Он сопутствует нам во всех наших скитаниях, Он направляет нас куда-то, Он смотрит, Он постоянно испытывает нас. Он находится внутри, Он – этот невидимый монитор, который мониторингует нашу деятельность, который постоянно смотрит наши мысли, наши стремления и отзывается на малейшее желание прийти к Нему, на малейшее желание так или иначе стать ближе к Нему. Он, находясь в сердце живого существа, не вмешиваясь в его независимость, соблюдая и трепетно охраняя его независимость, тем не менее смотрит: «Созрел? Не созрел? Хочет? Не хочет?» и направляет, устраивает события нашей жизни. Он находится у нас внутри, но, к сожалению, дживе сакшат нахи – у нас нет непосредственного опыта этого. Мы не видим Его, мы не чувствуем Его и даже если сделать рентгеновский снимок нашего сердца, мы Его там не увидим. Даже если УЗИ сделать, мы не увидим. Даже если компьютерную томографию сделать, тоже мы не увидим четырехрукой формы Господа. Непосредственным материальным методом постижения Бога Бог не доступен и именно поэтому в результате гуру чаиттйа-рупе – этот чаиттйа-рупа, гуру, находящийся в нашем сердце, проявляет Себя как шикша-гуру, как человек, который дает наставления. Я должен понимать: кришна-маханта-сварупе – что он – Кришна и что он маханта-сварупе – что он приходит в моем жизни в двух формах: в кришна-сварупе и в маханта-сварупе. Что Бог приходит и играет роль в моей жизни в виде кришна-сварупы, то есть Кришны, в Его изначальном облике, и в виде преданного, который учит меня.
Этот принцип в высшей степени важен по очень простой причине – потому что по нашему отношению к духовному учителю Кришна начинает судить, как он относимся ко Мне. Кришнадас Кавирадж Госвами подчеркивает этот момент снова и снова: человек не должен делать различий. Если он делает эти различия, то он ничего, ровным счетом, не поймет. Это, в сущности, учение всей ведической культуры. Вся ведическая культура нужна только для того, чтобы подвести человека к преданию Кришне.
Если мы посмотрим, в сущности, неким конспектом ведической культуры является «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита» объясняет разные формы, которые существуют в ведической культуре, разные формы духовных практик – все, что угодно там есть. Если взять «Бхагавад-гиту», то удивительно сколько Кришна туда вместил. Кришна начинает с того, что Он говорит, что «ягья – пожалуйста, давайте, делайте ягью. Господь изначально создал ягью и сказал: „Будьте счастливы, дети Мои, совершайте ягью, все у вас будет хорошо, весь мир держится на ягье”». Он все это объясняет и ягья что значит? Ягья значит риса немножко бросить и люди думают: «Джая! Харибол! Риса не жалко! Бросим, если Он того хочет!». Но на самом деле что Он хочет сказать? Кришна хочет сказать:
сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайшйами ма шучах
Длинные все эти вещи – ягья, пранайама, шкура антилопы, на которой надо сидеть, подстилка из травы куши и много других замечательных вещей нужны только для того, чтобы потом пух! – сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа, для того, чтобы подвести человека к этому. Вся ведическая культура учит этому, потому что мы никогда не сможем предаться Богу, если мы не предадимся кому-то конкретному здесь. Беда наша заключается в том, что наше предание будет в высшей степени воображаемым, если единственное, что у меня будет – это некое понимание того, что Бог где-то там есть. В конце концов, это все приведет меня к тому, что … Не приведет меня к тому, потому что приводить меня никуда не нужно, я уже там и нахожусь. Состояние мое «я» не поменяется, мое «я» будет находиться в центре. Мое «я» с самым дорогим для моего «я»: «я хочу». Ничего не поменяется, потому что предание значит «Все, больше не хочу. Я все понял, я больше ничего не хочу, а хочу только то, что ты хочешь. Больше ничего не хочу». Это предание. Это уже экстремизм полный. Да, за это статью можно схлопотать в нашем мире. Но предание – это то, что Кришна в самом конце «Бхагавад-гиты» говорит, когда раскрывает наконец Арджуне. «Сейчас, в конце концов, самое сокровенное тебе скажу. Я долго от тебя скрывал, пытался скрыть, но ладно, так и быть, скажу»:
сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайшйами ма шучах
Это значит: «Все, больше не хочу ничего». Он говорит Арджуне: «Хватит, все, нахотелся уже, сколько можно? Сколько можно хотеть? К чему тебя это привело? Ни к чему, кроме отчаяния». Попытка исполнить свою собственную волю тебя ни к чему хорошему, в конце концов, не привела и ты должен понять: «Отныне хотеть буду Я. Это Моя прерогатива. Тут хотим Я – во множественном числе, а ты больше не хочешь ничего, ты просто делаешь то, что Я хочу».
Ведическая культура предназначена для этого. Человеку говорят, что ты должен проявлять уважение к гуру, понимая, что это Бог. В этих отношениях, в реальных отношениях в конце концов человек может избавиться от этого «я хочу». Потому что мы приходим на путь бхакти и путь бхакти значит: все, буду делать то, что Кришна хочет и буду счастливым. И-таки будете счастливыми, нет проблем! Беда заключается в том, что нужно сначала хотеть только то, чего хочет Кришна и все. До тех пор, пока я хочу – а мы все равно хотим… Чего хотим? На худой конец, если уж денег не дал, то, по крайней мере, пусть освобождения даст, потому что сил уже никаких больше нет. Рождаться больше не хотим. Не хотим? Не хотим. Это значит, что не предались, потому что если Кришна хочет, чтобы рождались, почему не родиться? Какие проблемы? В чем беда? Можно и родиться – и один раз, и другой раз – мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи. А мы-то хотим на Вайкунтху, правильно? Там же хорошо, там солнце светит. Солнце не светит, извиняюсь. Все равно светит, не проблема. Там хорошо, там новых русских нет, и старых тоже нет, там все любят друг друга, там хорошо. На Вайкунтху хотим? Хотим. Харе Кришна.
Суть-то в том, что сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа и начать где-то нужно это дорогу, с чего-то нужно начать. Поэтому Кришнадас Кавирадж говорит: Господь уже пришел в вашу жизнь. Если вы думаете, что Он придет потом, все, вы ошибаетесь! Друзья мои, Он уже пришел в вашу жизнь в виде того, кто вас учит. Люди говорят: «Милости! Милости хотим!» А Кришна как раз смотрит: «А мы милостью-то пользуемся?» Он готов дать, но Он просто знает, что если Он даст нам милость, мы потом ее … Известный случай, который тоже в экстремизме хотели обвинить, что некоторым живым существам жемчуг давать не надо, не оценят, так же, как впрочем, апельсины – не понимают ничего. Кришна готов дать милость, Он не дает милость – извиняюсь за раскрытие Кришниного секрета – ну не дает Он ее целиком и всю, потому что знает, что ну нельзя мeтать жемчуг и нельзя апельсины давать тем, кто в этом не понимает. Он дает немножко и смотрит: «Оценили? Не оценили?» И внутри Он говорит: «Опять не оценили. Ну ладно, хорошо». Потому что нам милости нужно, нам милости и побольше и прямо сейчас, а то, что сколько уже у нас есть, то, что Кришна нам уже милость дал … Мы родились, между прочим, в теле, у которого не четыре ноги, а всего две. Если кто-то не понимает, что это милость, то, соответственно, Кришна у Себя регистрирует: «Не понимает. Надо дать еще раз четыре ноги, чтобы оценил». Это, между прочим, тоже милость. И разум есть, и голова есть, а мы думаем, что голова для того, чтобы прическу носить. Это хорошее применение головы, ясное дело, но, на самом деле, голова нам дана, потому что там у нас разум есть и в этом разуме мы можем понять что-то о Боге. Он нам это дал! Сколько Он нам дал – невозможно представить себе сколько Он нам милости дал, а мы говорим: «Чье-то не дает милости». Это как называется? Неблагодарность это называется, совершенно верно, спасибо большое. Поэтому Кришнадас Госвами говорит к Богу хотите? Пожалуйста – ванде гурун. А еще дальше говорит иша-бхактан. Это мало, еще с этим можно как-то смирится, это первое еще можно как-то проглотить, а оказывается, что Бог не только в нашу жизнь заявился в виде гуру, но еще и вторгается в нашу жизнь в виде преданных постоянно. Постоянно туда прямо и вторгается, и оказывается, это Бог, а я думал демоны какие-то пытаются заставить меня делать что-то, чего я не хочу. А оказывается это Шри Кришна Чайтанья таким образом проявляется парадоксальным.
Кришнадас Кавирадж говорит ванде гурун иша-бхактан – тоже во множественном числе он употребляет это слово. Также Он приходит в виде бхакт, в виде преданных. Каким образом? Что эти преданные делают? Это мы доходим до этого стиха, где он объясняет, что эти бхакты в нашей жизни делают. Первое, что он объясняет что эти бхакты делают – он говорит чхинданти мано-вйасангам – разрубают что? Привязанности наши разрубают. Уктибхих. Чем? – своими словами разрубают. Вот еще одно проявление непрошенное Бога в нашей жизни. Приходят и словами своими разрубают очень чувствительные и болезненные привязанности в нашей жизни. Говорят между прочим, что «ты не тело и не только не тело, еще и не ум и не только не ум, а еще и не все остальное. А кто ты? Слуга Кришны».
Это то, каким образом мы должны видеть Господа Чайтанью, если мы к Нему хотим прийти. Теперь просто стоит подумать над тем, надо нам к Нему или не нужно? Хотим мы реально к Нему прийти или не хотим? Доказать это можно очень простым способом. Доказать это можно и об этом способе Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в самом первом слове «Шри Чайтанья-чаритамриты» – ванде. Ванде значит я кланяюсь, я поклоняюсь, я молитвы возношу. Ванде значит я завишу, я уважаю.
Эта вещь, как показывает опыт, для нас очень сложная. Почему? Ну, во-первых, потому что мы выросли не совсем в той культуре. Мы выросли в культуре, которая началась с Великой Французской Революции. Там сказали: «Свобода, равенство и братство! Про братство можете забыть, про свободу можете забыть, но равенство мы будем так или иначе утверждать». Никакого равенства нет и никогда не будет – хотел вас обрадовать этим. Нет равенства, ну извините меня, нет. Если равенство, то тогда и комаров убивать тоже нельзя. Если равенство, то коров тоже убивать нельзя. Если равенство, то давайте тогда последовательно равенство проводить! Равенства нет в этом мире, но людям хочется равенства. На самом деле, какой лозунг у Великой Французской Революции? Зависть! Давайте сейчас объявим, что зависть в этом мире – это хорошая вещь и под соусом зависти будем экспроприировать экспроприаторов и кухаркиным детям позволять управлять государством и много других вещей делать. Уважение уходит. Сейчас, с изобретением интернета уважение ушло полностью. Все, последнюю ногу религии переломили. Уважения нет. Все, что угодно можно сказать кому угодно, как угодно, потому что есть интернет. Можно любые комментарии делать, любые авторитеты ниспровергать, нет авторитета, нет! А раз нет, то и Бога нет. Равенства нет по одной простой причине – потому что Бог есть и уже значит равенства уже нет. Можно было бы надеяться на равенство, если бы Его не было. Поэтому, чтобы равенство утвердить, нужно Его убрать. И все, нет Его, нет. А раз нет, значит все остальные равны и давайте ругать друг друга, потому что равны значит у каждого есть право. Какое право? Неотъемлемое право. Какое? Ругать друг друга. Оно только к этому сводится. Вся современная культура сводится только к этому – никаких авторитетов нет, никого нет! А Кришна здесь говорит, в этом стихе, который Кришнадас Кавирадж Госвами приводит для того, чтобы проиллюстрировать нам вторую часть, ванде гурун иша-бхактан – каким образом я должен относиться к бхактам. А бхакта-то, оказывается, Сам Кришна говорит, у Него в сердце: садхаво хридайам махйам. Он начинает с этого – бхакты в Моем сердце и это значит, что если мы бхакту огорчили, то кого мы огорчили? Кришну. Если мы огорчили садху, мы огорчили Кришну. Если мы боль садху причинили, кому мы боль причинили? Кришне. Кришна говорит: «Я личность». Личность значит, мне больно. Личность значит Мне что-то нравится, а что-то не нравится. Если бы Я не был личностью, то да, тогда бы понятно … Но Кришна говорит «Я личность» и это значит, что Мне что-то не нравится. Садху в Моем сердце и я должен видеть садху. Я должен научиться в других людях, в бхактах, садху видеть. Если мне кто-то говорит что-то, что помогает мне избавиться от моих материальных привязанностей, кто-то меня учит, то он садху.
Каким образом тут Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет кто такой садху? Сатам прасанган мама вирйа-самвидо. Он объясняет кто такой садху. Садху – это тот, кто, когда мы с ним встречаемся, он говорит нам о Кришне, сатам прасаснгам мама вирйа-самвидо. Когда он чуть-чуть начинает нам доверять и понимает, что мы не просто отвернемся или хлопнем дверью или еще что-то, когда у него появляется хотя бы маленькое доверие, он начинает нам говорить о мама вирйа-самвидо – об удивительных подвигах Кришны. О том, кто такой Кришна, о Его энергиях, обо всем остальном. Он начинает нам об этом рассказывать. Это садху и если мы не уважаем его, то Кришна говорит: «Извините Меня, пожалуйста, но Я ничего сделать для вас не могу». Он это Дурвасе Муни сказал. Дурваса Муни к Нему на даршан прилетел. Всю вселенную облетел, у всех полубогов попросил, в конце концов к Кришне пришел и его даже привратники пустили туда, он к Самому Вишну пришел, лицом к лицу с Ним стоит и говорит: «Я пришел, чтобы Ты меня защитил», а Он говорит: «Не могу тебя защитить. Ничего не могу сделать, потому что садху в Моем сердце. Они ничего, кроме Меня не знают, а Я ничего, кроме них не знаю. Я, извиняюсь, невежественный, ничего кроме них не знаю. Они что хотят, то Я и делаю, а они что делают? Они делают то, что Я хочу. Вот и получается замкнутый круг».
Он хочет нам сказать, что по нашему отношению к садху Кришна будет судить о том, как мы к Нему относимся. Нет разницы между ними. Шрила Прабхупада объясняет это в предыдущем комментарии. Кришнадас Кавирадж Госвами в предыдущем стихе говорит почему нет разницы? Потому что на уровне сердца одно. Потому что то, что садху думает и хочет, это значит того же самого хочет Кришна. У них одно сердце, у них нет двух разных сердец. Сердца их бьются в унисон. У нас ум независимый. Если я поставил себя в зависимость от садху или от духовного учителя, то все, я хочу только того, чего он хочет и если я чего-то хочу, то значит этого хочет Кришна.
Как Махарадж Юдхиштхира очень смело говорил: «Я ничего дурного в принципе никогда не захочу». Почему? «Потому что все то, чего я хочу, Кришна хочет». Человек на определенном уровне может с огромной степенью смелости и уверенности говорить, что «все то, чего я хочу, Кришна этого хочет». Шрила Прабхупада пришел и сказал нам эти вещи. Он сказал: «Все, чего я хочу – Кришна этого хочет и все то, что я делаю, это Кришна делает». Ему стали говорить: «Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада, Вы столько ошибок делаете, как это нужно понимать?» Шрила Прабхупада говорит: «Кришна этого хочет, так и нужно понимать».
Чтобы у меня было уважение и чтобы это уважение было непререкаемым, я должен очень хорошо этот принцип понять и поэтому «Чайтанья-чаритамрита» начинается с этого: нет разницы. Беда заключается в том, что у меня есть неуважение, у меня есть другая вещь, у м меня есть асуйа. Асуйа – это удивительная вещь. Ее очень часто переводят как зависть, но асуйа – это очень конкретная форма зависти: зависть, которая проявляется в том, что человек имеет способность видеть недостатки даже там, где их нет. Даже если Бог предстанет перед нами, мы найдем в Нем множество недостатков. Пример тому – Шишупал. Без конца он готов был недостатки перечислять Бога. Не кончалась его нинда-стхути, он перечислял апарадху за апарадхой, он такой, он сякой. Мы видим, мы любим, мы видим недостатки, у нас есть это видение, видение мухи. Шрила Прабхупада объяснял: «Муха прилетает в благоухающий сад, она там что найдет? Долго будет искать, но найдет то, что мухе нравится. Она найдет, не проблема никакая, она полетит на рану на какую-нибудь, на гной, она туда полетит.
Это наша проблема, асуйа. Поэтому сам путь какой? Путь простой. Путь ведической культуры нам говорят: надо уважать. Всех надо уважать. Как уважать? Почему уважать? Потому что Бог таким образом проявляется. Матри дева бхаво – твоя мать Бог. Харе Кришна. Это очень неприятная новость, я не думал, что Он такой. Почему? Шрила Прабхупада объясняет почему – потому что она заботится о нас. Если мы не можем оценить … Принцип очень простой: если мы не можем оценить каких-то реальных людей, действующих в нашей жизни, которые заботятся конкретно о нас, мы никогда не оценим Бога, потому что Бога мы не видим. В нашей конкретной жизни есть люди, которые нам помогают, которые о нас заботятся. Чем мы платим им за это? Мы все знаем, чем мы им платим. Эго наше восстает и мы говорим: «Ты кто такой? Зачем ты мне нужен? Мне не нужно это все, отстаньте от меня!» Поэтому ведическая культура говорит: это Бог пришел к тебе в этой форме, в форме матери, в форме отца, в форме духовного учителя, в форме бхакт, которые находятся рядом с тобой. Кришна смотрит. Это милость, которую Кришна дал. Если вы думаете, что это не милость, это трагическая ошибка. Так как мы не ценим этого, не понимаем, что это милость, которую дал нам Кришна, реально ощутимая милость в виде общества преданных, если мы не будем этого ценить, все, оно уйдет. В течение какого-то времени еще человек сможет находиться как-то на вере, повторять, но в конце концов он уйдет, потеряет вкус и уйдет, потому что этот принцип не понят. Принцип простой – то, что преданные связаны с Кришной и я должен учиться видеть эту их связь с ними. Прежде всего на примере тех людей, которые так или иначе непосредственно говорят мне о Кришне, которые рассказывают мне о Кришне. Я должен научиться видеть, что они связаны, что они действуют в соответствие с волей Кришны. Для этого, как минимум для начала я должен научиться просто проявлять уважение ко всем. Вот они, преданные, это особенные люди, я должен научиться проявлять уважение к ним. Это значит простая вещь: не посещать форумы. Если вам дороги остатки сознания Кришны, которые у вас еще есть, избегайте этих мест, где люди считают себя в праве кого угодно и что угодно поносить, любые мнения высказывать. Потому что это будет разрушать в нас какие-то остатки чего-то святого внутри.
Суть-то в том, что в какой-то момент, когда люди стали жить как им хочется, они отвергли все святое из своей жизни, выгнали. А Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет нам каким образом нам это святое в нашу жизнь вернуть, где Бог проявляется в нашей жизни. Вот Он, Он проявляется в нашей жизни через все то, что мы воспринимаем, но, опять же, мы видим и смотрим на все это материальными глазами, мы не видим настоящими глазами что это. Это милость Кришны. Кришна дал нам немножко милости и Он смотрит что дальше. Если мы правильно воспользуемся этой милостью, то Он даст нам еще милости. И еще милости без конца! У Него бесконечные запасы этого и Шрила Прабхупада объясняет здесь: Богу ничего не нужно, Он абсолютно бескорыстный, Он самодостаточный, у Него все есть. Единственное, что Он хочет – Он хочет нам дать, но Он просто смотрит, Он не дает с закрытыми глазами. Он дает только тогда, когда видит, что люди ценят то, что Он дает; то, что люди с благодарностью относятся к тому, что Он им уже дал. Тогда Он может дать больше и больше. Без конца Он будет давать! Кришна-прему, бхакти Он даст, все даст, вообще никаких проблем нет у Него! Но не дает. Нарада Муни об этом в «Шримад-Бхагаватам» говорит: муктир дадати кархичит бхаджате сма на бхакти-йога. Мукти Он еще иногда дает, бхакти-йогу не дает. Почему? Да потому что мы не хотим взять ее, потому что мы не хотим ее принять.
В этом смысл. На самом деле, мы здесь только для того, чтобы ценить милость Кришны и видеть ее. Есть в вашей жизни милость Кришны? В чьих-то есть. Она есть реально. Она приходит к нам в виде книг Шрилы Прабхупады, в виде самого Шрилы Прабхупады, который пришел, который бросил Вриндаван, для того, чтобы прийти. Она приходит к нам в виде его последователей, в виде преданных, в виде субботников, в виде служения, которое преданные дают нам – это я уже подвожу к следующей части нашей лекции. Она есть, в этом нет никаких сомнений, она приходит к нам. Все заключается в том, каким образом мы относимся к этой милости.
Поэтому так важно понять эту вещь. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет полностью науку преданного служения. На самом деле, все эти стихи нужно учить наизусть, чтобы снова и снова мы вспоминали кто такой садху: сатам прасангам мама вирья самвидо или чинданти манах вйах сангах уктибхих, каким образом садху разрубает эти привязанности. Этот стих, садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам – Я в сердце преданных и преданные в Моем сердце и они не знают ничего, кроме Меня. Мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи – ничего другого они не знают, кроме Меня. Иначе говоря, они не делают ничего, чего бы Я не хотел.
Сама история интересная, когда Дурваса Муни прибежал к Вишну и он говорит Ему: «Я пришел к этому Амбарише, а он меня не зауважал, не проявил уважения ко мне», а Кришна говорит: «Как же он не проявил уважения, если мад-анйат те на джананти – он же никого другого, кроме Меня не знает. Это значит, что все то, что он делает по определению то, что Я хочу. И он проявил к тебе уважение, извини Меня, пожалуйста, он немножко воды попил, стоило из за чего вообще весь сыр-бор поднимать?! Не уважили меня! Он проявил к тебе уважения, потому что он немного воды попил. Если бы не он не проявил уважения, то он бы пиццу съел, чтобы прервать экадаши как следует, чтобы всем было ясно. Но он всего-навсего немножко воды попил. Он мад-анйат те на джананти – они не делают ничего того, что Я не хочу».
Шрила Прабхупада этот принцип очень хорошо проявил, у него спросил Хайагрива: «Как понимать, что духовный учитель безупречен, если я только и делаю, что Ваши ошибки исправляю, когда редактирую Ваши книги?» Шрила Прабхупада слегка рассмеялся кряхтящим смехов и сказал: «Нужно понимать так, что все то, что я делаю, Кришне нравится». Даже, если это ошибка, это ошибка должна стать объектом поклонения для нас! Как минимум, если не объектом поклонения, надо завязать повязку на глаза и не видеть ее, потому что зависть наша будет говорить: «Смотри, смотри!»
Гандхари, когда ей сказали, что ее муж …. (запись обрывается)
«Не вижу я его недостатков, у меня повязка на глазах». Для чего? Для того, чтобы его уважать, для того, чтобы правильно построить с ним отношения, для того, чтобы понять каким образом я должен делать. В этом суть. В каком-то смысле здесь Кришнадас Кавирадж Госвами говорит нам: вот дорога к Богу, она пролегает тут. Потом, когда мы это сделаем, ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан тат-пракашамш ча тач-чхактих, он объясняет все это, каким образом Сам Иша, Сам Бог приходит к нам, каким образом Он посылает разные аватары, каким образом шакти Его проявляется в нашей жизни, пракаши Его проявляются в нашей жизни – это все потом. Мы поймем это тоже все потом, только после того, как мы поймем то, о чем Он нам здесь, в этих стихах, говорит. Это этот самый раздел, где он комментирует третье слово, иша-бхактан кришна-чаитанйа-самджнакам, как Господь Чайтанья проявляется в нашей жизни и оно значит одну простую вещь: мы должны уважать бхакт, мы должны уважать преданных, мы должны служить им и должны слушаться их и хранить их в своем сердце, потому что они находятся в сердце Бога.
Когда Дурваса муни спросил, Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет и Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху из «Шримад-Бхагаватам» тоже говорит о том же самом. Когда Дурваса Муни как бы спросил у Бога: «Может, Ты мне объяснишь что не так?», Он ему сказал: «Да что Я могу объяснить? Я ничего не знаю. Я кроме Моих преданных ничего не знаю. Для Меня все то, что они делают, все и хорошо, все и есть. Я тебе не буду сейчас лекцию про дхарму читать, ты должен понять». Это то, каким образом Кришна проявляется в нашей жизни».
Ну вот, такой грустный стих у нас сегодня. То, что, оказывается, эти садху проникли в сердце Бога и не хотят оттуда уходить, нашли себе там прибежище. Это проявляется в том, что они заботятся о нас, как говорит Шрила Прабхупада в комментарии, и нам нужно ответной заботой или ответным отношением им платить и это очень важно.
Я просто недавно прочитал, мне прислали из форума – я сам на форумы не хожу – но мне прислали с форума один пост, где одна отважная санкиртанщица объясняет как она понимает сознание Кришны. Вся эта лекция – ответ этой отважной санкиртанщицы, чтобы она … Я не знаю, скорее всего, она его не услышит, но, по крайней мере, для тех, кто еще не слишком зачастил туда. Спасибо большое.
Вопрос: ….
Ответ: Постепенно.
Вопрос: Каким образом предаться духовному учителю без фанатизма и без экстремизма?
Ответ: Это двухсторонний процесс. Процесс взаимоотношений с духовным учителем всегда двухсторонний. Он постепенный, естественно. Процесс как бы взаимного проникновения и служения идет постепенно. Мы принимаем сначала духовного учителя и инициатива всегда обязательно должна исходить снизу. Снизу должно исходить принятие, уважение. По мере того, как мы принимаем это, пусть даже на каком-то поверхностном уровне, на уровне чисто телесном, физическом, мы выказываем какие-то внешние знаки почтения, это нормально, хотя бы руки вот так сложить, может быть, чуть-чуть голову наклонить. В результате он дает нам больше чуть-чуть. Он думает: «Надо же, интересный человек – предается! Он хочет чего-то» и он раскроет нам немножко больше. Он знает, что если он начнет говорить что-то, его сразу не обвинять в чем-то, в какой-то там средневековой философии и приверженности ей. Постепенно-постепенно мы понимаем: он хочет нам добра, единственное, что им движет – только один этот мотив. Почему? Шрила Прабхупада тут объясняет этот момент, он говорит: Бог самодостаточен, Ему ничего не нужно. Он и так счастлив. Если мы предаемся кому-то, кто сам не счастлив, у кого есть какой-то недостаток, то да, это опасно. Почему? Потому что такой человек что будет с нами делать? Эксплуатировать нас. Если мы предаемся кому-то, кто сам по себе самодостаточен или счастлив, то это безопаснее гораздо, есть бОльшая вероятность того. Ему же не надо ничего, поэтому какой у него мотив? Мотив только для нас, нам принести какое-то благо, для нас что-то сделать. Поэтому нужно на основании этих критериев судить каким образом и почему мы предаемся, как. Тогда уверенность будет, человек хочет только одного. Он делает это не для того, чтобы каким-то образом нас повернуть.
Как Шрила Прабхупада, ему все время приходилось с этим бороться и до сих пор его в этом обвиняют. Он все время настаивал на том, что его надо уважать. Представьте себе до какой степени это неблагодарная задача, говорить людям: «Уважайте меня». Нужно ему это уважение, Шриле Прабхупаде? Да не нужно оно ему сто лет в обед. Сидел бы он себе во Вриндаване, гораздо счастливее был бы там, чем приехать к американским хиппи и требовать уважения по отношению к себе. Ему только этого не хватало, так сказать, найти аудиторию … Бред какой-то полный, головная боль. Он требовал ради чего? Понимая, что надо учить людей. Потому что иначе люди никогда не поймут кто такой Бог, никогда не поймут, когда уважения не будет. Никогда никакого опыта Бога не будет, сердце пустым останется, без уважения сердце останется пустым навсегда, Бога там не будет, Бог не проявит Себя там, несмотря на то, что Он всегда находится в этом сердце, мы не почувствуем этого, потому что нужно уважение. Нужно очень хорошо понимать что движет духовным учителем. Если мы медитируем на его самодостаточность, которая возникает в результате его связи с Кришной, то тогда все остальное проще будет. А если в нем нет самодостаточности, то тогда нужно подумать о том, чтобы другого духовного учителя себе найти, в котором есть ее. Надо понять нет в нем ее или нам кается, что ее нет, потому что по-разному можно действия или слова истолковывать. Очень по-разному и надо четко попытаться понять. Тут нужно видеть что им движет-то. То ест это наука, это труд определенный и если мы увидели это, то тогда легче будет.
Поэтому, как я слышал недавно замечательную лекцию Радханатхи Махараджа, он объясняет там, потрясающая, как раз то, что Шрила Прабхупада здесь говорит. Он говорит о каком-то первом … Он объяснял каким образом возник храм на Чоупати и он объясняет там, что лидеры движения в начале видимо не читали этот комментарий Шрилы Прабхупады, они требовали от преданных предания, полагая, что это хорошо будет для преданных, потому что Кришна о них позаботится. Мы же знаем этот принцип, если человек предается, то Кришна о нем заботится и он говорит, что «я уверен, что они были well-intended, что намерения были нормальные, что все было нормально в этом смысле, они одной простой вещи не понимали: они не понимали, что Кришна заботится о преданных, которые предаются через Своих представителей. Они не понимали, что ответственность эта лежала на них. Они думали: «Мы приносим им благо, требуя предания», но они не понимали, что есть другая вещь, другая часть этого уравнения – то, что человек, который сверху находится, должен быть ашрая-бхагаваном, бхагаваном, дающим прибежище, он должен проявлять до какой-то степени, ровно до той степени, до которой он проявляет это качество ашрая-бхагавана, Бога, дающего прибежище и какую-то защиту, до той степени он может требовать предания.
Вопрос: …
Ответ: Нет, не нужно. Ни в коем случае не нужно Шрилу Прабхупаду имитировать. В этом ошибка была, что ошибки в ИСККОН в первый период его из-за того, что очень сильно Шрилу Прабхупаду имитировали, не находясь реально на таком уровне.
Вопрос: …
Ответ: Не лишит ли картошка меня моей индивидуальности? (смеется) Бояться ничего не надо, кроме самого страха. Это сказал человек, чье святое изображение находится на 100-долларовой купюре. Уже хотя поэтому можно прислушаться к его словам, что человек не должен ничего бояться, кроме самого страха, потому что страх мешает нам действовать правильно.
Человек должен прекрасно понимать, что все то, что я делаю … Что никто не может меня лишить самой драгоценной вещи – моей свободной воли. Свободная воля, которая вместе с сознанием дается мне Кришной, – это дар, который у меня никто не может забрать. Когда речь идет о предании, речь идет об использовании своей свободной воли. Если меня просят что-то делать, я должен понять: «Кришна меня через этого маханту, Кришна в маханта-сварупе Своей пришел, в виде этого маханта, настоятеля храма и он просит меня …» В этот момент я должен сделать это. Как я должен сделать это? Свободно. Если я сделаю это так, то тогда моя индивидуальность начнет расцветать. Если я буду думать: «А кто, вообще, этот маханта-сварупа?» и вообще, просто потому что мне от него что-то надо, «иначе меня завтраком не накормят, я это сделаю», то тогда да, эта вещь, какого-то принуждения внутреннего … Если у меня есть это ощущение внутренней свободы и предания свободного внутреннее, тогда индивидуальность будет расцветать. Тогда да, если у меня есть это ощущение внутренней свободы, в своем предании, я в каком-то случае что-то я могу не сделать даже, а что-то я сделаю и я буду делать гораздо больше, чем я делаю сейчас. То есть, тут очень важно понимать, что бояться не надо ничего, никто нас нашей индивидуальности не лишит – ни картошка, ни маханта-сварупы, никто другие. Индивидуальности своей могу лишить себя только я сам, если я продамся из-за страха. Вот это лишает человека индивидуальности, если я продаюсь, движимый чувством недостаточности в сердце, это лишает меня индивидуальности. Если я свободно, добровольно, понимая, что это мое служение Богу, делаю что-то, то это мое служение Богу, это проявление моей любви, проявление моей индивидуальности, я буду картошку так чистить, как вообще никто в жизни никогда не чистил. Картошка будет радоваться и петь киртан, когда она будет находиться в моих руках. Не только я не лишусь индивидуальности – картошка не лишится индивидуальности, она будет находиться в очень блаженном состоянии. Потому что это мое служение Богу будет! Как служение Богу может лишить меня индивидуальности? Если это не служение Богу, если я делаю что-то под чьим-то прессом, тогда это не служение и тогда да, моя индивидуальность под этим прессом искривляется. А если это мое свободное служение, какие проблемы? Я ответил на вопрос? Прав был человек со сто-долларовой купюры? Последний вопрос … Тут еще две записки, просто я хочу оценить труд людей и два слова скажу по этому поводу.
Вопрос: …
Ответ: Асуйа – это способность видеть недостатки там, где их нет, способность приписывать недостатки. Это не здравый смысл. Способность видеть недостатки там, где они есть – это не проблема. Способность истолковывать все по-нашему – это другая вещь. Беда заключается в том, что наш разум всегда действует сквозь призму наших самскар и очень сложно понять. Мы думаем: «Я разумный, потому что я столько недостатков вижу!» Они, может, и есть, но есть разница. Когда действует моя асуйа, то я радуюсь тому, что я увидел недостаток и я пользуюсь этим для того, чтобы опустить человека. Если не публично, то по крайней мере, в своих глазах. Если я просто вижу какой-то недостаток, который есть у всех, недостатки у всех есть, нет людей без недостатков, то я не радуюсь этому. Более того, я пытаюсь помочь ему, я пытаюсь как-то по-доброму, с очень хорошим расположением показать. В этом разница, в том, какие выводы я из этого делаю, вот и все.
…
Да, если недостаток служит для меня поводом для того, чтобы уважение … для того, чтобы сказать: «Ну слава Богу, еще одним меньше стало, кого уважать надо, наконец-то», то тогда да.
Вопрос: Как научиться доверять? Прошлый опыт мешает. Как преодолеть этот страх?
Ответ: Опять же, не нужно бояться доверять, не нужно бояться. Надо понимать: «Я сильный человек и доверие – это проявление моей силы. Недоверие – это проявление слабости. Недоверие – это проявление того, что ну вот, сейчас опять что-то … Если мы будем вступать в отношения с людьми с позиции силы не в плохом смысле этого слова, а с позиции того, что я сильный и свободный человек и я вступаю в свободные отношения со свободными людьми, то тогда мне не нужно бояться их. Если кто-то какой-то человек так или иначе не так будет действовать, то у меня всегда есть свобода отойти, я ничего не потеряю. Но, наоборот, таким отношением я могу этого человека возвысить. Тут не нужно бояться, «не бойтесь сумы, не бойтесь чумы, не бойтесь мора и глада», как поется в одной песне.
Вопрос: Пожалуйста, раскройте момент предания преданным и потом выгорания в процессе служения.
Ответ: Еще раз, выгорание происходит только тогда, когда человек не предается, а когда человек подчиняется. Есть разница между преданием и подчинением. Когда человек позволяет себя эксплуатировать … Свободного человека невозможно эксплуатировать. Когда человек продается. Есть разница между тем, чтобы предается и тем, чтобы продаться. Если я продался, то тогда я выгорю, даже если это продание, так сказать, очень тонкое. Потому что я тогда не смогу, у меня не будет этой свободы и я не смогу остановить какую-то эксплуатацию или еще что-то такое. Если человек свободно это делает, то он всегда может сказать: «Да, я могу это делать, я буду это делать, это я не могу делать». Но если он действует вопреки здравому смыслу и всему остальному, то какой у него мотив? Мотив у него один – ему страшно. Ему страшно, что его чего-то лишат за это или еще что-то такое. Из-за этого происходит выгорание. У него внутри нарастает недовольство и сопротивление или еще что-то, в то же самое время он не может делать, потому что у него остается привязанность и получается раздрайв внутренний. Еще раз, свободный человек не выгорит, он всегда знает: это я могу делать, это я не могу делать, я делаю это свободно и я счастлив, делая это свободно. Я счастлив даже делать то, что в норме я не делал бы, но сохраняя эту свою свободу. Предание не означает отказ от свободы, предание значит сохранение этой свободы и понимание того, что это самое лучшее, что может со мной быть. Спасибо большое.
Да, есть возможность предаться очень замечательная. Сейчас Адоша-дарши Нитай скажет в чем она заключается …
