Литовский фестиваль (22.07.2012 г.) «Шримад-Бхагаватам», 4.30.37

Диск «Сердце садху», л. 8

Аннотация:

Очищающая сила преданного, который как ходячее место паломничества.

 ***

Харе Кришна. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь Четвертая, глава тридцатая, «Деяния Прачетов», текст 37:

тешам вичаратам падбхйам

тиртханам паванеччхайа
бхитасйа ким на рочета

таваканам самагамах

Перевод: Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

Комментарий Шрилы Прабхупады: Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди.

Бхаджанананди – это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Такой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью.

А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей.

Чайтанья Махапрабху говорил:

притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Те, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Таких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. Нарада Муни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Махараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28).

Такие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.

Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Матхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества.

Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Тиртхи-курванти тиртхани свантахстхена гада-бхрита (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога.

Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

***************

Серия стихов, которая представляет собой молитвы Прачетов, обращенные к Верховному господу, очень подходящи для данного фестиваля, потому что Прачеты, снова и снова, подчеркивают основной метод духовного развития, который признан в школе бхакти. Сами Прачеты, обращаясь к Господу, прославляют Его преданных, потому что они, получив общение с Господом Шивой, достигли того самого духовного совершенства, о котором повествуют священные писания.

Здесь, в этом стихе, последнем на этом замечательном Прибалтийском Фестивале, они говорят об очищающей силе преданных. Они говорят о том, что преданные очищают даже места паломничества. Эта очищающая сила вайшнава является тем самым механизмом, который лежит в основе нашего метода; движущей силой нашего метода является общение с преданными. Господь Чайтанья Махапрабху говорил о пяти могущественных формах преданного служения и первая из них – это садху-санга. Прославляя этот метод преданного служения, Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что даже человек, который не верит вайшнавам, даже человек у которого нет веры во все эти методы преданного служения, он, соприкоснувшись с вайшнавом, может почувствовать бхаву.

Иначе говоря, это экспресс-метод. Мы знаем, что в постепенном пути восхождения человек сначала должен обрести веру, потом он должен посвятить преданному служению, получить посвящение, постепенно очистить сердце. После того, как он очистит сердце, вера его станет очень крепкой и твердой, после того, как вера его станет твердой, он почувствует вкус, после этого привязанность и потом он может ощутить экстатическую любовь. Шрила Рупа Госвами говорит: не надо этого всего. Достаточно увидеть преданного, который носит в своем сердце Кришну, и человек может почувствовать бхаву и волосы на его теле могут встать дыбом. Шрила Рупа Госвами составил свой стих, который иллюстрирует это. Он говорит: «Что с тобой, дорогой друг? Похоже, что ты увидел сегодня человека, у которого из глаз постоянно текут слезы, у которого волосы на голове стоят дыбом и поэтому ты потерял себя».

На самом деле, когда человек видит кого-то, кто действительно носит в своем сердце Бога, иначе говоря, когда он видит кого-то, у кого действительно есть любовь к Богу, то что-то меняется в его собственном сердце. Это что-то – самое важное, что может с нами в жизни пройзойти – из нашего сердца уходит невежество.

Тема эта сквозной нитью проходит через весь «Шримад-Бхагаватам». Через разные истории «Шримад-Бхагаватам» проходит это положение о том, что общение с вайшнавами очищает. В самом начале «Шримад-Бхагаватам», во второй главе Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится: (1.2.16)

шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат

Нечто великое случается с человеком – сйан махат-севайа випрах – когда человек служит махат, великому человеку; пунйа-тиртха-нишеванат – и когда человек приходит в святые места или другое объяснение, перевод, который дает Шрила Прабхупада пунйа-тиртха-нишеванат – почему? Потому что великого человека называют пунйа-тиртха, потому что великий человек, садху, подобен святому месту. Тиртха значит место омовения, в котором человек может смыть с себя бесконечные грехи. Люди идут в места омовения, потому что они знают: грех значит страдания. Грехи накапливаются в нашем сознании и по мере того, как грехи накапливаются в нашем сознании жить становится тяжелее и тяжелее. Поэтому люди на пенсию выходят, они уже работать не могут. Тяжело, жизнь тяжелая, человек совершает грехи. Но в любой нормальной культуре есть этот метод, когда люди идут в святое место паломничества – на санскрите оно называется тиртха, место, в котором он может омыться, смыть с себя грехи, где человек может облегчить свое сознание от накопленных грехов страданий и почувствовать, что в общем-то все не так уж и плохо, Бог есть.

Но в «Шримад-Бхагаватам» говорится для чего на самом деле человек должен идти в место паломничества – для того, чтобы увидеть преданного; что на самом деле омовение или очищение, которого он ищет, может произойти с ним в результате соприкосновения с преданным, просто в результате даршана преданного. У человека может появиться вера. Этот стих из второй главы Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» описывает зарождение веры в человеке: шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих – у человека появляется вера в кришна-катху. Он видит преданного и вдруг, вера, которая у него не было, она у него появляется, непонятно почему, непонятно из-за чего появляется. Из-за даршана. А появляется, потому что преданный очищает.

Позже в «Шримад-Бхагаватам», где описывается история низхождения Ганги на Землю и объясняется, каким образом Махараджа Бхагиратха умолил Богиню Гангу спуститься с небес сюда, на Землю, для того, чтобы спасти своих родственников, своих предков, Махараджа Бхагиратха удовлетворил ее свой аскезой и Ганга пришла к нему. Ганга сказала: «У меня есть два условия, у меня есть две проблемы. Я не против прийти сюда, я довольна тобой, я готова исполнить твою просьбу, я готова прийти сюда, на Землю, но две проблемы у меня есть. Первая проблема: если я спущусь на Землю, то Земля спустится на Патала-локу, потому что я спущусь с такой силой, что Земля не удержится на орбите и будет откинута куда-то в область Сатурна и станет спутником Сатруна». Я уж не знаю, как там эта география и астрономия Ведическая все это объясняет. Но Ганга сказала: «Слишком сильный будет удар. Земля куда-то вниз спустится, если я сверху упаду. Так что, пожалуйста, найди кого-нибудь, кто сможет этот удар принять на себя». Это первое ее условие было. Второе условие было: «Ну хорошо, спущусь я на Землю, и что? Все эти паломники пойдут, будут омываться во мне, оставлять свои грехи. Что от меня останется? В конце концов будет поток грехов, сплошной поток грехов. Сделай что-нибудь по этому поводу. Если два этих условия будут исполнены, я, так и быть, спущусь». Махараджа Бхагиратха заверил ее: «Не волнуйся, пожалуйста, я попрошу Шиву, чтобы он принял тебя себе на голову, а что касается твоих грехов, то вайшнавы из ИСККОН будут приезжать омываться в тебе и принимать на себя твои грехи. Все в порядке». (смех)

Махараджа Бхагиратха заверил ее, он сказал, что «Агха – и это очень любопытная вещь – агха или грех будет устранен благодаря тому, что преданные агха-бхит – Господа, которого называют Агха-бхит, того, кто уничтожает или разрывает, убирает, устраняет грехи, будут омываться в твоих водах».

Слово агха значит, что это нечто, что оставляет очень глубокий след в сознании. В чем проблема греха – в том, что грех оставляет неизгладимый след в нашем тонком теле. Слово агха происходит от санскритского корня хан. Хан буквально значит убивать, а также ранить. Хан значит устранять, агха значит нечто неустранимое, неуничтожимое. Хан значит уничтожать, агха значит нечто неуничтожимое. Чем более тяжелый грех … и едва ли в каких-то религиях вам объяснят, почему собственно какие-то действия классифицируются как грехи. Действия классифицируются как грехи именно потому, что, оставляя очень глубокое впечатление, очень глубокий опыт в тонком теле человека, они заставляют человека привязываться к этому действию. Чем плохи наркотики? Потому что наркотики дают ааааа! – и все, человек попался, прилип, как муха к липучке. Он залип на эту деятельность. Чем плох секс? Всем хорош, кроме одной маленькой проблемы – то, что он заставляет человека слишком сильно отождествлять себя со своим телом, не позволяет человеку отойти от своего тела, слишком глубокий опыт он оставляет внутри и привязанность к материальному существованию, к материальному телу становится слишком сильной. Чем плохо мясо? Потомуже самому. Шашлык …ах! Потому что в этом есть некий психологический механизм, стоящий за всем этим, это убийство. За всем этим стоит убийство. В сущности, человек как бы соприкасается с этой энергией убийства и все это оставляет очень глубокий след.

Таким образом грехи помещают человека в состояние невежества. Но когда Махараджа Бхагиратха объяснял это, он говорил, что преданный того, кто может уничтожить грех, преданный Кришны, которого называют Агха-бхит, того, кто убил демона Агхасуру или уничтожил грех, они могут очистить любого. Почему Кришну называют Агха-бхит? Потому что когда человек действительно соприкасается с Кришной, он может изгладить неизгладимое из нашего сознания. Тот самый опыт, который остался у нас и держит нас здесь, который заставляет нас думать: «В общем-то, все не так уж и плохо здесь». Правильно? Ну, за исключением рождения, смерти, старости и болезней, все остальное очень хорошо, в промежутках можно наслаждаться. И человек думает: «Ну в принципе что же тут такого плохого? Помру, зато рожусь вновь, опять буду наслаждаться».

Беда в этом. И Кришна, когда человек реально соприкасается с Кришной, Он может устранить привязанность к греху. Он может устранить этот след из нашего сознания, потому что опыт, который мы получаем, соприкасаясь с Кришной, сильнее.

Я прочитал вчера замечательный рассказ Матхуры Деви Даси о том, как она пришла в сознание Кришны. Она рассказывает: «Я пришла к странным людям. Мне сказали, что йоги … Пойдем к йогам. И я думала, что йоги на голове стоят и мне на голове стоять не хотелось. Вместо этого там были какие-то странные йоги, они стали со мной о чем-то беседовать вкрадчивым голосом, потом дали в руки караталы и сказали: „Пой Харе Кришна”. Я спела, потом поела прасад и все, с тех пор шестнадцать кругов повторяю». Все, один раз человек прасад поел и уже конец материальной жизни и всем грехам.

Почему? Она говорит: «Я почувствовала что-то такое, чего я никогда раньше не чувствовала». Механизм этого именно такой: человек начинает испытывать высший вкус. Именно бхакти, соприкосновение с преданными … Эта тема об очищающей силе преданности очень важна, нам нужно очень хорошо понимать, каким образом бхакти очищает и почему именно бхакти, почему не какие-то другие методы. Это не утверждение оголтелых фанатиков, у которых промыты мозги. «Шримад-Бхагаватам» очень подробно доказывает, почему именно бхакти, почему все остальные методы, извиняюсь за выражение перед всеми остальными методами, бхакти в подметки не годятся. Благодаря тому, что именно бхакти очищает сознание человека на самом глубоком уровне. Снова и снова Кришна в «Шримад-Бхагаватам», в Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», в других местах, Шукадева Госвами в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», когда он описывает историю Аджамилы, объясняет, что другие методы может быть очищают человека в лучшем случае от ложного эго. Другие методы очищения, освобождения от страданий, дают человеку возможность повысить свой статус в гунах материальной природы, возводя его на уровень саттва-гуны и таким образом облегчая его состояние. Но только бхакти устраняет невежество.

В Йога-сутрах Патанджали Муни говорит, что есть пять причин страдания: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Это пять клеш, пять вещей в нашем сознании, которые неминуемо, со стопроцентной гарантией, буду вызывать страдания. Самое последнее, самое ужасное из них – это страх смерти, абхинивеша. Все люди в этом мире ходят под страхом смерти, все боятся. Этот страх смерти превращается в огромное количество других страхов – страх заболеть, страх экономического кризиса, страх того, что жена уйдет … или придет (смех) – много разных других форм страха существует. Но ядовитым корнем всего… Рага-двеша – это то, что приносит страдания человеку, асмита – ложное отождествление себя с эго, но корнем всего является авидья.

В конце концов невежество, непонимание того, что я вечная душа, не имеющая ничего общего ни с этим миром, ни с этим телом, что это всего лишь навсего матрица, что это всего лишь навсего виртуальная реальность, что опыт, который я получаю здесь – это иллюзия, майя. Корнем этого всего является авидья, невежество. Именно из этого корня вырастает все. Проблема заключается в том, что все остальные методы не устраняют авидью. Или ценой величайших усилий до какой-то степени устраняют это невежество, но потом в конце концов снова все равно возвращается на круги своя. Да, человек чувствует облегчения, он идет к какому-нибудь психологу или голодает по Брэгу или я не знаю что, ест мухоморы по другим методам духовного самоосознания, много разных методов духовного самоосознания, один из них – мухоморы есть и летать в астрале. Беда заключается в том, что природа нашей души и вечных отношений, которые связывают ее с Богом, ни один другой метод не раскрывает. Нигде не говорится, что я должен делать в отношениях с Богом, нигде! Я могу стать каким-нибудь астральным воином… Харибол! Поздравляю вас с этим! Но это не природа души, воевать в астрале. Нас Бог для этого, что ли, создал, чтобы мы это делали? Нет.

Бхакти очищает все на уровне авидьи. Человек вдруг с самого начала … Самое удивительное в том, что с самого начала бхакти человек вдруг начинает ощущать: «Ну понятно – я не тело, я душа и жизнь прекрасно хороша», как один человек, воодушевленный соприкосновением с энергией бхакти, писал. Это то, что приходит к человеку, когда он соприкасается с преданным, живущим по другим законам, когда он видит человека, который реально, непритворно, живет по другому закону, по закону любви, который, как Шрила Прабхупада объясняет, носит в своем сердце Господа.

Почему преданный очищает? Потому что у него в сердце Бог. А у нас с вами в сердце что? Пустота. У обычных людей в сердце пустота. Эта пустота заставляет человека завидовать другим, заставляет человека приносить какие-то несчастья другим, все время смотреть: «У него больше, он наслаждается больше, может мне также нужно?!» Вдруг появляется преданный и у него не пустота в сердце, у него в сердце Бог и сразу легче становится.

Как здесь приводится стих, который произносит Махараджа Юдхиштхира, когда он встретил Видуру. Видура вернулся после путешествия по местам паломничества. Видура ходил по местам паломничества 37 лет. Он ушел до битвы на Курукшетре, в течение 37-и лет Махараджа Юдхиштхира правил в Хастинапуре, 37 лет Видура ходил с места паломничества на место паломничества и Махараджа Юдхиштхира сначала спросил у него: «Расскажи мне, пожалуйста, сначала в каких местах паломничества ты был?», а потом он говорит: «Но в принципе не надо рассказывать, потому что ты ходил по местам паломничества для того, чтобы их очистить. Ты ходил только для того, чтобы их очистить. Почему? Потому что у тебя в сердце, внутри у тебя, свантах гада-бритам находится. Гада-бхритам значит Господь, у которого в руках что? Палица.

Мы знаем, что когда Господь появился во чреве Уттары, чтобы защитить Парикшита от этого жуткого, сжигавшего его жара брахмастры, страшного жара, то как Он защитил его? Палицей. Покрутил Своей палицей и брахмастры не стало. Здесь Махараджа Юдхиштхира говорит: «У тебя этот гада-бхритам, тот, у кого палица в руках, находится в сердце». И когда мы соприкасаемся с человеком, у которого в сердце этот Господь, несущий палицу, то Господь Он все равно палицей крутит. Что Ему еще делать? Знаете, люди, которые играют, они так, и Господь так, крутит и крутит и рассеивает жар, огонь невежества, который сжигает нас изнутри и нам чуть-чуть прохладнее становится. Потому что Господь у преданного в сердце крутит там этой штукой.

Там же, в том же самом разделе, где объясняется низхождение Ганги, приводится другой пример, что делает Господь и что делают преданные. Там говорится, что преданные рассеивают невежество так же, как лучи солнца рассеивают туман. Утром может быть туман, густой туман, ничего не видно. Стоит солнцу выйти – туман ушел, не осталось невежества.

В этом, собственно, главный механизм очищения. Мы соприкасаемся с преданными и таким образом мы чувствуем, что на душе становится легче, что в сердце нашем становится легче, потому что невежество куда-то ушло. Потом оно вернется, не волнуйтесь. Но пока мы находимся с ними легче. Не хочется жить по-старому, хочется жить по-новому. Потом вернемся и опять захочется жить по-старому. Но на какое-то время хочется жить по-новому, по закону любви.

Как Гаура Пурнима призывал вас всех жить по закону любви, а не по закону «купи-продай», а немножко страшно. А преданные не боятся, и человек, который находится рядом с ними, чувствует, что страх уходит. Здесь конкретно об этом сказано. Здесь говорится, кого очищают преданные – преданные очищают людей, которые чувствуют страх, бхитасйа; люди, которые чувствуют, как Шрила Прабхупада переводит здесь, постоянно охваченного страхом материалиста. Когда мы соприкасаемся с преданными, мы вдруг видим, что у человека нет страха и наш страх тоже меньше становится.

В этой цепочке, которую я объяснил из «Йога-сутр» Патанджали, авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша, абхинивеша – последний эволют, последнее производное авидьи; то, что мы все ощущаем – страх на себе. Разумеется, бОльшая часть людей, если спросить у них: «Вы боитесь чего-нибудь?», они скажут: «Ничего не боимся». Особенно если спросить: «Боитесь смерти?», они скажут: «Нет, смерти не боимся». Укола в попу боятся, а смерти не боятся. Люди интересные.

Поэтому тут специально упомянуто, что люди, которые чуть-чуть очистились, ровно до такой степени, чтобы страх почувствовать. Люди в таком невежестве находятся, что даже думают, что «мы ничего не боимся». Это просто невежество, полное невежество. Когда человек чуть-чуть очищается, он начинает ощущать: «Что-то тут не то». Шрила Прабхупада объясняет, что в сущности воспринимают преданных те, кто очистился ровно до такой степени, чтобы почувствовать: «Мне плохо здесь!» БОльшая часть людей думают: «Да мне хорошо здесь! Когда будет плохо, я еще немножко водки и опять хорошо. Какие проблемы?» Шрила Прабхупада говорит, что ради этих людей … Обязанность всех последователей Чайтаньи Махапрабху – идти к этим людям; что обязанность всех последователей Чайтаньи Махапрабху – так или иначе пользоваться, по крайней емре тех, кто действительно осознал учение Чайтаньи Махапрабху – давать это учение дальше.

Шрила Прабхупада, в сущности, объясняет в этом стихе свою собственную миссию. Он говорит: «Преданный, так как он не боится ничего, он в ад готов пойти» и Шрила Прабхупада это доказал на своем примере. Шрила Прабхупада здесь пишет, что преданный готов в ад пойти и Шрила Прабхупада это сделал, он поехал в ад. Даже не купил билет, выпросил билет в ад. Сидел на ступеньках у Сумати Морарджи и просил: «Дайте мне, пожалуйста, билет в ад». Она говорила: «Свамиджи, да оставайтесь здесь. Будете приходить, лекции читать, мы вам будем давать денюжку, все будет хорошо. Оставайтесь здесь. Вы поедете в Америку и там помрете». Шрила Прабхупада: «Пустите меня в ад». Шрила Прабхупада сам говорил: «Мне было очень хорошо во Вриндаване». Кто-нибудь во Вриндаване был? Во Вриндаване хорошо? Поднимите руки, кому хорошо было во Вриндаване и «Харибол» крикните. (крики «Харибол») А Шрила Прабхупада из Вриндавана в Нью-Йорк поехал. Ради чего? Потому что ему все равно, потому что куда он приедет, там и Вриндаван; потому что он понимал, что во Вриндаван люди сами не приедут и если гора не идет к Магомету, то Магомет должен идти к горе. Если люди не идут к чистым преданным, преданные должны идти к людям для того, чтобы очистить их. Шрила Прабхупада говорит и постоянно подчеркивает это: любовь не может не проявляться в форме сострадания. Если у человека есть любовь к Богу, если он носит Кришну в сердце, если он помнит о Кришне в сердце, то он не может не проявлять сострадание к тем, кто Бога забыл. Он пойдет к ним и будет им проповедовать.

Шрила Прабхупада приехал в Лондон и ему задавали вопросы, репортер в интервью спрашивал: «Расскажите, пожалуйста, какая у вас концепция ада в вашей религии?» Шрила Прабхупада сказал: «Наша концепция очень простая: Лондон – это ад. Это наша концепция ада и мы приехали сюда для того, чтобы ад превратить в духовный мир».

Шрила Прабхупада объясняет здесь этот момент, пользуясь стихом, который произносят Прачеты, что настоящий преданный может очистить любое место. Если он очищает даже места паломничества… Тут говорится, что он хочет очистить место паломничества, в котором люди оставили грехи, но он хочет очистить не только место паломничество – он хочет очистить все остальные места, он хочет избавить от страданий всех и вся.

Шрила Прабхупада говорит, что наша обязанность – пользоваться этим состраданием преданного. Он подчеркивает в комментарии, что далеко не все, к сожалению, по-настоящему пользуются присутствием преданного, только те, кто почувствовали страдание, только те, кто почувствовали страх и те, кто ищет абсолютную Истину, все остальные равнодушно проходят мимо. Тут пришло святое место паломничества с доставкой на дом и говорит: «Готов тебя очистить», он говорит: «Не, мне некогда, мне не до этого». Но Шрила Прабхупада говорит здесь, что обязанность всех настоящих последователй Чайтаньи Махапрабху, обязанность всех тех, кто по-настоящему считает себя последователем Чайтаньи Махапрабху и понял Его учение, заключается в том, чтобы ездить из города в город, из деревни в деревню и давать людям возможность соприкоснуться с духовной энергией в образе святого имени, в образе книг Шрилы Прабхупады, в образе «Шримад-Бхагаватам», в образе Божеств, которых они возять с собой и в образе самих себя, как представителей Господа.

На этой оптимистической ноте мы завершаем нашу сегодняшнюю лекцию. Это наша с вами обязанность и пусть мы еще не носим в своем сердце Господа, по крайней мере у нас есть Господь в наших сумках, в виде книг Шрилы Прабхупады, у нас есть Господь на языке в виде святого имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и у нас есть Господь в наших кастрюлях в виде прасада – и та, и другая, и третья формы Господа имеет палицу в Своей руке и этой палицей она может разогнать туман невежества в сердцах людей, которые соприкоснутся с ними. Спасибо большое.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы