Омск (6.08.2005 г.) «Бхагавад-гита», 18.67

Диск 69, л. 4

Аннотация:

Проповедь должна быть абсолютно чистой. Вопросы о проповеди, об искренности, об испытаниях, даваемых духовным учителем. «Но если человек рассказывает Гиту Моим преданным, – такой человек обязательно станет чистым преданным».

***

Я прочитаю 67 стих из 18 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «мокша санйаса-йога» или «Совершенство отречения».

идам те  натапаскайа  набхактайа кадачана

на чашушрушаве вачйам  на ча мам йо ‘бхйасуйати (БГ 18.67)

йа идам парамам гухйам  мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам кртва  мам эваишйати асамшайах (БГ 18.68)

Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне.

Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко мне.

(Комментарий)

Эти стихи Кришна произносит после того, как Он сказал самое последнее Свое наставление – чарма-шлоку, шлоку, в которой Он обещает спасение любому человеку, предавшемуся Ему.

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо  мокшайишйами ма шучах

Не бойся ничего, не беспокойся ни о чем, не нужды беспокоиться о грехах, совершенных тобой в прошлом, о греховных мыслях, которые иногда посещают тебя сейчас. Просто предайся Мне, положись на Меня, следуй тому, что Я тебе сказал и Я защищу тебя.

Это одно из самых великодушных обещаний, которые Бог дает во всех Священных Писаниях. Суть его в том, что, в конце концов, сами мы своими силами ни на что не способны, что сами мы не сможем даже избавиться от греховных тенденций, которые есть в нашем сердце. Привычка грехов слишком глубоко засела в нас. Из жизни в жизнь мы были, мягко выражаясь, не очень праведными в своем существовании. Именно поэтому мы рождались снова и снова для того, чтобы осуществлять свои желания здесь в материальном мире. Каждый раз умирая мы имели какие-то планы. Каждый раз перед смертью (есть такая русская поговорка «Перед смертью не надышишься») человек думает: «Еще немного, еще чуть-чуть. Чуть-чуть я не доделал тут, чуть-чуть осталось тут. Еще одно желание осталось не исполненным» и еще что-то. И каждый раз он оказывается не готов к смерти. Это печальное, плачевное состояние, в котором, к сожалению, находимся все мы, практически все живые существа здесь. И даже если человек очень праведен, даже если он старается так или иначе прийти к Кришне, найти Бога, а есть люди, которые искренне ищут Бога, даже таким людям очень трудно самим совладать со своим упрямым умом, умом, который постоянно создает какие-то планы, который постоянно заставляет нас жить иллюзорной надеждой в этом мире. И поэтому Кришна из милости Своей обещает в последней шлоке «Бхагавад-гиты»: «Приди ко Мне. Тебе не нужно ни о чем беспокоиться, ни о чем тревожиться -  Ма шучах – нет никакой необходимости беспокоиться о чем бы то ни было, ни о каких грехах. Просто предайся Мне и я поведу тебя этим путем и, в конце концов, приведу тебя ко Мне». Но закончив и произнеся эту шлоку, исполненную милости, Кришна, на первый взгляд, произносит слова, которые как будто бы являются проявлением некоторой ограниченности. Он говорит: «Но только никогда не говори об этом людям, которые никогда не совершали аскез, у которых нет бхакти, которые не являются преданными», ашушрушаве – «те люди, которые не желают слушать Мои наставления, те люди, у которых нет желания слушаться и исполнять то, что Я говорю и тем людям, которые завидуют Мне».Четыре раза Он повторяет слово «на» – «нет, нет, нет, нет». Это значит, что даже если предыдущие условия, которые Кришна ставит, выполнены, иначе говоря, если человек не аскетичен, с самого начала это дисквалифицирует его и лишает его возможности понять «Бхагавад-гиту». Но даже если он аскетичен, но не является бхактой, он все равно не сможет понять «Бхагавад-гиту» и рассказывать ему ее нельзя. Но даже если он аскетичен и является бхактой – преданным, но при этом у него нет желания делать то, что говорит Кришна, ему нельзя рассказывать «Бхагавад-гиту». Даже если три первых условия выполнены: если у него есть какая-то склонность к аскетизму или желание ограничить себя, если он является преданным и у него есть какое-то бхакти, и прежде всего бхакти по отношению  гуру – к духовному учителю, и если у него плюс к этому есть еще желание делать то, что говорит ему гуру, но при этом у него осталась зависть к Кришне, все равно ему нельзя рассказывать «Бхагавад-гиту». Четыре раза Кришна говорит «нет, нет, нет, нет». И если мы честно посмотрим, то получится что никому ее нельзя рассказывать. Потому что кто способен исполнить все четыре условия? Причем не просто одно из них, а все четыре сразу. Четыре «нет» означает, что все чктыре условия должны быть исполнены сразу. Человек не должен завидовать Кришне, человек должен быть исполнен желания делать что-то для Кришны – бегать, прыгать, скакать, петь, танцевать, делать то, что говорит Кришна, человек должен быть предан своему духовному учителю и человек должен быть аскетичным. Почему Кришна делает этот запрет и почему люди иногда не могут понять этого? На самом деле это тоже проявление милости Кришны. Потому что, Кришна говорит, что если человек услышит Мои наставления и не будет исполнять их, не будет следовать этим наставлениям, если человек, который не обладает этими качествами, услышит Мои наставление, а человек, не обладающий этими качествами, никогда не сможет понять Гиту до конца, то такой человек будет совершать худшие оскорбления. Его положение будет хуже, чем положение человека, который просто совершал грехи.

Давайте задумаемся над этой суровой альтернативой. Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих говорит, что есть люди, которые называют себя сострадательными и говорят, что: «Я более сострадателен, чем Сам Бхагаван. Бхагаван запрещает рассказывать простым людям Гиту. А я более сострадателен, поэтому я буду проповедовать, буду стучать людям по голове эторй книгой и говорить: «Берите ее»». Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Это ложно понятое сострадание». Потому что на самом деле мы обрекаем людей на худшее положение, чем то, в котором они были до этого.

 Маданамохан ??? недавно рассказывал мне как он спорил и периодически спорит, у него есть любовь к спорам, с какими-то людьми с соседней конфессии. У них есть аналогичные представления. Они говорят, что если человек ничего не знал об Иисусе Христе – о самом милостивом воплощении Господа, который пришел, чтобы спасти всех нас с вами, то тогда, когда он умрет, его будут судить по его делам, будут судить, иначе говоря, справедливо. Но если этот человек знает об Иисусе Христе и не следует Иисусу Христу, то тогда у него вообще никакой надежды нет, тогда он точно пойдет в ад. Маданамохан тогда сказал: «Зачем же вы тогда  проповедуете, тогда вообще нужно замолчать, потому что людям, которые ничего не знают об Иисусе Христе, какая-то надежда есть. Те, которые узнали и, не дай Бог, они не последуют ему, они обречены на вечные муки».

Примерно то же самое Кришна говорит в конце «Бхагавад-гиты». Я скажу это и потом попытаюсь все-таки спасти нас, спасти наши представления, которыми мы живы. Но на самом деле, все-таки сначала, нужно поговорить об этом запрете. Потому что Шрила Прабхупада, и можно отметить это в комментарии, не пытается возражать Кришне. Он просто повторяет, что эти четыре требования должны быть исполнены для того, чтобы человек хотя бы что-то понял в «Бхагавад-гите». И, в сущности, это относится не только к тем людям, которые где-то там, это относится прежде всего к нам. Потому что мы, в каком-то смысле, не должны слушать «Бхагавад-гиту», если у нас нет этих качеств. Потому что, если у нас нет этих качеств, мы не сможем понять «Бхагавад-гиту» и не сможем обратить «Бхагавад-гиту» себе на пользу и положение наше может ухудшиться. Первое условие, которое Кришна ставит, – это аскетичность. Аскетичность значит способность ограничивать себя. Аскетичность не значит совершение какой-то сверхчеловеческой деятельности, на что никто не способен, аскетичность значит поставить себя в какие-то рамки. И это первое, минимальное условие для того, чтобы человек что-то понял в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада, давая лекцию по этому стиху, дал определение аскезы. С одной стороны очень либеральное определение аскезы, а с другой стороны суровое. Он сказал, что наша аскеза с вами не должна заключаться в том, чтобы мы стояли на одной ноге, разжигали четыре костра вокруг себя и сидели под пятым, под солнцем, чтобы зимой мы окунались в холодную Обь или Иртыш, или еще куда-то со льдом в проруби, он сказал, что наша аскеза должна заключаться в том, чтобы мы повторяли то, что мы услышали от своего духовного учителя без изменений. Это минимум аскезы, который мы должны исполнять. И при этом это не такой уж минимум, потому что мы знаем, что нам всегда хочется улучшить то, что он сказал. Нам всегда кажется: «Что-то он не договорил. Я понял лучше». Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивал этот момент, потому что, в конце концов, в этом стихе Кришна определяет парампару. Он описывает то, каким образом учение Гиты должно передаваться дальше. Арджуна только что услышал «Бхагавад-гиту». Представьте себе состояние Арджуны на мгновение.  Кришна стоит прямо перед ним, сам Бхагаван и Кришна, стоящий перед ним, открыл ему эту тайну – Я Бхагавван, Я Бог, Я Личность Бога, от которой изошло все. Кришна показал ему свою Вселенскую форму и Арджуна увидел это жуткое видение, когда в одной точке, в которую он вперил свой взгляд, вдруг он увидел  вообще всю вселенную, все, что есть в этом мире. И Кришна, которого он привык считать своим другом, стоит перед ним и он знает, что это Сам Бхагаван, Сам Бог. И он услышал «Бхагавад-гиту», где вся философия «Упанишад», вся удивительная философия изложена в короткой форме. И Арджуна полностью охвачен эмоциями, охвачен любовью к Кришне. Чтобы вы чувствовали при этом, если бы вы только что услышали Гиту из уст Самого Кришны? Мне бы хотелось оказаться в этот момент хотя бы клопом где-нибудь там, на этой колеснице, чтобы услышать Гиту из уст Самого Кришны. Кто-то помнит свое состояние, когда он впервые прочитал «Бхагавад-гиту»? Какое это было состояние? Состояние восторга, вдохновения, желания поделиться «Бхагавад-гитой». И тут вдруг, закончив «Бхагавад-гиту» , Кришна говорит: «Нет, нет, нет, нет. Не смей рассказывать ее людям, которые не смогут правильно воспользоваться этим знанием, людям, которые не смогут правильно понять это». И здесь Бхагаван Шри Кришна объясняет, каким образом должна продолжаться парампара, каким образом это знание должно передаваться из поколения в поколение. Человек, чтобы он смог стать передатчиком этого знания, должен обрести эти четыре самых важных качества. И первое из них – аскеза. И прежде всего аскеза ума, не желание улучшить что-то, а способность ограничивать свой ум  Потому что аскеза, в самом общем случае, это действие, направленное на  обуздание  распущенности, разнузданности, на ограничение ума. И Кришна говорит здесь «аскеза». Читая лекцию по «Бхагава-гите», Шрила Прабхупада говорил, что преданный должен стать почтальоном. Первое условие для понимания Кришны – он должен стать простым разносчиком. Не гуру, в высшем смысле этого слова. Гуру все хотят быть, правильно? Гуру – это хорошо. Ему гирлянды надевают, за ноги его держатся. И он сидит и поучает всех  Все его слушают  Но Прабхупада говорит: «Гуру – это почтальон». Мы все знаем кто такой почтальон Почтальон это третьесортная работа, к тому же плохо оплачиваемая.  Гуру -это хорошо. Но Шрила Прабхупада говорит: «Нужно стать смиренным почтальоном, просто стучаться в двери и говорить: «Вот, я принес вам послание от того, кто мне передал это послание». И это первое качество, которое мы должны выработать  себе, качество о смирении или ограниченности, когда мы сознательно пытаемся ограничить себя, когда мы сознательно пытаемся вести какую-то жизнь, которая, может быть, не соответствует нашим представлениям о том, что достойно нас. В этом заключается аскеза.  Настоящий аскетизм связан со смирением, со способностью ограничить себя.

И следующее качество, в высшей степени важное, на бхакта. Кришна говорит, если человек не является бхактой, то есть если человек по той или иной причине не хочет, отказывается предаться гуру. Потому что, в конце концов, бхакта это не тот, кто предался Кришне, Сам Кришна говорит об этом в «Ади-пуране»: «Тот человек, который говорит, что он Мой преданный, на самом деле таковым не является. Мой преданный это тот, кто говорит, что он преданный Моего преданного, тот, кто говорит, что он слуга Моего слуги. Только тот является бхактой». Бхакти значит  способность предаться не Бхагавану, со всеми Его невероятными мистическими способностями и силами, бхакти означает способность предаться человеку, который представляет Бхагавана.

йасйа  деве парабхактир йатха деве татха гурох ???

В «Шветашватара-упанишаде» говорится, что человек может понять Веды, человек может понять сокровенное знание Вед только в том случае, если у него есть преданность Бхагавану. Но не просто Бхагавану – йатха деве татха гурох, точно такая же преданность, которая у меня есть к Бхагавану, у меня должна быть по отношению к духовному учителю. Если человек не способен ни кому подчиниться, если человек остается совершенно самостоятельным, если человек держится за свою самостоятельность и не способен реально предаться, а предаться гуру труднее чем предаться Кришне, он не поймет «Бхагавад-гиту». Потому что Кришна далеко. И человек может считать, что «Я предался Кришне. Я такой весь из себя преданный», но при этом, на самом то деле, Кришна лучше знает. Шрила Прабхупада часто рассказывал, что есть два бхагавата – есть книга бхагавата и человек бхагавата. Бхагавата с длинным «а» в первом слоге значит то, что имеет непосредственное отношение к Бхагавану. Бхагавата это либо книга «Шримад-Бхагаватам», где Бхагаван весь представлен. Говорится, что книга бхагавата – это Сам Бхагаван, книга бхагавата неотлична от Самого Кришны или преданный бхагавата, который несет преданность Бхагавану всем остальным. Но при этом Шрила Прабхупада подчеркивал, что преданный бхагавата важнее чем книга бхагавата снова и снова. И однажды ученик не выдержал и спросил: «Шрила Прабхапада, ну почему, ну почему преданный бхагавата важнее чем книга бхагавата?». Потому что в самом «Шримад-Бхагаватам» говориться нитйа бхагавата севайа. Нитйа бхагавата севайа значит – «каждый день служить «Бхагаватам»», то есть каждый день слушать «Бхагаватам». Шрила Прабхупада переводит это: «Каждый день слушать «Бхагаватам» или каждый день служить духовному учителю». Ученик спросил: «Почему духовный учитель  бхагавата важнее чем книга бхагавата?». Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Потому что книга бхагавата не может отодрать вас за ухо». Книгу бхагавата тоже нужно воспринимать через ухо. Это ухо, наше упрямое ухо будет слушать то, что оно хочет. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что преданный бхагавата важнее, потому что он может поправить нас, он может сказать то, что нам неприятно. И по условиям игры, если мы приняли духовного учителя, нам придется согласиться с этим, что вообще то уже немножечко слишком, но «назвался груздем, полезай в кузов». Поэтому Кришна следующим условием говорит – бхакта, бхакта значит преданный духовному учителю, значит человек, который полностью предался какой-то живой личности и готов слушаться его наставлений, что не так то просто  Я видел людей, которые на словах преданы Кришне, которые много говорят, которые бьют себя кулаком в грудь, но при этом лишены элементарной способности слушаться людей, которые знаю больше. Кришна говорит: «Такие люди никогда не поймут Гиты. Такие люди никогда не смогут извлечь блага от Гиты. Такие люди будут совершать оскорбления, их оскорбления сделают их положение хуже, чем оно было до этого». Я видел как такие люди деградируют, считая себя преданным.

И следующее условие, которое Кришна ставит здесь, Он говорит «на ашушрушаве». – нельзя ни в коем случае рассказывать о Гите человеку, ( шушрушаве значит «человек, который жаждет услышать»)  который даже на словах называет себя преданным, но при этом у него нет горячего желания понять, что же Кришна говорит в «Бхагавад-гите», у него нет желания каждый день читать Священные Писания. Нет и все тут. Бывает такое? Ашушрушаве значит, что у меня нет желания слушать, «Нет, не хочу, надоело. Много раз уже слышал. Все одно и то же.  «Предайся, предайся, предайся. Сколько можно!». Кришна говорит, что если у человека не будет понимания того, что это знание может спасти нас и если не будет глубокого понимания, что без этого знания я не выживу, я утону в этом океане материального существования,  истомленный жаждой материального существования, такому человеку не надо рассказывать «Бхагавад-гиту», он ее все равно не поймет. Материальное существование порождает в нас жажду. И, в конце концов, эта жажда духовная. Что может утолить эту жажду? Только слова Кришны. Но если я не хочу слушать эти слова, если по той или иной причине мой язык обложен налетом желчи и я не понимаю вкуса «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиты», если я не понимаю всего этого, то мне придется пить соленую воду материальных наслаждений. Когда мы пьем соленую воду, то жажда только увеличивается, жажда становится невыносимой, человек умирает от жажды, хотя он как бы пьет воду. И точно также материальные наслаждения, они имеют ту же самую природу. Как будто бы, на первый взгляд, они утоляют, на первый взгляд, когда у нас есть жажда, и у нас нет ничего кроме океанской воды, мы выпиваем эту океанскую воду и на мгновение жажда вроде утолилась, но уже через несколько секунд эта жажда разгорается с новой силой. И материальные наслаждения такие же. Человек должен понять, что единственное, что может спасти меня   тарохо э бхава-синдху ре   из этого бхава-синдху -океана рождения и смерти – это слова Кришны, это общение с преданными, это Святое Имя Кришны. Если у человека нет шушрушаве -  искреннего желания слушать и слушаться, потому что желание слушать – значит слушаться, значит желание служить (Шрила Прабхупада переводит это слово как «служить»), он ничего не поймет в «Бхагавад-гите».

И, наконец, последнее, если он асуйа, если у него есть это качество зависти к Кришне. Если Кришна говорит «Я Верховная Личность Бога» -

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам  будха бхава-саманвитах  (БГ 10.8)

а человек думает: «Ничего себе, слыхали мы такое».Если человек не понимает, что есть Бог и что Бог произнес «Бхагавад-гиту», чтобы мы спаслись, если человек, так или иначе, чувствует уколы зависти к Кришне как это ни страшно, если человек пытается принизить Кришну, объясняя «Бхагавад-гиту» по своему (а есть очень много людей, которые пытаются это делать и не только за пределами ИСККОН. К сожалению даже иногда мы пытаемся объяснить «Бхагавад-гиту» как-то, желая срезать острые углы. «Уж как-то слишком резко Кришна говорит, особенно о вожделении – это самое ужасное, что есть в «Бхагавад-гите»:

кама эша кродха эша  раджо-гуна-самудбхавах

махашано маха-папма  виддхи энам иха ваиринам»

Много есть вещей, которые Кришна говорит, а нам хочется: «Мог бы сказать что-нибудь поприятнее, что-то, что  ласкало бы мой слух». Это зависть, зависть по отношению к Кришне) он не сможет воспользоваться этой наукой, не сможет понять Гиту до конца. И не сумев понять Гиту до конца, я снова останусь здесь – в океане рождения и смерти. Но при этом, в следующем стихе Кришна говорит: «Но если человек рассказывает Гиту Моим преданным, как обещает Шрила Прабхупада, – такой человек обязательно станет чистым преданным». И Кришна говорит, что: «Нет никого выше, чем такая личность, его служение самое высшее. Такой человек наверняка, обязательно придет ко Мне».

В «Чхандогья-упанишаде» есть история о том, как люди иногда получают духовное знание и пользуются этим духовным знанием себе во вред.    На самом деле не только в «Чхандогья-упанишаде». В Махабхарате есть много таких историй. Наверняка в нашей с вами жизни есть такие истории. Когда человек получал духовное знание, это знание не шло ему на пользу, это знание приводило к тому, что он деградировал еще больше. Если мы посмотрим вокруг внимательно и вспомним, переберем какие-то случаи, мы можем увидеть, что были люди, которые соприкоснувшись с этим знанием и, на первый взгляд, приняв его, в конце концов опускались ниже чем до этого.

Знает кто-то таких людей? Были у вас какие-то такие случаи? Были, каждый про себя может вспомнить такое. «Чхандогья-упанишад» объясняет историю, когда в очередной раз демоны сражались с полубогами и ни одни ни другие не могли победить. Тогда и полубоги и демоны пришли к Брахме и Брахма, в ответ на их немой вопрос: «Как обрести силу и власть? Как победить в этом мире?», улыбнулся и сказал: «Тот, кто знает атма-гьяну сможет достичь успеха в этом мире, сможет любые препятствия преодолеть». Это был ответ Брахмы. И ответ Брахмы был абсолютно правильным, потому что только человек, который постиг дух, может преодолеть все остальные препятствия. Все остальные люди не смогут этого преодолеть, только человек, который победил дух, может победить материю. И даже если я хочу завоевать всю вселенную, единственным условием для этого является моя победа над самим собой. Как Кришна в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», в «Уддхава-гите», дает определение героизма, Он говорит, что героизм – это победа над своей природой и постижение духа, постижение духовной природы или природы души  Поэтому Брахма, в ответ на немой вопрос демонов и полубогов, улыбнулся и произнес эту загадку: «Если хотите победить все, весь мир, то вы должны постичь душу». Естественно, и те и другие захотели, и те и другие решили, что, конечно же, надо. Они ушли в свои лагеря, посоветовались и выдвинули по одному самому лучшему представителю. Полубоги выдвинули Индру, а демоны выдвинули Вирочану. Вирочана это сын Прахлады Махараджа, внук Хираньякашипу. И они оба пришли к Брахме, поклонились ему и сказали: Учитель, научи нас духовному знанию. Мы хотим постичь брахма-гьяну». И он сказал: «Хотите постичь брахман, служите мне верой и правдой. Потому что другого способа постичь духовное знание нет». И оба стали служить, оба заняли смиренное положение. И тот и другой – царь. Индра – царь райских планет, Вирочана – царь, который претендует на обладание райскими планетами, космические войны между ними идут, и те и другие хотят обрести духовное знание. И оба стали смиренно служить, приняли очень смиренное положение слуг Брахмы, стали бегать исполнять его какие-то приказы, приносить ему воду, еще что-то делать. Я не знаю на Сатья-локе какие служения, чем там они занимаются, ну, в общем, стали служить ему. 32 года они служили, причем, на сколько я понимаю, 32 года Брахмы или, по крайней мере, 32 года по исчислению полубогов. Долгий срок, 32 года они служили.

У нас очень часто, когда человек пару лет повторяет мантру, его охватывает нетерпение и он считает себя достойным получить инициацию и президенту храма говорит: «Мне скорее, пожалуйста, дайте инициацию. Я тут уже два года надрываюсь».

Индра и Вирочана служили Брахме 32 года. И после 32 лет Брахма смилостивился над ними. Брахма сказал: «Хорошо, я доволен вами». Причем 32 года они не просили у него рекомендацию на инициацию (смех) Не подходили ни разу, просто служили. Даже не намекали ему на это. Через 32 года они пришли к нему и Брахма сказал: «Хорошо, я открою вам секрет». Слушайте внимательно что сказал Брахма. Условие, которое он перед ними поставил до этого «Если вы хотите завоевать весь мир, то вы должны познать атму, что такое атма, что такое дух». И он подошел и сказал: «Я открою вам тайну, сокровенную тайну, с помощью которой вы сможете постичь дух». Оба напряглись. 32 года они ждали этого дня, когда можно будет услышать что такое дух. И он посмотрел на них, улыбнулся и сказал: «Дух это то, что вы видите, когда смотрите в глаза человеку. Посмотрите в глаза человеку и вы сможете увидеть атму». Вирочана обрадовался и Индра обрадовался. Вирочана подумал: «Что мы видим, когда смотрим в глаза человеку?». Что мы видим, когда смотрим в глаза человеку? Свое собственное отражение. Правильно? Когда мы подойдем близко к человеку и посмотрим ему в глаза, кого мы там увидим? Себя мы там увидим. Вирочана подумал: «Ну надо же, молодец Брахма, не обманул, объяснил кто такой дух. Теперь я знаю кто такой дух». И он, чтобы до конца понять «кто такой дух?», он нарядился как следует, он надел самые лучшие свои одежды, он надел гирлянду, он надел корону и он подошел к пруду, потому что какая разница где увидеть свое отражение – в глазах, в зеркале или в воде, он заглянул и решил :»Все, вот он. Это атма, это дух». Он прибежал к демонам и сказал: «Я теперь знаю эту философию, я теперь знаю каким образом победить весь мир. Для этого нужно считать, что я есть это тело и тогда мы завоюем весь мир. И это самая лучшая философия. Брахма открыл мне, Брахма сказал кто есть я. Вот он я, видите? Я знаю».  Индра же стал думать, стал смотреть в глаза других. Он видел свое отражение, но видел что-то еще. И, видя что-то еще, он пошел к Брахме и сказал: «Не понял. Не объяснил ты нам всего». И Индра стал служить еще

На этом примере мы видим двух людей, которые проходят одну и ту же школу, которые получают одно и то же знание, но один человек получает это знание и истолковывает его себе во вред. Вирочана  воодушевлен этим знанием, вооружен этим знанием: «Отныне я знаю – я есть тело и нужно поэтому служить телу, нужно работать ради тела, нужно жить так, как будто бы я тело». Вооруженный этим знанием, Вирочана стал жить как будто бы он это тело, так ничего и не поняв. И, в конце концов это знание, истинное знание, которое дал ему Брахма  и которое Индра понял, послужило ему во вред.

 Точно также мы можем видеть как люди иногда, читая «Бхагавад-гиту»,  пользуются ей ради самого себя  Я много раз слышал, как преданные удивительным образом интерпретируют «Бхагавад-гиту». Ни один ачарья не догадывался о возможности таких интерпретаций. Иногда они так вывертывают все, что просто поразительно. Кришна говорил, что не нужно есть очень много, спать очень много, Гита – это срединный путь, Кришна говорит я тебе все сказал, теперь можешь делать все, что хочешь. Говорит это Кришна? Говорит. Кришна говорит: «Теперь можешь делать все, что хочешь». Хорошее наставление? Теперь мы можем делать все, что хотим и есть не слишком мало, и спать не слишком мало и заниматься другими вещами. Много вещей Кришна говорит, которые можно так интерпретировать, как нам хочется. И мы, даже читая «Бхагавад-гиту», можем придти к все большей и большей деградации, если у нас не будет качеств, которые Кришна перечисляет в этом стихе, если мы сознательно не будем развивать в себе эти качества Сознательно развивать качества значит, в сущности, быть мадхьяма-адхикари. Чем отличается каништха-адхикари, начинающий преданный, от мадхьяма-адхикари? Каништха-адхикари обычно в начале, когда мы все приходим, – кто помнит как он пришел? – полный экстаз,  все здорово, все ясно, хорошо

У каништха-адхикари нет проблем. Заметил кто-то? У каништха-адхикари нет проблем. Я недавно встречался с таким человеком, который, по моему смиренному мнению,  я не хочу никого судить, но по моему смиренному мнению он является хрестоматийным образцом каништха-адхикари – у него нет никаких проблем, проблемы есть у всех остальных. Он все знает, он все умеет. И только он понял, никто другой не понимает. У него проблем просто, в принципе, нет, потому что быть не может по определению. Каништха-адхикари у него все в порядке, у него все отлично, он все знает, у него четки тут Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.  Иногда люди пользуются невероятными критериями для того, чтобы понять стали они мадхьяма-адхикари или нет. Мадхьяма-адхикари это очень просто. Мадхьяма-адхикари – это человек, который стал работать над собой.  Есть очень хорошее определение  мадхьяма-адхикари – это человек, у которого появились проблемы. (смех), который понял, что у него есть внутренние проблемы. Который не думает, что у него есть только внешние проблемы, что все остальные виноваты, а у него все в порядке, у него все отлично. Мадхьяма-адхикари это человек, который сделал смелый шаг, чтобы признать, что, в конце концов, я должен так или иначе вырабатывать в себе какие-то качества для того, чтобы иметь право называться преданным. И это очень большое достижение. У нас есть очень много мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари это именно тот человек, который понял, что ему нужно работать над собой. И каждый каништха-адхикари, если у него есть хотя бы немножко ума,  может стать мадхьяма-адхикари. Это совсем не сложно. Некоторые думают: «Мадхьяма-адхикари это только на уровне ништхи». Да, на уровне ништхи, потому что для того, чтобы начать работать над собой, у человека должна быть стабильность в преданном служении. Как минимум у него должна быть твердая вера, потому что пока не будет твердой веры, он не сможет осмелиться по-настоящему работать над собой. И Кришна здесь говорит об этом. Кришна говорит о том, что если ты хочешь действительно получить благо, если ты действительно хочешь понять что-то, то ты должен развивать в себе эти простые и в то же время очень существенные качества без которых ничего понять не возможно. И это значит, что придя сюда, а мы пришли не имея этих качеств,  но так или иначе получив какое-то знание о «Бхагавад-гите»,  мы должны эти качества обрести, мы должны, в конце концов, стать преданными. И поэтому в следующем стихе Кришна говорит: «Когда человек пытается объяснять эту Мою науку – это уровень мадхьяма-адхикари».В сущности, требование первого, 67, стиха, который мы прочли, заключается в том, чтобы стать настоящим преданным. То есть, иначе говоря, захотеть что-то исправить, изменить в своем сердце, каким-то образом поменять состояние своего сердца.

Наставление второго стиха в том, что если человек пытается общаться с такими людьми и искренне пытается объяснять им «Бхагавад-гиту», даже если он сам чего-то не понимает, то нет более высокого служения. Бхактисиддханта Сарасвати говорил что есть прачар. Иногда нам кажется, что прачар или проповедь это когда мы идем на улицу и всем говорим о Кришне. Да это так, но Бхактисиддханта Сарасвати  говорил, что прачар это когда мы идем на улицу и говорим о Кришне обитателям Вриндавана.. Это прачар. Он дал поразительное определение проповеди. Он сказал: «Проповедь – это проповедь обитателям Вриндавана». На самом деле по-настоящему услышать проповедь, услышать слово о Кришне, услышать силу Святого Имени могут только люди, которые уже живут во Вриндаване. И, когда мы проповедуем, мы должны таких людей создать.

(Так как в Омске не очень много обитателей Вриндавана живет на данный момент, поэтому у Шикшаштаки есть такая программа – он каждый год возит большую группу омчан  во Вриндаван, чтобы они стали обитателями Вриндавана)

Смысл этого в том, что проповедь должна быть абсолютно чистой. И, когда мы проповедуем, мы должны своей проповедью, своими словами создавать настоящих преданных, потому что только настоящие преданные смогут оценить «Бхагавад-гиту». Смысл этого, еще раз, только в этом. Когда мы говорим или рассказываем «Бхагавад-гиту», чтобы не быть повинным в этом грехе, о котором говорит Кришна в первом стихе, мы должны быть уверены в том, что своими словами мы сможем пробудить в людях эти качества. Что своими словами, по крайней мере, мы сможем пробудить в людях желание обрести эти качества. В этом заключается настоящая проповедь. Если я могу это делать, я должен открывать рот. Если я могу сделать так, чтобы люди, послушав меня,  стали аскетичными, чтобы люди, послушав меня, обрели преданность своему духовному учителю, чтобы люди, послушав меня,  обрели желание слушать дальше, чтобы у них появилось желание снова, снова  и снова слушать  то, о чем говорит «Бхагавад-гита» и Кришна в «Бхагавад-гите». Если я могу это делать, то я создаю преданных. Вот они эти преданные, вот они обитатели Вриндавана. Но для этого моя речь должна быть чистой. Каждый должен стать проповедником. Мы здесь все проповедники. Это движение мадхьяма-адхикари, где каждый человек, даже если он достиг уровня уттама-адхикари, спускается до уровня мадхьяма-адхикари, чтобы давать людям слово Кришны. Но при этом слова наши должны быть чистыми. И чистота слов значит, что у нас не должно быть никаких других мотивов, кроме желания дать людям Кришну.

 Как Бхактивинода Тхакур дает определение проповедника. Он говорит, что проповедник это человек, у которого есть одно и только одно богатство. Если у тебя есть желание обрести только одно богатство – богатство пыли с лотосных стоп обитателей Вриндавана, враджаваси, Если у меня есть это желание и я открываю рот только ради этого, только ради того, чтобы в какой-то момент, когда-нибудь, пусть не скоро, пусть через много-много жизней, но обрести это богатство, чтобы оказаться там где-то – в пыльном Вриндаване. Вриндаван хорош тем, что там много пыли.(смех) Там коровы поднимают пыль, обитатели Вриндавана поднимают пыль, мальчики-пастушки бегают и такую пыль поднимают… Если у меня есть это желание одного единственного богатства и только это мой мотив (я не хочу материальных богатств от людей, когда я проповедую, я не хочу каких-то удобств, я не хочу последователей, почета, чести, у меня нет этой пратиштхи, я не хочу чтобы люди предались мне, подумав: «Какой потрясающий проповедник, замечательный, он ведет меня за собой, он спасает меня») если у меня нет этого мотива, только тогда моя проповедь будет очищать сердце человека, только тогда моя проповедь будет освобождать его и только тогда моя проповедь будет рождать в его сердце правильный мотив и делать его преданным.  Поэтому в следующем стихе Кришна говорит: «Но тот, кто рассказывает эту священную науку среди Моих преданных, тот, кто объясняет ее Моим преданным, тот, кто своими словами возвысил их до этого положения,  и объясняет им эту науку, такой человек наверняка придет ко Мне, потому что нет и не было для Меня слуги дороже чем он. Он самый дорогой слуга, который только может быть». Поэтому мы должны раскрывать Гиту людям. Это самое удивительное учение. Нет ничего более ценного, чем «Бхагавад-гита».

Иногда мы думаем: «Мне бы чего-нибудь более эзотерического, например, «Семь привычек людей, добивающихся успеха» Стивена  Кавина ??? или еще чего-нибудь». Иногда люди начинают увлекаться какой-нибудь альтернативной психологией или «Аюрведой». Но нет ничего более сокровенного чем Гита.  Раджа-видйа раджа-гухйам. Кришна говорит, что это самое сокровенное знание, это самое ценное, что может быть. Но для того, чтобы людям проповедовать это знание, мы сами должны соответствовать высокому идеалу, о котором Кришна здесь говорит. Мы сами должны понять какая огромная ответственность на нас с вами лежит, что ждет от нас Кришна. Да, мы должны рассказывать Гиту всем, но так рассказывать, чтобы, просто услышав нас, они сразу же стали преданными. Или, по крайней мере, если не стали преданными, то захотели бы ими стать. По крайне мере, чтобы у них появилась эта мечта стать настоящим бхактой Кришны, когда-нибудь обливаться слезами, думая о Боге, когда-нибудь молиться Ему.

шраванам киртанам  смаранам ванданам пада-севанам дасйа ре

говинда даса абхилаша ре             ???

У Говинда дасы, у слуги Говинды есть только одно желание. Когда у нас будет только одно желание, желание шраванам и киртанам, смаранам, ванданам, тогда мы станем настоящими проповедниками. Тогда мы сами сможем понять Гиту, только тогда не раньше. И тогда мы сможем дать Гиту, самый бесценный дар, всем остальным.

В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, это один из стихов мангала-чараны «Шримад-Бхагаватам».

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрта-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахо расика бхуви бхавуках  (ШБ 1.1.3)

В этом стихе говорится об ученической преемственности. В этом стихе Шрила Вьясадева призывает пить этот нектар «Шримад-Бхагаватам», который является спелым плодом древа Вед. Нигама калпа тарор что древо желаний Вед, которое может исполнить все желания, как говорит ведическая литература -  Веды могут исполнить любые желания человека и на этом дереве желаний Вед вырос спелый плод манго – «Бхагаватам». И он призывает всех: «Пейте, пейте, пейте», пибата бхагаватам расам алайам – «Пейте его вплоть до самого последнего предела своей жизни. Пейте, чтобы вкусить этот плод». Но дальше ачарьи, комментируя этот стих, особенно Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада написали очень длинные комментарии к этому стиху, поясняя то, каким образом нужно получать этот нектар, как можно понять и насладиться этим спелым плодом, вкусить его. Там есть призыв раса-расика, то есть люди, которые обладают склонностью к нектару, они могут получить этот нектар. Так вот, там говорится одна очень важная вещь. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это очень нежный плод, спелое манго. Причем ачарии говорят, что у «Бхагаватам», в отличие от манго, нет ни косточки, ни даже кожуры. Это спелое манго практически один сплошной сок, так сказать жидкий сок, который там висит. И этот сок должен прийти к нам по цепи ученической преемственности, чтобы мы могли вкусить этот плод, чтобы мы могли действительно понять нектарный вкус Ведических писаний мы должны бережно-бережно получить его от другого человека. Потому что только так мы сможем получить его с самой верхней ветки. В противном случае мы можем получить его также подойдя к этому дереву и потрусив его. Это другой способ получать плоды – можно камень забросить или палку какую-нибудь, или потрясти его как следует. И этот плод может упасть к нам. Иногда «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам» буквально падают к нам в руки не понятно как, непонятно откуда. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что так как этот плод такой нежный, то когда он падает на землю, то полностью разбивается и нектар остается недоступен. Если мы просто думаем, что мы можем читать Гиту и получить нектар, мы ошибаемся. Чтобы понять сладость Вед, чтобы понять сладость этой философии, сладость «Шримад-Бхагаватам», сладость «Бхагавад-гиты» мы должны получить его от того, кто понял эту сладость. И, получив его от того, кто понял эту сладость, пить этот нектар до смерти расам алайам – до самого конца и пытаться передавать этот нектар другим.  В этом заключается проповедь. Проповедь это транспортер, линия транспортировки этого плода. А каждый человек, который стоит там, это его обязанность – бережно взять этот плод, прижать его к груди, попробовать его самому и, попробовав его, откусив маленький кусочек, которого хватит нам до конца, дать этот «откусанный» плод и передать его дальше кому-то еще. Когда мы получили его, мы должны в свою очередь взять его, попробовать и в этот момент в нашем сердце должны произойти перемены, а попробовав его, дать дальше. Таков процесс передачи духовного знания, таков процесс парампары, таков путь проповеди. Мы должны проповедовать, но мы должны понимать какую огромную ответственность на себя принимаем, до какой степени мы сами должны стараться быть чистыми для того, чтобы эта наука приходила к людям и действительно освобождала людей, давала им счастье в этой жизни.

Все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки  джая. Санкиртана-ягья – ки джая.

Может есть какие-нибудь вопросы?

Вопрос: ()

Ответ:  Мы должны понять. И на самом деле Кришна не требует ничего чрезвычайного. Кришна ставит очень простые условия, очень простые. Человек должен совершать какую-то тапасью, человек должен предаться духовному учителю, человек должен хотеть что-то сделать для миссии, должен хотеть служить и не должен завидовать. Это не такие сложные условия. Кришна не ставит ничего чрезвычайного. Иначе говоря, из каништх мы должны превратиться в мадхьяма. Мы должны понять, что у нас есть проблемы, есть и попытаться избавиться от этих проблем как можно скорее. Все возможности для этого у нас есть. И главная возможность, которая у нас есть для этого – это общение с садху, садху-санга. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к этим стихам. Он говорит, что когда человек слушает Гиту в обществе садху, то у него должны происходить эти процессы в сердце. И только если он ставит заслон сам, если он отвергает это, если он не хочет меняться, если он настаивает на том, чтобы оставаться каништхой это беда, это плохо и это преступление. И мы можем видеть, что все проблемы от этого, все проблемы в нашем обществе только от этого. Я могу с полной определенностью сказать, что проблемы в нашем обществе в том, что идеал, который Шрила Прабхупада описал в своих книгах, привлекает всех, огромное число людей привлекается этим идеалом, но из этих многих тысяч людей, которых привлекает этот идеал,  очень немногие готовы пытаться ему соответствовать. И именно поэтому возникают какие-то проблемы. Наша задача заключается в том, чтобы понять этот идеал и понять, что я должен делать, чтобы соответствовать этому идеалу. Кришна даже не ждет чтобы мы соответствовали, но чтобы мы старались соответствовать ему. Это наш долг, наша обязанность. Потому, что в противном случае проповедь превращается в способ эксплуатации других.

Очень часто я видел это. Был один человек, мой знакомый, который, кстати, был одним из первых, кто проповедовал мне, первый, у кого на квартире я услышал киртан. Один из первых преданных. Ярый, заядлый проповедник. Такого духа проповеднического, что вам всем далеко до него. Но так как мотив не правильный и человек не следил за своим мотивом, и не понял, не признался себе в этом, хотя с самого начала это было очевидным. Мне очень нравился киртан, киртан меня поразил. Первый раз, когда я услышал киртан, у меня сердце растаяло, слезы потекли. Но каждый раз, когда проповедь кончалась, он кормил всех, а потом усаживал нас и начинал показывать свой семейный альбом и говорил какие у него великие родственники, декабристы. У него была какая-то дворянская фамилия.  И у меня в голове никак не могло совместиться одно с другим: «Причем тут декабристы? Харе Кришна я понимаю, а какое отношение имеют к этому декабристы не понятно. И зачем он об этом каждый раз говорит?». Это было самое начало. Потом он естественно откололся, начал свое движение. Он достаточно успешный человек. Но при этом каков мотив? Мотив остался тем же самым – пратиштха – честь, почет и эксплуатация других. И люди, которые слышат его, не получают блага или получают благо относительное, когда уходят от него. Я видел людей, которые уходили от него и приходили в ИСККОН.  Но таких людей даже не так много. Большая част людей полностью введены в заблуждение. Однажды он приехал в Маяпур, это было много-много лет спустя, когда он уже откололся. Он приехал с группой своих людей. Они все носились вокруг него как с писанной торбой. Никакой гуру ИСККОН такого почета не получал. Я подумал: «Надо же, далеко пошел мой шикша-гуру». Это была не просто свита, это была стая его последователей. Один из них подошел ко мне, чтобы объяснить какой он великий, видимо зная, что у нас были с ним какие-то отношения до этого. Он стал со мной говорить. Я до сих пор помню ужасное ощущение, которое у меня было на этого человека – это был тот мой знакомый, который в него вселился. Это был зомби, полный, абсолютный зомби, которого наставления того человека не спасли, а превратили в раба. На самом деле проповедь должна давать духовную свободу человеку, освобождать его, делать человека счастливым. Если наши мотивы не правильны, если мы хотим с помощью своей так называемой проповеди подчинить человека, получить какие-нибудь материальные блага от него, эксплуатировать его, то мы не приносим блага ни себе, ни ему. Я, к сожалению, знаю примеры того, как это происходит, когда люди видят, что это очень хороший способ, замечательный способ манипулировать сознанием другого человека. Этого ни в коем случае не должно быть. Нужно снова и снова проверять свой мотив, что мной движет, есть ли у меня эти качества, о которых Кришна говорит: согласен ли я действительно совершать аскезу, согласен ли я делать все то, что скажет мне мой духовный учитель. Это очень и очень важно. Поэтому это важное предостережение, которое мы должны помнить.

Проповедь это замечательная вещь. Только она может нас спасти, только она. Мы не сможем заниматься нирджам-бхаджаном ??? или еще чем-то. Нас может спасти только проповедь, только наше желание рассказывать другим о Кришне, но при этом мы должны быть очень осторожны и делать это как можно более чисто, чтобы Шрила Прабхупада и наш духовный учитель были довольны нами.

Вопрос: ()

Ответ: Менять свое сердце, очищать свое сердце и сострадание к людям. Сострадание даже на нашем этапе, даже на уровне мадхьяма-адхикари человек может почувствовать сострадание, если он видит как люди живут без смысла, без цели.  Я сегодня видел это – как люди радовались, когда мы шли на харинаме. Чему радовались – не понятно. На самом деле в жизни людей очень мало радостей. В жизни людей есть болезни, старость, смерть, ссоры со своей женой или мужем, телевизор. Настоящей радости нет. И поэтому следующим мотивом, который должен быть даже на нашем уровне – это настоящее сострадание к людям. Мы должны приходить к людям и говорить: «Смысла нет в такой жизни». Мне недавно одна женщина написала  такое радостное, счастливое письмо, какие часто пишут люди,  недавно познакомившиеся  с сознанием Кришны. Потом они начинают писать другие письма. Но в этом письме: «Я встретилась с преданными. Наконец то, жизнь наполнилась смыслом. До этого я не знала зачем живу, для чего». Таких людей очень много, людей, которые ищут Кришну, ищут смысл в жизни. Очень много. Наш мотив двоякий – мы, с одной стороны, хотим почистить свое сердце, с другой стороны, как Шрила Прабхупада говорил: «Мы должны видеть состояние людей и стараться им помочь».

Вопрос: Я слышал одну лекцию, где Вы давали определение искренности…

Ответ: Мне нужно точно понять контекст всего этого. Я сам восстановлю, наверняка, что я имел в виду. Могут быть разные определения искренности, все зависит от то, что мы хотим подчеркнуть. Но искренность в нашем случае это искреннее желание меняться.

В этом стихе Кришна употребляет слово асуйа – зависть. И определение этого слова асуйа – зависть, значит приписывание человеку дурных качеств, которых у него может даже нет, истолковывание его действий в виде каких-то дурных мотивов.  Когда мы , в сущности, свои собственные качества и свои мотивы приписываем другому человеку.

Я помню однажды, во время одного из семинаров, я дал такое определение о том, что мы видим в других людях дурные качества только потому, что они есть в нас.  Более того, иногда мы видим качества, которые есть в нас и которых  в них нет, но мы видим их в них, потому что они есть  в нас. И помню как один человек страшно возмутился, он был возмущен такому определению до глубины души. И я не понимал почему он так возмутился. Мне понадобилось несколько лет, чтобы понять почему он так возмутился. Но суть не в этом. Суть в том, что именно таково классическое определение зависти. И именно это слово Кришна употребляет в этом стихе. Что человек, который слышит про Кришну, в данном случае про Кришну, и начинает судить о Нем со своей колокольни, то есть проецировать свою ущербную, порочную натуру на Кришну вольно или невольно, такой человек является завистливым. Он говорит: «Кто это такой, Бхагаван? Видели мы таких». И так далее. В этом, собственно, суть зависти. Самая суть зависти заключается даже не в том, что я вижу какие-то качества в человеке, а в том, что я начинаю приписывать ему свои дурные качества. В том, что я начинаю истолковывать его поступки, на основании своих собственных действий в какой-либо ситуации, я начинаю видеть в нем какие-то дурацкие мотивы. У него нет никаких таких мотивов, он простой бхакта, а я увидел в нем такие мотивы, я такой детектив, я раскрыл. Это зависть. Так наша зависть проявляется. И точно также психология работает в отношении Кришны. Когда мы начинаем свою натуру проецировать на него или на небесную сферу. Это зависть. И Кришна говорит, что человек, у которого есть зависть, человек, который действительно смотрит на других и приписывает им что-то, видит в них недостатки, часто воображает в них недостатки, такой человек никогда не сможет понять Гиту. И наоборот, искренность это, в каком-то смысле, когда мы не пытаемся обвинить человека ни в чем, когда мы не пытаемся приписать ему какие-то дурацкие качества. Другое определение искренности – это арджавам ??? или простота, когда мы принимаем все очень просто, как он говорит. Это можно назвать искренностью. Когда мы строим с ним так свои отношения, когда воспринимаем его очень просто, не пытаясь приписать ему надуманные мотивы. Потому что очень часто это придуманные вещи. Сколько раз я сталкивался с этим, сколько раз я сам приписывал какие-то мотивы людям, которых у них не было. Сколько раз я видел, как люди приписывают другим мотивы, которых у них нет. Это, к сожалению, зависть, которая живет в нашем сердце.

Вопрос: ()

Ответ: Какие испытания может давать духовный учитель? Духовный учитель может давать разные испытания. Когда духовный учитель или в данном случае Брахма дает испытание, он уже знает ответ. Брахма знал каким образом Вирочана истолкует его слова. Он дает даже не столько испытание как таковое, сколько некую вещь, которая все расставит на свои места и для самого человека и для всех остальных. Иногда таким испытанием может быть просто время. Когда духовный учитель видит неискренность в человеке, иногда просто время нужно, чтобы эта неискренность всплыла. И либо он избавится от нее, либо наоборот она проявится.  И это обязанность. Как Санатана Госвами говорит: «Обязанность духовного учителя испытывать своего ученика». Прежде чем он даст ему мантру. Особенно вторая инициация в этом смысле серьезное испытание. Прежде чем гуру даст вторую инициацию, он должен испытать его   Он не должен давать мантру направо и налево. И иногда таким испытанием может быть просто время и все, ни что-то еще. Есть другие формы испытаний,  которые мы не выдерживаем.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы